HUMANUM - Helda
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järjen autonominen auktoriteetti ei ole kyennyt arvojen kannalta tyydyttäviin tuloksiin,<br />
uskonto on yksinkertaisesti ainoa vaihtoehto. 56 Tämän näkyy myös ihmisten käyttäytymisessä:<br />
he etsivät itsekin uskonnollista vaihtoehtoa. 57 Kolmanneksi, uskonto on Küngille kuitenkin<br />
enemmän kuin vain jäljelle jäänyt vaihtoehto. Se on itse sosiologisesti osoittautunut moraalia<br />
ylläpitäväksi voimaksi. 58 Tällä hän tarkoittaa, että uskonto ”vaikuttaa epäsuorasti” motivoiden<br />
normittaen yksittäisen ihmisen moraalista elämää; uskonnossa on kyse toimintaa ohjaavasta<br />
voimasta. 59 Uskonto on historian kuluessa kyennyt ”ihmisen vapauttamiseen [...] psyykkispsykoterapeuttisesti,<br />
mutta myös poliittis-sosiaalisesti”. 60<br />
Toisin sanoen, Küng päättelee ikään kuin objektiivisena historian tarkkailijana, että jos ja kun<br />
uskonnot ovat kyenneet osoittamaan historiallisesti ja sosiologisesti katsottuna reaalisesti<br />
huomattavasti positiivisempia eettisiä tuloksia kuin mikään järjen autonomiseen auktoriteettiin<br />
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PWE, 66: ”Wer kann uns heute, wo wie mehr können, als wir dürfen, was wir tun sollen? Vielleicht die<br />
Religionen […]”; WWW, 183: ”Die Ausschliessliche Diesseitigkeit, die den Menschen von seinen<br />
metaphysischen Quellen abschneidet, der totale Positivismus, der sich nur mit der Oberfläche der Dinge<br />
befasst und die Tiefdimension vergessen lässt – sie können eine dauerhafte Sinngebung für den Menschen<br />
nicht darstellen und führen darum zur Frustration […] die integrierende Funktion der Religion, die keine<br />
Philosophie und auch keine Ethik letzlich ersetzen können […]” Vrt. Höhn 1994 ja toisaalta Albert 1979.<br />
WWW, 183: ”Wer die Religion verbannt oder ignoriert, schafft ein Vakuum; er muss jedenfalls sagen,<br />
welche Angebote er statt dessen in dieser Zeit wachsender Desorientiertheit und Pseudoreligiosität bereit hält<br />
gerade für die vielen Jugendlichen , die auf der Suche nach Sinn und Wertorientierung sind.” Ks. myös CW,<br />
381; CC, 276; J, 541; W, 167; C, 836–840. Vrt. mm. Höhn 1994; Kuschel 1999b, 157.<br />
Ks. esim. C, 71; WW, 14, 128–130. Vrt. Welker 1993a & 1993b; Ng.<br />
WWW, 365, 366: ”Führungskraft aus ethisch-religiöser Grundhaltung […] Religion wirkt indirekt,<br />
gleichsam vom Grund her über die einzelnen Menschen, freilich auch in die aktuelle Tagesfragen und<br />
technischen Detailfragen hinein: indem sie nämlich Grundüberzeugungen, Grundhaltungen, Grundwerte ins<br />
Spiel bringt, indem sie für konkretes Verhalten und Entscheiden letzte Begründungen, Motivationen,<br />
Normen liefert.” Ks. myös esim. WWW, 196: ”Am ehesten kann eine Religion überzeugen, die Menschen<br />
auf ein humanes Ethos verpflichtet, und ein Ethos, das offen ist für die Dimension der Transzendenz, des<br />
Religiösen, ja, das von der Religion her letztlich getragen, motiviert und konkretisiert ist.” (Kursivointi<br />
minun.); D, 303: ”Und doch können sie [Religionen], wo sie wollen, überzeugende sittliche Motivationen<br />
bieten [...] überzeugende Motive des Handelns bieten [...]”; ZWR, 15; WR, 23, 24.<br />
PWE, 69: ”In den vergangener Jahrzehnten hat sich deutlicher als früher gezeigt, dass sich eine Religion<br />
nicht nur für die Unterdrückung, sondern auch für die Befreiung des Menschen einsetzen kann: psychischpsychotherapeutisch,<br />
aber auch politisch-sozial.”; PWE, 85: ”[...] doch können sie [die Religionen], wo sie<br />
wollen, überzeugende sittliche Motivationen bieten. Denn gegenüber so viel Frustration, Lethargie und<br />
Apathie [...] können sie aus uralter Tradition in zeitgemässer Form überzeugende Motive des Handelns<br />
bieten: nicht nur wie die Philosophie ewige Ideen, abstrakte Prinzipien und allgemeine Normen, sondern<br />
auch die lebendige Verkörperung einer neuen Lebeneinstellung und eines neuen Lebenstils.”; CW, 248, 294,<br />
295, 378, 379, 385; RFV, 76; J, 798; D, 297–309; WW, 14, 76, 79. Vrt. CC, 74, 75; MS, 74: Häring 1998,<br />
340, 341. Ks. myös mm. Hausmanninger 1994, 308, 309; H. Schmidt 1995; C. H. von Weizsäcker 1995, 95–<br />
101; Loye 1999, 232, 233 ja toisaalta Bechmann 1992, 301.