Tulostettava pdf-versio - Teosofia.net
Tulostettava pdf-versio - Teosofia.net
Tulostettava pdf-versio - Teosofia.net
You also want an ePaper? Increase the reach of your titles
YUMPU automatically turns print PDFs into web optimized ePapers that Google loves.
96<br />
Edellisen käännös<br />
Lisättyäni kiinankielisen kommentin tämän kirjan loppuun toimittajat<br />
pyysivät minua lisäksi kirjoittamaan muutaman rivin englanniksi.<br />
Pidän sitä suurena kunniana ja etuoikeutena ja esitän<br />
tässä yhteenvedon siitä, mitä ilmaisin kiinaksi.<br />
Siitä asti kun madame H. P. Blavatsky käänsi tiibetin kielestä<br />
englanniksi v. 1889 tämän pienen kirjan, buddhalaisten oppien<br />
jalokiven, se on levinnyt laajalle buddhalaisuudesta kiinnostuneiden<br />
eurooppalaisten ja amerikkalaisten parissa. Minun ei siis<br />
tarvinne suositella sitä ulkomaalaisille lukijoille. Korostan silti,<br />
että se mikä siinä on saanut ilmauksensa muodostaa osan Esoteerisen<br />
koulun opetuksista.<br />
Alkukappaleessa huomioni kiinnittyy ennen kaikkea lauseeseen:<br />
”Mieli” – ts. alempi mieli – ”on suuri todellisuuden tappaja.<br />
Oppilas tappakoon tappajan.” Nämä sanat kuulostavat Buddhan<br />
opetusten perussäveleltä. Kerta toisensa jälkeen Buddha kehottaa<br />
oppilaitaan lopettamaan alemman mielen toiminnat korkeamman<br />
Itsen hyväksi, koska kaikki ulkonaisessa universumissa koostuu<br />
ainoastaan alemman mielen luomista aistivaikutelmista, mikä on<br />
omiaan johtamaan pyrkijää harhaan. [Ks. komm. 24, s. 83. –<br />
Toim.]<br />
Oppilaan ei pitäisi etsiä totuutta muualta, vaan hänen tulisi<br />
yrittää löytää se sisältään. Silloin hän voi kuulla Hiljaisuuden<br />
Äänen eli kiinalaisten buddhalaisten kielellä Itsen ”jumalallisen<br />
äänen”. Tradition mukaan Avalokiteshvara saavutti bodhisattvan<br />
tilan kuultuaan Itsen jumalallisen äänen. [Ks. komm. 7, s. 78. –<br />
Toim.] Kiinalaiset pitävät suuressa arvossa tätä oppia, jonka he<br />
saivat sanskritin kielestä.<br />
Madame Blavatsky oli perehtynyt hyvin buddhalaiseen filosofiaan,<br />
ja hänen julkaisemansa opit oli saatu monilta opettajilta.<br />
Tämä kirja on kuin kutsu ihmisille luopua halusta, karkottaa jokainen<br />
paha ajatus ja astua todelliselle polulle. II katkelmassa<br />
kohta, jossa verrataan mieltä peiliin, kuulostaa aivan siltä, mitä on<br />
Chuan Têng Lu’ssa, kuuluisassa kiinalaisessa buddhalaisessa<br />
teoksessa. Tälläkin allegorialla voi olla alkunsa jossakin sanskritinkielisessä<br />
teoksessa, josta se löysi tiensä sekä kiinalaisiin että