Kuna Yala, tierra de mar. Ecología y territorio indígena en Panamá

Este modo de identificación, como cualquier sistema anímico,
distribuye humanos y no humanos en tantas especies ‘sociales’
como formas-comportamientos existen, de manera que las
especies dotadas de una interioridad análoga a la de los humanos
viven en el seno de colectivos que poseen una estructura y propiedades
idénticas: se trata de sociedades completas, con jefes,
chamanes, rituales, etcétera 218 . Estos colectivos sociales no humanos
tendrían como referencia los galukana (sing. galu), los lugares
donde viven los padres (o jefes) de los animales, tanto
terrestres como acuáticos. Según Nordenskiöld 219 se encuentran
en la costa, el bosque o en zonas pantanosas. Cada especie animal
se asocia a uno de ellos. A modo de ejemplo, el de los tapires es el
galu naninbegun y su jefe es Olouelibipiler. Existe un galu principal
llamado galu ibaki, cuyo jefe es el más importante y donde se
reúnen todos los otros para decidir si hay que liberar animales,
para que los cacen o pesquen los humanos, o boni (pl. bonigana)
(los espíritus que provocan enfermedades).
De entre los modos de relación posibles que cita Descola,
como intercambio, depredación, don, producción, protección,
transmisión, los kunas mantendrían relaciones potencialmente
reversibles (intercambio, depredación, don) con estos colectivos
no humanos. En este caso dar, tomar, intercambiar, suponen el
movimiento de un valor entre dos términos del mismo estatuto
ontológico 220 . La experiencia kuna no puede considerarse que corresponda
con el animismo donante, es decir, los kunas no viven
en un mundo poblado de entidades intencionales que tienen una
actitud positiva ante los humanos 221 , sino que pueden ser víctimas
de entidades malévolas como los bonigana. Una práctica ritual
cotidiana que da cuenta de estas relaciones entre seres
ontológicamente equiparables consiste en despertar al árbol antes
de talarlo. No se trata de pedir permiso al árbol, sino de prevenirlo.
Lo despiertan gritándole “¡atake!” (¡despierta!) para que no
les haga daño al caer.
En la literatura etnográfica sobre los kunas aparecen muchas
referencias a los galukana 222 . Investigadores, como Chapin,
sostienen que los galukana son los lugares, en las cimas de las
montañas, la tierra firme, los remolinos o nubes, donde viven
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Kuna Yala, tierra de mar.
Ecología y territorio
indígena en Panamá