Kuna Yala, tierra de mar. Ecología y territorio indígena en Panamá

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Mònica Martínez Mauri
arriba hay muchas islas, huracanes, tormentas y los vientos que al
principio modelaron la tierra.
En cada uno de estos niveles residen seres vivos con sus
jefes que solo los nergan y los absoget pueden visitar. En el segundo
nivel, el nele puede ver las cosas de aquí menos las montañas.
El tercero es como aquí, pero sin relieve, es un espacio plano.
Los nergan no pueden ir más allá 213 . El cuarto nivel de la tierra es
muy importante para la vida de los kunas. Es donde se forma napguana
y germinan las semillas de los árboles. En este lugar, reside
la muu (abuela) de todos los seres vivos, la que les dota de gurkin
(don, conocimiento) durante la gestación. Por eso cuando una
mujer está embarazada se dice gurkin nika (tiene don o conocimiento).
La manera en que la muu otorga el gurkin marca el carácter
de la persona. Es importante señalar que las plantas y los
árboles se reproducen en un espacio llamado sapi be nega 214 .
En Kuna Yala humanos y no humanos comparten la misma
interioridad, pero adoptan formas físicas (physicalités) distintas.
Todas las plantas, animales y objetos tienen burba (pl. burbakana)
(espíritu), como los humanos. Los especialistas que pueden actuar
como mediadores entre el mundo de los no humanos y el de
los humanos, es decir, que pueden comunicarse con su burba, son
los neles (pl. nergan) 215 , los inatuledi (pl. inaturgan) y los que
practican absoget (exorcistas que intervienen en caso de epidemias).
Cuando se comunican con ellos, estos especialistas tratan
a los no humanos como si fueran humanos. Se refieren a ellos utilizando
los términos de tule, machi o nele (persona, muchacho o
chamán) 216 . En este sentido, los vínculos que unen los animales
o los espíritus con los humanos, son siempre calificados por un
vocabulario que pertenece al registro de la sociabilidad entre los
humanos. La experiencia kuna no es una exepción. Como en la
mayoría de los mundos anímicos, las relaciones entre los no humanos
y las relaciones entre los humanos y los no humanos son
como las relaciones que mantienen los humanos entre sí, y no a
la inversa. El animismo es antropogénico más que antropocéntrico,
en la medida que hace derivar de los humanos todo lo necesario
para que los no humanos puedan ser tratados como
humanos 217 .