Kuna Yala, tierra de mar. Ecología y territorio indígena en Panamá

constatado que los kunas mantienen vínculos intensos con los no
humanos y que se consideran los guardianes de la madre tierra 210 .
En este sentido la experiencia kuna correspondería a la ontología
que Descola califica como animista, es decir, un sistema en el que
las categorías elementales de la práctica social sirven para pensar
la relación de los seres humanos con los seres ‘naturales’ y en el
que se produce una correspondencia entre el trato social de los
humanos y el de las plantas y los animales 211 .
El hecho que los kunas se consideren los guardianes de la
madre tierra tiene mucho que ver con esta representación del
mundo. Para este pueblo pescar, cazar, recolectar o cosechar implica
contraer una deuda con los seres que controlan a los no humanos,
o sea, con los padres de los animales. La “naturaleza”
anímica kuna está, por lo tanto, poblada por colectivos sociales
con los cuales los colectivos humanos mantienen relaciones según
las normas supuestas comunes a todos. Los humanos y los no humanos
intercambian perspectivas, señales, preludios y cuerpos.
Se comprenden mutuamente en sus interacciones prácticas 212 .
Bajo esta perspectiva es posible interpretar la tradición oral
kuna según la cual los humanos recibieron la tierra para subsistir
y reproducirse. Baba les entregó todo lo que necesitaban para vivir
a cambio de cuidarla. Por eso los ancianos dicen: “Baba dijo que
todos tenemos madre, padre, abuela, etc. Pasa lo mismo con la
tierra. El padre está arriba, la madre es la tierra, el mar es la abuela.
Así es nuestro hogar. Tenemos que cuidar lo que nos dio Baba
porque no nos va a dar más si se acaba. Si eliminamos todos los
árboles es nuestro problema. Aunque hay gente que piensa que
las cosas no se acabarán nunca, las cosas no son así”.
Según la representación kuna del mundo, éste se divide en
ocho niveles o capas (billi) por encima de la superficie terrestre y
ocho más por debajo. Como explica el argar de Soledad Myria:
“Nosotros vivimos en kunasbilli (superficie plana de la tierra) pero
por debajo existen más capas: primero dunguanabilli, más abajo
baibilli, olonubilli, olotogiabilli, napsanabilli, nakilabilli, iguanabilli,
benenguabilli. Por arriba también hay capas. Primero nos encontramos
con sichitiscana, luego con burguakunbidli, uetulibilli,
sapibebilli, diowiasalibilli, dogasalibilli, mogirabilli, balibebilli. Ahí
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Kuna Yala, tierra de mar.
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