Kuna Yala, tierra de mar. Ecología y territorio indígena en Panamá

134
Mònica Martínez Mauri
consiguió establecer la madrugada y la mañana. Wago por lo
menos consiguió hacer brillar el sol hasta el mediodía. Como no
cumplieron con su misión, Baba los envió de regreso y los mandó
al cuarto nivel de arriba. Ahí pasó a llamarse Olopankikkileler, y
su mujer Nanaolokegeriyai (ella es la noche y la encargada de vigilar
a los árboles).
Entonces, en ese momento de la historia, empezaron a soplar
vientos calurosos, fuertes. La tierra que estaba dando vueltas
desde hacía millones de años se fue modelando. Baba dijo que
esta tierra es nuestra madre, la llamó Nanaolotidilisop. Al hacerse
más grande pasó a llamarse Nanaoloarbigilisop. Cuando empezó
a rotar se llamó Nanaolopipirkunasop, y cuando se modelaron
las montañas, los ríos y las islas, se llamó Nanaoloitirdilisop. Los
seres vivos que existían durante estas épocas se convirtieron en
cenizas y quedaron enterrados.
Luego se hizo el mar. Surgió en el octavo nivel. Allá la tierra comenzó
a posarse y terminó el caos. La tierra empezó a rodar más
despacio. Las hierbas empezaron a crecer, los árboles a dar fruto
y el mar se estableció. El viento que hizo mover la tierra también
creó el mar.
Como bien refleja este relato, para los kunas la tierra y el
mar no son dos entidades diferenciadas, se relacionan y tienen un
origen común. Sin embargo, a parte de constatar que mar y tierra
son complementarios, están nai muchup megisa (acostados en
sentidos contrapuestos, la cabeza en los pies del otro), este mito
de creación proporciona las primeras pistas para interpretar el
modo de identificación kuna. Como se puede observar a partir
del ejemplo de Wago, aparecen discontinuidades en los cuerpos y
las diferencias entre humanos y no humanos, al compartir la
misma interioridad, se reducen a la mera apariencia física.
Si se profundizara en la manera en que los kunas expresan
su concepción del mundo, es decir, si se analizaran los mitos que
forman el Bab Igar (el camino del padre) se haría evidente que
los kunas organizan el mundo alrededor de los significados de sus
relatos (historias legendarias, cantos míticos o cantos terapéuticos).
Las experiencias del mundo físico y humano de los kunas y
de los no-kunas aparecen representadas en estas historias orales.
Los que, como Sherzer, han analizado el arte verbal kuna 209 han