Reflexiones sobre «El peregrino» de José de Valdivielso

150 RICARDO ARIAS Criticón, 56, 1992
de los sentidos; y de fe y esperanza en la meta deseada. El peregrinar físico es a veces símbolo y
medio del progreso hacia Dios. Pero en la espiritualidad cristiana el énfasis recae con más
frecuencia en la transformación espiritual interior del individuo, cuya meta es la unión con Dios,
ya sea en el éxtasis encendido del místico en esta vida, o en la total incorporación del cristiano a la
Iglesia militante aquí y a la Jersualén celestial en la otra vida. Esta transformación no es sólo
asunto individual sino también de toda la comunidad -la Iglesia- a que pertenece y de la que recibe
doctrina, alimento y fe.
I. El comienzo del camino, versos 1 al 100
El auto se abre con una escena de amarga y dolorosa despedida. Peregrino trata de librarse del
abrazo de Tierra para ponerse en camino. La iniciativa es de él. La relación entre ambos es
sumamente problemática y tensa. Se le llama madre cinco veces (versos 1, 5, 15, 75, 82), pero
también enemigo: "No me puedo dessasir / de ti, madre y enemigo; / ni puedo viuir contigo, /ni
sin ti puedo viuir" (81-84). "Madre y enemigo": madre porque de la tierra fue formado y con sus
frutos lo sustenta (45-60); enemigo, pues le impide el fin más alto para que fue creado. Entre ellos
no hay armonía, sino penas y dolores. Valdivielso evoca la situación de Adán y Eva después de la
caída, haciéndose fiel eco del leguaje violento del Génesis 10 : "los surcos... / me abren el pecho"
(27-28), "rotas las entrañas (29), "sangrar mis venas" (35), "pan de dolor / entre espinas y entre
abrojos, / comprado a precio de enojos / y gotas de mi sudor:" (49-52), "muy buen trabajo me
cuesta, / muy buenos dolores passo" (59-60).
Peregrino es a la vez representante de la humanidad en general y de cada individuo en particular.
El auto es un resumen de la historia de la salvación en general, y también de la historia espiritual
del individuo concreto, que bajo la tutela de Verdad descubre y se resuelve a alcanzar su verdadero
destino. Peregrino quiere irse porque busca un fin más noble. Como hijo de la tierra, Peregrino es
tierra también, y tiene clara conciencia de que lleva dentro de sí a su propio enemigo: "Y assí
peregrino parto / de mí mismo peregrino, / que el mismo con quien camino / viene a ser de quien
me aparto" (97-100) 11 . Su peregrinación es una alienación de sí mismo, un exilio interior. El viaje
tiene lugar en la geografía espiritual del propio hombre.
La despedida es deliberada y resuelta (6) sin mórbida conmiseración alguna. Busca su vida
eterna (13,15) "que es vida en Dios escondida" (16); quiere ir a Tierra Santa "que es tierra de los
vibientes" (7,8), pues aquí abajo no hay cosa segura ni ciudad permanente (9-10). En resolución, le
dice: "Déxame que busque el cielo, / pues que fui para él criado" (3-4). La inspiración es de arriba
y proviene tanto de la naturaleza ("si el cielo hermoso me guiña / con ojos de sus estrellas" 85-86)
como directamente de Dios ("Mas si es que el cielo me llama / y me ofrece su fauor" 93-94).
Peregrino acepta la invitación movido del amor (95).
10 El peregrino, lo mismo que todos los autos de Valdivielso, está lleno de referencias a textos bíblicos
que hemos identificado en la edición de su Teatro Completo, en las notas al auto. Véase también el
capítulo VI, "José de Valdivielso y la popularización bíblica" del estudio de J. M. Aguirre, José de
Valdivielso y la poesía religiosa tradicional, Toledo, Diputación Provincial, 1965, pp. 165-172.
11 Esta sección presenta una fuerte dicotomía, profunda e irreconciliable, entre el alma y el cuerpo, el
espíritu y la carne, y las aspiraciones de uno y otra. Valdivielso, que cita la Biblia con tanta frecuencia y
acierto, está en este punto dentro de la tradición platónica y agustiniana, más que dentre de la tradición
bíblica, según la cual esta carne y espíritu forman un todo bueno e indisoluble, elevado a la más alta
dignidad por la encarnación de Cristo. Véase el inigualable estudio de Cipriano Vagaggini, O.S.B., The
Flesh Instrument of Salvation. A Theology of the Human Body, translated by Rev. Charles Underhill
Quinn, Staten Island, N.Y., Alba House, 1969.