Reflexiones sobre «El peregrino» de José de Valdivielso

CRITICÓN, 56,1992, pp. 147-160.
Reflexiones sobre El peregrino
de José de Valdivielso
por Ricardo ARIAS
(Fordham University, New York)
El peregrino dramatiza el progreso espiritual del hombre bajo la metáfora de un viaje o
peregrinación 1 . Esta metáfora cuenta con una antigua y rica tradición. El viaje o peregrinación
puede ser linear o circular y, en general, es de carácter ascendente. Consta, claro, de un arranque
(punto de partida o principio), un medio, y una meta o fin; un antes y un después, un abajo y un
arriba. Puede ser geográfico -recorrido entre dos lugares- o psicológico y espiritual: en la historia
del tema ambos aspectos aparecen con frecuencia íntimamente unidos, aunque en general se lleva la
primacía el espiritual. Elemento esencial es la idea de progreso dinámico, avance, acercamiento y
consecución de la meta deseada.
El tema está presente en todas las épocas de nuestra tradición occidental. Ejemplos egregios de
viajeros -peregrinos- son Ulises, Perseo y Eneas. En sus historias ve Joseph Campbell "un
agrandamiento de la fórmula presente en los ritos de pasaje [rites of passage]: separación, iniciación
y retorno... El héroe abandona el mundo ordinario y se adentra en una región de maravillas
sobrenaturales: allí se encuentra con fuerzas fabulosas y gana una victoria decisiva: El héroe vuelve
de su misteriosa aventura con poder de otorgar favores a sus compatriotas" 2 .
En la tradición bíblica el Viejo Testamento es rico en eximios peregrinos como Abraham,
Moisés y Elias que, obedientes a la voz de Dios, emprendieron nuevos caminos que cambiaron su
destino individual y el de su pueblo. Sobresale entre todos Abraham, el hombre de fe, figura señera
en toda la historia posterior, hebrea y cristiana. De no menor importancia es otro ejemplo de
peregrinación, no individual sino colectiva; la salida de Egipto del pueblo elegido y su caminar por
1 Sigo el texto publicado en José de Valdivielso, Teatro completo, Ed. y notas de Ricardo Arias y Robert
V. Piluso, 2 vols., Madrid, Isla, 1975-1981, I, pp. 387-425.
2 Joseph Campbell, The Hero wilh a Thousand Faces, Princeton, N. J., Princeton University Press,
1968, p. 30. Traducción mía.

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el desierto en busca de la tierra prometida. Más tarde, después del destierro, la peregrinación a
Jerusalén será importante obligación de todo israelita 3 .
En el Nuevo Testamento se encuentran numerosas alusiones a los elementos ya mencionados
del Viejo Testamento y se introducen otros nuevos. En Mateo 7, 13-14, Cristo nos habla de la
elección entre los dos caminos 4 . En Lucas 24,13-35 encontramos el relato del viaje a Emaús, en
que Jesús aparece como peregrino 5 . San Pablo les habla a los de Corinto de la fe y esperanza en el
peregrinar de la vida, "mientras moramos en este cuerpo... porque caminamos en fe y no en visión"
(2 Corintios 5, 6-7). A los Filipenses les recuerda que "somos ciudadanos del cielo, de donde
esperamos al Salvador y Señor Jesucristo, que reformará el cuerpo de nuestra vileza conforme a su
cuerpo glorioso" (3,20-21). En el capítulo 11,13-16 de la carta a los Hebreos, la historia de Israel
se presenta elocuentemente como un caminar de fe, erizado de peligros que logran superar gracias a
su fe en Dios. El texto es capital: "En la fe murieron todos sin recibir las promesas; pero viéndolas
de lejos y saludándolas y confesándose peregrinos y huéspedes sobre la tierra, pues los que tales
cosas dicen dan bien a entender que buscan la patria. Que si se acordaran de aquella de donde habían
salido, tiempo tuvieron para volverse a ella. Pero deseaban otra mejor, esto es, la celestial. Por
eso Dios no se avergüenza de llamarse Dios suyo, porque les tenía preparada una ciudad". Y un
poco más adelante les recuerda: "no tenemos aquí ciudad permanente, antes buscamos la futura"
(Hebreos 13,14). Los Padres de la Iglesia aprovechan este caudal de ideas clásicas y bíblicas que
elaboran con frecuencia en sus escritos y sermones, por ejemplo, san Agustín, san Gregorio y
muchos otros 6 .
El fuerte atractivo de estas ideas hace que no pocos las pongan en práctica, convirtiéndose el
peregrinar geográfico a lugares santos en parte importante de la configuración espiritual de la Edad
Media. El fenómeno reviste formas múltiples, no todas edificantes. A él se entregan con igual
intensidad laicos y religiosos, dejando huella permanente en el mapa de Europa las rutas más
favorecidas 7 .
3 Para más información consúltense A. Gros, Le thème de la route dans la Bible, Bruxelles et Paris, 1957,
y el número de Lumen Vitae, vol. 13, fase. 2 de 1958. También el bello tratado de san Ildefonso de
Toledo, Liber de itinere deserti (PL 96, pp. 171-192).
4 "Entrad por la puerta estrecha, porque ancha es la puerta y espaciosa la senda que lleva a la perdición, y
son muchos los que por ella entran. ¡Qué estrecha es la puerta y qué angosta la senda que lleva a la vida y
cuan pocos los que dan con ella!"
5 Como dice Holloway, "todos los relatos de peregrinaciones se sirven de la prefiguración tipológica de
los relatos del Éxodo y de Emaús", en Julia Bolton Holloway, The Pilgrim and the Book. A Study of
Dante, Langland and Chaucer, New York, Peter Lang, 1987, p. XV. Traducción mía. El texto de Lucas 24,
18 dice, según la Vulgata: "Et responderos unus, cui nomen Cleophas, dixit ei: Tu solus peregrinus es in
Ierusalem, et non cognovisti quae facta sunt in illa his diebus". Algunas versiones modernas traducen
peregrinus como forastero o extranjero.
6 J. B. Hollovay, op. cit., p. 37. Léonard J. Bowman, Itinerarium: The Idea of Journey, Salzburg,
Austria, Institut für Anglistik und Amerikanistik, 1983, p. 25, 30, 222.
7 La bibliografía sobre las peregrinaciones medievales y posteriores, en sus diversos aspectos, es
inmensa. Basten los títulos siguientes, en los cuales se encontrará ulterior información: Pellegrinaggi e
culto dei santi en Europa fino alia I Crociata, Convegni del Centro di Studi sulla spiritualità medioevale,
IV, Todi, Accademia Tudertina, 1963; François Bourdeau, La route du pardon. Pèlerinage et
réconciliation, Paris, Les éditions du Cerf, 1982; Stringfellow Barr, The Pilgrimage of Western Man,
Rev. éd. Philadelphia, Lippincott, 1962; Georges Blond, L'homme ce pèlerin, Paris, Fayard, 1956; Jean
Chelini et Henry Branthomme, Les chemins de Dieu. Histoire des pèlerinages chrétiens des origines à
nos jours, Paris, Hachette, 1982; Samuel C. Chew, The Pilgrimage of Life, New Haven, Yale University
Press, 1962; John C. Demaray, The Invention of Dante's Commedia, New Haven & London, Yale

REFLEXIONES SOBRE EL PEREGRINO DE VALDIVIELSO 149
El naciente teatro litúrgico hace suyo pronto el tema, dramatizando el capítulo 24 del evangelio
de san Lucas. Comienza con ello la tradición del Officium peregrinorum*. El tema lo cultivan
además otros grandes escritores tanto en obras de carácter religioso como literario. San
Buenaventura (1221-1274) se sirve de él en su bello tratado Itinerarium mentis in Deum, y Dante
(1265-1321) lo convierte en armazón de La divina comedia. Ambas obras ejercerán una influencia
profunda y duradera en la literature occidental. En ella, el tema se acomoda para referirse unas veces
al devenir de la vida -"peregrinatio vitae"-, otras a la búsqueda del amor humano -"peregrinado
amoris"-, o a la búsqueda del sentido moral de la experiencia humana (El Criticón, Persiles y
Sigismundo), o incluso a la trayectoria ascendente del místico (san Juan de la Cruz: "salí tras ti
clamando") 9 .
La vida humana como camino o peregrinación es una metáfora repleta de sentido moral desde
sus orígenes en el mundo clásico. Esencialmente se trata de un salir fuera, de un abandono de lo
suyo, de un exilio y alienación en busca de algo superior, no seguro sino apenas vislumbrado. En
el contexto cristiano ese algo es un alguien, Dios, del cual nos apartaron Adán y Eva, y al que
queremos volver, subir. La peregrinación cristiana es un retorno, una conversión, un viaje circular.
El camino está erizado de peligros: bifurcaciones, encrucijadas. La primera decisión entre el camino
del bien y del mal no basta, pues los enemigos del hombre tratarán de apartarlo del buen camino.
La posibilidad de errar existe mientras dura el camino. De ahí la necesidad de penitencia y de ascesis
University Press, 1974; Henri Engelmann, Pèlerinages, Paris, Arthème Fayard, 1959); F. C. Gardiner,
The Pilgrimage of Désire. A Study of Thème and Genre in Medieval Literature, Leiden, Brill, 1971;
Everard L. Guilford, Travellers and travelling in the Middle Ages, London, Macmillan, 1924; J. Hahn,
The Origins of the Baroque Concept of 'Peregrinatio', Chapel Hill, N. C, University of North Carolina
Press, 1973; Wolfgang Harms, Homo viator in bivio. Studien zur Bildlichkeit des Weges, München, W.
Fink Verlag, 1973); Donald R. Howard, Writers and Pilgrims. Medieval Pilgrimage Narratives and Their
Posterity, Berkeley, University of California Press, 1980; Gerhart B. Ladner, "Homo Viator: Medieval
Ideas on Order and Aliénation", Spéculum, 42, 1967, pp. 233-259; George Roppen and Richard Sommer,
Strangers and Pilgrims: An Essay on the Metaphor ofJourney, Oslo, Akademisk Forlag, 1964; Jonathan
Sumption, Pilgrimage: An Image of Medieval Religion, London, Faber & Faber, 1975; Victor and Edith
Turner, Image and Pilgrimage in Christian Culture. Anthropological Perspectives, Irvington, N.Y.,
Columbia University Press, 1978; Luis Vázquez de Parga, J. M. Lacarra, J. Uría, Las peregrinaciones a
Santiago de Compostela, 3 vols., Madrid, C.S.I.C., 1949. Como ejemplo de la influencia de las
peregrinaciones en la espiritualidad de una orden religiosa, véanse Jean Leclerq, "Monarchisme et
Pérégrination du IX e au XII e siècle", Studia Monástica, 3, 1961, pp. 33-52; Gilles Constable,
"Monarchisme et pèlerinage au Moyen Age", Revue Historique, 258, 1977, pp. 3-27.
8 Julia Bolton Holloway, The Pilgrim..., p. 21. El texto del Officium se puede ver en Edmond
Coussemaker, Drames liturgiques du Moyen Age, Rennes, 1860. Existen unas siete piezas en latín,
procediendo una de ellas de la abadía de Ripoll, en Cataluña. Véanse F. C. Gardiner, The Pilgrimage...,
pp. 1-2, y Richard B. Donovan, The Litúrgica! Drama in Medieval Spain, Toronto, Pontifical Instituto of
Medieval Studies, 1953, p. 13, 18, 68, 84-86, 103, 168, y el texto de un Peregrinus en pp. 172-173.
Juan Timoneda escribió El castell d'Emaús, publicado en 1575.
9 Para más información en la literatura española, Jürgen Hahn, The origins..., op. cit.,passim. A las
obras estudiadas por Hahn pueden añadirse Trajicomedia alegórica d'El Paraíso y d'El Infierno. Moral
representación del diverso camino que hacen las ánimas partiendo de esta presente vida, impresa, según
el Ensayo de Gallardo (I, 980-981), en Burgos en 1539; Bartolomé Palau, Farsa llamada custodia del
hombre... La materia de la cual es una representación de dos caminos que en el proceso desta vida moral
hay, Astorga, 1574; Pedro Hernández de Villaumbrales, Peregrinación de la vida del hombre (novela
alegórica del siglo xvi), éd., introd. y notas de H. Salvador Martínez, Madrid, Fundación Universitaria
Española, 1986; Anónimo, Égloga intitulada Viaje del cielo en Tres églogas sacramentales inéditas, éd.,
introd. y notas de Ricardo Arias, Kassel, Reichenberger, 1987, pp. 47-74; Lope de Vega, El peregrino en
su patria.

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de los sentidos; y de fe y esperanza en la meta deseada. El peregrinar físico es a veces símbolo y
medio del progreso hacia Dios. Pero en la espiritualidad cristiana el énfasis recae con más
frecuencia en la transformación espiritual interior del individuo, cuya meta es la unión con Dios,
ya sea en el éxtasis encendido del místico en esta vida, o en la total incorporación del cristiano a la
Iglesia militante aquí y a la Jersualén celestial en la otra vida. Esta transformación no es sólo
asunto individual sino también de toda la comunidad -la Iglesia- a que pertenece y de la que recibe
doctrina, alimento y fe.
I. El comienzo del camino, versos 1 al 100
El auto se abre con una escena de amarga y dolorosa despedida. Peregrino trata de librarse del
abrazo de Tierra para ponerse en camino. La iniciativa es de él. La relación entre ambos es
sumamente problemática y tensa. Se le llama madre cinco veces (versos 1, 5, 15, 75, 82), pero
también enemigo: "No me puedo dessasir / de ti, madre y enemigo; / ni puedo viuir contigo, /ni
sin ti puedo viuir" (81-84). "Madre y enemigo": madre porque de la tierra fue formado y con sus
frutos lo sustenta (45-60); enemigo, pues le impide el fin más alto para que fue creado. Entre ellos
no hay armonía, sino penas y dolores. Valdivielso evoca la situación de Adán y Eva después de la
caída, haciéndose fiel eco del leguaje violento del Génesis 10 : "los surcos... / me abren el pecho"
(27-28), "rotas las entrañas (29), "sangrar mis venas" (35), "pan de dolor / entre espinas y entre
abrojos, / comprado a precio de enojos / y gotas de mi sudor:" (49-52), "muy buen trabajo me
cuesta, / muy buenos dolores passo" (59-60).
Peregrino es a la vez representante de la humanidad en general y de cada individuo en particular.
El auto es un resumen de la historia de la salvación en general, y también de la historia espiritual
del individuo concreto, que bajo la tutela de Verdad descubre y se resuelve a alcanzar su verdadero
destino. Peregrino quiere irse porque busca un fin más noble. Como hijo de la tierra, Peregrino es
tierra también, y tiene clara conciencia de que lleva dentro de sí a su propio enemigo: "Y assí
peregrino parto / de mí mismo peregrino, / que el mismo con quien camino / viene a ser de quien
me aparto" (97-100) 11 . Su peregrinación es una alienación de sí mismo, un exilio interior. El viaje
tiene lugar en la geografía espiritual del propio hombre.
La despedida es deliberada y resuelta (6) sin mórbida conmiseración alguna. Busca su vida
eterna (13,15) "que es vida en Dios escondida" (16); quiere ir a Tierra Santa "que es tierra de los
vibientes" (7,8), pues aquí abajo no hay cosa segura ni ciudad permanente (9-10). En resolución, le
dice: "Déxame que busque el cielo, / pues que fui para él criado" (3-4). La inspiración es de arriba
y proviene tanto de la naturaleza ("si el cielo hermoso me guiña / con ojos de sus estrellas" 85-86)
como directamente de Dios ("Mas si es que el cielo me llama / y me ofrece su fauor" 93-94).
Peregrino acepta la invitación movido del amor (95).
10 El peregrino, lo mismo que todos los autos de Valdivielso, está lleno de referencias a textos bíblicos
que hemos identificado en la edición de su Teatro Completo, en las notas al auto. Véase también el
capítulo VI, "José de Valdivielso y la popularización bíblica" del estudio de J. M. Aguirre, José de
Valdivielso y la poesía religiosa tradicional, Toledo, Diputación Provincial, 1965, pp. 165-172.
11 Esta sección presenta una fuerte dicotomía, profunda e irreconciliable, entre el alma y el cuerpo, el
espíritu y la carne, y las aspiraciones de uno y otra. Valdivielso, que cita la Biblia con tanta frecuencia y
acierto, está en este punto dentro de la tradición platónica y agustiniana, más que dentre de la tradición
bíblica, según la cual esta carne y espíritu forman un todo bueno e indisoluble, elevado a la más alta
dignidad por la encarnación de Cristo. Véase el inigualable estudio de Cipriano Vagaggini, O.S.B., The
Flesh Instrument of Salvation. A Theology of the Human Body, translated by Rev. Charles Underhill
Quinn, Staten Island, N.Y., Alba House, 1969.

REFLEXIONES SOBRE EL PEREGRINO DE VALDMELSO 151
Este primer apartado es de rico contenido psicológico: se acepta la invitación de arriba, se
rompen las amarras terrenas y se da comienzo a un largo viaje. Se sientan los términos de la
jornada: comienza en la tierra; termina en el cielo. Se busca una tierra nueva y un mundo nuevo,
una ciudad permanente, la vida eterna. Tierra es madre, pero es también enemigo; al final
encontrará una madre verdadera -la Iglesia. Se habla del pan de dolor (49) y de que nada le deja
satisfecho ("nada me harta" 79), motivos que, siquiera de una forma negativa, son una primera
referencia al tema eucarístico que tanta importancia cobrará al final.
II. Primera encrucijada: la lección del sueño, versos 101-300
Apenas separado de Tierra, Peregrino cae dormido. Si el camino es una metáfora de la vida, las
bifurcaciones y encrucijadas son, a su vez, metáforas apropiadas de las disyuntivas que el caminante
debe resolver para llegar a la meta. Una tradición antiquísima así lo venía repitiendo. Dos
elementos, ambos de origen clásico, le dan forma definitiva. El filósofo Pitágoras (ca. 582 a. de
C.-507 a. de C.) representó el decurso de la vida como una i griega (Y), cuyos trazos superiores
indican los caminos del bien y del mal. El apologista cristiano Lactancio (ca. 260-340) fue el
primero que acomodó la Y pitagórica a un uso cristiano en su De divinis institutionibus (ca.
Hesiodo, en su Erga 290 y siguientes, habla de la elección entre dos caminos, uno que lleva a
la arete (virtud) y otro a la kakia (vicio). Pero la popularidad del tema se debe al filósofo sofista
Pródico (ca. 460 a. de C.-ca. 399 a. de C). Jenofonte, en sus Memorias de Sócrates, II, 1.21-34,
pone en boca de éste la historia que Pródico solía contar a grupos de oyentes: El joven Hércules,
cercano a la primera madurez, se sentó a meditar, en un lugar retirado, qué rumbo de vida tomaría.
Le pareció entonces que veía a dos mujeres que se le acercaban, ofreciéndose a guiarlo por sus
respectivos caminos cuyas propiedades describen con detalle. Una representa el vicio, la otra la
virtud. El camino de aquélla es fácil y agradable; el de ésta es largo y difícil 13 .
Lo que aseguró al tema un uso continuo en la tradición cristiana fue el haberlo usado Cristo en
sus sermones (Mateo 7,13-14; véase el texto en la nota 4 más arriba). Tema y contenido quedan
así cristianizados: el peregrinar humano se convierte en una imitación de Cristo; aún más, para
llegar a él, hay que ir por él, pues afirmó que él mismo es el camino y la meta 14 . Por otra parte,
escritores cristianos posteriores se seguirán aprovechando de muchos detalles de la tradición clásica.
En el auto de Valdivielso, Peregrino cae dormido al momento mismo de comenzar el camino. En
el relato de Sócrates, el encuentro de Hércules con las damas tiene algo de sueño o aparición (le
pareció que veía a dos mujeres). La fábula de Hércules, desconocida durante la Edad Media,
reapareció primero entre los humanistas alemanes del siglo XV, y luego en el resto de Europa.
12 W. Harms, Homo viator..., p. 49.
13 Además de la obra de Jenofonte, véanse el eruditísimo estudio de W. Harms, Homo viator..., con
abundante bibliografía, y el de Gothard K. Galinski, The Herakles Thème. The Adaptations ofthe H ero in
L'tierature from Horner to the Twentieth Century, Totowa, N. J., Rowman & Littlefield, 1972.
14 La ejemplaridad de Cristo se subraya en varios momentos: "Pues con cruz, juncos y acotes, / Christo
este camino anduuo" (211-212); "Dios le anduuo, Peregrino, / y con una cruz cargado. / Y pues él delante
va, / sigúele, la tuya a cuesta" (195-198). Se oyen ecos claros de la invitación de Cristo: "El que quiera
venir en pos de mí, niegúese a sí mismo y tome su cruz y sígame" (Mateo 16, 24). En el evangelio de san
Juan dice Cristo: "Yo soy el camino, la verdad y la vida" (14, 6). Consúltese a Jesús Castellano Cervera,
"Cristo imagen y camino del hombre nuevo", Seminarium 21, 1981, pp. 700-721.

152 RICARDO ARIAS Criticón, 56,1992
Sebastián Brandt, en su famosísima Stultifera navis (1494) o Nave de los locos, se sirve de ella,
pero no según el original de Pródico, sino según la versión de san Basilio Magno is .
En la edición de Jacob Locher de la Stultifera navis (Basel, 1497) hay un bello grabado en que
aparecen Hércules dormido ("legimus Alciden somno cum forte iaceret", dice el texto al pie del
grabado), y un paisaje sobre el que se ven trazados los caminos en clara forma de Y pitagórica, al
final de los cuales aparecen la Virtud y la Voluptad 16 . Brandt, Locher y otros contemporáneos
desarrollan las obvias posibilidades dramáticas de la leyenda. En 1512 Brandt puso en escena en
Estrasburgo una pieza suya que trataba exclusivamente de la elección de Hércules 17 .
El tema ha tenido desigual fortuna en la literatura española antes de Valdivielso. En general
aparecen fundidos la Y pitagórica y la elección de Hércules 18 . El tratamiento del tema en El
peregrino es muy superior y de mayor belleza que el de las obras anteriores.
En El peregrino la escena del sueño, de gran belleza teatral, está presidida por Verdad. Consta de
dos partes: el sueño de Peregrino y su despertar. Verdad juega aquí el papel de insigne maestra.
Con acopio de medios didácticos -carros, tramoyas, cantos de los coros- expone en forma plástica
perfecta el dilema moral de la elección entre el bien y el mal, i.e., el uso recto del libre albedrío:
"escoje y no escojas mal" (196). Si bien las acotaciones no lo indican, es posible que apareciesen
aquí en escena los personajes que representan Belleza (221), Honra (222), Deleite (223), Riqueza
(224), Gusto (229), no todos mencionados en el reparto. La riqueza del decorado, las voces y la
música ponen en claro la importancia de lo que está sucediendo. Para mejor elegir, Verdad le enseña
ciertos principios. El seguirlos o no determinará su salvación o condenación. Sus decisiones serán
el supremo ejercicio de la voluntad, a la que Dios nunca hace fuerza (127).
Peregrino comienza ahora a tener uso de razón: "Al tiempo que de mantillas / saca a la razón el
tiempo" (113-114); acaba de separarse de Tierra y es todavía débil, es decir, terreno. Ha escuchado
la lección de Verdad, pero sus sentidos siguen apegados a la tierra, se deja impresionar por las
brillantes apariencias del mal camino que tanto halagan los sentidos, y, en su primera decisión, se
engaña. La imposibilidad de conseguir los huidizos dones que quiere (Belleza, Honra, Deleite, etc.)
turba tanto a Peregrino que se despierta excitado. Busca en ellas la paz y la vida que ellas no le
pueden dar. Comprende que se ha dejado engañar por las apariencias.
La acción debe detenerse durante unos momentos de silencio y profunda reflexión. Peregrino ha
caído en la cuenta y formula así sus conclusiones: "¿Qué es esto? ¿El gusto se passa / como
sombra y sueño? / Qual sueño el Gusto voló, / que siempre el gusto es soñado, / pues que sin auer
llegado / parece que se passó" (235-240). Pronto veremos que esta lección no es duradera. Los
sentidos siguen siendo falibles, y Peregrino se dejará engañar estando despierto,
Dentro de la estructura del auto, este apartado es como patrón, bosquejo y prefiguración de la
gran experiencia que se acerca. Aquí tenemos ya los tres puntos principales: tentación, caída y
arrepentimiento. La segunda vez, el arrepentimiento será una victoria definitiva.
El papel de Verdad ha sido decisivo. Verdad es un concepto muy complejo y rico. Su apariencia
es muy sencilla: va "en hábito de pastor" (108+) 19 . Peregrino se admira de la sencillez de su atavío
15 G. K. Galinski, The Herakles..., p. 199.
16 Véase la reproducción en W. Harms, Homo viator..., grabado 16 al final del libro,
i' G. K. Galinski, The Herakles..., p. 199.
18 Baste como ejemplo la Égloga intitulada Viaje del cielo, ya citada en la nota 9.
19 El signo + indica que se trata de una acotación. En muchas otras obras el aspecto de Verdad es de calidad
semejante; por ejemplo, en el auto Psiques y Cupido (verso 25+), aparece de niño labrador, es decir, con
atuendo sencillo.

REFLEXIONES SOBRE EL PEREGRINO DE VALDMELSO 153
(273-274). De acuerdo con su vestir está el tono familiar, un tanto burlón, con que se dirige
frecuentemente a Peregrino. Pero también aquí las apariencias engañan. Cuando él le pregunta
quién es, responde con una descripción en que termina identificándose con el mismo Cristo: "que
verdad, vida y camino / en mí y en Dios hallarás" (279-280). En el sueno, Peregrino se dejó
engañar por las apariencias: las cosas no eran lo que parecían. Verdad tampoco es lo que parece.
Los sentidos no son de confianza. Acepta, pues, el magisterio de Verdad: "Fauores de Dios no
escasos / gozo en ti, farol diuino" (285-286). Verdad comienza a ejercer este magisterio en seguida
en una serie de imperativos: "sigue", "piensa", "procura", "pongámonos", "sigúeme", "atrás no
mires", "sal", "sigúele" (281-298). El modelo que Verdad le propone es Cristo mismo.
La acción ha progresado enormemente; es ahora compleja y profunda a la vez. Peregrino ha
aprendido dos cosas muy importantes: primero, que el peregrinar es elegir; y segundo, que, gracias
a las instrucciones de Verdad (voz de Dios), puede elegir acertadamente. La oportunidad de hacerlo
constituye el gran experimento del apartado que empezará en el verso 389. Los elementos
eucarísticos introducidos en el presente apartado nos preparan para el ulterior desarrollo del tema.
En el camino hay "pan que harta los cielos" (158), y "vino de Dios mesmo" (160), y al final del
camino está "patente el maná cubierto" (172). Por eso Verdad le aconseja: "¡Despierta y leuanta,
Elias! / Come el pan de mis consejos, / porque es el camino largo" (173-175).
III. La gran prueba: estancia en la ciudad del placer, 301-956
a. Preparación del asalto, 301-388. El presente apartado es el más importante en
extensión y contenido. Tierra hablaba de la "tan peligrosa jornada" (18) que iba a emprender
Peregrino. Verdad, terminada su lección, le urgía a ponerse en camino: "que es tarde y ay malos
pasos" (288). Ahora veremos los peligros y malos pasos en el camino de la virtud, de los que
Luzbel se sirve para hacer caer al hombre. Es una escena que en sus rasgos esenciales se repite en
muchísimos autos. Corre a cargo del eterno desasosegado y sus aliados quienes, desde el "confuso
abismo" (306), traman con sus secuaces las peligrosas trampas. El móvil es siempre la envidia. El
hombre es libre, i.e., puede salvarse, mientras que él no, ("y nunca lo que él seré" 316). Esto lo
lleva a convulsiones de nefanda actividad. Deleite cree que la empresa es fácil (337-356). ¿Es acaso
Peregrino más fuerte que los ángeles que cayeron, o que hombres como Adán, Sansón, Salomón,
Aman? En cuanto a Verdad, "¿ay ya quien se acuerde della, / ni quien la tome en la boca?" (351-
352). Luzbel decide asaltar a Peregrino, disfrazándose todos de ladrones (360). Se darán cita en "la
ciudad de Plasencia" (369), es decir, del placer, contrapartida de la Jerusalén celestial y eterna que es
la verdadera meta de Peregrino 20 .
Dos detalles importantes para la trabazón del auto. Luzbel y sus secuaces irán "de ladrones"
(360). Es el primer anticipo de la parábola del Buen Samaritano que se desarrollará más tarde.
Luzbel afirma que en Plasencia puede Peregrino "comer y veuer / sin saber si ay penitencia" (371-
372). En la ciudad del placer el banquete de Luzbel será una anti-eucaristía que, por ser tal, no
necesita ir precedida de la penitencia.
20 Lope de Vega compuso una comedia —La Serrana de la Vera- sobre una tradición extremeña, de la que
corrían varios romances, según la cual una joven bella, natural de Garganta la Olla, en la Vera de
Plasencia, se niega a casarse con el elegido de sus padres y huye al monte, viviendo de la caza y de lo que
roba a los caminantes, obligándoles además a satisfacer sus deseos camales, matándolos luego para no
ser descubierta. Luis Vélez de Guevara escribió otro drama con el mismo título y asunto, y de gran
belleza. Valdivielso escribió el auto La serrana de Plasencia. En los autos de Valdivielso, la Serrana y
Plasencia tienen sentido alegórico.

154 RICARDO ARIAS Criticón, 56,1992
b. La tutela de Verdad, 389-504. En los versos 277-278 Verdad le había dicho a
Peregrino: "Por el camino sabrás / mejor quién soy, Peregrino". Y ahora define su papel en más
detalle: será su fîel amiga y consejera; le ayudará a ver, bajo las apariencias hermosas, la realidad
fea del pecado. Todavía en las afueras de Plasencia Peregrino queda deslumhrado. Le atraen
sucesivamente la Belleza (389), el árbol de las dignidades humanas (397-398), y el Deseo que todo
satisface (419-420). Apenas formulado cada deseo, Peregrino siente la picazón de una espina,
símbolo del pecado y de la muerte (396,416), que pone de manifiesto la maldad esencial de lo
deseado 21 . Pero su fascinación es tal que los consejos de Verdad resultan ineficaces, aun cuando le
advierte las últimas consecuencias de sus acciones: el juicio final (392), la muerte (412,416) y el
infierno (424) 22 . La memoria de los novísimos debiera ayudarle a ver sus acciones "sub specie
aeternitatis", a observar el fuerte contraste entre el huidizo ahora y el eterno después, entre el
tiempo y la eternidad. El bien verdadero debe llevar al bien eterno. Pero Peregrino no alcanza esta
perspectiva.
Al querer entrar en Plasencia, Verdad lo amonesta: las cosas que le atraen no son más que sazón
de pecado y preparación para el infierno ("perdigan para el infierno", 424). La perplejidad de
Peregrino ("¿qué he de hazer?", 425) la resuelve fácilmente Verdad: debe hacer penitencia,
precisamente lo que Luzbel le había dicho que no era necesario (372). Penitencia significa aquí
disciplina, ascesis y renunciamiento, y es prólogo y preparación para la eucaristía. Sin "el pan de
penitencia" (440) no podrá llegar a la presencia "del que se da a sí mismo" (438). Verdad afirma
categórica: "Sin ella no llegarás / adonde vas, Peregrino" (451-452). Estamos ante el paso más
difícil y el momento más crítico del peregrinar del hombre. Las palabras de Verdad no logran
preparar a Peregrino para la horrible aparición de Penitencia, que sale "con una cabeça de león"
(456+), y otros rasgos no menos aterrorizadores (461-464), pero esconde en sí dulce miel 23 .
La dicotomía y contraste entre el aspecto exterior de los vicios, por una parte, y de la Verdad y
Penitencia, por otra, es desconcertante para Peregrino, todavía sujeto a la tiranía de los sentidos
fácilmente seducibles por primeras impresiones. Peregrino se hace el sordo y rechaza la penitencia,
al menos por el momento; y en un acto de soberbia, se cree en control del futuro. Penitencia tendrá
que esperar: "A la vejez bastará" (466). Entonces la buscará (490). Peregrino está en el ahora de su
21 Espinas y picaduras tienen en el auto significados diversos. En los versos 292+ y 193, se trata de las
espinas que son parte del sufrimiento en el camino de la penitencia saludable. En 393, Peregrino se pica
al coger la flor de la Belleza: tras la belleza terrena está la muerte, y Verdad (396) desea que le pique, i.e.,
le moleste el pecar. Al querer coger el fruto del árbol de las dignidades pisa una espina que Verdad
identifica con la espina de la muerte (413-416). Y las sábanas de la cama del honor son de espinas porque
no dejan a uno tranquillo (583).
22 Los novísimos o postrimerías son tema frecuentísimo en el teatro religioso del Siglo de Oro, así como
en toda la literatura espiritual del período. En un próximo ensayo estudiaré con detención su importancia
en Valdivielso. Consúltese Luis Aróstegui, "Vida terrenal del cristiano en clave teologal". Revista de
Espiritualidad, 34, 1975, pp. 475-486.
23 La historia de Sansón se cuenta en el libro de los Jueces capítulos 13 a 16. Una vez, camino de Tirona,
le salió al encuentro un joven león, que destrozó como si fuese un cabrito. Tiempo después pasó por el
mismo camino, y vio que había un enjambre de abejas con miel en la osamenta del león. Cogió de ella y
comió, y dio a comer a sus padres de ella también (14, 5-9). La interpretación de Valdivielso parece suya
propia, pues no la he encontrado en los comentarios consultados. Véase el importante estudio de
F. Michael Krouse, Milton's Samson and the Christian Tradition, Princeton, Princeton University
Press, 1949. El contexto deja claro el significado: la penitencia es el paso más difícil hacia la patria
(451-452): parece un león fiero, pero luego es dulce. Dice Penitencia misma: "Si por de fuera soy fea, / de
dentro soy muy hermosa" (471-472). Véase también el auto de Valdivielso Entre día y noche, 718-727.

REFLEXIONES SOBRE EL PEREGRINO DE VALDMELSO 155
juventud, que debe ser tiempo de placer: "Quiero aora darme un verde" (501). En el verso 196 le
aconsejaba Verdad: "Escoje y no escojas mal". Aquí toma una consciente y libre decisión y escoge
mal. No capta la realidad escondida, su voluntad es débil, sigue siendo tierra, terreno.
c. Huésped de la ciudad del placer, 505-764. A pesar de las amonestaciones de
Verdad, Peregrino decide entrar. Placer no se lo permite al verlo acompañado de Verdad, pues ella
no tiene cabida en la ciudad del placer, i. e., de la mentira. Continúa en estos versos (529-660) el
forcejeo de la tentación, en un diálogo ágil en que Verdad -la conciencia moral de Peregrino- pone
al desnudo la mentira de los pretendidos privilegios y favores de los vicios. Pero la voluntad de
Peregrino cede, y se va con Deleite (660 y sigs.), libre y con perfecto conocimiento de sus
consecuencias. Es, por lo tanto, un acto moral malo, un pecado. Verdad le recuerda por segunda vez
los tres novísimos: muerte, juicio, infierno (672-677), pero Peregrino comete otro pecado de
soberbia afirmándose de nuevo dueño del tiempo de su vida: " Aú[n] tie[m]po queda" (673). Verdad
le dice que no tiene segura ninguna hora (808) y le advierte que "esta vida es tu processo, / y
sentenciarse a tu muerte" (719-720).
d. La cena de Luzbel: anti-eucaristía, 765-876. La importantísima escena (765-894)
del banquete preparado por Gula, de cocinero, y ofrecido por Mendacio es de gran belleza literaria.
En primer lugar, es la culminación de la gran prueba del desengaño que Verdad ha querido darle a un
reacio Peregrino. En segundo lugar, prepara la parte final del auto en que Peregrino alcanza la meta
deseada, la Iglesia (anticipo de la Jerusalén celestial), en la que es curado y agasajado con manjares
de verdadera vida.
El banquete lo describe Verdad como una falsa eucaristía: la comida la trae Mendacio (765-766),
y el cáliz es el cáliz del engaño (772). Deleite promete satisfacerle los deseos de honra, riqueza y
beldad (797-801), pero no el de salud, pues "salud no dura en mi casa" (802). Es decir, sus bienes
son huidizos y por lo tanto falsos. El bien verdadero, para serlo, tiene que ser eterno 24 . Verdad ha
insistido sobre la falsedad de los bienes del mundo; ahora Peregrino lo verá por su cuenta en los
cuatro platos cubiertos que le ofrece Mendacio. El primero es de honra y dignidad (810). Al
destaparlo Verdad, vuela el pájaro, y comenta Peregrino: "La Honra voló" (814). El segundo es de
riqueza (823): Verdad lo destapa y sólo hay en él carbón (832). En el tercero viene la hermosura
(840), pero al destaparlo Verdad, aparece en él una calavera (848) cubierta con un paño de brocado
(844)25. En el último, se ofrece Deleite mismo: "Adonde me cifro yo / por tu gusto en vn bocado"
(859-860). Será, pues, el mejor de los cuatro, pero al destaparlo Verdad lo encuentra vacío (868).
24 Como dice san Agustín en el sermón 84: "Vidas, pues, no hay más que la bienaventurada, y
bienaventurada no puede serlo sino la eterna", en Obras de san Agustín. Tomo X, Madrid, Editorial
Católica, 1952, p. 323.
25 Una escena muy semejante a ésta se encuentra en el auto de Valdivielso El villano en su rincón (versos
1480+ y sigs.). Es posible que se haya inspirado en una escena de El villano en su rincón de Lope de
Vega (versos 875+ y sigs.). Según Covarrubias, Tesoro..., 487 b, una tradición afirma que los duendes
(espíritus malignos), que habitan los lugares subterráneos, guardan los tesoros escondidos con que el
Anticristo cautivará a los codociosos. Al ser encontrados "se les buelven en carbones, de donde nació el
proverbio tesoro de duende". En 960a recoge el proverbio en latín: Thésaurus carbones facti surtí.
(Agradezco esta refetencia al Prof. M. Vitse.) Los versos 843-844 nos lecuerdan los de Mira de Amescua
en El esclavo del demonio: 'Tumba de huesos cubierta / con un paño de brocado" (2789-2790). La idea la
repite Valdivielso en los autos Psiques y Cupido (1265-1269) y en La serrana de Plasencia (207-208). En
Calderón la encontramos en El mágico prodigioso (2523-2548). Es el tema del cuadro de Juan de Valdés
Leal titulado Las postrimerías o Finis gloriae mundi que se encuentra en la Santa Caridad, en Sevilla. Para
un eco moderno del tema, véase el cuento de Francisco Ayala, Postrimerías incluido en su El jardín de las
delicias, Barcelona, Seix Banal, 1973, pp. 113-115.

156 RICARDO ARIAS Criticón, 56,1992
Toda esta escena es de gran acierto teatral. Acción y contenido están íntimamente relacionados.
Prevalece el ritmo alternante: a los alardes de los vicios se siguen los comentarios críticos de
Verdad, que nos dan el sentido moral. Mendacio ofrece los platos, pero es Verdad quien los destapa,
es decir, quien nos muestra su naturaleza y significado moral. El gesto físico de destapar adquiere
una bella dimensión significativa. El simbolismo del pájaro, del carbón y del plato vacío nos
recuerda el final de algunos de los mejores sonetos metafísicos del Barroco y los tratados
devocionales sobre las postrimerías. El persistente examen de Verdad ha hecho ver a Peregrino que
tras el deslumbre de placeres y vicios todo es polvo, sombra y nada.
e. La muerte, consecuencia del pecado, 876+-95Ó. El desenmascaramiento ha
terminado. Peregrino ha llegado a la conclusión deseada por Verdad. Ha asistido a un banquete que
no es tal, lleno de promesas que no lo son. Lo trágico es que ha comprometido en ello su
salvación, pues realmente deseaba esas cosas. Ahora tendrá que pagar las consecuencias. Sus
protestas de que no ha comido, de poco le valen. Sus enemigos se lanzan sobre él con ballestas y
espadas. Ya medio muerto (más que física, espiritualmente) llama a Verdad y a Jesús en su ayuda
(896). Verdad, en un nuevo papel, se describe a sí misma con rasgos propios de la Virgen María,
que nos recuerdan la representación inconográfica de la Inmaculada, con su pie sobre el demonio. El
diálogo que sostienen Verdad y Luzbel deja esto bien claro. Valdivielso se sirve con frecuencia de la
antítesis 'subir-caer' o 'subir-bajar' o arriba-abajo para describir procesos espirituales (691-692,
907, 1279-1280); en el presente auto algunas de ellas preparan la parábola del Samaritano que se
desarrollará ampliamente en el apartado siguiente.
En el sueño le decían a Peregrino desde el carro del camino estrecho: "Pues con cruz, juncos y
acotes, / Christo este camino anduuo" (211-212), animándole así a hacer otro tanto. Ahora es
Luzbel quien vuelve sobre el paralelo. Quiere que Verdad diga a Cristo que Luzbel se ha vengado en
su imagen (i.e., en Peregrino): "Di que yo le despojé; / que yo le maniaté y herí" (929-930).
Verdad protesta que Cristo mismo se dejó prender por amor (947, 952), y ese amor lo impulsará
ahora a rescatar a Peregrino (955-956).
El apartado es un excelente ejemplo de cómo el teatro reflejaba, de acuerdo con sus recursos y
principios artísticos, el pensamiento religioso contemporáneo. Verdad guía a Peregrino en este
recorrido doloroso y revelador de lo fugitivo de la vida, de la inanidad de los placeres, y de la trágica
falibilidad de los sentidos. El aprendizaje ha sido duro, pero al final del apartado Peregrino ha
llegado a un total desengaño y, peregrino de sí mismo (98), i.e., de sus deseos terrenos, podrá
reanudar el último tramo de su camino que le llevará a la meta no más que vislumbrada al
principio.
IV. La vuelta al camino que lleva a la vida, 957-1338
El presente apartado consta de tres momentos: cura de las llagas (pecados) de Peregrino con la
medicina del sacramento de la confesión; fortalecimiento de Peregrino con la comunión;
reanudación del camino hacia la patria del cielo. En los dos primeros Valdivielso calca la parábola
del Buen Samaritano a la que ya había aludido varias veces 26 . Es Peregrino mismo quien la
26 En el verso 360 dice Luzbel: "le salgamos de ladrones". La frase "Subías a Ierusalem / y baxas a
Xericó" aparece en 691-692 y se repite luego en 1279-1280. En la exégesis católica, el bajar a Jericó
significa el seguir los sentidos pecaminosos; al contrario, subir a Jerusalén es buscar la virtud. Otras
alusiones en 897: "que está medio muerto creo"; 929: "despojé"; 930: "maniaté y herí"; 959: "medio
muerto me han dexado". La parábola la trae únicamente el evangelio de Lucas 10, 30-37. Sobre los
comentarios a la parábola, véase Stephen D. Wailes, Medieval Allégories of Jesús' Parables, Berkeley,

REFLEXIONES SOBRE EL PEREGRINO DE VALDIVIELSO 157
introduce aquí: "medio muerto me han dexado / los salteadores del cielo" (959-960). Su condición
física (medio muerto) es trasunto de la condición espiritual. Pide ayuda con una jaculatoria: "¡Dios
mío!" (961), y Verdad le urge a buscarla en Dios, repitiendo el imperativo "pide" doce veces en una
bella anáfora, verdadero mosaico de citas bíblicas (962-992), todas ellas insistiendo en la
misericordia y compasión de Dios hacia los pecadores.
Tres detalles merecen especial mención. Verdad sugiere: "Pide al fiel Samaritano / que es guarda
de sus ouejas, / y a tus lágrimas y quexas / le verás venir vfano" (981-984). Con ello se introduce,
primero, la escena del Buen Samaritano y, segundo, se anuncia el tema de las lágrimas que se
desarrollará más tarde. El tercer detalle es la doble mención de la comida: "Pide que pastos te aura"
(985), y "pide que llame a tu puerta / y que entre y contigo cene" (991-992), con que se reanuda el
tema de la cena eucarística. Peregrino prorrumpe en oración: "¡O vosotros, los que vays / camino
del aluedrío!, / ved si ay dolor como el mío / en todos los que passáys" (993-99Ó) 27 .
Hemos llegado al momento perfecto para la presentación de la parábola del Buen Samaritano.
El sacerdote (sacerdocio del Viejo Testamento) no lo puede sanar con sus medicinas "flacas" (1005-
1012). El levita (san Juan Bautista, representante de los profetas) es únicamente nuncio del que
vendrá a traer la gracia medicinal (1021-1046). Por fin, llega el Samaritano, Cristo, y Peregrino se
desahoga en una rebosante letanía de elogios. Es una escena de profunda emoción entre el enfermo
de muerte y el médico muerto de amor por curarlo. La acotación dice: "Viene Christo, de
samaritano" (1052+), pero el texto del diálogo parece exigir la figura de Cristo glorioso con las
señales de su pasión. Todo el primer momento de este apartado es de profunda emoción y gran
belleza. Pocas escenas de reconciliación hay semejantes a ésta. Peregrino ha encontrado el verdadero
camino, la paz y la concordia que Cristo le ha conseguido (1085). Peregrino las acepta después de
un arrepentimiento sincero que Valdivielso expresa con el profuso derramamiento de lágrimas,
adecuada señal externa de sus sentimientos internos 28 . Es Samaritano quien le aconseja llorar:
"pues, si llorando me pides, / ¿qué te sabré yo negar?" (1095-1096). La escena culmina con la
acotación: "Llega Christo a beuer las lágrimas" de Peregrino (1098+). El gesto es sumamente
expresivo y perfectamente apropiado a su significado. Su sentido espiritual nos lo dio ya
Peregrino: "¡Ojos, lágrimas verted / porque el alma frutos lleue!" (1097-1098). Y lo subraya luego
Samaritano: "Déxame matar mi sed, / que de sed délias me abraso" (1100-1101). Una vez
perdonado Peregrino, Samaritano lo pone a cuestas y lo lleva a su Iglesia, diciendo: "curarle he, /
que medizinas dexé / echas de mi cuerpo [y] sangre" (1130-1132) 29 . La acción tiene lugar ahora
University of California Press, 1987, pp. 209-214. Consúltese también el del padre Maldonado en
Comentarios a los cuatro evangelios, Madrid, 1954, JJ, pp. 550-551.
27 Los versos 993-996 están tomados casi literalmente de las Lamentaciones de Jeremías 1, 12: "Oh
vosotros cuantos pasáis por el camino, mirad y ved si hay dolor comparable a mi dolor". Valdivielso los
acomoda a la situación de Peregrino. La exégesis y la liturgia los refieren a la pasión de Cristo o a los
sufrimientos de la Virgen.
28 Dice J. M. Aguirre en José de Valdivielso..., p. 161: "Las lágrimas como la mejor arma del pecador
para obtener el perdón divino es un tema repetidamente utilizado por los poetas españoles de los siglos
XVI y xvii. Quizás nadie como Valdivielso supo tratar la idea".
29 En el Viejo Testamento se dice que el Mesías curará nuestras heridas y enfermedades: Salmo 6, 2; 41, 4;
Isaís 19, 22; Jeremías 30, 17; en el Nuevo Testamento, Cristo da poder a sus discípulos para curar
enfermedades (Mateo 10, 1), y el mismo curará la dureza de corazón y ceguera espiritual (Mateo 13, 15).
Estas frases y las curaciones milagrosas de los enfermos, hacen que Cristo aparezca pronto como médico,
y, luego, la Iglesia como dispensadora de esas medicinas, es decir como botica. En el auto La Locura,
versos 994 y sigs., hay una escena semejante. Véase mi artículo "El hospital de los locos de Valdivielso,
interpretación dramática de la metáfora locura-pecado", en Estudios de historia, literatura y arte
hispánicos ofrecidos a Rodrigo A. Molina, Madrid, ínsula, 1977, p. 35.

158 RICARDO ARIAS Criticón, 56, 1992
fuera de escena, y lleva a la confesión de Peregrino, descrita por Verdad en un bello romance
abarrotado de referencias bíblicas alusivas al perdón y a la penitencia (1133-1184).
Si la acción del auto tenía hasta entonces el carácter de un proceso espiritual un tanto abstracto,
Valdivielso lo acomoda desde ahora a la realidad histórica concreta del presente momento en la
historia de la salvación. La reconciliación no es algo abstracto, ni tampoco algo privado entre el
individuo y Dios; antes bien, es un acto público ante un ministro de la Iglesia, un representante de
Cristo. No hay posible salvación fuera de la Iglesia. Y la salvación la administra la Iglesia por
medio de los sacramentos instituidos por Cristo; en este caso concreto, el de la confesión que
describe verdad, y el de la comunión a que se pasa en seguida.
La parábola del Buen Samaritano se prestaba fácilmente para describir el estado espiritual y
curación de Peregrino. Para la celebración del banquete que se sigue, Valdivielso se aprovecha de
algunos rasgos de las parábolas de las bodas, del banquete y del retorno del Hijo Pródigo 30 . La
acción pasa de la confesión a la comunión con naturalidad y acierto. Los ángeles se alegran de la
reconciliación de Peregrino (1169-1170) y se prepara un buen día (1172). Samaritano -en papel
ahora de padre- le da ropas de boda (1173), le sacrifica un becerro, y le pone estola y anillo (1174-
1175). Esta cena-banquete (comunión) es la perfecta contrapartida del banquete en Plasencia. Corre
a cargo de Iglesia, en papel de madre (1177), título que tiene ahora un sentido mucho más noble y
pleno del que tenía aplicado a Tierra en el primer apartado.
La escena del banquete es de un esplendor extraordinario. Será servida por los grandes del reino:
san Pedro, Santiago, san Juan Evangelista (1183+). Se celebra en público (1187), pues es el día
del Corpus, y está presidida por el rey que trae consigo a Peregrino, llamado aquí simplemente
hombre (1195,1203,1206) y a quien sienta a su lado (1217).
En el cuarto plato del apartado anterior (857-868), Deleite afirmaba ofrecerse a sí mismo, pero
Peregrino encontró el plato vacío. En el banquete eucaristía) Cristo se ofrece a sí mismo (1205-
1206, 1221, 1225), y al recibirlo el hombre se hace Dios: "oy quiero al hombre hazer Dios"
(1236) 31 . Recibida la comunión, es de nuevo Verdad quien le reconviene a reanudar su camino. Al
principio de su jornada le impelía el deseo de buscar el cielo (3), la vida (13) en la Tierra Santa, que
es tierra de los vivientes (7-8). Es hora ya de emprender la última etapa: "A la patria caminad, / que
para aquella ciudad, / pan y vino andan camino" (1246-1248). El camino no será difícil con tales
ayudas.
Las vacilaciones de Peregrino han desaparecido. La alegría es inmensa: se ha reconciliado con
Dios por medio de los sacramentos de la Iglesia de Roma 32 . Es Peregrino quien así lo expresa:
30 No es la primera vez que se combinan las dos primeras en una pieza teatral. Véase un precedente en la
Égloga al Santísimo Sacramenteo sobre la parábola evangélica. Matheo 22 y Lucas 14, en Tres églogas
sacramentales..., pp. 3 y 23-40. Para otros ejemplos consúltese Donald T. Dietz, The 'Auto Sacramental'
and the Parable in S pañis h Golden Age Literature, Chapel Hill, N. C: Department of Romance
Languages, 1973, pp. 137-161. De interés también, aunque no siempre justas, son sus observaciones
sobre El peregrino en las páginas 63 a 68. Sobre la exégesis de estas parábolas, véase S. L. Wailes,
Medieval Allégories..., p. 153 y sigs., y 161 y sigs. Valdivielso escribió un auto intitulado El hijo
pródigo.
31 En esta parte final se repite la palabra hoy ocho veces (1185, 1192, 1195, 1236, 1240, 1280, 1329,
1333). En este y otros autos sacramentales el adverbio se refiere, en primer lugar, al día de Corpus
Christi que se está celebrando, y luego, por extensión, a la historia de la salvación después de la venida
de Cristo, época mesiánica en que Dios se hizo hombre y en que el hombre puede hacerse Dios.
32 La mención de Roma es otro detalle que da al proceso de Peregrino un sentido actual y concreto que
Valdivielso quiere dejar muy en claro en la mente de los oyentes. La salvación está en la Iglesia católica,

REFLEXIONES SOBRE EL PEREGRINO DE VALDIVIELSO 159
"Dichosa mi romería, / pues hasta Roma llegó / donde Papa a Dios halló" (1249-1251). Su
seguridad proviene de llevar consigo a Dios sacramentado, simbolizado por el Agnusdei (1268).
Está listo para reanudar su camino a Jerusalén: "pues si baxó a Xericó, / oy sube a Jerusalén"
(1279-1280). La victoria está pidiendo una celebración que inicia Samaritano (Cristo): "Mis
soberanos cantores, / ca[n]tad, pues cantar os toca" (1275-1276). Música y danza dan expresión a la
emoción desbordante de alegría, que desemboca en una composición a lo divino, género tan querido
de Valdivielso, en este caso el famosísimo Romance de la zarzuela 22 , perfectamente acoplado a las
circunstancias y al sentido de este auto. La versión de Valdivielso es un excelente resumen de los
puntos esenciales de la acción del auto expresados en el ritmo ágil y el vocabulario lírico de la
zarzuela.
La acción del auto ha concluido. Samaritano hace una última recomendación a Peregrino,
claramente alusiva a la festividad de Corpus Christi que se está celebrando: "pues, oy al villano dan
/ carne, vino, sangre y pan" (1333-1334), y el auto se cierra lleno de alegría.
Conclusión. El ilustre crítico Bruce W. Wardropper, acertado intérprete del arte de
Valdivielso, contaba El peregrino entre sus tres mejores autos por su orginalidad y profunda
belleza 34 . Valbuena Prat, por su parte, aprecia ciertas cualidades del auto, como "la alternancia de
poesía popular e ingenio" y "la forma concisa y los ricos tonos folklóricos": pero este crítico no
logró nunca superar la idea de que la obra de Valdivielso no pasó de ser un "precedente embrionario
de multitud de motivos calderonianos" 35 . Espero que mi análisis ayude a apreciar el alto valor de la
pieza, en especial, la habilidad con que Valdivielso elabora el antiquísimo tema de la vida como
peregrinación, moldeando y acomodando a la alegoría elementos de la tradición clásica, parábolas
del evangelio, un sinnúmero de referencias bíblicas, refranes, muestras numerosas de romances y
canciones de la tradición española. Impresiona también la visión positiva y atractiva que da de la
historia de la salvación, en la que un Dios muerto de amor está siempre dispuesto a venir en ayuda
de Peregrino, cuyo libre albedrío respeta siempre con escrupulosidad, aun cuando lo lleva al
pecado, que es siempre alienación de Dios, doliéndose cuando yerra, alegrándose y recompensándole
sin límites cuando se arrepiente. Es de admirar también el arte con que se sirve de los recursos del
teatro para ilustrar, subrayar y enriquecer el contenido del texto. Además, admira la sensibilidad y
sutileza poética con que Valdivielso prepara, engarza, desarrolla y entreteje temas y motivos hasta
conseguir una fuerte unidad en que los elementos se relacionan y enriquecen mutuamente. Y por
último, hay que subrayar la simpatía, el amor, e incluso el fino sentido del humor con que
Valdivielso observa y describe la condición humana, cualidades que se hallan presentes, en grado
diferente, en todas sus obras. Éstos son, a mi parecer, algunos de los rasgos que dan a sus
creaciones originalidad y atractivo, siendo El peregrino un buen ejemplo 36 .
con su centro en Roma, donde reside el vicario de Cristo. La unión con Roma es indispensable. Persiles y
Sigismundo de Cervantes y El Criticón de Gradan terminan también en Roma.
33
Valdivielso usa este romance también en Psiques y Cupido, 865 y sigs., y en El nacimiento de la
mejor, 1357 y sigs.
34
Introducción al teatro religioso del Siglo de Oro. Evolución del auto sacramental antes de Calderón, 2*
éd., Salamanca, Anaya, 1967, p. 306 y sigs.
35
Ángel Valbuena Prat, Historia del teatro español, Barcelona, Noguer, 1956, pp. 337 y 340-341.
36 Véanse las observaciones de B. Journeau en su artículo "Aspects du théâtre de Valdivielso", Cahiers de
poétique et de poésie ibérique et latino-américaine, 8, 1980, pp. 71-78.

160 RICARDO ARIAS Criticón, 56,1992
ARIAS, Ricardo, Reflexiones sobre «El peregrino» de José de Valdivielso. En Criticón (Toulouse), 56,
1992, pp. 147-160.
Resumen. La vida humana como peregrinación y el hombre como peregrino es un antiguo tema de la
tradición occidental, expresado de nuevas maneras en períodos sucesivos. Valdivielso dramatiza el tema
en el estilo alegórico propio de los autos sacramentales. Elementos clásicos, bíblicos y cristianos,
junto con los recursos del teatro, se combinan hábil y bellamente para describir la peligrosa jomada del
hombre y de la humanidad desde la caída de Adán hasta el momento presente. Dios y el demonio solicitan
la lealtad del hombre, poniendo a prueba su libre albedrío. Tras varios fallos morales, el amor de Cristo y
la buena voluntad del hombre salen victoriosos. Alcanzada la meta se celebra un banquete eucarístico,
premio en esta vida y prenda segura del eterno en el cielo.
Résumé. Fort ancien dans la tradition occidentale, le thème de la vie-pèlerinage et de l'homme-pèlerin
est l'objet d'un traitement particulier à chacune des époques où il est repris. Valdivielso le met en scène
selon le mode très particulier des autos sacramentales. Éléments classiques, bibliques et chrétiens sont
mêlés, dans l'artifice du théâtre, pour une habile et séduisante peinture du périlleux voyage de l'homme et
de l'humanité depuis la chute d'Adam jusqu'à l'heure présente. Dieu et le diable y mettent à l'épreuve la
loyauté de l'homme et son libre-arbitre. Malgré plusieurs errements, ce sont l'amour du Christ et la
bonne volonté de l'homme qui finissent par triompher. Et vient couronner ce succès un banquet
eucharistique, à la fois récompense ici-bas et gage du salut éternel dans l'au-delà.
Summary. Human life as a pilgrimage and man as a pilgrim is an old topic in Western Tradition that
has been expressed in new ways at each of its successive periods. Valdivielso's play is a beautiful
dramatizaron of the topic in the allegorical mode of the sacramental plays. Classical, biblical, and
Christian literary motifs, together with the resources proper to the stage, are skilfully interwoven in
this play to portray man's (and humanity's) dangerous joumey from Adaîn's fall to the présent moment.
Both God and the de vil solicit man's loyalty, thereby testing his free will. After several moral lapses,
Christ's love and man's good will prevail. The goal is reached and a Eucharistie banquet is celebrated
both as présent reward and as certain anticipation of the eternal one in heaven.
Palabras Clave. José de Valdivielso. Auto sacramental. El peregrino.