7. Solucionario

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Guía didáctica: Ética
UNIVERSIDAD TÉCNICA PARTICULAR DE LOJA La Universidad Católica de Loja
ANEXOS
Afirma que estamos en una disposición mucho mejor de servir a los propósitos que deseamos
servir y de solventar las situaciones a las que creemos que nos enfrentamos de lo que estuvieron
nuestros antepasados; considera ‘bueno’ pensar en el progreso a la manera de Kuhn: como “capacidad
de resolver los problemas que ya resolvieron nuestros predecesores, y también algunos nuevos”,
encuentra suficiente el tratar de definir el progreso científico como la capacidad creciente de hacer
predicciones, cuando se ha abandonado la idea de que somos mejores por comprender la verdadera
naturaleza del ser humano o de los derechos humanos (el ser en sí) o de las obligaciones humanas,
le parece suficiente definir el progreso moral como “un convertirnos en la mejor versión de nosotros
mismos”; se une a Habermas para decir que no hay nada en la noción de objetividad más que la
noción de acuerdo intersubjetivo.
Un pragmatista como él nos muestra una fe inquebrantable en el progreso y una fe fuerte en
la certeza de ‘lo mejor’, pues nos sigue corroborando que “cuando uno dice que las sociedades más
recientes han progresado al reconocer la existencia de los derechos humanos, lo que estamos diciendo
es que se han ajustado más a la forma en que nosotros consideramos que las personas ‘deben’ tratarse
entre sí. Tenemos, continúa diciendo, toda la justificación del mundo para pensar así, pero no podemos
cotejar nuestra visión del asunto con la naturaleza intrínseca de la realidad moral. No se trata, piensa,
de que nos preguntemos si existen los derechos humanos sino de que, siendo una construcción social
reciente, se han convertido en referente de organismos internacionales para sus discusiones sobre los
actos deseables o punibles. El progreso de la filosofía no está en ser más rigurosa en sus planteamientos
sino en ser más imaginativa” (ídem:20).Y sostiene que es también la imaginación y no una captación
más clara de las obligaciones morales lo que más contribuye a la creación y estabilidad de comunidades
más inclusivas (ídem:24).
Con todo ello, como buen pragmatista, también considera que los vehículos más eficaces de la
educación moral son las novelas y no los tratados de moral. En esta opinión no estamos tan de acuerdo
con él, no en lo esencial que sí compartimos, sea de novelas o sea de cualquier otro género, sino en
que cada vez nos educamos menos con la lectura y más con el cine o los programas de TV, donde
nos encontramos con la nueva imagen del hombre virtuoso, el héroe con crisis, fracasos emocionales y
mentiras que, en contraste con alguna virtud tradicional, da sentido a la tensión constante de su historia.
Normalmente ya no se nos presenta Prudente; es Justo, solo a veces; ser Fuerte ya no es un requisito;
aparece Templado, solo en los momentos clave; la Bondad es considerada una debilidad; la Belleza,
por supuesto, pero no la interior porque esa es de los fracasados; y la Unidad... nada más lejos de
nuestros héroes, de múltiples e inquietantes facetas, de contrastes psicológicos, y de inestabilidad social
y emocional. De ahí surge la idea del bien o de la virtud; no de los libros ‘clásicos’. La idea pragmatista
del bien o de la virtud es la que tenemos, la que tiene cada cual; y la libertad es el reconocimiento de
la contingencia más que de la existencia de un ámbito específicamente humano exento de necesidad
natural. Este autor espera poco de la filosofía, al menos del tipo de filosofía caracterizada por lo que
Habermas llama ‘planteamientos universalistas y estrategias teoréticas fuertes’, y pone lo principal de
sus esperanzas en el alivio del dolor y la humillación innecesarios y socialmente consentidos en dos
cosas: novelas, artículos e informes de quienes son capaces de hacer visibles formas concretas de dolor
y humillación; y propuestas de cambios específicos en las disposiciones sociales, tales como leyes,
regulaciones empresariales, prácticas educativas, etc. (Rorty, Richard, 2000a:365).
En efecto, nos dirá Rorty, de acuerdo con Habermas, los únicos universales en los que desembocara
una filosofía de la intersubjetividad serán procedimentales y no sobre asuntos de sustancia, pues las
sociedades democráticas no necesitan preocuparse del sujeto o de la naturaleza humana. Nosotros
resaltamos de él que la fuerza, el valor, la virtud, surge desde dentro del ‘sí mismo’ y no desde una
racionalidad ‘desarraigada’. Esta virtud o ‘capacidad’ es real y debe poder ejercerse por cada persona.