Francisco Petrarca, con los seys Triunfos de toscano - eHumanista

215 Roxana Recio
Por las quales autoridades puede ser harto manifiesto lo philósophos antiguos no aver dudado en
ser nuestra ánima divina.
Así que por este fundamento y según la sentencia del philósopho en el primo de la Éthica,
y Cicerón en el I De los oficios y en el II de las Tosculanas, donde dividen el ánima racional en
dos potencias, que son sensitiva 240 y intellectiva, donde tiene origen la división de la vida activa y
contemplativa, se puede claro comprehender la muerte ser el fin de una presión escura a los
buenos y un gran enojo a los malos, que pusieron su cuydado en el lodo de los temporales
deleytes. Para el cuyo entendimiento es de saber que el bien obrar [fol. lxxv v] es conformarse
con las obras a la origen, según la sentencia del philósopho en el VI de la Éthica, quando
hablando de los vicios bestiales dize del que dava de palos a su padre y, siendo reprehendido,
dixo así: “Déxame que le apalee, que también el apaleó a su padre, y este niño hijo mío, quando
grande fuere, me los dará también a mí, porque estas cosas se usan entre nosotros y es bien hazer
el hijo lo que el padre, y el padre lo que el agüelo”. Así que por contrario los buenos desean
conformarse a su principio, y ser sueltos de esta forma del cuerpo terreno, y ser quitados del
cuydado y possessión de las cosas mortales; de donde Augustino IX De civitate Dei dize a este
propósito: “Si ergo Deo quanto similior, tanto fit quisque propinquor, nulla est ab illo alia
longinquitas quam eius dissimilitudo; incorporali vero illi eterno et incommutabili tanto est
anima hominis dissimilior, quanto rerum temporalium mutabilium cupidior”. Dize: “Si tanto el
hombre es más cercano a Dios quanto más semejança con él tiene, no ay cosa que al hombre más
le aparte de Dios que la desemejança; de donde nuestra ánima puesta en este cuerpo mortal tanto
más se aparta de la eternal perfectión de Dios quanto más se mete en la codicia de las cosas
temporales y corruptibles”. Y por esto Platón in Libello De immortalitate anime, demostrando la
alegría de los buenos ánimos quando se llega la muerte, para que ellos se suelten de la presión
del cuerpo dize así: “Tritum si quidem et ad omnes decantatum vitam nostram peregrinationem
quamdam esse. Qui autem mansuete modeste moderateque vixerunt forti animo decendente
quasi pena canentes ad debitum nature accedunt”. Dize: “Todos los sabios afirman que nuestra
presente vida es un poco de destierro, y los que en él bien bivieren con mucho plazer reciben la
muerte”. Y por esta ocasión Solón atheniense dezía, como scrive Tulio in libro De senectute,
que no quería que sus amigos llorassen su muerte, ni por ella sintiessen dolor alguno; y Ennio
solía dezir: “Nemo me lacrimis decoret, neque funera fletu faxit”. Dize: “Después de muerto
ninguno me aga las osequias y con lágrimas”. Stimando ser la muerte alegría y dulçura del
ánima, como scrive Tulio en el mesmo libro. Así que ésta es la costumbre de los ánimos buenos;
y tanbién, como Tulio scrive in De somno Scipionis que Scipión Emiliano, como vio en el sueño
a Paulo Emilio su padre, aviendo entendido del mayor Affricano la disposición de la vida eterna
dixo: “Queso pater sanctissime atque optime, quam hec est vita, ut Africanum audio dicere, quod
moror in terris. Quin huc propero ad vos venire?”. Dize: “O, padre muy santo, ruégote que me
digas qué vida es la que dize Africano, porque bivió en esta tierra y deseo yr al cielo para
vosotros”. Y así como los ánimos dignos con la muerte se alegran, así por contrario los malos se
entristecen; las quales cosas que a los tales contentan no son otra cosa que lodo, porque en poco
tiempo passan, y se secan y acaban.
Y semejante juyzio se puede dar de las otras cosas mundanas que por más nobles se
tienen, así como es el dinero, lo qual es más vil que todo, pues se troca por las cosas más viles y
suzias que pueden ser, comoquiera que sin moneda no se dan de valde, como scrive Aristóteles
en el quarto de la Éthica y Augustín V De civitate Dei contra la opinión de Varrón. Y por esto
nos enseña Cristo en Sant Matheo en Sant Matheo al quinto no devernos curar de estas riquezas
240 sensitiva: R “sentitiva”.
eHumanista 2012