FIDES DEL 16 AL 22 DE JUNIO DE 2024

24 página 6 L’OSSERVATORE ROMANO
domingo 16 de junio de 2024
Diálogo entre la visión agnóstica de Albert Camus y la enseñanza de la Iglesia
¿Y si el hombre dejara de esperar?
Del 16 al 22 de Junio de 2024
ARTURO LOPEZ
«Sólo cuando el futuro es cierto como
realidad positiva, se hace llevadero
también el presente», escribía el Papa
Benedicto XVI en su encíclica Spe Salvi.
Se trata de una respuesta a la situación
de dolor, angustia y desesperación
en la que el hombre tantas veces
tiene que peregrinar. De ahí que san
Pablo anime a los Tesalonicesnses a no
afligirse «como los hombres sin esperanza».
Ahora bien, ¿qué sería del
hombre sin esperanza?; ¿puede el
hombre vivir en paz sin esperanza?;
¿existe una esperanza sin Dios?
Despertarse cada día y continuar la
propia vida, es ya una apuesta por la
vida misma. Ahora bien muchos, por
desgracia deciden no apostar por ella.
Y a tal propósito, el filósofo agnóstico
francés Albert Camus, aceptando una
visión del hombre sin Dios ni eternidad,
afirmaba que «existe un problema
filosófico verdaderamente serio,
que es el suicidio. Juzgar si la vida valga
o no la pena de vivir, es responder a
esta cuestión fundamental». Se trata
de una frase con él inicia su famosísimo
libro: «El mito di Sísifo».
Nadie negaría la importancia del tema
que aquí el autor francés nos presenta.
Se trata de una experiencia dolorosa.
Aparecen muy a menudo noticias espectrales
en los periódicos del mundo,
crónicas de personas que se quitan la
vida, o que quitan la vida a otras personas
y luego a sí mismas, o de gente joven
que comete el acto extremo, quien
siguiendo tendencias de la web que incitan
a una serie de llamémosle “ritua -
les” absurdos cuyo fin directo o indirecto
es acabar mácabramente con la
propia vida, o quien con billete de despedida
deja constancia de su fastidio o
cansancio de vivir, o manifestando lo
insoportable que se ha convertido
afrontar la vida.
En ese libro el autor francés escribe
que ve «que muchos mueren porque
juzgan que la vida no valga la pena de
ser vivida», y en seguida pone en confronto
a quienes «se deja paradójicamente
matar por las ideas o las ilusiones
que constituyen para ellos una razón
de vivir (lo que se llama razón de
vivir constituye, al mismo tiempo una
excelente razón de morir)». Afrontar,
por lo tanto, el tema de la muerte, ya
como suicidio autoinfligido o como
aceptación de un destino fatal, es
afrontar en definitiva el problema de la
vida. Es decir, ¿quién es el hombre o la
mujer que decide vivir?, y ¿bajo qué
presupuestos se defiende el hombre
que decide vivir?
A pesar de sus esfuerzos por buscar un
sentido a la vida del hombre, Camus
no llega a proponer una visión en la
que el hombre pueda elevar su mirada
al cielo y poder estar abierto a una trascendencia,
donde pueda fundar una
serie de valores o motivaciones que vayan
más allá del presente. Nos presenta,
casi como si se tratara de su héroe,
al “hombre absurdo”, «aquel que, sin
negarlo, nada hace para lo eterno».
Un hombre absurdo que se ve envuelto
en el tiempo, porque «es necesario
vivir con el tiempo y con él morir o escapar
de él en pos de una vida más
grande».
Este perfil de hombre absurdo, siempre
según Camus, no deposita su total
y absoluta confianza en la razón humana:
«de qué, en efecto, puedo decir
“¡Yo lo conozco!”? ¿Este corazón, que
está en mí, lo puedo sentir y argumento,
de consecuencia, que existe […]
pero aquí se detiene mi ciencia y lo demás
es construcción […] Este corazón,
que, además, es el mío, permanecerá
para siempre indefinible». Y si pasamos
a niveles como el mundo, la galaxia,
el universo o los átomos, que se explican
con imágenes, Camus concluye
que debe reconocerse que «habéis llegado
a la poesía y que yo no “cono ceré”
jamás». Cambian las teorías, y así
«esta ciencia que tenía que hacerme
conocer todo, acaba en hipótesis, esta
lucidez se pierde en la metáfora, esta
incertidumbre se resuelve en una obra
de arte».
Y es que, delante del “más allá”, de
una “eternidad”, de una vida en el
tiempo que intente trascender el mundo
aquí y ahora, no tiene cabida. Lo
demuestra Kierkergaard, que «no
mantiene el equilibrio entre lo irracional
del mundo y la rebelión de la nostalgia
del absurdo, […] seguro de no
poder huir del irracional, él pretende
al menos, salvarse de esa desesperada
nostalgia que le parece estéril y sin valor».
Llevando así a Kierkergaard a
«divinizar la única certeza que aún le
queda: lo irracional».
Evidentemente Camus nos presenta
un hombre que ha perdido la total
confianza de la razón para justificar las
“cosas que están el mundo”, así como
para alcanzar verdades que vayan más
allá del aquí y ahora.
La “inquietud” en la que se encuentra
todo hombre y mujer de cualquier
época y tiempo, que Camus presenta,
citando a Heidegger, «se transforma
en miedo, pero basta que ésta tome
conciencia de sí, para que se transforme
en angustia, clima perpetuo del
hombre lúcido “en el que la existencia
se vuelve a encontrar”». Esto lleva a
considerar que «donde reina la lucidez,
la escala de valores se convierte en
inútil».
No existe en el hombre, por tanto, una
verdadera libertad, ésta sería una libertad
individual «a término», particular,
subjetiva sin universalidad, una
«revuelta sin esperanza». Y es que «el
problema de la “libertad en sí misma”
no tiene sentido, porque está unido,
en modo diverso al de Dios. Saber que
el hombre es libre, impone se que sepa
que él puede tener un padrón». De
aquí que Albert se pregunte ¿qué libertad,
en sentido absoluto, puede
existir, sin la seguridad de la eternidad?».
El hombre absurdo, en conclusión, no
puede vivir con esperanza. Porque
«todo lo que hace trabajar y agitarse al
hombre lo trae gracias a la esperanza».
Además, siempre según Camus, los
que viven tristes, viven así porque «ignoran
y esperan», y concluye que «se
debe vivir sin arrepentimiento, dado
que ésta es otra forma de esperanza».
Así, en respuesta al suicido o al saber si
la vida «deba tener un sentido para ser
vivida», resulta que ésta «será tanto
mejor vivida, cuanto carecerá de algún
sentido». Convirtiéndose así en un
«hombre indiferente». Con una «indiferencia
hacia el porvenir», con una
«pasión de consumir todo lo que nos
sea dado». Sobre la calidad de las experiencias,
se preferirá, por ende, la
“cantidad”, categoría prioritaria del
hombre absurdo en el tiempo, no importando
«vivir lo mejor posible, sino
el mayor tiempo posible». Es así que
se entiende que «en el mundo absurdo,
el valor de una noción o de una vida
se mide con base en su infecundidad».
Todo este sistema argumentativo colapsa
con una visión positiva de esperanza
y de eternidad. Se disocia de la
visión cristiana. El Papa Francisco en
su catequesis del 8 de mayo de este año
comenta que «si no hay un sentido en
el viaje de la vida, si no hay nada ni al
principio ni al final, entonces nos preguntamos
por qué debemos caminar:
de ahí surge la desesperación humana,
el sentimiento de inutilidad de todo”.
Tanto en Francisco como en Camus, se
evidencia la necesidad de la búsqueda
de un sentido para la vida, para seguir
caminando, para afrontar la angustia y
la desesperación del hombre y mujer
de cualquier época. Para el filósofo
francés la respuesta la encuentra en el
hombre absurdo sin esperanza, condenado
(como Sísifo) a vivir en un eterno
presente, y lo hará con garbo gracias a
su indiferencia y a la aceptación estoica
sin cuestionamiento, siendo consciente
de su «condición humillada».
En Francisco la respuesta se encuentra
en una visión desde Dios, dado que
«“la esperanza es una virtud teologal”,
porque no emana de nosotros, “no es
una obstinación de la que queramos
convencernos, sino que es un don que
viene directamente de Dios”.
¿Cómo construir, por tanto un puente
de diálogo entre la visión “meramente
humana y sin sentido” con una visión
teológica donde la esperanza se recibe
con un don de Dios? Y es que, digámoslo
claro: la vida temporal sin una
visión de Dios, es estéril, y por ende,
absurda. ¿Se puede, por tanto, desde
la razón abrir una puerta a la trascendencia,
dejando la posibilidad de la
acción de un más allá en la conciencia
humana?
Y una posible respuesta la encontramos
en el Deseo. En ambos casos se
trata de encontrar un sentido a la vida.
Pero ¿es que acaso vivir no significa
también desear? Si uno acepta su condición
y continúa en la existencia, en
realidad lo hace porque quiere seguir
viviendo. El deseo por su misma estructura
es movimiento, es tensión, y
como comenta santo Tomás de Aquino
(I—II, Q.26—38), se encuentra entre
dos frentes: uno es el deleite y otro
el amor. Y es que detrás de todo amor
está la generación de deseo y éste a su
Piero del Pollaiolo, «La Esperanza», 1470
vez, como lo confirmaría Freud (aunque
con un aparato filosófico con presupuestos
diversos) el inicio de una experiencia
de amor se inicia en el deleite
inicial. Según el objeto, se presenta
primero la cosa amada, en cuanto que
se proyecta como un bien apetecible.
A través del Deseo, que mete los medios
para tal fin, consigue el objeto anhelado
logrando un deleite en aquello
proyectado. Desde el punto de vista
del sujeto, lo primero es el deleite que
nos impulsa a amar el objeto proyectado.
Ahora bien el deseo, si está conectado
al amor, traza un camino al mundo
trascendente, pues está dirigido al
bien, y éste no puede justificarse en la
imperfección del mundo temporal. Ya
la Spe Salvi lo decía: «Cuando uno experimenta
un gran amor en su vida, se
trata de un momento de «redención»
que da un nuevo sentido a su existencia»
(SS. 26).
Camus afirma que su hombre absurdo
se ve inmerso en el tiempo y la caducidad
del mismo. Pero no puede vivir y
morir en esta frágil realidad del hoy,
por el simple hecho de la existencia del
alma. Tiene que existir un “más allá”,
que abra el alma a una posibilidad de
bien y crecimiento. Aceptando los presupuestos
de la universalidad, de su
«quodammodo Omnia» de Aristóteles,
el alma por su naturaleza tenderá a
trascender el particular, el ahora, y el
aquí. Tanto es así que aunque el hombre
se encuentre en un valle de lágrimas,
encerrado en un campo de Concentración,
en una prisión o ahogado
con los mordaces comentarios de medio
planeta, siempre tendrá la ocasión
de levantar los ojos y proyectarse a un
tiempo que no es el mero presente, hacia
un futuro, con la posibilidad siempre
abierta y renovada a seguir esperando
el bien. Y donde está el bien, detrás
siempre estará un Bien mayor que
atraerá el alma de quien decida seguir
viviendo. Sólo así se podrá tener siempre
en mente lo que dice el Pontífice a
propósito de una vida con esperanza:
«entonces sabes con certeza que no
hay derrota ni muerte para siempre».