Mantra Kadabra revista 7

La mancia de
los libros
Magia del Sol
DOSSIER
¿Cómo
celebrar el verano al
estilo pagano?
Plantas sagradas, animales de poder...

Bienvenidos
Espero disfruteis de esta nueva revista.
Editor
Chani
Redactores
Chani ( España)
Morgana ( México)

Sumario
*El Dios Sol p.1
*El sol y su flor p.5
*Animal de poder p.9
*¿Quién fue Marie
Laveau? p.13
*Planta Sagrada p.17
*Especial Verano
p.23
*Magia del Sol p.35
*Daga tibetana p.41
*La mancia de los libros
p.44
*El Citrino p.48

El Dios
del Sol
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El sol ha sido el eje de civilizaciones, cambios sociales,
creador de imperios y religiones y forjador de
la filosofía y el pensamiento de la humanidad con el
sol sucedió durante la revolución agraria hace unos
12000 años- el periodo neolítico- y el sol se volvió
esencia para sus cultivos.
“ Conocer las fases del sol se volvió esencial para los
pueblos del neolítico para el cultivo de la crianza de
animales”.
Antes de esta revolución, la mayoría de las religiones
estaban basadas en deidades locales, como las
montañas o animales de la región, pero después del
sol tomó un papel predominante.
“ el sol se convirtió en un dios por qué era una fuente
básica, universal y abundante de vida”.
Era algo que todos conocían y a lo que la gente le
rezaba para que hiciera buen tiempo y tuviera una
cosecha abundante y le rendían tributo cuando los
iluminaba.
Muchas antiguas culturas crearon estructuras que
marcaban con exactitud el amanecer del día del
solsticio de verano. Una de las más famosas es Stonehenge,
en Inglaterra, aún que haya otra más antigua
de más de 5000 años Newgrange, en Irlanda, que marca el solsticio de invierno.
Los templos del sol y su adoración abundan en la antigüedad, desde Asia, pasaron por la civilización
egipcia hasta los mayas y aztecas de mesoamericana y los incas en Sudamérica.
“ El faraón Akenatón, por ejemplo, creó la primera religión monoteísta de la que tenemos
conocimiento, transformó un dios local – Atón – en un dios supremo, la manera ideal para
representar su autoridad como rey”.
DIOSES SOLARES MÁS IMPORTANTES SEGÚN CADA RELIGIÓN
Estás cualidades, soberanía, poder de beneficencia, justicia y sabiduría son centrales para
cualquier grupo religioso de élite y es dentro de estos contextos que se encuentra una ideología
solar altamente desarrollada, dónde los dioses solares juegan un papel muy importante.
Los reyes gobernaron por el poder del sol y reclamaron el descenso del sol. Las deidades solares,
dioses que personifican al sol, son soberanos y omniscientes. El sol es a menudo un atributo
primordial de la deidad suprema o se identifica con ella.
1. Ra: El dios sol egipcio
Se dice que el dios sol egipcio Ra navegaba su barco a través del cielo durante la noche. Está
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5. Surya: La deidad solar hindú
La deidad solar hindú Surya. Los devotos del yoga
reconocerán el nombre de Surya por “ Surya namaskara,
los saludos al sol “ practicados de una
forma de adorar el sol.
6. Apolo: Dios griego del sol
En la mitología griega El dios sol , que toca la lira, se
asoció con el sol. Esta estatua de Apolo se encuentra
en los museos capitolinos de Roma
7. Shamash: El dios sol de Babilonia
Shamash era el dios del sol en la tradición Babilónica
de la antigua Mesopotamia. Shamash también se
asoció con la justicia y se dijo que fue la inspiración
para que el rey babilónico Hammurabi uno de los
primeros documentos legales escritos de la historia.
8. Helios: El dios griego del sol Titan
Helios a veces asociado con Apolo en el mito griego,
fue la personificación del sol .
“El sol es el que otorga luz y vida a la totalidad del
cosmo; con su ojo parpadeante y omnisciente, es
el garante severo de la justicia, con la conexión casi
universal de la luz con la iluminación, el sol es la
representación de Ra es de la tumba de Nefertari.
2. Freyr: El dios nórdico de la fertilidad y el sol
Freyr El dios nórdico es asociado con la luz solar, la fertilidad
y la prosperidad.
3. Tonatiuh: dios sol azteca
El dios sol azteca Tonatiuh representado en el códice Telleriano-Remensis
del siglo XVI. Los aztecas creían que el sacrificio
humano era necesario para mantener el sol moviéndose a
través del cielo.
4. Amaterasu: diosa japonesa del sol
En el mito japonés, la diosa del sol Amaterasu se escondió en
una cueva después de enfadarse con su hermano. Con Amaterasu
escondida, el mundo se sumergió en la oscuridad. Los
otros dioses colgaron un espejo fuera de su cueva para atraerla
y traerle luz de vuelta.
3

fuente de la sabiduría. Es por ello que adorar a los dioses
solares era de suma importancia según la religión y
los efectos que podría traer para sus pueblos”.
Morgana ( México)
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El girasol
y su conexión con el sol
Te invito a sumergirte en tus sentidos por un momento. Mirate a tí mismo parado en un
campo abierto rodeado de flores. Tus pies están descalzos, tus dedos se clavan en la tierra y
tus ojos están cerrados. Es oscuro, fresco y silencioso. Es el momento justo antes de que el Sol
comience a salir. A medida que el Sol se asoma por el horizonte, envolviéndote con calidez y
felicidad, naturalmente levantas la barbilla hacia su abrazo. Te paras más alto, más fuerte, más
seguro. El Sol literalmente te eleva, inspirándote a levantarte y crecer. Ahora lleva tus sentidos
al campo de flores que te rodea. ¿Qué están haciendo? ¿Qué están sintiendo? Sí, se están moviendo
igual que tú, alcanzando, creciendo y abrazando al Sol de la misma manera.
PROPIEDADES ESENCIALES
intuición, felicidad
Los girasoles son conocidos por sus disposiciones brillantes y soleadas. Sus flores grandes,
de color amarillo anaranjado brillante se asemejan al Sol y, a menudo, están relacionadas con
las deidades del Sol. Pero, ¿sabías lo increíbles que son en realidad estos girasoles amantes del
sol? El capullo de girasol es un heliotropo, lo que significa que gira la cara para seguir al Sol
por el cielo. Cuando florece, entrando en su abundante fertilidad, pierde esta habilidad, guardando
su propio consejo.
PROPIEDADES MEDICINALES
El girasol es conocido por su fertilidad, y se anima a las mujeres que deseen concebir a comer
sus semillas. Si bien la semilla tiene muchos usos culinarios y de mantenimiento de la vida,
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en forma de aceite de girasol también es un anfitrión
muy hospitalario para otras plantas curativas y aceites
y ungüentos curativos derivados de plantas. Si
plantas girasol en tu jardín, extraerá toxinas y metales
pesados del suelo, aunque si este es el caso, asegúrate
de no comer sus semillas, ya que ahora estarán
saturadas con esas toxinas. Usa hojas de girasol para
preparar un té con propiedades astringentes, diuréticas
y expectorantes, por lo que es muy útil para la
temporada de gripe. Puede convertir las hojas en una
cataplasma para tratar llagas, hinchazón, mordeduras
de serpientes y picaduras de arañas.
PROPIEDADES MÁGICAS
Los girasoles tienen muchos significados para muchas
personas, pero la atesoro por su devoción a la
guía interna. Ella enseña que todos y cada uno de
nosotros estamos en un viaje que a veces puede ser
estresante o incluso aterrador. Pero el girasol nos
recuerda que siempre somos capaces de salir de la
oscuridad hacia la luz. Su mirada está puesta en la
luz; ella está dedicada a su camino y nunca se desvía
de él. Podemos aprender de su ejemplo y confiar en
nosotros mismos, confiar en que nuestro autoconocimiento
nos llevará por el buen camino. Podemos
confiar en que no hay errores, solo lecciones y preparativos.
SABIDURÍA VEGETAL
El girasol se yergue alto y orgulloso, con un mensaje
de autenticidad. Ella proclama que debemos
encarnar nuestras verdades. Trabaje con ella para
aprender a pararse tan orgullosamente como ella lo
hace; ella lo guiará hacia su auténtico ser. Agrégala a
baños, tés, hechizos, incluso puedes hornear con su
aceite. Por lo general, no está tan interesada en aparecer
en los sueños, pero te visitará si has perdido a
alguien o si hay un mensaje para ti del mundo de los
espíritus.
Chani (España)
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Hechizo de sol
La energía del Sol siempre está disponible para nosotros, de día o de noche, en el día más nublado o con la
luz más brillante. Este hechizo te ayudará a aprovechar esa energía y a mantenerla profundamente dentro de
ti, para que puedas usarla cuando más la necesites.
QUE NECESITAS
Un puñado de pipas de girasol, para comer
Un puñado de semillas de girasol, para plantar (se ven casi exactamente iguales, pero asegúrese de que sea un
paquete de semillas de una tienda de jardinería)
Una pequeña olla de tierra o espacio de tierra
QUÉ HACER
Tome una semilla de girasol comestible y una semilla de girasol plantable y sostenga una en cada palma.
Enfoca tus intenciones en las semillas, pídeles que crezcan para ti, que se extiendan hacia el Sol.
Planta la semilla plantable y come la semilla comestible, agradeciéndoles a ambos por su servicio.
Repita con las semillas restantes, luego riéguelas. Toma un gran sorbo de agua, alimentando las semillas dentro
de ti.
Todos los días durante 7 a 10 días, riegue las semillas, siempre bebiendo agua usted mismo. Habla tus intenciones
cada día, susurrando a cada semilla que plantaste.
Cuando cada semilla haya brotado, agradézcales una vez más. A medida que continúen creciendo, también lo
hará la energía solar que llevas dentro de ti.

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Animal Sagrado
el pavo real
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A lo largo de la historia del mundo, el simbolismo y el significado
del pavo real a menudo se han relacionado con la belleza
de sus plumas. El pavo real se relaciona con varios dioses y
diosas, así como con mitos gloriosos.
pavo real Etimología: pavo real proviene del inglés antiguo
pawa que significa gallo o gallina.
En el hinduismo, Peacock camina con Lakshmi, la diosa de la
buena fortuna, la compasión y la fortaleza. También está asociado
con Hindra, un dios del trueno y la lluvia cuyas aguas
renuevan la Tierra. Se dice que los pavos reales son heraldos
de la lluvia: bailan cuando saben que se aproxima. En esta parte
del mundo, Peacock también simboliza el apoyo.
En el Lejano Oriente, Kuan Yin creó la belleza de la cola del
pavo real. Kuan Yin renunció a la inmortalidad por la humanidad,
dotando al pavo real de un sentido de desinterés.
Cuando Kuan Yin finalmente ascendió, creó el pavo real para
proteger la tierra y proteger la paz.
Los antiguos griegos y romanos compararon la cola del pavo
real con los ojos de las estrellas. Era sagrado para Hera, y había
un castigo severo para cualquiera que le quitara la vida a
un pavo real. Los persas tienen tallas de pavos reales cerca de
las cámaras reales, considerándolos guardianes. Los alquimistas
usaron el Pavo Real como una forma terrenal del Fénix y la
resurrección. En forma de talismán, Peacock protege al usuario
del veneno, la enfermedad y la desgracia. Por extensión,
las plumas de pavo real representan la inmortalidad. La pluma
absorbe energía dañina.
El simbolismo y significado del pavo real surge en el cristianismo
como representación de la Resurrección; esto se debe al
hecho de que después de que Peacock muda, sus plumas vuelven
a crecer a su grandeza original. San Agustín fue un paso
más allá y dijo que el ave era incorruptible, muy probablemente
basándose en la creencia popular de que las plumas de pavo
real protegen las cosas del deterioro. Los pavos reales aparecen
predominantemente en los retratos medievales de ángeles
donde las alas están hechas de plumas de pavo real; esto implica
que Peacock tiene asociaciones con el reino angélico y en
realidad puede ser un mensajero de lo alto.
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En la naturaleza, los pavos reales matan y comen serpientes. Como resultado, varias culturas
integraron Peacock en la medicina. Las instrucciones indias advierten que la sangre o la bilis
del pavo real podrían curar la mordedura de una serpiente. De manera similar, en Punjab,
una persona mordida por una serpiente sería purgada con el humo de las plumas de pavo real
de manera similar a como los nativos americanos usan palitos de manchas. Cuando los visitantes
llegaban a la región, los nativos les decían que llevaran plumas de pavo real para protegerse
de los ataques de serpientes. Del mismo modo, entre los hindúes y los musulmanes, una
pluma de pavo real protege contra los espíritus malévolos. En esto, el pavo real se infunde con
energías curativas y protectoras.
El pavo real tuvo mala reputación en algunas historias. Por ejemplo, la tradición griega dice
que exhibir plumas de pavo real fomenta la mala suerte. La idea es que cada uno de los puntos
de la pluma de pavo real pueda lanzar el mal de ojo. Los nativos americanos pensaban
que usar plumas de pavo real cambiaba la personalidad de una persona a alguien engreído y
materialista. Y traer una pluma de pavo real al escenario es una forma segura de que una
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obra fracase.
En una nota más feliz, las sacerdotisas de Juno llevaron abanicos de pavo real en procesión.
En años posteriores, cuando la Iglesia llegó al poder, esto se tradujo en los abanicos que se
ven en las celebraciones papales de Pascua. Los ojos del Pavo Real representan la vigilancia de
la Iglesia.
Algunos otros datos interesantes sobre el espíritu del pavo real: en Oriente, el pavo real se
llama el ave del paraíso. Los babilonios tenían un trono de pavo real y las aves eran sagradas.
Los jardines indios hasta el día de hoy permiten que los pavos reales deambulen libremente,
ofreciendo buena fortuna, y en China y Japón, el simbolismo del pavo real incluye autoestima
y esplendor.
Las características clave generales asociadas con la medicina del pavo real incluyen liderazgo,
larga vida, sofisticación, visión psíquica, belleza, dignidad, amor y orgullo.
Cuando el espíritu del pavo real se da a conocer en tu vida, es hora de ver las cosas de manera
diferente. Comienza a ver la belleza incluso en las cosas más simples y camina por el camino
de la gratitud. La medicina del pavo real es optimista: ríe a menudo, regocíjate con las maravillas
de la vida.
Otro mensaje de pavo real es uno de confianza. Muchas personas renuncian a sus sueños sintiendo
que son logros imposibles. Eche un vistazo a sus talentos y habilidades transferibles y
encuentre una manera de poner en marcha su objetivo con la guía de los pavos reales.
El colorido pavo real que imaginamos es el macho de la especie. Quizás necesites reconectarte
con el Sagrado Masculino. Además, la mancha en forma de ojo en la cola del pavo real habla
de despertar tu Chakra del tercer ojo, reconectarte con el yo superior y desbloquear tus dones
psíquicos.
En las tradiciones chamánicas, el espíritu animal del pavo real es un sanador. ¿Qué áreas de
su vida se sienten enfermas o carentes? Deja que las vibraciones del Pavo Real te envuelvan en
plumas que eliminen esas energías negativas de tu aura. Medite en el “ojo” de la cola del pavo
real para enfocarse y centrarse en sus rituales de bienestar.
Finalmente, el pavo real puede recordarte que está bien sacudir las plumas de la cola de vez en
cuando. Tienes un talento que los demás pasan por alto porque te quedas al margen. Muestra
tus cosas cuando tus esfuerzos van más allá.
Chani (España)
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¿Quién fue Marie Laveau?
Marie Laveau, también deletreada Laveaux, (nacida en 1801?, Nueva Orleans, Louisiana
[ahora en los Estados Unidos] —fallecida el 15 de junio de 1881, Nueva Orleans), reina vudú
de Nueva Orleans. Según los informes, los poderes de Laveau incluían curar a los enfermos,
extender dones altruistas a los pobres y supervisar los ritos espirituales.
La vida en Nueva Orleans
Existe cierta confusión con respecto al año de nacimiento de Laveau. Algunos documentos
indican que nació en 1794, mientras que otras investigaciones apoyan 1801 como el año de
su nacimiento. Se dice que nació de una mujer africana, llamada Marguerite Darcantel, y de
Charles Laveau.
Marie Laveau se casó con un hombre criollo de Sainte-Domingue (ahora Haití) llamado Jacques
Paris. Según los informes, desapareció y más tarde fue reportado muerto. Tras su desaparición,
Laveau comenzó a referirse a sí misma como la “Viuda Paris”. Después de la muerte
de su marido, Laveau comenzó una relación con Jean Louis Christophe Duminy de Glapion.
Juntos, tuvieron varios hijos, algunos de los cuales fueron víctimas de los diversos brotes de
fiebre amarilla que plagaron Nueva Orleans debido al deficiente sistema de drenaje de la ciudad.
Aunque Laveau era una madre y esposa comprometida, gran parte de su prioridad en el
cuidado se extendió a sus hijos espirituales y a la comunidad en general.
Laveau se convirtió en peluquera para crear estabilidad económica para ella y su familia. A
través de la interacción con sus clientes negros que eran sirvientes domésticos, estuvo expuesta
a información personal sobre sus clientes blancos ricos, que a menudo buscaban su consejo.
Laveau utilizó esta información para dar consejos informados a las personas que buscaban
consejo de ella con respecto a sus asuntos personales. Muchos individuos ricos y políticamente
ricos, tanto blancos como negros, pagaron a Laveau por asesoramiento personal, intervención
en alguna situación y protección contra cualquier energía maligna que pudiera haber
sido colocada contra ellos.
Vudú en Nueva Orleans
El vudú, como sistema religioso, se deriva de las prácticas espirituales de Dahomey, el histó-

rico reino de África occidental (ubicado en
lo que hoy es Benín). Vodou es en realidad
una palabra Fon que significa “espíritu” o
“deidad”. El vudú fue transportado a los
Estados Unidos durante el comercio transatlántico
de esclavos.
La religión africana fue traída a Nueva
Orleans, primero por el grupo inicial de
africanos esclavizados de África occidental.
Después de la revolución en Sainte-Domingue
(1791-1804), otra ola de africanos
trajo su religión a Nueva Orleans. La tradición
vudú fue fortalecida y reforzada por
la comunidad africana libre y esclavizada
de Nueva Orleans. Es importante tener en
cuenta que la práctica del vudú en Nueva
Orleans no es la manifestación más pura
del vudú como se conocía en Dahomey.
Además, no es el mismo sistema religioso
que se observa en Haití.
Sainte-Domingue fue aislada, y las prácticas religiosas
y culturales se mantuvieron y sostuvieron.
Sin embargo, en Nueva Orleans los vodouistas
tuvieron que adherirse a estrictas leyes europeas,
códigos y opresión asociados con la esclavitud.
El vudú a menudo estaba bajo el escrutinio de
los funcionarios públicos y la ley. Sin embargo,
el vudú mantuvo una fuerte presencia en Nueva
Orleans a lo largo de los siglos, y las ceremonias
y actividades vudú tuvieron lugar en varios sitios
de la ciudad.
El vudú en Nueva Orleans consistía en trabajo de
raíz y gris-gris o ju-ju. La gente buscaría “prestidigitadores”
u otros espiritistas para la intervención
espiritual o la protección en sus asuntos diarios.
Estos favores iban desde los relacionados con
el amor hasta la influencia política. Aunque la
mayoría de los trabajadores usaron sus poderes
para las fuerzas positivas, hubo algunos que no
lo hicieron. Probablemente fue el trabajo de este
pequeño porcentaje de personas lo que fue sen-
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sacionalizado por personas fuera de la religión. Este aspecto de la religión se conoció como
hoodoo y es a menudo la base de conceptos erróneos que la sociedad pública tiene sobre el
vudú.
La reina vudú
Algunos dicen que es la nieta de una poderosa sacerdotisa en Sainte-Domingue, Laveau
supuestamente tenía antecedentes familiares en la espiritualidad africana. Se sintió atraída
por la religión después de la muerte de su madre. Laveau se sometió a la tutela del Dr. John
Bayou, un conocido prestidigitador senegalés (trabajador de la raíz). No tardó mucho en
dominar la cultura y la sociedad del vudú en Nueva Orleans. Como reina durante varias décadas,
Laveau fue madre de muchos. La gente buscaba su consejo para asuntos matrimoniales,
disputas domésticas, asuntos judiciales, maternidad, finanzas, salud y buena suerte. Laveau a
su vez aconsejaba a sus practicantes proporcionándoles consejos u objetos espirituales protectores
como velas, polvo y una variedad de otros artículos mezclados para crear un gris-gris.
Como reina, Laveau orquestó predominantemente rituales en tres sitios principales: su casa
en St. Ann Street, Congo Square y Lake Pontchartrain. En su casa en St. Ann Street, Laveau
conversaba con los clientes que se reunían con ella con respecto a cualquier problema que
tuvieran. En su patio trasero, también tendría ceremonias que evocaban el espíritu del Gran
Zombi, la deidad Damballah Wedo que se manifestaría a través de una serpiente. El segundo
espacio ritual importante, Congo Square, era una plaza pública que fue reservada por los funcionarios
de la ciudad como un espacio de reunión para los africanos esclavizados y libres.
Laveau reunía a sus seguidores aquí los domingos para bailar y adorar. Aquí no se celebraban
ceremonias importantes, pero era un lugar de reunión espiritual y rejuvenecimiento para los
africanos que experimentaban una gran opresión y dificultades tanto en la plantación como
como ciudadanos libres. El último lugar de importancia que fue presidido por Laveau fue
Bayou St. John’s, que se encontraba a orillas del lago Pontchartrain. Fue aquí donde tuvieron
lugar las principales ceremonias entre los iniciados en la religión. Laveau a menudo estaba
acompañada por su “rey” o un oficiante masculino de segundo rango. El canto, el baile, la
percusión y la posesión espiritual ocurrirían en estas reuniones. Los blancos curiosos a menudo
se colaban en el bosque para presenciar estas ceremonias. Por sensacionalismo, a menudo
informaban historias extremas de lo que presenciaban.
Supervivencia del vudú
Durante los últimos años de su vida, Laveau tuvo que trasladar sus prácticas a través del río
Mississippi al área de Nueva Orleans conocida como Argel. Argel fue el primer punto de llegada
de los africanos esclavizados a Nueva Orleans y también el lugar de nacimiento del vudú
en Nueva Orleans. Después de la muerte de Laveau en 1881, el vudú en Nueva Orleans perdió
una gran cantidad de sus seguidores. A medida que más personas comenzaron a asimilarse
económica y socialmente, la necesidad de depender de los antiguos ritos y tradiciones de la
religión de los viejos tiempos disminuyó. El vudú comenzó a tomar nuevas formas, incorporándose
a otras religiones.

Laveau está enterrado en el cementerio No. 1 de St. Louis. Cada año, miles de visitantes acuden
a su tumba y adornan su parcela con atuendos espirituales, velas, dinero, flores y una
variedad de artículos personales.
Chani (España)
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Planta
Sagrada
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Nombre científico: Datura ferox
Especie: Datura ferox; L, 1753
Orden: Solanales
Familia: Solonaceae
Clase: Magnoliopsida
Reino: plantae
Toloache: una planta mágica y medicinal, pero también peligrosa
Toloache, también conocida como “higuera del infierno”, está hierba ha sido usada por milenios
en diversos ámbitos, sin embargo su consumo se debe realizar bajo supervisión de expertos
pues también es peligrosa.
El toloache es una planta que también es conocida por ser uno de los ingredientes principales
para elaborar las “Pócimas de amor” sin embargo, se trata de una hierba cuyo usos van más
allá de las creencias mágicas de enamorar a alguien.
La Datura stramonium, también es conocida en otros países sudamericanos como un cardo
cuco o chamico. De acuerdo a la universidad de el paso Texas esta planta se caracteriza por
llegar a medir un metro de altura y tener hojas alternas, ovaladas.
Solo vive durante un año y sus hojas y tallo despiden un aroma desagradable. Sus flores son
alargadas y sus frutos son del tamaño de una pelota de golf, con pequeñas espinas. Además
de los registros que se tienen en México sobre su uso en la magia, la brujería el toloache era
usado por los curas o hechiceros del antiguo Egipto y Grecia en forma de ungüento; posteriormente
fue usada ampliamente en la hechicería medieval.
A diferencia de estos lugares y épocas, en el Mediterráneo sí era usada como planta medicinal
y se recurre a ella para ayudar a las mujeres embarazadas a dar a luz sin tanto dolor o bien
para calmar los dolores reumáticos.
En México la palabra toloache viene del náhuatl “toloatzin” que significa “ cara agachada” o
“cabeza mirando al suelo “ y los Tarahumaras, los coras, los huicholes y los seris consideraban
a esta hierba una deidad en su cosmogonía. Entre los huicholes se habla de una lucha mitológica
entre Kieri (toloache) y Hikury (el peyote), este último quien salió victorioso; también se
le equipara como representaciones del sol y la luna.
Diversas especies de esta planta se encuentran en varios países del mundo, sin embargo es en
México es donde crece en abundancia, sobre todo en áreas abandonadas o cerca de arroyos.
SUS PROPIEDADES Y USOS MEDICINALES
La conocida como “ higuera del infierno” tiene diversos compuestos como alcaloides derivados
del tropano como la atropina, que funciona como un antiespasmoòdico y astringente,
útiles a tratar enfermedades como el Parkinson.
También contiene hiosciamina, que es útil para elaborar las llamadas buscapinas; en tanto que
la escopolamina, llamada “ droga de la verdad” , actúa como analgésico y anestésico, al mismo
tiempo que previene los mareos, sin embargo, dosis altas actúa como un peligroso
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alucinógeno.
En países como china y el Tibet se tiende a usar las hojas del toloache
como cigarrillos para el tratamiento del asma bronquial debido
a sus efectos como broncodilatador; a sí mismo, se recurre a ella
para aliviar las reumas y dolores musculares gracias a su efecto como
antiinflamatorio .
Aún que se ha comprobado algunos usos medicinales del toloache,
el mal uso o el consumo de esta planta puede implicar riesgos mayores
como efectos neurológicos serios que van desde alucinaciones
hasta la pérdida de la memoria o el desarrollo de la ansiedad.
El toloache y en general todas las Daturas, pueden llegar a producir
desorientación, angustia, falta de concentración, pensamientos
incoherentes y delirios sobre todo cuando se consumen las semillas
de los frutos.
Morgana(México)
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Celebrar el
Verano
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El solsticio de verano es una fecha muy
importante para los paganos del mundo, ya
que marca el momento en que el sol alcanza
su punto más alto en el cielo y la noche
es la más corta del año. Esta celebración se
realiza el 21 de junio en el hemisferio norte
y el 21 de diciembre en el hemisferio sur,
dependiendo de la inclinación de la Tierra.
Los paganos honran al sol como fuente de
vida, energía y fertilidad, y realizan rituales
para agradecerle y pedirle bendiciones.
También es una ocasión para celebrar la
abundancia de la naturaleza, la alegría de la
vida y el amor entre las personas.
Para muchos se celebra la festividad de Litha,
que viene del neopaganismo y tiene su
raíz en la cultura celta. Simboliza el triunfo
de la luz sobre la oscuridad. Los celtas
creían que en esta fecha se abría un portal
mágico entre el mundo de los humanos y el
de las hadas, y que era un momento propicio
para pedir deseos y agradecer las bendiciones
recibidas.
También se encendían hogueras para honrar al
dios sol y purificar el espíritu.
En España y otros lugares de Latinoamérica se
celebra una festividad parecida con una mezcla
de paganismo y cristianismo. Se llama San
Juan y se conmemora el nacimiento de Juan el
Bautista, el precursor de Jesús. Se hacen también
hogueras y se considera una noche muy
mágica, donde se pueden pedir deseos, saltar
las llamas o bañarse en el mar. Es una tradición
muy antigua que se remonta a los ritos
solsticiales de los pueblos celtas y romanos,
que celebraban el solsticio de verano con fuego
y agua.
Es una ocasión especial para muchas culturas
que lo celebran de diferentes maneras. Algunos
países que celebran el solsticio de verano
son:
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- El Reino Unido e Irlanda, donde miles de personas se reúnen en Stonehenge, un antiguo
monumento de piedra que se alinea con el sol naciente en este día. Los asistentes disfrutan de
música, baile y rituales paganos.
- Suecia, donde el solsticio de verano se llama Midsommar y se celebra con coronas de flores,
maypoles, canciones y comida tradicional. Las plantas y las flores tienen un significado especial
en esta fiesta, ya que se cree que tienen poderes mágicos.
- Finlandia y Noruega, donde el solsticio de verano se llama Juhannus y se celebra con hogueras,
saunas, barbacoas y bebidas. También es una noche de magia y romance, donde se hacen
rituales para atraer el amor o la buena suerte.
- Estados Unidos y Canadá, donde el solsticio de verano coincide con el Día Nacional de los
Pueblos Indígenas y el Día Nacional de los Francófonos. Muchas comunidades indígenas realizan
ceremonias y danzas para honrar al sol y a la tierra. También hay festivales de música,
arte y cultura que celebran la diversidad y la creatividad.
- Letonia, Bielorrusia y Ucrania, donde el solsticio de verano se llama Kupala o Ivan Kupala
y se celebra con fuego, agua, hierbas y flores. Es una fiesta de purificación, fertilidad y amor,
donde se saltan hogueras, se bañan en ríos y se recogen plantas medicinales.
- México y Guatemala, donde el solsticio de verano está relacionado con la civilización maya,
que usaba calendarios solares para medir el tiempo. En algunos lugares se realizan rituales
ancestrales para agradecer al sol por sus bendiciones y pedir por la armonía del cosmos.
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- China, donde el solsticio de verano se llama Xia Zhi o Duan Wu Jie y se
celebra con carreras de botes dragón, envolturas de arroz glutinoso llamadas
zongzi y colgar hierbas aromáticas. Es una fiesta que conmemora al
poeta Qu Yuan, que se ahogó en un río tras ser exiliado por el rey.
Estos son solo algunos ejemplos de cómo el solsticio de verano es celebrado
alrededor del mundo. Cada país tiene sus propias tradiciones y costumbres
que reflejan su historia, cultura y creencias. El solsticio de verano es una
oportunidad para conectarse con la naturaleza, con uno mismo y con los
demás.
¿Cómo celebrar?
Puedes hacer un altar en tu
casa para atraer la energía de
la temporada a tu casa, aquí
van algunos ejemplos.
Colores:
Los colores comúnmente
asociados con Litha son: oro,
verde, naranja, rojo, blanco
y amarillo. Todos estos son
colores asociados con el sol y
la Tierra en este momento.
Oro: energía, poder, prosperidad,
deidades solares, fuerza,
éxito, el dios, el sol, la sabiduría
fertilidad, crecimiento, nuevos comienzos, prosperidad
Verde: abundancia, calma,
Naranja: adaptabilidad, comunicación, coraje, creatividad, energía, optimismo, éxito
Rojo: ira, coraje, creatividad, deseo, energía, fuego, lujuria, pasión, amor sexual, fuerza, fuerza
de voluntad
Blanco – limpieza, adivinación, curación, inocencia, paz, protección, verdad
Amarillo: comunicación, creatividad, trabajo de ensueño, felicidad, inteligencia, aprendizaje,
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protección, capacidad psíquica, el sol, fuerza de
voluntad
Elemento:
Fuego.
Símbolos:
Hoguera, ruedas solares, flores
Deidades:
Las deidades que puedes encontrar adoradas en
Litha incluyen: Freya, Flora, Aine, Habondia,
Lugh, Green Man, Bast, Brigit, Pan. Esencialmente,
las deidades asociadas con la Tierra, el
Sol, la fertilidad, el hogar, los bosques, los animales
y las heces son todas deidades realmente
grandes para reconocer y adorar en este momento.
Hierbas y plantas:
Para las hierbas, hay muchas que podrían usarse
en Litha, como artemisa, verbena, manzanilla,
lirio, roble, lavanda, helecho, tomillo, margarita
y madreselva. La hierba de San Juan también es
muy popular en Litha debido a que está en el
apogeo de su floración (¡y las flores parecidas al
sol!). También en Litha (y en cualquier sabbat
realmente), averigüe qué plantas y hierbas son
seguras y están disponibles, creciendo naturalmente
en su área. Litha es un excelente momento
para buscar comida, así que investigue y vea
qué hay a mano.
Animales:
Las aves son un animal muy popular en Litha,
al igual que las serpientes y los animales polinizadores.
¡Piensa en abejas y mariposas! Al igual
que con las hierbas, mira a tu alrededor. Puede
encontrar que ciertos animales e insectos están
realmente activos en este momento, identificarlos
y respetarlos también.
Cristales:
Este es un buen momento para cualquier pie-
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dra que tenga energía solar. También busque
cristales que sean naranjas, dorados, marrones,
rojos, verdes y amarillos. Al igual que las
correspondencias de color, estos son grandes
cristales para usar. Puede probar la esmeralda,
la aventurina, el jade, el citrino, el topacio, el
ámbar o el ojo de tigre. Hay muchos más, y
probablemente ya tengas algunos excelentes a
mano.
Ärboles:
Árboles como el abedul, el roble, el saúco, el
laurel y el tilo se corresponden con Litha. Recuerde
también que los árboles son más que su
tronco, son su corteza, hojas, ramitas y habitantes
animales también.
Hechizos:
Litha es un buen momento para potenciar el
trabajo de hechizos. Los hechizos para la cura-
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ción, el crecimiento personal, el amor propio y la protección son excelentes opciones. Si crees
en los hechizos de amor, este es un buen momento para ellos también.
Cualquier magia de fuego es genial en este momento también. Ya sea magia de velas, purificando
tus herramientas en llamas o hechizos de manifestación de fuego, pruébalos en Litha.
Correspondencia personal:
Alrededor de este tiempo, considere lo que es importante para usted en esta época del año, o
qué es lo que aprecia. ¿Es la glicinia que crece en los árboles? ¿El aroma de la madreselva en
la brisa? ¿Largas siestas en una hamaca del patio trasero? ¿Qué tiene esta época del año que te
trae alegría y te hace sentir agradecido?
Meditación para el solsticio de verano
El solsticio de verano es una época potente del año en la que estamos inundados con la luz
del sol. Este festival está asociado con la renovación, la reflexión y el crecimiento espiritual.
A medida que arrojamos luz sobre nuestras propias sombras, nos damos cuenta de nuestra
verdad. Tómese un tiempo para usted hoy para meditar, practicar yoga o participar en actividades
de atención plena. Si has creado un altar de Litha, haz de este tu lugar para tu práctica
espiritual de Litha. Establece tus intenciones y maravíllate con la luz dentro de ti.
Reúnase para un picnic
En la rueda del año, el solsticio de verano es cuando estamos en nuestro momento más extrovertido
y activo. Este es un momento para disfrutar de la compañía de amigos y seres queridos.
Recoje hierbas
Según la tradición pagana, las hierbas que recolectamos en Litha son más potentes. Sus propiedades
mágicas son muy fuertes. Nuestros antepasados recolectaban plantas medicinales,
creaban remedios herbales y realizaban rituales para la salud y la magia en el solsticio de
verano. Si te encantan tus hierbas y tinturas, el solsticio de verano es un buen momento para
preparar tus remedios especiales.
Celebrar Litha es una forma tan hermosa de dar gracias a la naturaleza y al sol que nutre
la vida. Es un día para honrar nuestra luz interior, para comprometernos a traer más luz al
mundo y para dar gracias a todo lo que somos.
Chani (España)
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Receta para el verano
En los países nórdicos, la fiesta del solsticio de verano incluía “panes de sol”, pasteles o bollos
hechos con miel (también un alimento dorado para el sol) que se cree que traen fertilidad,
prosperidad y abundancia a la comunidad. ¡Una tradición popular escandinava recomienda
incluir rocío de verano en la masa para curar enfermedades! Los romanos tenían su propia
celebración del solsticio de verano Vestalia, durante la cual las sacerdotisas Vestales hacían
pasteles sagrados con agua de su manantial sagrado.
Así que inspirado por estas muchas tradiciones gastronómicas del solsticio de verano, se
puede hacer un propio ritual de hornear: ¡galletas de sol de verano! Infundidos con sabores
aromáticos herbales y flores del sol (como romero, tomillo, lavanda y salvia) y luego coloreadas
de dorado con unas gotas de tintura naranja de San Juan, colorante dorado de remolacha
y cúrcuma, y luego adornadas con símbolos del sol, serían magia alimentaria.
Galletas del solsticio de Verano
Hechas con hierbas sagradas y flores del sol, están llenas de la magia de reunión de las tradiciones
del solsticio de verano. Y servidos en un picnic del solsticio de verano, harán las delicias
de jóvenes y mayores. Después de todo, ¿no a todos les encanta una galleta bonita?
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Ingredientes:
1 y 3/4 tazas de harina
3/4 taza de mantequilla ablandada
1/4 taza de miel
1/4 taza de azúcar morena o de caña
1 cucharadita de tomillo picado
1 cucharadita de brotes de lavanda
1 cucharadita de romero picado
1 cucharadita de salvia picada
unas cuantas semillas de cardamomo trituradas
pizca de sal
Glaseado:
3 cucharaditas de leche
1 taza de azúcar glas
Un poco de corteza de limón rallada.
Colorante. Usar una combinación de jugo de remolacha
dorada, tintura de San Juan y una pizca
de cúrcuma en polvo, pero, por supuesto, podría
usar un colorante alimentario natural comprado
en la tienda.
Combine su leche y azúcar glas. Reducir la velocidad,
agregue su coloración y mezcle hasta que
encuentre el color / consistencia deseados
Indicaciones:
Precaliente el horno
Batir la harina, el azúcar y la mantequilla suave
hasta que estén cremosos.
Rocíe lentamente la miel mientras bate hasta que
la mezcla se junte.
Agregue las hierbas picadas y los pétalos, mezcle
bien con la masa.
Dividir en cuatro bolas y enfriar durante una hora
más o menos.
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Extender y cortar en formas redondas. Agregue la harina según sea necesario.
Hornear a 180 durante 10-15 minutos.
Dejar enfriar.
Decora usando las flores y hierbas del sol: pétalos de caléndula, margaritas de césped o margaritas
, hierba de San Juan, rosa o ramitas de romero, tomillo y salvia.
Chani (España)
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Magia del Sol
El sol es la fuente de energía más prolífica de nuestro universo. La luna puede ocupar un lugar
especial en el corazón de muchas brujas o brujos, a veces eclipsando al sol que es la fuente de
su iluminación. Sin embargo, el sol es igualmente importante en su poder y puede dar una
dimensión extra a tu hechizo en forma de magia solar. Sentado en su trono en el centro de
nuestro sistema solar, el sol es en realidad una estrella que proporciona la fuente de energía
más vital para la vida aquí en la tierra. Emanando calor y luz a nuestro planeta, esta potente
energía ha sido celebrada por la humanidad durante milenios por sus poderes vivificantes.
La veneración del sol es una práctica antigua que probablemente se remonta más allá de la
historia registrada. Cuando nuestros antepasados dejaron de ser nómadas y aprendieron a
cultivar a través de la agricultura, habrían reconocido el patrón entre los ciclos estacionales y
el crecimiento de los cultivos. Una cosecha abundante era crucial para la supervivencia, por lo
que el sol era fundamental para mantener una sociedad próspera. Se cree que nuestros ancestros
cazadores-recolectores adoraban a la luna en lugar del sol, viéndolo como un marcador
del tiempo con sus fases en constante cambio. Solo cuando hicieron la transición a una forma
de vida más estacionaria, la adoración del sol se volvió más común, ya que dependían de él
para obtener una cosecha abundante.
Las deidades solares se han manifestado en numerosas sociedades, a menudo vistas como
las contrapartes de las deidades lunares dentro de relaciones simbióticas. Es común ver el
sol representado por aspectos masculinos en contraste con la luna que está representada por
aspectos femeninos. Sin embargo, esto no está necesariamente tan presente en la sociedad
como puede pensar porque la historia tiene una buena cantidad de divinidades femeninas del
sol. Dicho esto, no es necesario que asigne género al sol en absoluto en su propia práctica si
no lo desea. El sol es una fuerza dinámica propia, y se puede considerar que existe más allá de
la comprensión humana del género. Como proveedor de calor y luz, puede parecer simbólicamente
apropiado ver el sol como una fuerza activa que se proyecta en contraste con la luna
como una fuerza pasiva e introspectiva. Ya sea que decida etiquetar esto como masculino y
femenino, la bruja o brujo individual debe decidir por sí mismo.
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Trabajar con el sol puede ayudarlo a manifestar el
éxito y los logros personales. Donde la luz toca, se
produce el crecimiento. Deja que los rayos del sol
potencien tus hechizos y míralos florecer bajo la luz
dorada del sol.
El domingo es el “día del sol”, tomando su nombre
del latín “Dies Solis”.
La magia solar puede prestarse a hechizos de lideraz-
go, éxito, calidez, generosidad, fama y crecimiento.
Astrológicamente, el sol rige el signo zodiacal Leo.
El obelisco es un símbolo del sol gracias a los egip-
cios que lo veían como un rayo petrificado.
La magia solar implica trabajar con las fases del sol e
incorporar los símbolos y asociaciones que se corres-
ponden con el sol y tu artesanía.
A lo largo del año, la luz del sol aumenta y disminu-
ye en un ciclo de 12 meses. El solsticio de invierno se
conoce como el día más corto; puede tener 24 horas,
pero dependiendo de dónde se encuentre en el mun-
do, tiene tan solo 8 horas de luz. Por el contrario, el
solsticio de verano se conoce como el renacimiento
del sol, porque a partir de este momento, el sol parece
subir cada vez más alto en el cielo. Sin embar-
go, la rotación del sol de la Tierra que provoca este
cambio, el sol es en realidad un cuerpo estacionario.
En el equinoccio de primavera, la noche y el día
tienen la misma duración. El solsticio de verano es el
punto culminante solar del año; puedes pensar en el
solsticio de verano como el equivalente solar de una
luna llena cuando el sol está en su punto máximo de
poder.
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Sin embargo, este es un momento agridulce, ya que marca el comienzo del sol menguante,
que desciende cada vez más en el cielo m, para traer una vez más el día y la noche al equili-
brio del equinoccio de otoño. Donde el ciclo de las lunas es visible por una forma de media
luna en constante cambio, el ciclo del sol está marcado por su altura en el cielo. Durante la
mitad oscura del año, el sol cuelga bajo, apenas se cierne sobre el horizonte. La mitad ligera
del año ve su ascenso lo suficientemente alto como para estar prácticamente encima de noso-
tros.
Solsticio de verano
NH es del 19 al 23 de junio
SH es del 20 al 23 de diciembre
Ocurre alrededor del 21 de junio aproximadamente, el sol está en el apogeo de su poder;
canaliza esta potente energía en trabajos que requieren un intenso impulso de vitalidad. El
solsticio de verano puede traer impulso, abundancia y éxito al trabajo de hechizos.
Equinoccio
NH es del 19 al 23 de marzo (primavera) y del 21 al 24 de septiembre (otoño)
SH es del 21 al 24 de septiembre (primavera) y del 18 al 23 de marzo (otoño)
Un año solar tiene dos equinoccios. Estos días representan oportunidades para llevar a cabo
rituales de equilibrio y armonía, restableciendo todo aquello que se haya desviado de su curso.
Haga un balance de dónde se encuentra y ajústese en consecuencia. Un equinoccio tam-
bién puede ser una buena oportunidad para hacer hechizos para la justicia.
Solsticio de invierno
NH es del 20 al 23 de diciembre
SH es del 19 al 23 de junio
El sol está en su punto más bajo del año. Esto marca una oportunidad para la liberación, la
transformación y el descanso. Cierra la puerta a las heridas del pasado y nutre tu alma. Un
tiempo para la quietud y el rejuvenecimiento, el solsticio de invierno puede ser un momento
para hacer planes para el crecimiento futuro mientras se enfoca en la curación.
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~~Agua solar~~
En astrología, el Sol representa nuestra expresión, poder
personal y ego. Apoya los ideales de liderazgo, creatividad,
vitalidad y fuerza vital. Aunque a menudo se denomina
energía masculina, muchas culturas antiguas celebraban
el Sol como energía femenina divina, que vemos en diosas
como Sekhmet y Aine.
Similar al Agua de la Luna, también puedes crear Agua del
Sol para aprovechar y trabajar con sus energías dentro de tu
nave. Considere el signo actual del Sol al hacer su agua. Por
ejemplo, si haces tu Agua Solar mientras el Sol está en Leo,
tu Agua Solar estará imbuida de las energías de Leo. Por un
lado, Leo Sun Water ofrece liderazgo, respeto, admiración,
lealtad, protección, confianza, creatividad y pasión. Por otro
lado, puede obtener una pequeña dosis de energía obstinada
y orgullosa.
INGREDIENTES
Agua (del grifo, purificada, lluviosa, fresca - siga sus preferencias
y lo que está disponible para usted)
Sol
Tarro o botella
Papel (opcional)
Bolígrafo/Lápiz (opcional)
RITUAL
Llene su frasco o botella con su tipo preferido de agua.
Coloque su frasco afuera o en un alféizar de la ventana que
reciba buena luz solar. Las ventanas orientadas al sur reciben
la luz más brillante en todos los sentidos. Las ventanas
orientadas al este son excelentes para la energía del amanecer
y orientadas al oeste para la energía del atardecer.
Para una intención más enfocada, escriba su deseo en un
pequeño pedazo de papel y duple. Coloque su papel do-
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blado debajo del frasco de agua para dirigir la energía del sol. También
puede decir su intención sobre el agua cuando la coloca al sol.
Es mejor que el agua esté al sol durante al menos una hora si es posible.
Por lo general, pongo el mío al amanecer y lo traigo al atardecer. También
puede usar momentos específicos del día (ver más abajo) para enfocar
aún más la energía del agua hacia sus intenciones deseadas.
Amanecer: nuevos comienzos, riqueza, manifestación, abundancia y
fertilidad
Mediodía/tarde: carga, poder personal, creatividad, vitalidad y coraje
Puesta de sol: limpieza, eliminación, destierro y unión
USOS DEL AGUA SOLAR
El agua del sol es potente, por lo que un poco ayuda mucho, incluso una
gota agregará una cantidad saludable de energía a su funcionamiento.
El domingo corresponde al Sol, por lo que puede usar su Agua del Sol
para cualquier trabajo en ese día para un poco más de empuje. (Preparar
agua solar en este día también le dará una dosis doble de energía solar.
Sabbats como el solsticio de verano, Litha, Lughnasadh y Lammas también
son excelentes momentos para preparar su agua solar).
Me encanta usar el agua del sol con mi magia de velas. Puedes verter un
poco en el plato que sostiene tu vela, esto es especialmente bueno con
velas amarillas y naranjas.
Vierta un poco en su baño para las intenciones correspondientes.
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Úsalo para bendecir y cargar cristales, amuletos, talismanes o frascos de hechizos.
Incluso puedes beber tu agua solar para conectarte más con tu poder personal.
Una vez más, tenga en cuenta la cantidad que usa aquí. Puede agregar
unas gotas al agua corriente para un cambio más sutil.
Espolvorea un poco alrededor de la casa para dar la bienvenida a la energía
del sol.
Chani (España)
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El Phurba
El Phurba es un arma ritual que simboliza la destrucción de los obstáculos y las fuerzas negativas.
Su origen se remonta al Tíbet, donde el gran maestro Padmasambhava lo introdujo
como parte de sus enseñanzas tántricas. Padmasambhava había aprendido el uso del Phurba
de su maestro indio Prabhahastin, quien le había transmitido el linaje de Doryhe Phurba (Vajrakilaya),
el señor del Phurba. Según un texto tibetano hallado en Dunhuang, China, Padmasambhava
enseñó el Phurba en el año 747, en el siglo 9–10, y lo utilizó para subyugar a los
espíritus malignos y proteger al Tíbet del mal.
Tiene la forma de una estaca de tres filos que simboliza la unión de los tres principios: sabiduría,
compasión y poder. El phurba se puede fabricar con diferentes materiales, como metal,
madera o hueso, pero los más apreciados son los de hierro de meteorito o sándalo. El phurba
tiene una cabeza con tres caras y un mango con un medio vajra que simboliza la indestructibilidad.
El phurba se guarda en un lugar sagrado y solo lo manejan personas autorizadas que
conocen los textos y rituales apropiados.
La cabeza es de varias formas según la deidad representada. La forma más común es la de tres
caras idénticas, una pacífica (labios separados), una alegre (dientes visibles) y una iracunda
(mostrando la lengua).
Las tres caras simbolizan los tres cuerpos de Buda o la victoria sobre los tres venenos (ignorancia,
deseo y odio).
Las caras generalmente se agrupan bajo un tocado comunal y la phurba se completa con un
nudo en la parte superior de la cabeza, un medio vajra, o un atributo de la deidad representada
o un anillo.
En ciertos casos, las tres caras son reemplazadas por la cabeza de un animal (pájaro, toro,
perro, serpiente...) En general se trata de representaciones de deidades menores, consideradas
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como guardianas del camino tántrico.
El chamanismo Bon también utiliza la phurba
como objeto ritual.
Estos Phurbas rituales Bon generalmente se pueden
identificar como que tienen múltiples cabezas
con la parte superior coronada con un garuda, el
rey de las aves, junto con una ausencia total de un
vajra completo o medio.
Uno de los métodos principales para trabajar con
la phurba es perforar la tierra con ella o, como es
común en las tradiciones chamánicas del Himalaya,
penetrarla verticalmente, apuntando hacia abajo
en una canasta, cuenco o alijo de arroz (u otro
grano blando si la phurba es de madera). En la tradición
chamánica del Himalaya, la phurba puede
considerarse un axis mundi, un eje que conecta el
cielo, la tierra y el inframundo. Los segmentos y la
hoja triple para ellos, representan los tres mundos
espirituales.
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Una sencilla meditación guiada
La phurba no debe usarse para violencia o daño, y solo debe usarse con fines rituales.
Durante los rituales y meditaciones, el Phurba se consagra antes del uso y, en algunas costumbres,
el mango puede tener una cuerda envuelta alrededor, pero puede ser diferente en otros
rituales chamánicos.
Aunque el Phurba tiene una apariencia física, afecta principalmente la mente y el espíritu con
su presencia y fuerza.
Este es un proceso de meditación guiada simple para que los principiantes practiquen con un
Phurba:
Siéntese en una posición cómoda con la columna recta.
Descansa las manos en el regazo con las palmas hacia arriba.
Sostenga el Phurba en su mano derecha.
Enfoca tu atención en la punta del Phurba.
Respire profunda y uniformemente.
Visualiza el Phurba perforando todos los obstáculos.
Siente el poder y la energía de Phurba entrando en tu cuerpo.
Usa el Phurba para cortar metafóricamente todos los pensamientos y emociones negativas.
Libera todo apego a los resultados de tu meditación.
Ríndete a la Phurba y a la guía que proporciona.
Permite que el Phurba te lleve en un viaje de autodescubrimiento.
Esté abierto a cualquier idea y revelación que reciba.
Confía en que la Phurba te llevará a tu mayor bien.
Sigue tu intuición y deja que el Phurba guíe tus acciones.
No tengas miedo en tu búsqueda de tu objetivo de vida más importante.
Usa el Phurba para cortar metafóricamente todas tus limitaciones autoimpuestas.
Permite que Phurba te capacite para alcanzar tu meta de vida más importante.
Chani (España)

Mancia
la Rapsodomancia
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Los libros no solo son las puertas
de la imaginación hacia otros
mundos y fuentes inagotables de
sabiduría, también poseen su lado
místico: podemos adivinar nuestro
futuro a través de sus páginas. Al
arte de la adivinación mediante
versos o frases elegidas al azar se
le conoce como rapsodomancia y
es un método que se ha practicado
desde hace siglos.
La palabra rapsodomancia proviene
del griego “rhapsodos”, que
significa “recitador de poemas”, y
“manteia”, que significa “adivinación”.
Se trata de un método de adivinación que consiste
en abrir un libro al azar y leer el verso o la frase que aparece
en la página. Según la rapsodomancia, el texto elegido
contiene una respuesta o una orientación para la pregunta
o el problema que se plantea.
Este tipo de adivinación se remonta a los hebreos y lo han
practicado numerosas culturas. En la actualidad hay muchas
personas que lo hacen a manera de juego sin saber
que las letras y los textos poseen un misterioso significado
sobre nuestro destino.
La rapsodomancia se puede practicar con cualquier
tipo de libro, pero los más utilizados son
los que tienen un carácter sagrado, poético o
filosófico, como la Biblia, el Corán, el I Ching, las
obras de Homero, Virgilio, Dante, Shakespeare,
etc. Estos libros se consideran fuentes de sabiduría
y de inspiración divina, por lo que sus palabras
tienen un significado profundo y simbólico.
¿Qué tan antigua es la rapsodomancia?
Uno de los primeros libros que fue usado como
oráculo adivinatorio fue el I ching, cuyos primeros
textos se remontan al año 1,200 a.c
Así mismo, se tiene registros de que en tiempos
45

del Imperio Romano las obras de Homero y
Virgilio eran usadas para adivinar el futuro.
Los consultantes abrían una página al azar
y los versos o cantos escritos mostraban la
respuesta que era interpretada por un experto
en el significado de los textos.
En la edad media eran usadas las sagradas
escrituras para saber el futuro y fue en esa
época cuando la rapsodomancia adquirió
mayor popularidad que incluso se le conoció
como la “suerte de los santos” , se creía que
los versículos de la Biblia ocultan los misterios
y secretos del destino.
¿Cómo se practica?
Solo basta abrir un libro y poner el dedo en
cualquier párrafo al azar y se interpreta de
acuerdo a la pregunta que se desea responder,
no obstante, existen dos métodos.
Indirecto: aquí se evita la intervención humana,
se deja el libro al intemperie, abierto a la mitad y
se deja que el aire seleccione una página. También
se puede aventar el libro y hacer la interpretación
en la página en que quedó abierto.
Directo: en este caso, se debe acudir con un experto,
quien guiará su interpretación a través de
su intuición.
Damos un ejemplo de método directo.El procedimiento
es el siguiente:
- Se formula una pregunta clara y precisa sobre
algún aspecto de la vida personal, profesional,
sentimental, etc.
- Se toma el libro entre las manos y se cierra los
ojos. Se respira profundamente y se concentra
en la pregunta.
- Se abre el libro al azar y se coloca el dedo sobre
una línea sin mirar. Se lee el texto que ha sido
señalado.
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- Se interpreta el mensaje del texto teniendo en cuenta el contexto de la pregunta, el sentido
literal y figurado de las palabras, las asociaciones personales y las intuiciones que surjan.
- Se agradece al libro y al universo por la respuesta recibida.
¿Qué beneficios tiene la rapsodomancia?
La rapsodomancia es una herramienta que puede ayudarte a obtener una mayor claridad y
comprensión sobre tu situación actual y tu futuro. Algunos de los beneficios que puede ofrecerte
son:
- Estimula tu imaginación y tu creatividad al leer e interpretar textos literarios.
- Desarrolla tu intuición y tu sensibilidad al conectar con el significado oculto de las palabras.
- Amplía tu cultura y tu conocimiento al descubrir nuevos libros y autores.
- Te brinda una guía y un consejo para tomar decisiones o resolver conflictos.
- Te invita a reflexionar sobre tu vida y tu propósito.
- Te conecta con tu espiritualidad y con una fuente superior de sabiduría.
La rapsodomancia es una forma divertida y enriquecedora de explorar tu destino a través
de los libros. Te animamos a probarla y a dejarte sorprender por los mensajes que te esperan
entre sus páginas.
Morgana (México)
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El Citrino
Propiedades
Abundancia • Felicidad • Éxito • Manifestación • Riqueza
El citrino natural es una piedra principal de manifestación, imaginación y voluntad personal.
Llevando el poder del sol, es cálido y reconfortante, energizante y vivificante. Estimula los
chakras como la luz del sol de la primavera, despejando la mente y agitando el alma a la acción.
Su frecuencia despierta la creatividad y la imaginación y sostiene el proceso de transformación
de sueños y deseos en forma tangible. Con su energía amarilla pura, el citrino fomenta la
plenitud de la vida, los nuevos comienzos y las nuevas actividades.
El citrino natural no retiene ni acumula energía negativa, sino que la transmuta, disipa y la
fundamenta, lo que la hace extremadamente protectora para el medio ambiente. Resuelve los
problemas tanto a nivel físico como sutil, transformando los pensamientos y sentimientos
negativos en positivos. Es uno de los dos únicos cristales en la Tierra que nunca necesita ser
limpiado o limpiado.
Gran parte del citrino comercial en el mercado es amatista tratada térmicamente o cuarzo
ahumado que produce un color citrino mejorado, generalmente un tono ámbar más profundo
o naranja-rojizo. La mayoría del citrino natural es de color amarillo pálido.
Llamado La Piedra del Mercader por sus propiedades de aumento en la caja de efectivo, el citrino
amarillo brillante no solo ayuda a adquirir riqueza, sino que ayuda a mantenerla. Es una
piedra de abundancia y manifestación, que atrae riqueza y prosperidad, éxito y todas las cosas
buenas. También fomenta la generosidad y el compartir la buena fortuna.
El citrino es un excelente cristal para las relaciones interpersonales. Suaviza los problemas familiares
o grupales y promueve soluciones y cohesión. También ayuda a comprender y tratar
las impresiones de quienes nos rodean.

Llevar un citrino atrae el amor y la felicidad
y protege contra aquellos que romperían
tu corazón. También es un escudo
eficaz contra el rencor y los celos.
Propiedades curativas físicas
El citrino natural mejora la resistencia física
y la energía, apoya el sistema endocrino
y fomenta el metabolismo adecuado.
Es beneficioso para el síndrome de fatiga
crónica y puede ayudar a revertir la enfermedad
degenerativa. Se cree que equilibra
la tiroides y facilita la disminución de los
crecimientos.
El citrino estimula la digestión, el bazo y
el páncreas. Ayuda a mantener la piel, las
uñas y el cabello sanos y es bueno para
aliviar las irritaciones y alergias de la piel,
especialmente las causadas por intolerancias
alimentarias o químicas.
Propiedades curativas emocionales
El citrino abre la mente superior para
aceptar la alegría en la vida de uno, liberando
la ira y los sentimientos negativos,
los miedos profundamente arraigados y
las tendencias destructivas. Un excelente
cristal para superar la depresión, el citrino
reduce la sensibilidad a la crítica e inspira
creatividad y autoexpresión. Eleva la
autoestima, y al dejar ir el pasado, permite
avanzar con optimismo, disfrutando de
nuevas experiencias y exploraciones.
El citrino y las Diosas
El citrino honra a Deméter, la diosa griega
de la cosecha. Ella pone fin al árido
invierno, llenando los campos con granos
que dan vida.
El citrino honra a Sekhmet, la diosa egip-
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cia de la guerra. Ella es la diosa más poderosa
del Bajo Egipto y generalmente se representa
con la cabeza de un león y el cuerpo de una
mujer hermosa.
Todos los cristales de oro honran a Perséfone,
diosa griega de la primavera. Ella representa
la celebración y la Tierra viva con un nuevo
crecimiento.
Chani (España)
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