Tribuna Comunista Núm. 505

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debate teórico y político
Para los socialistas, aunque la sociedad puede
ser a menudo un lugar de coerción, control
y dominación, también es el lugar donde los
individuos desarrollan todas sus capacidades.
Basándose en una línea de argumentación que
tiene su origen en Aristóteles, los socialistas han
sostenido a menudo la opinión de que hay algo
deficiente —incluso no humano— en una vida
asocial.
El poder del relato de Brenner y Wood es su
demostración de que las relaciones sociales
capitalistas no son el producto de elecciones
individuales, ni expresiones de la naturaleza
humana en ningún sentido directo. Las relaciones
sociales capitalistas surgen de las compulsiones
producidas por la dinámica interna de un sistema
social. Esta dinámica obliga a los individuos a
mercantilizar la tierra, así como su trabajo y el de
sus semejantes.
En pocas palabras, podríamos decir que el
capitalismo crea una forma de sociabilidad que
es fundamentalmente antisocial. En lugar de
permitir que nuestras interacciones sociales
sean mutuamente beneficiosas, pone a los seres
humanos a competir entre sí. Para cultivar la forma
correcta de la naturaleza humana deben darse
las condiciones adecuadas, que requieren una
autoridad capaz de contrarrestar la compulsión
del mercado.
Hegel, el filósofo que más influyó en Marx,
reconoció que una sociabilidad que se basaba
principalmente en las relaciones de mercado
socavaba las interacciones humanas genuinamente
igualitarias. En lugar de servir como un medio
para el desarrollo de la individualidad, en su
lugar embotó la subjetividad humana. El trabajo
bajo el capitalismo, escribió Hegel, se vuelve aún
más absolutamente aburrido (…) la habilidad del
individuo se vuelve infinitamente más limitada, y
la conciencia de los trabajadores de la fábrica se
reduce a una completa apatía.
Lo paradójico de este estado de cosas es que,
bajo el capitalismo, la sociabilidad humana se arma
contra sí misma. En lugar de enriquecerse con las
interacciones, las personas se ven disminuidas
por ellas. Denunciando el efecto deshumanizador
del mercado en la vida humana, Marx, con
exasperación, afirmó que el capitalismo priva
al individuo de tiempo para la educación, para
el desarrollo intelectual, para el cumplimiento
de las funciones sociales, para las relaciones
sociales, para el libre juego de las fuerzas vitales
de su cuerpo y de su mente, incluso el tiempo de
descanso de un domingo (…) ¡qué estupidez!
La reforma y la naturaleza humana
El siglo pasado representó el intento más serio
de asumir esta crítica al capitalismo. En lugar de
limitarse a rechazar la autoridad del mercado
sin poner nada en su lugar, los socialistas y
socialdemócratas intentaron institucionalizar
formas de poder colectivo. Cualquier intento
de hacer frente al malestar del capitalismo
contemporáneo debe tomar como punto de
partida una apreciación crítica de los logros del
siglo pasado.
Reflexionando sobre el desarrollo de las
instituciones sociales en la posguerra, el sociólogo
inglés T. H. Marshall escribió sobre las reformas
llevadas a cabo por el gobierno laborista de la
posguerra como parte de un intento radical de
reconcebir la forma en que entendíamos el poder
del Estado sobre el mercado. Marshall consideraba
que esta transformación socialdemócrata
desarrollaba lo que él denominaba «derechos
sociales».
En su ordenado esquema, el siglo XVIII vio el
surgimiento de los derechos civiles que reconocían
el derecho a la libertad individual y a la propiedad;
el XIX vio el nacimiento de los derechos políticos,
que implicaban el derecho a participar en la
gestión de la propia sociedad; pero los derechos
sociales, que Marshall veía como el desarrollo
radical del siglo XX, eran un derecho a la igualdad