03.06.2022 Views

Tainos: Arte y Sociedad

por Manuel A. Garcia Arevalo

por Manuel A. Garcia Arevalo

SHOW MORE
SHOW LESS

Create successful ePaper yourself

Turn your PDF publications into a flip-book with our unique Google optimized e-Paper software.

1<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD


2<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD


3<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD


08 4<br />

LOS TAÍNOS, TAINOS ARTE Y SOCIEDAD


5<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD<br />

Texto<br />

MANUEL A. GARCÍA ARÉVALO<br />

Fotografía<br />

VÍCTOR SILADI


Taínos, arte y sociedad<br />

Manuel A. García Arévalo<br />

© Banco Popular Dominicano, 2019<br />

Fotografía<br />

Víctor Siladi<br />

Coordinación y producción editorial<br />

Clarisa Carmona<br />

Corrección<br />

Clara Dobarro<br />

Traducción al inglés<br />

Ana Martínez<br />

6<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD<br />

Diseño y arte final<br />

Jimmy González y Fractal Studio<br />

Posproducción fotográfica<br />

Damian Siladi<br />

Ilustraciones taínas:<br />

Pedro L. Díaz Alvarado<br />

Tratamiento digital ilustraciones páginas: 47, 58, 60, 100, 128, 139.<br />

StefanDMC<br />

Imágenes páginas: 31, 36, 39, 42, 50, 65, 66, 168.<br />

© Alamy.es<br />

Imágenes páginas: 25, 37, 43.<br />

© Art Resource<br />

Portada<br />

Ídolo de la cohoba. © FGA<br />

Primera edición, 2019<br />

ISBN 978-9945-8683-7-1<br />

Impresión<br />

Amigos del Hogar<br />

Santo Domingo, D. N.<br />

República Dominicana, 2019


Dedicado a:<br />

José Antonio Caro Álvarez<br />

Primer director del Museo del Hombre Dominicano.<br />

Marcio Veloz Maggiolo<br />

Por su valiosa contribución a la arqueología nacional.<br />

7<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD


8<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD


Estudiando y valorizando el pasado, podremos comprender<br />

y evaluar con mayor conciencia al presente, y tenderemos a<br />

fomentar un futuro mejor para las generaciones del mañana.<br />

Emile Boyrie de Moya<br />

La riqueza arqueológica de la Española o Santo Domingo,<br />

dejada en su suelo por una densa población indígena, hacen de<br />

esta Isla la región más apropiada para estudiar la cultura taína<br />

en su más alto desarrollo y apreciar su variado ajuar tan rico en<br />

manifestaciones artísticas admirables.<br />

9<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD<br />

René Herrera Fritot


10<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD


Presentación<br />

Es ampliamente aceptada la idea de la necesidad de conocer<br />

el pasado para tener un mayor entendimiento del presente<br />

y una clara proyección del futuro. De ahí el valor que cobra el<br />

saber interpretar de dónde venimos para comprendernos y<br />

comprender mejor el entorno en el que nos movemos, así como<br />

para identificar las oportunidades con las que contamos.<br />

En ese sentido, este nuevo libro que auspiciamos como<br />

organización financiera bajo el título Taínos, arte y sociedad, de la<br />

autoría del destacado historiador y empresario Manuel A. García<br />

Arévalo, se constituye en una contribución notable que arroja luz<br />

sobre nuestras raíces aborígenes y nos permite proyectarnos en<br />

el conjunto de naciones con una idiosincrasia particular.<br />

Aventurarnos a conocer estos orígenes ancestrales nos ayuda a<br />

concebir y diseñar cómo queremos presentarnos ante el mundo,<br />

de forma diferenciada, aprovechando las singularidades que nos<br />

definen.<br />

Ese es el impulso que está detrás de esta publicación<br />

institucional, en la que García Arévalo traza con profundo<br />

conocimiento las líneas de nuestro pasado aborigen, que forman<br />

una parte inequívocamente significativa de nuestra herencia.<br />

Como institución financiera que posee el mérito de ser la mayor<br />

financiadora del turismo, nos parece oportuno resaltar este tipo<br />

de aportes porque sobre ellos podemos recrear una imagen<br />

propia en el mercado nacional e internacional.<br />

Aquello que hoy conocemos en la República Dominicana como<br />

la cultura taína fue el resultado de la integración de múltiples<br />

grupos indígenas antillanos a través de los siglos, creándose<br />

un primer sustrato que cimentó la base sobre la que se fue<br />

construyendo nuestra identidad nacional: mestiza, diversa y, por<br />

tal razón, exuberante.<br />

Esta obra ofrece una mirada a las costumbres de los aborígenes, a<br />

su expresión artística y ritual; es un viaje al interior de lo que somos.<br />

La dominicanidad actual no se inició con la llegada del mundo<br />

occidental a las Américas, sino que comenzó con esas primeras<br />

culturas que se fusionaron con las provenientes de Europa y África,<br />

conformando un nuevo ser que continuó expandiéndose con<br />

mayor rapidez desde ese entonces. Los hallazgos arqueológicos<br />

y documentales sobre los cuales se ha fundamendado esta obra<br />

cuentan la historia identitaria del dominicano.<br />

El turismo cultural es un nicho que ha permitido a múltiples<br />

naciones del mundo destacarse como destino. En los últimos años<br />

va de la mano con el turismo sostenible, creando lo que ahora se<br />

conoce bajo la denominación de «turismo naranja», una tendencia<br />

mundial que vincula la cultura con la economía.<br />

Esta nueva visión del turismo genera valor a través de una<br />

dinámica que engloba el patrimonio cultural y la industria creativa<br />

para diseñar experiencias que respondan a lo que buscan los<br />

turistas del siglo XXI: actividades genuinas que los conecten con<br />

la cultura y la identidad del país y las poblaciones que visitan.<br />

Vemos, pues, que estos orígenes que surgen de la mezcla de<br />

nuestros pueblos indígenas antillanos son un patrimonio cultural<br />

a partir del cual podemos crear una narrativa única y desarrollar<br />

una gestión de experiencias particulares para el turista.<br />

11<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD<br />

Potiza o recipiente para líquidos. (MHD)


La publicación, más allá de su lectura, sumerge al lector en un<br />

mundo de realidades virtuales aumentadas, permitiéndole<br />

experimentar con múltiples escenarios y ejemplos de la cultura<br />

taína a través de varios sentidos.<br />

A esta propuesta interactiva, única hasta el momento en el<br />

panorama editorial dominicano, se puede acceder mediante<br />

la aplicación MIRA (Mi Realidad Aumentada), instalada en<br />

dispositivos móviles. Con ella, a través de una pantalla, los<br />

interesados podrán interactuar con ese mundo ancestral mediante<br />

una narrativa tecnológicamente innovadora con tan solo hacer un<br />

clic sobre las imágenes destacadas al efecto.<br />

Nos sentimos, pues, sumamente complacidos con esta nueva<br />

entrega editorial y multimedia, con la cual evidenciamos nuestro<br />

compromiso con la proyección de la identidad dominicana,<br />

más allá de los hermosos recursos naturales de nuestras costas<br />

y paisajes de interior, explorando los valores culturales que<br />

contribuyen a fortalecer nuestro presente y nuestro futuro.<br />

Además, como cada publicación institucional del Popular, esta<br />

obra cuenta con el acompañamiento de un documental que<br />

incluye interesantes entrevistas y visitas a lugares emblemáticos<br />

de la cultura taína en el territorio nacional.<br />

Christopher Paniagua<br />

Presidente ejecutivo<br />

Banco Popular Dominicano<br />

12<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD<br />

Cemí de tres puntas o trigonolito con aplicaciones de concha en la dentadura. (MHAA, UPR)


13<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD<br />

Pájaro sobre una tortuga. Presenta una proyección vertical para colocar los polvos alucinógenos de la cohoba.<br />

©The Trustees of the British Museum, BM Am, MI.168


14<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD


Agradecimientos<br />

La publicación de esta obra sobre nuestro formidable acervo<br />

arqueológico prehispánico ha sido posible por el amplio<br />

patrocinio recibido del Banco Popular Dominicano, institución que<br />

en los últimos años ha contribuido notablemente a enriquecer la<br />

bibliografía nacional.<br />

En ese sentido, quiero expresar mi gratitud a Manuel A. Grullón,<br />

presidente del Consejo de Administración del Grupo Popular,<br />

al igual que a Manuel E. Jiménez y Christopher Paniagua,<br />

presidentes ejecutivos del Grupo Popular y del Banco Popular,<br />

respectivamente. Asimismo, a los demás ejecutivos y técnicos del<br />

Banco Popular por su cooperación con este proyecto editorial; en<br />

especial, a José Mármol, vicepresidente ejecutivo de Relaciones<br />

Públicas y Comunicaciones; Esteban Martínez-Murga, gerente<br />

de la División de Comunicaciones Corporativas; José Montás<br />

Frómeta, gerente de la División de Productos Audiovisuales, y<br />

Eleni de Castro, gerente de Publicaciones Institucionales.<br />

Mi profundo agradecimiento va también para las siguientes personas<br />

e instituciones nacionales, cuya generosa colaboración fue<br />

un estímulo para que esta obra saliera adelante:<br />

Al ministro de Cultura, arquitecto Eduardo Selman Hasbún; a<br />

Ana María Conde Vitores, directora general de Museos de la<br />

República Dominicana, y al arquitecto Christian Martínez, director<br />

del Museo del Hombre Dominicano.<br />

Al doctor Marcio Veloz Maggiolo, cuyos aportes al estudio<br />

de la prehistoria me han permitido ampliar el horizonte de<br />

mis conocimientos sobre las culturas aborígenes del Caribe.<br />

Y al historiador y arqueólogo Bernardo Vega Boyrie, por su<br />

constante cooperación. A mis dilectas amigas Dominique<br />

Bluhdorn, presidenta de la Fundación Centro Cultural Altos de<br />

Chavón, y María Amalia León Cabral, presidenta de la Fundación<br />

Eduardo León Jimenes, quienes pusieron a mi disposición<br />

las representativas colecciones que se conservan en el Museo<br />

Arqueológico de Altos de Chavón, en La Romana, y en el Centro<br />

Cultural Eduardo León Jimenes, en Santiago de los Caballeros.<br />

Asimismo, a los coleccionistas Nicole y Pierre Domino, Betty<br />

e Isaac Rudman, al ingeniero Wilton Khoury y al doctor Nonín<br />

Galán.<br />

Por igual, deseo agradecer al excelente equipo de profesionales<br />

del Museo del Hombre Dominicano por la asistencia<br />

continua que nos han brindado. En especial, cabe destacar la<br />

inestimable contribución del doctor Jorge Ulloa Hung, director<br />

del Departamento de Arqueología, quien hizo importantes<br />

observaciones al texto y proporcionó muchas de las referencias<br />

bibliográficas. También, al doctor Renato Rímoli, director del<br />

Departamento de Paleobiología, por sus señalamientos en torno<br />

a la flora y la fauna de la época; al arqueólogo Adolfo López<br />

Belando y al espeleólogo Domingo Abreu por facilitarnos varias<br />

de las fotografías de petroglifos y pictografías que se muestran<br />

en la obra.<br />

Quiero reconocer, a su vez, a las instituciones museográficas<br />

y a los coleccionistas que, desde el exterior, me ofrecieron su<br />

colaboración. A su amabilidad se deben muchas de las imágenes<br />

de las piezas arqueológicas que se incluyen en este libro. A<br />

todos ellos, gracias. Mención especial merece mi buen amigo el<br />

doctor André Delpuech, director del Museo del Hombre de París,<br />

quien con su gran conocimiento de las culturas aborígenes de las<br />

Antillas nos orientó sobre la existencia de los objetos taínos que<br />

se conservan en los museos de Europa y Estados Unidos. Y a Paz<br />

Núñez Regueiro, jefa de la Unidad Patrimonial de las Colecciones<br />

de las Américas del Museo Quai Branly-Jacques Chirac.<br />

Al British Museum, de Londres; Museo de América, de Madrid;<br />

Il Museo di Antropologia e Etnologia, de Florencia; Museo de<br />

Historia Natural, de Argentina; Museum für Völkerkunde, de<br />

15<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD<br />

Ídolo de madera con figura antropomorfa en relieve. (MHD)


16<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD<br />

Viena; Museo Nacional de Antropología, de México; Museo di<br />

Antropologia ed Etnografia, Università di Torino; Smithsonian<br />

Institution, Metropololitan Museum of Art y El Museo del Barrio,<br />

de Nueva York. Y a los coleccionistas Antonio y Ana Casanovas,<br />

Guy Ladrière, Vincent y Margaret Fay, y David Bernstein, así como<br />

a la colección Ziff y al fotógrafo Justin Kerr.<br />

En Puerto Rico, debo destacar la contribución de la doctora<br />

Flavia Marichal Lugo y de Chakira T. Santiago Gracia, directora<br />

y registradora en jefe, respectivamente, del Museo de Historia,<br />

Antropología y <strong>Arte</strong> de la Universidad de Puerto Rico. A la<br />

doctora Yvonne Narganes Storde, arqueóloga del Centro de<br />

Investigaciones Arqueológicas de la Universidad de Puerto Rico,<br />

Recinto Río Piedras. Por igual, al doctor Eduardo Rodríguez<br />

Vásquez, presidente de la Junta de Síndicos, y la rectora Amalia<br />

Alcina Orozco, ambos del Centro de Estudios Avanzados de<br />

Puerto Rico y el Caribe, así como a las autoridades del Instituto<br />

de Cultura Puertorriqueña. Asimismo, expreso mi gratitud a los<br />

investigadores Francisco Moscoso, Sebastián Robiou y Daniel<br />

Shelley, y al fotógrafo Héctor Méndez Caratini. Por otra parte,<br />

agradezco la cooperación recibida en Cuba de los arqueólogos<br />

Lourdes Domínguez y Roberto Valcárcel, y del doctor Armando<br />

Rangel, director del Museo Antropológico Montané de la<br />

Universidad de La Habana.<br />

La realización de esta obra debe mucho a la doctoranda Clarisa<br />

Carmona, que con gran desvelo y entusiasmo asumió este proyecto<br />

editorial como si fuera propio, ofreciendo generosamente su<br />

tiempo y su dedicación sin miramiento de horario para que la<br />

publicación saliera adelante. Tenemos, por igual, una deuda de<br />

gratitud con el fotógrafo de la obra, Víctor Siladi, quien con su<br />

destreza profesional se esmeró en realizar y captar con extrema<br />

minuciosidad los rasgos iconográficos de un amplio repertorio<br />

de imágenes precolombinas, así como por el diseño artístico de<br />

la obra. De igual forma resaltamos la labor y el entusiasmo del<br />

diseñador gráfico Jimmy González.<br />

Oleaga y Ana Cristina Contreras por la paciente labor al digitar con<br />

esmero y pulcritud los textos que se incluyen en esta publicación.<br />

Igualmente, valoramos los comentarios y la corrección de estilo<br />

de Clara Dobarro, al igual que la colaboración de Ana Martínez,<br />

Lisette Vega de Purcell por el cuidado y profesional trabajo en la<br />

traducción del texto a inglés. También reconocemos la labor de<br />

Pedro L. Díaz A., por las nítidas ilustraciones de la sociedad taína.<br />

Le agradezco de manera muy especial a mi esposa Francis, quien<br />

siempre ha sido un gran estímulo en mi quehacer intelectual,<br />

acompañándome en mis viajes de prospección arqueológica y en<br />

la búsqueda de las referencias documentales y bibliográficas. Lo<br />

mismo que a nuestros hijos y nietos, a quienes hemos sustraído<br />

parte del tiempo de convivencia familiar para dedicarlo a la<br />

redacción y confección de esta publicación.<br />

Finalmente, es importante señalar que Taínos, arte y sociedad<br />

busca llegar al mayor público posible; de ahí que nos hemos<br />

alejado de excesivos tecnicismos para que sea comprensible<br />

a todos los lectores y cumpla su propósito de constituir un<br />

puente de unión entre las generaciones de hoy y del mañana<br />

con las culturas del ayer. Pese a esto, hemos procurado mantener<br />

estrictos cánones científicos para que, al mismo tiempo, sea del<br />

interés de los especialistas en la cultura y el arte de los taínos.<br />

Manuel A. García Arévalo<br />

Otras personas a quienes debemos reconocer por su valiosa<br />

contribución son Betania Reyes, curadora de la Sala de <strong>Arte</strong><br />

Prehispánico de la Fundación García Arévalo, así como Rosa Elba<br />

Vasija tallada en hueso con asas bicéfalas antropomorfas. (MHD)


17 09<br />

LOS TAÍNOS, TAINOS ARTE Y SOCIEDAD<br />

Vaso efigie antropomorfo. (MHD)


18<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD<br />

Dúho o asiento ceremonial en cuyo espaldar aparecen dos figuras simétricas estilizadas y<br />

motivos geométricos incisos. (MHD)


Contenido<br />

11 Presentación<br />

15 Agradecimientos<br />

21 Introducción<br />

23 Los indígenas antillanos primeras reseñas históricas<br />

37 El estudio del pasado<br />

45 El poblamiento de las Antillas<br />

47 Los protoarcaicos. artefactos de pedernal<br />

57 Los arcaicos. Lítica pulida y artefactos de concha<br />

71 El manglar como medio de subsistencia<br />

73 El período agroalfarero<br />

73 Los igneris o saladoides<br />

77 La cultura huecoide<br />

81 Los ostionoides o subtaínos<br />

86 Meillacoides y macoriges<br />

88 Los factores de cambio<br />

90 La evolución de los agroalfareros. Nuevas aproximaciones<br />

95 La cultura taína<br />

97 Quiénes eran los taínos<br />

105 Las actividades productivas<br />

105 La agricultura<br />

109 Las plantas comestibles<br />

117 Árboles maderables y medicinales<br />

118 La caza<br />

120 La pesca<br />

123 Navegación y comercio<br />

125 Organización social y política<br />

127 El cacique<br />

129 Los símbolos de poder<br />

137 Los cacicazgos<br />

140 Nitaínos y naborías<br />

141 Los behiques o buhitihos: éxtasis y curación<br />

142 El «vuelo mágico» y su connotación ornitomorfa<br />

142 Efectos terapéuticos de la dieta<br />

143 El simbolismo del esqueleto<br />

144 Las viviendas<br />

146 Las hamacas<br />

148 El juego de pelota<br />

152 Los bailes o areitos<br />

159 Los instrumentos musicales<br />

161 Las maracas monóxilas<br />

165 La sonoridad de los cascabeles<br />

167 Mitología y religión<br />

167 Creencias mitológicas<br />

171 Prácticas funerarias<br />

173 El mundo de los desaparecidos<br />

174 Los espíritus alados de la muerte<br />

175 El murciélago y las opías<br />

178 Las lechuzas, mensajeras del Coaybay<br />

182 El culto a los antepasados<br />

184 El cemí de algodón<br />

188 El éxtasis de la cohoba<br />

193 Los ídolos de la cohoba<br />

201 Los dúhos o asientos ceremoniales<br />

211 Los instrumentos de la cohoba<br />

211 Inhaladores y espátulas vómicas<br />

221 Los majadores o manos de mortero<br />

227 Íconos de tres puntas<br />

239 Cabezas efigies<br />

241 Cabezas trilobuladas<br />

243 Aros líticos y piedras acodadas<br />

249 La industria lapidaria<br />

254 La sutileza de la concha y el hueso<br />

265 El barro hecho arte<br />

279 La cerámica pintada<br />

282 Los vasos efigies<br />

293 La alfarería criolla<br />

295 El lenguaje de los símbolos y los signos<br />

302 Las voces de las cavernas<br />

311 Trascendencia del arte taíno<br />

317 El legado indígena<br />

325 <strong>Tainos</strong>, Art and Society<br />

382 Siglas utilizadas<br />

384 Notas bibliográficas<br />

19<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD


20<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD


Introducción<br />

Al hablar del pasado indígena de las Grandes Antillas, generalmente<br />

solo se menciona la existencia de la denominada<br />

«cultura taína». Sin embargo, esta cultura no fue la primera ni<br />

la única en poblar el entorno antillano. El Caribe insular, siglos<br />

antes de la aparición de los llamados «taínos», estuvo habitado<br />

por grupos humanos de características sociales, culturales<br />

y económicas muy diferentes; no obstante, sus conocimientos<br />

y experiencias, además de algunas de sus herramientas, se integraron<br />

y perpetuaron a través de las culturas indígenas que<br />

posteriormente habitaron ese espacio geográfico.<br />

Desde ese punto de vista, el desarrollo de la cultura taína no<br />

debe ser vinculado solamente a las migraciones arahuacas desde<br />

Sudamérica. Más bien corresponde al resultado de procesos<br />

milenarios mucho más complejos que tuvieron lugar en el<br />

contexto de las islas del Caribe, en especial en Puerto Rico y<br />

la Española. Este aspecto es quizá la razón por la que algunos<br />

investigadores consideran la sociedad taína como el primer ensayo<br />

de la mezcla cultural que hoy define el perfil caribeño. 1<br />

21<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD<br />

Esos procesos evolutivos trajeron aparejada la formación de un<br />

mosaico de culturas indígenas en las cuales es posible percibir<br />

un repertorio de rasgos que las representan y caracterizan desde<br />

el punto de vista social, religioso, político y económico. 2 Es<br />

esto lo que puede definirse como «lo taíno», sin excluir una diversidad<br />

de manifestaciones y variaciones locales o regionales<br />

que apenas fueron captadas por los cronistas de Indias. Corresponde<br />

a la arqueología y otras disciplinas científicas auxiliares<br />

la misión de explicar lo acontecido en el pasado prehispánico<br />

con el objeto de conocer y valorar las raíces ancestrales que<br />

contribuyen a formar nuestra identidad nacional.<br />

Respaldo de los ídolos gemelos de la cohoba, mostrando la imagen de una lechuza. Smithsonian Institution.<br />

Espátula vómica tallada en costilla de manatí con figura antropomorfa en posición ceremonial. (FGA)


22<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD


Los indígenas antillanos<br />

Primeras reseñas históricas<br />

A la llegada de los europeos, a finales del siglo XV, las islas<br />

antillanas estaban pobladas por diversas culturas. La novedad<br />

de encontrar gentes de lenguas extrañas y «exóticas costumbres»<br />

en las tierras del que posteriormente fue llamado Nuevo<br />

Mundo sería el hallazgo más sorprendente, y el más reconocido,<br />

del periplo descubridor del almirante Cristóbal Colón.<br />

El primer contacto entre europeos e indígenas se produjo el<br />

12 de octubre de 1492 cuando los descubridores se encontraron<br />

con los llamados «lucayos» al arribar a la isla Guanahaní,<br />

localizada en el archipiélago de las Bahamas y bautizada con<br />

el nombre de San Salvador por los españoles, quienes también<br />

se refieren a estas últimas como Lucayas, denominación<br />

que deriva, precisamente, del nombre de sus primeros habitantes.<br />

Sobre este episodio nos dice el Almirante en el diario<br />

de navegación de su primer viaje:<br />

[…] muy bien hechos, de muy fermosos cuerpos y muy buenas<br />

caras, de los cabellos gruessos cuasi como sedas de cola de cavallos<br />

e cortos. Los cabellos traen por ençima de las çejas, salvo<br />

unos pocos detrás que traen largos, que jamás cortan. D’ellos se<br />

pintan de prieto, y ellos son de la color de canarios, ni negros<br />

ni blancos, y d’ellos se pintan de blanco y d’ellos de colorado y<br />

d’ellos de lo que fallan; y d’ellos se pintan las caras, y d’ellos todo<br />

el cuerpo, y d’ellos solo los ojos, y d’ellos solo la nariz. 3<br />

Al día siguiente agrega:<br />

[…] todos de buena estatura, gente muy fermosa y […] todos de<br />

la frente y cabeça muy ancha, más que otra generación que fasta<br />

aquí aya visto; y los ojos muy fermosos y no pequeños; y ellos<br />

ninguno prieto, salvo de la color de los canarios. 4<br />

Atento a las novedades que halla a su paso por las nuevas tierras,<br />

Colón se convierte en un agudo observador de la fisonomía<br />

y las costumbres de los habitantes de las islas antillanas,<br />

a quienes llamó indios por creer que había llegado a la India.<br />

Sus descripciones sobre los indígenas, hechas con sobriedad<br />

y alto nivel de detalle, constituyen un documento de gran valor<br />

etnográfico, en especial, las relativas a los rasgos físicos y<br />

culturales de estas poblaciones (color de piel, tipo de cabello,<br />

deformación de la frente, decoración corporal, etc.). 5<br />

Al llegar a la isla de Cuba, a la que llamó Juana en honor a la<br />

hija de los Reyes Católicos, Colón refiere: «Esta gente […] es<br />

de la misma calidad y costumbre de los otros hallados. […]<br />

Toda la lengua también es una y todos amigos […] Y así andan<br />

también desnudos como los otros». 6 En referencia a la desnudez<br />

de los aborígenes, agrega:<br />

Son gente […] muy sin mal ni de guerra, desnudos todos, hombres<br />

y mugeres, como sus madres los parió. Verdad es que las<br />

mugeres traen una cosa de algodón solamente, tan grande que<br />

le cobija su natura y no más. Y son ellas de muy buen acatamiento,<br />

ni muy negro[s] salvo menos que Canarias. 7<br />

En cuanto a sus viviendas, observa: «Eran hecha(s) a manera<br />

de alfaneques muy grandes, y pareçían tiendas en real, sin<br />

concierto de calles, sino una acá y otra acullá y de dentro muy<br />

barridas y limpias y sus adereços muy compuestos. Todas son<br />

de ramos de palma muy hermosas». 8<br />

23<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD<br />

Grabado alusivo al Descubrimiento de América. Histoire de l’Isle Espagnole ou de S. Domingue, de Pierre François Xavier de Charlevoix (1730-31).


24<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD<br />

Al descubridor de América le sorprende la habilidad que tenían<br />

los indios para navegar en sus ágiles embarcaciones:<br />

Ellos vinieron a la nao con almadías [canoas], que son hechas del<br />

pie de un árbol como un barco luengo y todo de un pedaço, y labrado<br />

muy a maravilla según la tierra, y grandes, en que en algunas<br />

venían 40 y 45 hombres, y otras más pequeñas, fasta aver d’ellas<br />

en que venía un solo hombre. Remavan con una pala como de fornero,<br />

y anda a maravilla, y si se le trastorna, luego se echan todos a<br />

nadar y la endereçan y vazían con calabaças que traen ellos. 9<br />

Colón alude a los sencillos adornos de oro usados por los indios,<br />

que refuerzan sus expectativas de encontrar este precioso<br />

metal con el objeto de alcanzar el éxito financiero de su empresa<br />

descubridora. Sobre el intercambio o trueque establecido, el<br />

propio Almirante refiere que los españoles empleaban cuentas<br />

de vidrio, cascabeles, sortijas de latón, fragmentos de cerámica<br />

y otros abalorios que los indígenas aceptaban de buena gana,<br />

«como algo venido del cielo».<br />

En la costa norte de la isla de Bohío, a la que luego bautizó Colón<br />

como Española, naufragó la nave Santa María, que recibió<br />

el auxilio de los indígenas del cacicazgo de Marién, encabezado<br />

por Guacanagarix. El solidario gesto del cacique motivó al<br />

Almirante a escribir en su Diario:<br />

Son gentes de amor y sin cudiçia y convenibles para toda la cosa,<br />

que certifico a Vuestras Altezas que en el mundo creo no ay mejor<br />

gente ni mejor tierra. Ellos aman a sus próximos como sí mismos, y<br />

tienen una habla la más dulçe del mundo, y mansa y siempre con<br />

risa. Ellos andan desnudos, hombres y mugeres, como sus madres<br />

los parieron, mas crean Vuestras Altezas que entre sí tienen costumbres<br />

muy buenas, y el rey muy maravilloso estado, de una cierta<br />

manera tan continente qu’es plazer de verlo todo, y la memoria que<br />

tienen, y todo quieren ver, y preguntan qué es y para qué. 10<br />

Con la madera de la Santa María, Colón construyó el fuerte<br />

de la Navidad, a cuyo cuidado dejó 39 hombres. Allí hizo una<br />

demostración del poderío de las armas españolas tronando<br />

las bombardas, y estableció una alianza con el cacique Guacanagarix,<br />

a quien le ofreció protección frente a los canibas o<br />

caribes, «que debe ser gente arriscada, pues andan por todas<br />

estas islas y comen la gente que puede haver». 11 El acuerdo<br />

establecido entre Colón y Guacanagarix, un pacto de amistad<br />

que en lengua indígena se denominaba guatiao, se realizó<br />

ante la presencia de otros caciques de la zona y de los hermanos<br />

y familiares del cacique de Marién. La ceremonia, que incluía<br />

intercambio de regalos y otros artículos de uso personal,<br />

también conllevaba el intercambio recíproco de los nombres<br />

entre los dos contrayentes, como gesto de alianza y paz. 12<br />

Los apuntes de Colón constituyen textos precursores de la<br />

etnografía en América al describir muchas de las características<br />

de los pueblos que encontró a su paso por las Antillas.<br />

Algunas de esas descripciones han sido objeto de estudio<br />

por parte de las actuales investigaciones arqueológicas, que<br />

han confirmado importantes correlaciones culturales entre los<br />

indígenas que ocupaban gran parte de la Española, Puerto<br />

Rico y el extremo oriental de Cuba, además de extensas interacciones<br />

socioculturales entre los grupos que habitaban las<br />

diferentes islas antillanas. 13


Naufragio de la carabela Santa María frente al cacicazgo de Marién. Pintura de Francesc Vall.<br />

25<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD<br />

Mapa de la costa noroeste de la Española atribuido a Cristóbal Colón. Aparece en su Diario.


26<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD


Al referirse a la naturaleza tropical de la Española, Colón exalta<br />

con entusiasmo la feracidad del suelo, el verdor y la hermosura<br />

de su flora, la exuberancia de sus sierras y montañas, los<br />

abundantes ríos y la suave brisa, lo que lo lleva a exclamar: «es<br />

la más hermosa cosa del mundo», y a asegurar a sus altezas:<br />

«[…] qu’estas tierras son en tanta cantidad buenas y fértiles, y<br />

en especial estas d’esta isla Española, que no ay persona que<br />

lo sepa dezir y nadie lo puede creer si no lo viese». Igualmente,<br />

destaca el carácter de sus gentes, haciendo hincapié en su<br />

ingenuidad, mansedumbre y desprendimiento:<br />

La gente d’esta isla y de todas las otras que he fallado y havido<br />

ni aya havido noticia, andan todos desnudos, hombres y mugeres,<br />

así como sus madres los paren, haunque algunas mugeres<br />

se cobijan un solo lugar con una foia de yerva o una cosa de<br />

algodón que para ello fazen. Ellos no tienen fierro ni azero ni<br />

armas, ni son para ello; no porque no sea gente bien dispuesta<br />

y de fermosa estatura, salvo que son muy temerosos a maravilla.<br />

No tienen otras armas salvo las armas de las cañas cuando están<br />

con la simiente, a la cual ponen al cabo un palillo agudo, e no<br />

osan usar de aquellas, que muchas vezes me ha acaecido embiar<br />

a tierra dos o tres hombres a alguna villa para haver fabla, i salir a<br />

ellos d’ellos sin número, y después que los veían llegar fuían [...] 14<br />

27<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD<br />

El asombro que traslucen las idealizadas anotaciones hechas<br />

por Colón contribuyó a crear entre los humanistas europeos<br />

una visión idílica sobre el estado natural en que vivían los indígenas<br />

antillanos, a quienes el mito del «buen salvaje» les<br />

atribuyó una inocencia propia de la edad de oro o del paraíso<br />

terrenal, idea reiterada a través de los siglos que dio lugar al<br />

pensamiento utópico.<br />

Adorno batraciforme de concha de la cultura taína. (MHD)<br />

Paisaje de Valle Nuevo, Cordillera Central, RD. ©Ricardo Briones


Al arribar a la península de Samaná, el Almirante entra en contacto<br />

con los ciguayos, que, según sus descripciones, diferían de los<br />

indígenas que hasta entonces había conocido por su apariencia<br />

y actitud belicosa:<br />

[...] El cual diz que era muy disforme en el acatadura más que otros<br />

que oviese visto: tenía el rostro todo tiznado de carbón, puesto que<br />

en todas partes acostumbran de se teñir de diversas colores; traía<br />

todos los cabellos muy largos y encogidos y atados atrás, y después<br />

puestos en una redezilla de plumas de papagayos, y él así desnudo<br />

como los otros. 15<br />

28<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD<br />

Además, tenían arcos que «eran tan grandes como los de Francia<br />

e Inglaterra», 16 diferenciándose en esto de los taínos, que habitaban<br />

otras áreas de la Española. Colón los asocia con los caribes:<br />

«[…] creía que eran los de Carib y que comiesen los hombres, […]<br />

y que si no son de los caribes, al menos deven de ser fronteros y<br />

de las mismas costumbres y gente sin miedo […]». 17 Sin embargo,<br />

refiere que, al preguntarle a uno de estos ciguayos por los<br />

caribes, este indicó que se encontraban más al este, en una isla<br />

de nombre Carib.<br />

Además de la diferencia en el aspecto físico, se considera que<br />

los ciguayos tenían una lengua distinta, ya que, tras interpelar<br />

a uno de ellos sobre el oro, Colón narra: «llamava al oro “tuob”<br />

y no entendía por “canoa”, como le llaman en la primera parte<br />

de la isla, ni por “noçay” como lo nombravan en San Salvador y<br />

en las otras islas». 18 Por su parte, fray Bartolomé de las Casas, al<br />

comentar el Diario de Colón en su Historia de las Indias, añade:<br />

Es aquí de saber que un gran pedazo desta costa […] hasta las sierras<br />

que hacen desta parte del Norte la gran vega inclusive, era poblada<br />

de una gente que se llamaban mazoriges, y otras cyguayos, y tenían<br />

diversas lenguas de la universal de toda la isla. 19<br />

Láminas de oro o guanín.<br />

Rostro de un dúho con aplicaciones de oro. ©The Trustees of the British Museum, BM, Am1949,22.118


29<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD<br />

Costa de Los Haitises en la bahía de Samaná, RD. ©Ricardo Briones


30<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD<br />

Al bajar a tierra algunos de los tripulantes de las naves españolas<br />

en la bahía de Samaná con la intención de abastecerse<br />

de agua y alimentos, al tiempo de procurar algunos objetos<br />

indígenas que despertaban su curiosidad, fueron enfrentados<br />

por medio centenar de ciguayos armados con arcos, flechas<br />

y macanas de madera. Los españoles hirieron a dos de ellos,<br />

que infortunadamente conocieron el filo de las espadas de<br />

metal, derramándose allí la primera sangre americana vertida<br />

durante los enfrentamientos entre indígenas y conquistadores<br />

europeos. Debido a este hecho, Colón llamó golfo de las Flechas<br />

a esta bahía.<br />

La identificación y estudio de los ciguayos es un tema que<br />

aún debe plantearse con mayor profundidad sobre la base<br />

de la investigación arqueológica. A pesar de esto, algunos<br />

investigadores e historiadores han esbozado diversas hipótesis<br />

sobre estas comunidades, entre las que resalta la de una<br />

posible ascendencia caribe y un reciente asentamiento en la<br />

península de Samaná, razón esta última por la que sus huellas<br />

arqueológicas han sido imperceptibles en las prospecciones<br />

realizadas en la zona. Otras teorías plantean una interacción<br />

entre taínos y caribes que culminó con la adquisición de algunas<br />

costumbres caribes por parte de los habitantes de esta<br />

área de la Española. 20<br />

Uno de los investigadores que más se ha esforzado por aportar<br />

al llamado «enigma ciguayo», con base en las informaciones<br />

históricas y arqueológicas, ha sido Bernardo Vega. 21 A<br />

partir del análisis de las descripciones de varios cronistas, en<br />

especial de fray Bartolomé de las Casas, Gonzalo Fernández<br />

de Oviedo y Pedro Mártir de Anglería, y del mapa de Andrés<br />

Morales sobre la división política de la isla Española, Vega ha<br />

intentado definir los espacios geográficos que correspondían<br />

a ciguayos y macoriges, y, en líneas generales, ha planteado<br />

que los indígenas que Colón encontró en su primer viaje en<br />

el golfo de las Flechas tenían características propias de los<br />

caribes. En general, hasta el presente no existe un consenso<br />

sobre los asentamientos considerados ciguayos ni una clara<br />

definición de estos, y tampoco ha sido posible establecer con<br />

evidencias arqueológicas sus diferencias culturales respecto a<br />

los demás grupos indígenas que habitaron la isla. 22<br />

El interés de Colón por conocer las islas de los llamados «caribes»<br />

o «caníbales» lo llevó a intentar adentrarse más allá del<br />

extremo noroeste de la Española para comprobar su existencia.<br />

Sin embargo, el mal estado de las carabelas y la impaciencia<br />

de los tripulantes, deseosos de volver a España, le hicieron<br />

desistir de esta idea en su primer viaje y emprender el camino<br />

de retorno a Europa.<br />

Encuentro de los marineros de Cristóbal Colón con los ciguayos en Samaná. Vida y viajes de Cristóbal Colón, de Washington Irving (1854).


31<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD<br />

Familia caribe de Surinam. Grabado de John G. Stedman.


32<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD


33<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD<br />

Recipiente cerámico de la cultura taína. (MHD)<br />

Cristóbal Colón ante los reyes de España al regresar de su primer viaje. Óleo sobre<br />

tela, de Ricardo Balaca, 1874. Medida: 1860 X 1245 mm. Donación de Mónica<br />

Torromé de Mansilla, 25-X-1916 (f 35), Museo Histórico Nacional, Argentina.


A su regreso, el Almirante proclamó la noticia de la existencia<br />

de nuevas tierras allende los mares y mostró a los reyes algunos<br />

indígenas, así como otras pruebas de sus hallazgos. Recibió los<br />

honores y títulos que le correspondían, pactados previamente<br />

con la corona española en las llamadas Capitulaciones de Santa<br />

Fe, entre ellos, los de «Almirante de la Mar Océana y Visorrey y<br />

Gobernador de las islas descubiertas en las Indias». Por su parte,<br />

los indios que lo acompañaban fueron bautizados en una ceremonia<br />

religiosa ante la presencia de los reyes y el príncipe Juan.<br />

34<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD<br />

A raíz de la llegada de Colón a Europa, también aparecieron las<br />

primeras noticias impresas sobre los habitantes del Nuevo Mundo.<br />

Estas noticias fueron difundidas a través de la carta que el<br />

Almirante dirigió a Luis de Santángel, escribano de los monarcas<br />

españoles, y al tesorero aragonés Gabriel Sánchez, donde daba a<br />

conocer las novedades de las Indias. La misiva originalmente fue<br />

escrita en castellano y en ese idioma se realizó su primera impresión<br />

en Barcelona en 1493. Su difusión fue tan rápida que antes<br />

de culminar el siglo XV había alcanzado dieciséis ediciones en<br />

cinco idiomas: dos en castellano, una en catalán, nueve en latín,<br />

tres en italiano y una en alemán, además de algunas versiones<br />

en francés e inglés. En la traducción al latín aparece el nombre<br />

Hispaniola, vocablo que aún se utiliza para referirse a la isla Española,<br />

23 a la que los indígenas llamaban Bohío, Haití o Quisqueya.<br />

En esa carta en la que anunciaba el hallazgo de un Nuevo Mundo,<br />

Colón también se refiere a algunos de los primeros vocablos<br />

aborígenes recogidos durante su trayecto por las Antillas, palabras<br />

que pasaron a enriquecer la lengua española. Entre ellos<br />

sobresale el término canoa, incorporado por Antonio de Nebrija<br />

en su Gramática castellana en 1494, que representa uno de los<br />

primeros aportes lexicales de América a Europa.<br />

En general, las descripciones de los indígenas no se desligan del<br />

aura de asombro, expectativa y encantamiento que intensificó de<br />

forma cuantitativa la mayor parte de los textos colombinos. 24 Estas<br />

contribuyeron a la identificación de América como una tierra<br />

de abundancia y promisión, a lo que también aportó el obsesivo<br />

interés por el oro que se evidencia en buena parte de la narrativa<br />

de Colón y motivación omnipresente en casi todos sus enunciados.<br />

Desde esa perspectiva los relatos colombinos, a la vez que<br />

ofrecían las primeras impresiones sobre la realidad geográfica de<br />

las islas del Caribe, legaban, entre la descripción puntual y el rasgo<br />

imaginativo, la visión inicial del indio americano.<br />

Retrato de Cristóbal Colón, de Ridolfo del Ghirlandio (1483-1561). Navy Museum, Plegi, Génova, Italia.


35<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD


36<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD<br />

Encuentro de Cristóbal Colón con los indígenas de la Española. Ilustración imaginaria de Theodor de Bry (1594).


El estudio del pasado<br />

Lo reducido de la fase asociada al empleo de la escritura en<br />

comparación con toda la existencia humana permite ilustrar la<br />

importancia de la arqueología como ciencia que investiga la<br />

cultura y la historia a partir de evidencias materiales. Los restos<br />

materiales fruto de la acción humana pueden convertirse,<br />

bajo la óptica científica de la arqueología, en importantes generadores<br />

de conocimiento histórico. Para ello, esta disciplina<br />

utiliza métodos capaces de arrojar informaciones para explicar<br />

el desarrollo de las sociedades del pasado. En ese sentido,<br />

puede proporcionar datos que por diversos motivos no fueron<br />

recogidos por las fuentes históricas, y en el caso de las<br />

sociedades ágrafas, es decir, de aquellas que no conocieron<br />

la escritura, constituye una de las principales disciplinas para<br />

acceder a su estudio.<br />

Al caracterizar las diferentes etapas por las que han atravesado<br />

las antiguas sociedades humanas en diferentes regiones del<br />

planeta, la arqueología ha desempeñado un rol importante en<br />

la creación de los modelos y clasificaciones de la prehistoria<br />

universal. Por tanto, un análisis de la arqueología antillana no<br />

puede desligarse del devenir general de esta disciplina arqueológica<br />

a nivel mundial ni de sus repercusiones en América.<br />

37<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD<br />

La arqueología puede considerarse como una actitud frente al<br />

pasado que inicialmente se manifestó a través de un interés<br />

especial por los objetos y las obras de arte de la Antigüedad<br />

clásica. 25 El coleccionismo alentado por los humanistas del<br />

Renacimiento se prolongó a largo de los siglos XVII y XVIII,<br />

extendiéndose a las cortes europeas y a personajes ilustrados<br />

de la época hasta convertirse en una afición respetable y muy<br />

de moda. 26<br />

Charles Towneley en su galería de esculturas de la época clásica. Óleo de Johann Zoffany.


38<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD<br />

La búsqueda del pasado durante ese período se transformó<br />

en la persecución de una utopía que debía ser reconstruida,<br />

y las antiguas obras reunidas en colecciones ejercieron una<br />

influencia extraordinaria en este sentido. Al calor de la búsqueda<br />

de la belleza dentro de los cánones clásicos, nació el<br />

interés por lo antiguo, en tanto los modos de vida de la Antigüedad<br />

se revelaban de manera más concreta a través de su<br />

iconografía. Esta primera arqueología esteticista, interesada<br />

en el arte y la arquitectura del mundo clásico, en el caso de<br />

América tuvo expresiones concretas que pueden rastrearse en<br />

la atracción ejercida por las culturas maya, azteca o inca, y<br />

fundamentalmente por los monumentos y creaciones artísticas<br />

dejados por estas grandes civilizaciones.<br />

Las diferencias esenciales entre esa arqueología esteticista<br />

y una más científica se concretaron, o al menos se hicieron<br />

más evidentes, en el siglo XIX. Los avances de las ciencias<br />

naturales, en especial de la biología, constituyeron los fundamentos<br />

del evolucionismo, teoría social y antropológica<br />

que se desarrolló durante ese siglo. A partir del siglo XIX el<br />

trabajo arqueológico comenzó a considerarse una disciplina<br />

académica para resolver problemas históricos. Un ejemplo de<br />

ello fue la primera clasificación del historiador danés Christian<br />

Jürgensen Thomsen, que incluía tres edades (Piedra, Bronce<br />

y Hierro) e intentaba explicar el desarrollo de la tecnología en<br />

Europa desde la perspectiva arqueológica, basándose en el<br />

análisis de los objetos prehistóricos. Además, la arqueología<br />

aportó nuevas bases para ampliar las concepciones evolucionistas<br />

imperantes en la época, según las cuales la sociedad<br />

había avanzado por medio de estadios progresivos, que, según<br />

Adam Smith, iban desde la caza hasta el desarrollo del<br />

comercio, pasando por el pastoreo y la agricultura. 27<br />

En sus inicios, la prehistoria como campo científico estuvo vinculada<br />

al empleo del criterio estratigráfico, un principio de la<br />

geología que se aplicaba en arqueología. Este, junto con los<br />

avances de la biología, fue trasladado al estudio y comprensión<br />

de los instrumentos y restos materiales del pasado. Con<br />

el empleo del método estratigráfico y el hecho de que comenzaran<br />

a vislumbrarse niveles de antigüedad para el ser humano,<br />

la arqueología prehistórica se convirtió en la principal<br />

línea de investigación de los pueblos anteriores a la escritura.<br />

El evolucionismo cultural se desarrolló sobre una base tecnológica,<br />

que tomaba como guía el material de los instrumentos<br />

(piedra, bronce o hierro). Esto, a su vez, conllevó la introducción<br />

del término «edad» en la interpretación del proceso por<br />

el que había atravesado la humanidad, especialmente a partir<br />

de sus manifestaciones en el occidente europeo.<br />

Instrumentos de la época paleolítica.


39<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD<br />

Excavación arqueológica en una ruina romana de Italia.


40<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD<br />

Reconstrucción idealizada de una escena de caza del oso de las cavernas durante el paleolítico en Europa, de Znedèk Burian.<br />

El concepto de las tres edades, unido al principio de superposición<br />

o estratificación, permitió establecer la nomenclatura terial lítico conforman la llamada «edad de piedra», a la que<br />

Estas primeras etapas caracterizadas por los trabajos en ma-<br />

prehistórica europea. Los estadios culturales más antiguos reciben<br />

el nombre de «paleolítico» y se identifican con los gru-<br />

que dieron lugar al desarrollo de las grandes civilizaciones que<br />

sucede la edad de los metales, cuando comienzan los procesos<br />

pos nómadas cazadores de la megafauna del pleistoceno. Un florecieron en Egipto, Mesopotamia, la Grecia antigua, etc.<br />

período intermedio, denominado «mesolítico», se inicia tras la<br />

finalización del período glacial, cuando las alteraciones climáticas<br />

ocasionan la extinción de los grandes mamíferos y, por ma mimética la prehistoria del Viejo Mundo con la del conti-<br />

Aunque no existe una sincronía que permita equiparar de for-<br />

tanto, se experimenta un cambio en los patrones de alimentación,<br />

la cual pasa a obtenerse principalmente de la recolec-<br />

Cruxent 29 emplearon, por analogía, los términos «paleoindio»,<br />

nente americano, arqueólogos como Irving Rouse y José M.<br />

ción, la caza de especies animales más pequeñas y la pesca. «mesoindio» y «neoindio» en el abordaje de las formas básicas<br />

El término «neolítico» ha sido reservado para la aparición de de subsistencia y la tecnología y tipología de las herramientas<br />

la agricultura, la ganadería y la cerámica. Los cambios que utilizadas para transformar el entorno en el ámbito caribeño.<br />

marcan la aparición del neolítico también se conocen como<br />

«revolución neolítica», término propuesto por el arqueólogo<br />

Vere Gordon Childe 28 para significar las transformaciones que<br />

se produjeron en los modos de subsistencia y la consolidación<br />

de la vida sedentaria.


41<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD<br />

Diorama que recrea la caza de un mamut en la Cuenca de México durante el período lítico.<br />

©Archivo Digital de las Colecciones del Museo Nacional de Antropología, INAH-CANON


Estos esquemas constituyen solo una muestra de los diversos<br />

sistemas de clasificación implementados desde la arqueología<br />

al estudiar las primeras comunidades humanas que poblaron<br />

las Américas y el Caribe. Otros sistemas de clasificación han<br />

enfatizado aspectos económicos, tecnológicos, ecológicos,<br />

sociales o la combinación de algunos de ellos. Un ejemplo de<br />

esto último podemos encontrarlo en la propuesta de investigadores<br />

como Gordon R. Willey y Philip Phillips, 30 quienes<br />

establecieron una periodización de la prehistoria de América<br />

dividiéndola en las siguientes etapas:<br />

42<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD<br />

Estela de la civilización maya. Litografía de Frederick Catherwood.<br />

• Lítica: etapa de los cazadores nómadas que vivieron en<br />

la última glaciación, a finales del período pleistoceno, y<br />

se dedicaron fundamentalmente a la captura de grandes<br />

mamíferos terrestres como el mastodonte, el megaterio<br />

o perezoso gigante y el armadillo gigante.<br />

• Arcaica: los cambios climáticos posglaciales ocasionaron<br />

la extinción de la fauna pleistocénica, forzando a los<br />

cazadores superiores a buscar otras fuentes alternativas<br />

de alimentos, como la caza menor, la pesca y la recolección<br />

de plantas silvestres y mariscos.<br />

• Formativa: equivalente al neoindio planteado por Cruxent<br />

y Rouse. En esta etapa hacen su aparición las prácticas<br />

agrícolas, lo que permite el abandono del nomadismo,<br />

el establecimiento de aldeas de carácter permanente<br />

y una organización social más compleja. Además, surgen<br />

la cerámica y otras artesanías, que se realizaban en el<br />

tiempo que no se dedicaba a los cultivos.<br />

• Altas culturas o civilizaciones: con centros ceremoniales<br />

y conjuntos urbanos propios de sociedades teocráticas<br />

jerarquizadas que desarrollaron una economía con excedentes.<br />

Localizadas fundamentalmente en Mesoamérica<br />

y en el altiplano andino, entre ellas se incluye a olmecas,<br />

mayas, aztecas e incas. Esta etapa abarca en ocasiones<br />

otros períodos inherentes al desarrollo de civilizaciones,<br />

como el clásico y el posclásico.


43<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD<br />

Ídolo y altar de Copán, Honduras. De Frederick Catherwood.


44<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD


El poblamiento de las Antillas<br />

Desde los primeros momentos de la conquista surgió la inquietud<br />

por conocer la antigüedad de los habitantes de las<br />

islas del Caribe. Fray Bartolomé de las Casas fue uno de los<br />

primeros en referirse a este tema –incluso con cierto sentido<br />

de curiosidad arqueológica– cuando en su Historia de las Indias,<br />

al relatar las excavaciones hechas para edificar la fortaleza<br />

de Santo Tomás de Jánico, refiere lo siguiente:<br />

Yo he visto en las mismas minas de Cibao, a estado y dos estados<br />

en hondo de tierra virgen, en llanos, al pie de algunos cerros, haber<br />

carbones y ceniza, como si hobiera pocos días que se hobiera<br />

hecho allí fuego, y por la misma razón hemos de concluir que en<br />

otros tiempos iba por allí cerca el río, y en aquel lugar hicieron<br />

fuego, y después, apartándose más el agua del río, amontonóse<br />

la tierra sobre él que con las lluvias descendía del cerro, y porque<br />

esto no pudo ser sino por gran discurso de años y antiquísimo<br />

tiempo, por eso es grande argumento que las gentes destas islas<br />

y tierra firme son antiquísimas. 31<br />

Las investigaciones arqueológicas han demostrado que el poblamiento<br />

de las Antillas ocurrió hace aproximadamente unos<br />

6000 años y que pudo haber estado vinculado a fenómenos<br />

climáticos acaecidos entre el 8000 y el 4000 antes de Cristo.<br />

Esos cambios generaron transformaciones en los ambientes<br />

de las zonas continentales, incidiendo en la desaparición o<br />

reducción de determinadas especies de animales y plantas<br />

propias del pleistoceno.<br />

Los cambios climáticos pudieron funcionar como un importante<br />

catalizador del desplazamiento de las primeras comunidades<br />

desde el continente hasta las islas del Caribe. 32 En<br />

especial, porque esos grupos debieron enfrentar nuevas condiciones<br />

para desarrollar su actividad alimenticia, basada, fundamentalmente,<br />

en la recolección y la pesca, lo que los obligó<br />

a asentarse en las desembocaduras de los grandes ríos, o en<br />

zonas cercanas al litoral, familiarizándose así con el mar y perfeccionando<br />

la habilidad de navegar. 33<br />

Aunque recientes investigaciones demuestran que, además<br />

de la recolección y la pesca, pudieron aprovechar una gran<br />

variedad de plantas silvestres 34 y elaborar cerámica incipiente<br />

en algunos de sus contextos. 35<br />

Sus modos de vida se distanciaron de los pobladores del<br />

período lítico, más vinculados con la cacería de grandes animales<br />

y la recolección en zonas selváticas interiores. Como<br />

huellas de esa intensa actividad recolectora, dejaron grandes<br />

vertederos o acumulaciones de desperdicios de comida marina<br />

y fluvial. En torno a estos residuarios, que los arqueólogos<br />

denominan «concheros», emplazaron sus viviendas, lo que<br />

constituye el patrón de asentamiento característico de los pobladores<br />

arcaicos. 36<br />

Esas comunidades iniciaron un proceso migratorio hacia las<br />

Antillas para el cual se han establecido dos rutas fundamentales.<br />

La primera, desde Centroamérica –en especial desde<br />

zonas de la costa atlántica aledañas al actual Belice– hasta las<br />

Antillas Mayores, sobre todo Cuba y la Española, e incluyendo<br />

parte de Puerto Rico. 37 La segunda, desde la zona noreste de<br />

Venezuela y la isla de Trinidad, a través de las Antillas Menores,<br />

hasta alcanzar el extremo más occidental del Caribe. 38<br />

No se conoce con exactitud el tipo de embarcación utilizado<br />

por los grupos arcaicos, aunque existe cierto consenso sobre<br />

el posible uso de balsas rústicas formadas por troncos de<br />

árboles amarrados con lianas o cuerdas de fibras vegetales.<br />

Aunque tampoco se descarta el uso de la canoa, embarcación<br />

monóxila confeccionada con un tronco ahuecado e impulsada<br />

por remos, la cual emplearon los posteriores contingentes migratorios<br />

que poblaron el Caribe insular.<br />

45<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD


46<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD


Los protoarcaicos<br />

artefactos de pedernal<br />

El uso de la piedra para la fabricación de utensilios es tan remoto<br />

como la misma humanidad; y se desarrollaron a través<br />

de los tiempos múltiples técnicas y habilidades que incluyen la<br />

selección de una materia prima adecuada. A grandes rasgos,<br />

dos técnicas o industrias líticas caracterizan los estadios culturales<br />

más antiguos de la prehistoria universal: la piedra tallada,<br />

obtenida a partir de percusión o golpeo, y la piedra pulida. En<br />

el horizonte cultural arcaico antillano se emplearon ambas técnicas,<br />

y con ellas se elaboró una variada gama de artefactos<br />

que les permitieron a los primeros pobladores aprovechar los<br />

recursos naturales que les ofrecía el medio ambiente.<br />

En arqueología, el término «horizonte cultural» se refiere al<br />

período en el que se desarrolla un estilo o cultura. En ese<br />

sentido, es posible distinguir un horizonte de otro a partir de<br />

rasgos o manifestaciones culturales, entre ellos, los utensilios<br />

utilizados por comunidades que vivieron durante un período<br />

determinado. De modo que el instrumental y las materias<br />

primas empleadas en su confección resultan de gran utilidad<br />

para establecer las características socioeconómicas de estos<br />

grupos humanos.<br />

47<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD<br />

Los primeros grupos en ocupar las Antillas han sido denominados<br />

«paleoarcaicos» por algunos arqueólogos, 39 mientras<br />

otra nomenclatura los califica como «protoarcaicos», 40 haciendo<br />

referencia a su antigüedad, así como a las características<br />

esenciales de su economía y su ajuar. Estos primitivos pobladores<br />

utilizaron roca silícea o pedernal para confeccionar filosas<br />

lascas y láminas que desprendían de un nódulo por medio<br />

de golpes certeros o percusión directa. De hecho, los sitios<br />

relacionados con estos grupos en la Española y Cuba están<br />

ubicados en zonas donde abunda este tipo de materia prima.<br />

Punta de sílex o pedernal localizada en la Cordillera Central de la isla Española.<br />

Confección de instrumentos de sílex por cazadores del paleolítico en Europa. Ilustración de Znedèk Burian.


Igualmente, se han registrado evidencias de las primeras ocupaciones<br />

protoarcaicas en el sitio de Levisa, en Cuba. 43 La<br />

fecha de radiocarbono más antigua para este asentamiento<br />

corresponde al año 3190 a. C., por lo que se considera uno<br />

de los poblamientos más tempranos de las Antillas Mayores.<br />

La reevaluación reciente del contexto de Levisa, así como de<br />

otros sitios protoarcaicos de Cuba, 44 también ha revelado su<br />

posible carácter multicomponente. Es decir, estos espacios no<br />

solo incluyen el componente cultural protoarcaico, sino el de<br />

otros grupos que habitaron allí en momentos posteriores.<br />

48<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD<br />

Lascas de sílex de la sierra de Barrera, Azua, RD.<br />

Una de las evidencias más tempranas de habitación humana en<br />

la isla Española, relacionada con los protoarcaicos, fue dada a<br />

conocer por los investigadores J. M. Cruxent e Irving Rouse. Se<br />

trata del sitio arqueológico de Mordán, en la sierra de Barrera,<br />

provincia Azua, con fechado de unos 2600 a. C. obtenido por<br />

el método de radiocarbono (C-14). Aunque estos arqueólogos<br />

estimaron que algunos complejos líticos de la zona, como el<br />

sitio de Casimira, pudieran alcanzar mayor antigüedad. 41<br />

La ausencia de datos etnohistóricos sobre estas antiguas comunidades<br />

ha conllevado la necesidad de emplear ciertos términos<br />

para denominar sus expresiones locales o regionales<br />

más sobresalientes. En el caso de la arqueología del Caribe,<br />

ha predominado durante décadas el uso del nombre de los<br />

lugares donde aparecen los vestigios. A la ubicación geográfica<br />

de algunos asentamientos importantes clasificados como<br />

protoarcaicos, se ha agregado el sufijo oide para nombrar las<br />

culturas que identifican. Así, a las manifestaciones presentes<br />

en Mordán se les llama «mordanoides», y a las de Barrera,<br />

«barreroides», al igual que se denomina «casimiroide» al contexto<br />

cultural vinculado con Casimira, por lo que esos lugares<br />

se han convertido en epónimos de los rasgos distintivos de los<br />

primeros habitantes de las Grandes Antillas. 42<br />

El fenómeno presente en Levisa fue reconocido inicialmente<br />

por investigadores como José Manuel Guasch, Januz<br />

Kozlowski y Marcio Veloz Maggiolo; 45 y ha ganado importancia<br />

en la actualidad al evaluarse las posibles interacciones de<br />

los primeros grupos que utilizaron grandes herramientas de<br />

sílex con otras comunidades arcaicas que también habitaron<br />

el archipiélago antillano. Se trata de una cuestión que amerita<br />

investigaciones más profundas, aunque sí parece claro que<br />

algunos de los lugares ocupados inicialmente por los protoarcaicos<br />

fueron de interés para otros grupos que posteriormente<br />

habitaron las Antillas.<br />

En definitiva, el carácter multicomponente que se observa en<br />

algunos de los sitios conocidos como «protoarcaicos» ilustra<br />

coincidencias de naturaleza compleja en cuanto a preferencias<br />

ambientales y espaciales por parte de los diversos grupos<br />

arcaicos, aunque no tuvieran necesariamente existencias paralelas.<br />

En Puerto Rico existen evidencias de estos antiguos complejos<br />

culturales en lugares como Angostura (cercano a Barceloneta),<br />

Maruca (en Ponce) y Cabo Rojo (en el occidente de la<br />

isla), cuya antigüedad alcanza en algunos casos alrededor del<br />

3000 a. C. Esto sugiere que esos primeros pobladores posiblemente<br />

se desplazaron de oeste a este, extendiéndose desde<br />

Cuba a las demás Antillas Mayores.


En el occidente de la isla Española, en la actual República de<br />

Haití, el ajuar de sílex relacionado con los protoarcaicos está<br />

presente en la región de Cabaret en sitios que han sido asociados<br />

con grandes talleres líticos. Según las investigaciones y<br />

descripciones de campo del estudioso de la arqueología haitiana<br />

Clark Moore, 46 se han descubierto en esa región unos<br />

37 sitios líticos. Los más grandes llegan a alcanzar entre 5,000<br />

y 10,000 m 2 y los más pequeños 100 m 2 . Por lo general, se<br />

encuentran a altitudes entre 40 y 120 metros, en pendientes<br />

graduales y no en la cima de las colinas. Todos están asociados<br />

a depósitos de sílex, que constituía la materia prima por<br />

excelencia para la fabricación de sus artefactos.<br />

Los talleres líticos fueron ocupados probablemente de manera<br />

temporal. De ahí, la ausencia de una estratigrafía consistente<br />

que revele la evolución cultural en estos sitios. Sin embargo,<br />

ese no parece ser el caso de los asentamientos de mayores dimensiones.<br />

Las fechas de radiocarbono obtenidas en algunos<br />

yacimientos de Haití señalan su posible contemporaneidad<br />

con el sitio de Levisa, en Cuba, como es el caso de Vignier III,<br />

con datación de 3630 ± 80 años a. C. Por otro lado, la fecha<br />

de 2420 a. C. del sitio de Source Matelas, también en Haití,<br />

lo aproxima cronológicamente a las fechas de 2617 y 2583<br />

a. C. obtenidas, conforme a pruebas de radiocarbono (C-14),<br />

para Mordán en la República Dominicana. 47 De este modo se<br />

ha observado que los instrumentos de sílex recuperados en<br />

la zona haitiana de Cabaret son comparables a los vestigios<br />

líticos de Cuba y la República Dominicana, lo que sugiere que<br />

los pobladores protoarcaicos ocuparon simultáneamente varios<br />

espacios de las Antillas Mayores. 48<br />

En la parte oriental de la Española, hoy República Dominicana,<br />

los protoarcaicos se asentaron preferentemente en el<br />

suroeste, donde abundan las rocas silíceas de color gris claro<br />

o blancuzco, como en la sierra de Barrera (Azua), en Puerto<br />

Alejandro (provincia Barahona) y en la ribera y desembocadura<br />

del río Pedernales. 49 Sus residuarios corresponden a emplazamientos<br />

temporales donde posiblemente se ubicaron<br />

talleres que elaboraban instrumentos cortantes. Con la técnica<br />

del retoque confeccionaron puntas y cuchillos, algunos de<br />

apreciable tamaño, con rebordes laterales dentados que hacían<br />

las veces de sierra. Algunos de estos artefactos punzantes<br />

estaban provistos de un mango o pedúnculo que facilitaba su<br />

manipulación, o bien su inserción en el extremo de una vara<br />

de madera a modo de lanza.<br />

Debido al carácter filoso del sílex o pedernal, muchas de las<br />

herramientas fabricadas con lascas de este material pudieron<br />

utilizarse para despellejar, trozar y descamar las presas obtenidas<br />

de la caza y la pesca. También resultaban apropiadas<br />

para trabajar la madera y las fibras vegetales, que constituían<br />

un componente importante en el menaje de estas comunidades,<br />

como lo evidencian los análisis de herramientas líticas<br />

obtenidas en el área de Barrera y realizados por el investigador<br />

A. Gus Pantel. 50<br />

49<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD<br />

Puntas de sílex de forma lanceolada con pedúnculos.


En realidad, la fabricación de raspadores y lascas simples de<br />

forma rectangular exigía poca sofisticación, y probablemente<br />

se desechaban al perder filo. Lo importante era obtener la materia<br />

prima requerida, como los núcleos de roca silícea de los<br />

que se desprendían las lascas, los cuales constituían parte de<br />

una dinámica de intercambios constatable en asentamientos<br />

arcaicos de la vecina isla de Puerto Rico, donde con frecuencia<br />

se han localizado lascas de cuarzo procedentes de la Española.<br />

51<br />

De forma dispersa, se han encontrado grandes cuchillos y puntas<br />

de pedernal asociados a estas comunidades protoarcaicas<br />

en las estribaciones de las cordilleras Central y Septentrional<br />

de la Española, lo que ha dado origen al llamado «complejo<br />

lítico de la cordillera» o «cordilleroide». 52<br />

50<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD<br />

Estos artefactos puntiagudos pudieron emplearse en el descuartizamiento<br />

de las presas, lo que facilitaba su traslado<br />

desde el sitio de captura hasta los campamentos o lugares<br />

de habitación, donde se compartía la comida. Una vez trozadas<br />

las piezas de cacería, podían acarrearse utilizando algún<br />

tipo de cestas tejidas con fibras vegetales, lo que permitiría<br />

su transporte a grandes distancias. En algunas pictografías de<br />

períodos posteriores conservadas en el interior de las cavernas<br />

dominicanas –como son los casos del Hoyo de Sanabe y<br />

la Guácara del Comedero, ambas cercanas a Cotuí y descubiertas<br />

por los investigadores Dato Pagán Perdomo y Manuel<br />

García Arévalo, 53 se aprecia que en ocasiones se requería de<br />

dos individuos para acarrear una presa colgada de una vara.<br />

Además de los instrumentos de pedernal que se asocian al<br />

período temprano del poblamiento antillano, los protoarcaicos<br />

utilizaron cantos rodados o guijarros en su forma natural,<br />

con los que improvisaron rústicos martillos como percutores<br />

para trabajar el sílex.<br />

Núcleo de sílex. Museo de Arqueología de Cataluña, Barcelona, España.


También se utilizaban para romper las conchas de los caracoles<br />

y los caparazones de los crustáceos colectados en los<br />

acantilados rocosos y en el lecho arenoso de playas con fondos<br />

bajos, así como para triturar o moler semillas u otros alimentos<br />

obtenidos de especies botánicas silvestres.<br />

Se han encontrado evidencias de algunas especies animales<br />

de gran tamaño con apariencia de osos o de grandes perezosos,<br />

como el Parocnus serus Miller y el Acratocnus comes<br />

Miller, 54 cuyo tamaño alcanzaba la altura de un ser humano.<br />

Sus restos han sido localizados en algunas cuevas del valle<br />

de Constanza, provincia La Vega, y en la cueva del Pomier,<br />

provincia San Cristóbal, lo que sugiere que habitaban preferentemente<br />

en zonas montañosas, donde el clima era más<br />

templado que en las sabanas y las planicies costeras. Estos<br />

mamíferos edentados de considerable tamaño ya estaban extintos<br />

a la llegada de los conquistadores españoles y al parecer<br />

nunca fueron especies abundantes en la isla. 55 Por esa razón,<br />

los pobladores protoarcaicos complementaban su dieta<br />

con recursos obtenidos de la recolección marina o terrestre y<br />

de la pesca, al igual que de la cacería de animales de menor<br />

talla (como iguanas, jutías y lagartos) y de aves, de las que no<br />

solo debieron aprovechar su carne sino también sus plumas<br />

con fines decorativos.<br />

51<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD<br />

Otras especies de apreciable tamaño también pudieron ser<br />

aprovechadas por estos grupos, sobre todo, la foca tropical<br />

(Manachus tropicalis) y el manatí (Trichechus manatus). 56 Este<br />

último aún incursiona en estuarios y ríos de la Española en busca<br />

de plantas alimenticias. En cuanto a la foca, extinta en la actualidad,<br />

quizás una especie similar existía en tiempos de Cristóbal<br />

Colón, quien afirmó haber visto lobos marinos en la isleta<br />

de Alto Velo, localizada en las inmediaciones de la isla Beata,<br />

durante su segundo viaje de exploración y descubrimiento. 57<br />

Pictografía de dos indígenas acarreando una presa. Guácara del Hoyo de Sanabe, Sánchez Ramírez, RD.<br />

Lasca de sílex raspando un trozo de madera.


52<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD


Los protoarcaicos debieron cazar, además, el cocodrilo (Crocodilus<br />

acutus), hoy casi extinto y relegado a las inmediaciones de los<br />

lagos Enriquillo, provincia Bahoruco, y Saumatre, en Haití. Es probable<br />

que esta especie tuviera una amplia difusión geográfica,<br />

pues incluso en el extremo oriental de la isla se han encontrado<br />

sus osamentas. 58 Igualmente, existió un tipo de mono ardilla autóctono<br />

de la isla (familia Cebidae, género Saimiri, especie bernensis)<br />

cuyos restos fueron descubiertos por Renato Rímoli en la<br />

cueva de Berna, provincia La Altagracia. 59 Este animal tampoco<br />

llegó a ser conocido por los españoles, lo que sugiere que pudo<br />

haber sido objeto de caza durante la época prehistórica o que ya<br />

estaba en proceso de extinción al arribo de los primeros pobladores<br />

indígenas.<br />

Aunque hasta la fecha no existen evidencias arqueológicas sólidas,<br />

es posible que los protoarcaicos emplearan los huesos de<br />

estas especies para la fabricación de utensilios, como puntas de<br />

arpones y anzuelos, e incluso de adornos para realzar su apariencia<br />

personal. Tampoco tenemos suficientes datos acerca de<br />

su ceremonialismo, aunque es factible suponer que tuvieran una<br />

cosmogonía con rituales mágico-religiosos de gran expresividad,<br />

como se puede apreciar en el arte rupestre del período arcaico<br />

en algunas partes de las Antillas. 60<br />

Las actividades de caza debieron ser desempeñadas generalmente<br />

por los hombres, dado el esfuerzo físico que requería rastrear<br />

durante días y enfrentarse a animales de considerable tamaño.<br />

Los restos humanos encontrados por el antropólogo Fernando<br />

Luna Calderón en el sitio de Cueva Roja, provincia Pedernales,<br />

evidencian que en la población adulta existía un alto porcentaje<br />

de fracturas de huesos largos, posiblemente como consecuencia<br />

de accidentes debidos a la gran movilidad vinculada a sus actividades<br />

de subsistencia en zonas inhóspitas. 61<br />

La organización social debió consistir en pequeños grupos que<br />

llevaban una vida trashumante, con campamentos temporales<br />

integrados por pocos individuos o núcleos familiares. Esta baja<br />

densidad poblacional entre las comunidades protoarcaicas quizás<br />

sea una de las razones que explique el escaso número de<br />

yacimientos localizados, que en la mayoría de los casos corresponden<br />

a talleres para trabajar el sílex.<br />

Aunque no existen evidencias sólidas en el contexto antillano sobre<br />

la división del trabajo en estas comunidades, la analogía con<br />

poblaciones de otros lugares sugiere que los hombres cazaban,<br />

desbrozaban el terreno y construían las estructuras necesarias<br />

para los campamentos, mientras que las mujeres desarrollaban<br />

labores de recolección y otras actividades productivas y domésticas.<br />

Esa distribución de roles característica de las sociedades<br />

cazadoras-recolectoras ha hecho pensar a investigadores como<br />

Mircea Eliade que existía una organización de las tareas de acuerdo<br />

al sexo. 62<br />

Finalmente, conviene destacar que, a pesar de su simplicidad,<br />

el uso de artefactos de sílex asociados al horizonte cultural protoarcaico<br />

se mantuvo vigente entre los sucesivos pobladores indígenas<br />

de las Antillas. Prueba de ello son las lascas de pedernal<br />

que aparecen vinculadas a todos los contextos culturales prehispánicos,<br />

incluso entre los grupos agroalfareros. Además de la arqueología,<br />

lo documentan cronistas como fray Bartolomé de las<br />

Casas, que, al resaltar la capacidad artesanal de los taínos, alude<br />

al empleo del pedernal como herramienta para la confección de<br />

los más variados objetos. 63<br />

53<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD<br />

Manatí en el Caño de Estero Hondo, Puerto Plata, RD. ©José Alejandro Álvarez


Punta de sílex de forma lanceolada con pedúnculo.<br />

54<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD


La presencia constante de los instrumentos de pedernal entre<br />

las comunidades indígenas se mantuvo incluso durante la conquista<br />

europea. Esta persistencia es avalada por el historiador<br />

Luis Joseph Peguero, quien en su Historia de la conquista de<br />

la isla Española de Santo Domingo, al escribir sobre la sublevación<br />

del cacique Enriquillo, ofrece la siguiente información:<br />

Y se fue [Enriquillo] por encima de la sierra de los Pedernales: que<br />

se decía así, por los indios de la provincia de Azua que se componía<br />

de 17 pueblos, los más de ellos tenían por granjerías hacer hachas<br />

y otros instrumentos de su huso, para bender a las otras provincias<br />

donde no los habían dichos pedernales, y las venían a buscar. 64<br />

Sierra de Barrera, antigua sierra de los Pedernales, Azua, RD. ©Juan Carlos Vélaz Martín<br />

55<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD


56<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD


Los arcaicos<br />

Lítica pulida y artefactos de concha<br />

Un segundo período es el conocido arqueológicamente como<br />

«arcaico», que se inició en la Española hace aproximadamente<br />

4000 años. Alrededor de esta fecha ingresaron al arco antillano,<br />

desde la costa este de Venezuela y la isla de Trinidad, nuevos pobladores<br />

que se movilizaron a través de las pequeñas islas hasta<br />

alcanzar las Grandes Antillas. Su modo de vida estaba basado<br />

esencialmente en la recolección, la pesca y la caza menor, y su<br />

ajuar se caracterizaba por una variedad de instrumentos líticos<br />

pulimentados y otros más sencillos hechos de concha. 65 Al igual<br />

que en el caso de los protoarcaicos, sitios epónimos de la Española<br />

y Cuba han marcado las singularidades que identifican su<br />

contexto cultural.<br />

Esa capacidad de explotación del medio ambiente trajo como<br />

consecuencia un mayor desarrollo de los medios de producción,<br />

lo que conllevó un aumento de la densidad poblacional y una<br />

estructura económica y social más compleja. Esta última, en ocasiones,<br />

pudo ir más allá de la unidad familiar y estar conformada<br />

por grupos de individuos (quizás de unos 25 a 30) denominados<br />

en el argot antropológico «bandas», unidades económicas y sociales<br />

primarias que, además de participar en las actividades de<br />

subsistencia, debieron agruparse para crear ciertos mecanismos<br />

de defensa o preservación del territorio.<br />

A estos grupos, al igual que a sus antecesores, la arqueología<br />

del Caribe los ha considerado «primitivos», en tanto que desconocedores<br />

de la agricultura y la cerámica, por lo que también se<br />

les ha denominado «preceramistas». Sin embargo, las técnicas<br />

para trabajar la piedra, la variedad de herramientas de su ajuar y<br />

un uso intenso de especies botánicas –que, tal como revelan los<br />

análisis arqueométricos recientes, 66 en algunos casos desembocó<br />

en procesos de domesticación, cuidado y amplio consumo de<br />

plantas comestibles– le han conferido una nueva dimensión al<br />

horizonte cultural arcaico, revaluando el alcance de su desarrollo<br />

económico, social y cultural.<br />

57<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD<br />

En cuanto a la tradición instrumental, consiste en un rico ajuar de<br />

majadores, morteros, manos de moler, percutores y hachas de<br />

cuello y doble lóbulo fabricados a partir de rocas ígneas trabajadas<br />

por medio de picoteo, abrasión y pulimento. Estos instrumentos<br />

permitieron perfeccionar las prácticas de aprovechamiento de<br />

la naturaleza y pusieron al alcance de esos grupos alimentos y<br />

recursos obtenidos por la explotación intensiva de diferentes<br />

entornos, en la que los manglares parecen haber desempeñado<br />

un rol importante.<br />

Mortero de piedra con decoración en bajorrelieve atribuido a los grupos arcaicos. ©The Trustees of the British Museum, BM, Am, S.177


Estos grupos debieron construir chozas o enramadas para protegerse<br />

de la intemperie, aunque también usaron cavernas y abrigos<br />

rocosos como albergues, refugios o espacios funerarios. Se<br />

establecieron principalmente en la desembocadura de ríos, en<br />

áreas de lagunas y en marismas donde abundaban los manglares.<br />

Por espacio de siglos los arcaicos se expandieron por toda la<br />

Española, aunque es en el extremo oriental y suroriental de la isla<br />

donde se ha localizado la mayor concentración de asentamientos,<br />

lo que se justifica por la abundancia de manglares en estas<br />

zonas, que constituían la fuente básica de subsistencia en este<br />

contexto cultural.<br />

58<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD<br />

Se observa una tendencia al sedentarismo, producto de la intensiva<br />

explotación de los manglares y de especies botánicas como<br />

la guáyiga (Zamia debilis L. y Zamia pumila), abundante en el<br />

sureste de la isla, 67 lo que posibilitó que se establecieran asentamientos<br />

de permanencia prolongada, de acuerdo a la disponibilidad<br />

de recursos naturales. Sin embargo, en ocasiones, debieron<br />

producirse movimientos cíclicos o estacionales, utilizándose incluso<br />

estrategias de regeneración de los nichos ecológicos y de<br />

mitigación de los efectos que sus prácticas depredatorias tenían<br />

sobre la naturaleza. 68 Aunque, como afirman los antropólogos<br />

Allen W. Johnson y Timothy Earle al abordar la obtención de alimentos<br />

por parte de los cazadores recolectores, «el poder de la<br />

tecnología para transformar el ecosistema es limitado y la disponibilidad<br />

de recursos no suele verse demasiado alterada por la<br />

explotación humana». 69


En el aspecto instrumental, los arcaicos utilizaron, además de lascas<br />

de sílex, numerosos artefactos líticos con variedad de formas,<br />

lo que revela una tecnología compleja y cierto grado de especialización.<br />

Entre los utensilios más comunes se encuentran morteros<br />

de diversos tamaños en los que generalmente se aprecian<br />

acentuados signos de desgaste por efecto de la fricción de las<br />

manos de mortero o majadores. Estos últimos presentan formas<br />

cónicas, cuadradas, trapezoidales o circulares, y pudieron tener<br />

variedad de usos, entre ellos, la trituración de conchas de moluscos<br />

y caparazones de crustáceos y equinodermos, al igual que de<br />

las bayas, semillas y raíces que obtenían silvestres en los montes.<br />

59<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD<br />

Diversos tipos de majadores líticos del período arcaico.


Pilones de madera usados por los campesinos dominicanos en la zona del Cibao.<br />

60<br />

En el caso de los majadores cónicos, no se ha definido una función<br />

específica para el extremo puntiagudo. En nuestra opinión,<br />

resulta extraño que estos pobladores emplearan energía y tiempo<br />

en hacer agudo el extremo superior sin que tuvieran un propósito<br />

específico. Sobre todo, porque el área de agarre de estos<br />

majadores era su parte media, y en algunos ejemplares se aprecia<br />

un adelgazamiento que funciona a manera de empuñadura.<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD<br />

Por tanto, no se descarta que los majadores cónicos, principalmente<br />

los de mayor longitud, tuvieran una función dual. Es decir, la<br />

base se usaba para majar o pulverizar en los morteros líticos, mientras<br />

que el extremo más afinado o puntiagudo podía servir para<br />

machacar o percutir sobre un pilón de madera, que se ahuecaría<br />

continuamente por efecto del golpeo. 70 Esto explicaría la longitud<br />

de muchos de los majadores con terminación puntiaguda, muy<br />

superior a la de los rectangulares o cilíndricos, debido a que por su<br />

forma alargada y cónica podían penetrar más profundamente en<br />

la cavidad o hendidura de los pilones de madera, mientras que los<br />

demás majadores solo se usaban en morteros líticos.<br />

La hipótesis del uso dual de estos majadores cónicos cobra mayor<br />

solidez si tenemos en cuenta que, en la actualidad, en las cocinas<br />

rurales dominicanas se utilizan como manos de majar simples cantos<br />

rodados de extremos muy puntiagudos que permiten penetrar<br />

mejor en los pilones de madera. Las formas naturales de estos rústicos<br />

percutores líticos son similares a las de los majadores cónicos<br />

localizados en los yacimientos arqueológicos del período arcaico.<br />

Modos de usar los majadores cónicos:<br />

friccionando su base sobre un mortero,<br />

machacando con el extremo puntiagudo en un tronco ahuecado.<br />

Majadores cónicos procedentes del asentamiento El Porvenir, San Pedro de Macorís, RD.


61<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD


Otros instrumentos elaborados por los grupos arcaicos fueron las<br />

hachas de cuello y las de doble lóbulo o mariposoides, que se<br />

insertaban en mangos de madera atadas con cuerdas o fibras naturales<br />

para formar mazos o hachuelas. Se empleaban en la tala de<br />

árboles con diferentes fines, entre ellos la fabricación de los postes<br />

u horcones de las chozas, la elaboración de objetos utilitarios, así<br />

como la obtención de madera para los fogones donde se cocinaban<br />

los alimentos. Estos instrumentos enmangados pudieron utilizarse<br />

por igual como armas ofensivas entre bandas rivales.<br />

62<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD<br />

Hacha de cuello, localizada en El Porvenir, RD.<br />

Hacha del tipo mariposoide decorada en bajorrelieve.


Las bolas líticas, conocidas como «esferolitos», al parecer fueron<br />

utilizadas a modo de ofrendas funerarias, como se ha detectado<br />

en entierros secundarios (así se llama en arqueología a la exhumación<br />

de restos corporales con fines rituales), donde han aparecido<br />

huesos coloreados con pintura rojiza. Esto revela que estas comunidades<br />

primitivas emplearon diferentes ofrendas y rituales funerarios,<br />

lo que denota creencias en el mundo de los muertos, en el<br />

contexto de lo místico y lo mágico.<br />

Además, los grupos arcaicos fabricaron instrumentos de trabajo de<br />

concha, entre ellos picos, raspadores y gubias con bordes biselados;<br />

estas últimas son muy frecuentes entre los pobladores de Cuba.<br />

63<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD<br />

Bolas líticas o esferolitos del período arcaico.<br />

Gubia de concha biselada, Cuba.


Los asentamientos relacionados con los arcaicos reciben,<br />

como ya se ha dicho, el nombre de «concheros» debido a la<br />

gran acumulación de este tipo de residuos de origen marino o<br />

fluvial, unidos a capas de ceniza compactada. Uno de los más<br />

representativos en la Española es El Porvenir, localizado por<br />

Fernando Morbán Laucer y Manuel García Arévalo en la ribera<br />

oeste del río Higuamo (provincia San Pedro de Macorís). 71 Se<br />

trata de un conchero de forma ovalada de aproximadamente<br />

40 metros de ancho y 120 de largo con un ligero estrechamiento<br />

en su área central, y está ubicado estratégicamente<br />

cerca de una laguna. Su altura es de 2 metros en el lado norte<br />

y de aproximadamente 1 metro en el lado sur, lo cual sugiere<br />

que allí hubo al menos dos grandes viviendas, aunque el número<br />

pudo variar a lo largo del tiempo debido a las sucesivas<br />

ocupaciones del lugar durante un período prolongado, producto<br />

de la continua explotación de los manglares que abundan<br />

en los alrededores.<br />

64<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD<br />

Algo similar sucede en el yacimiento arcaico conocido como<br />

Maruca, en Ponce (Puerto Rico), descubierto por Jesús Figueroa<br />

Lugo y excavado por Miguel Rodríguez, donde los fechados<br />

de radiocarbono, con un rango estimado de antigüedad<br />

entre el 2890 y el 395 a. C., evidencian que el sitio fue ocupado<br />

durante cientos de años. 72<br />

En El Porvenir se encontró una amplia gama de artefactos de<br />

rocas ígneas, entre ellos, morteros de diversos tamaños, majadores<br />

cilíndricos, cuadrados y cónicos, hachas de cuello y de<br />

doble lóbulo, tipo «mariposoide», además de otros artefactos<br />

líticos de uso indeterminado. También se recuperó un mortero<br />

de roca coralina con decoración en relieve y un diseño que recuerda<br />

un tejido de fibras naturales, así como una abundante<br />

cantidad de instrumentos de concha entre los que sobresalen<br />

los elaborados con la concha del molusco marino Strombus<br />

gigas. La presencia de rústicos ralladores de coral denota el<br />

aprovechamiento de tubérculos alimenticios como la guáyiga,<br />

que crece silvestre en la región.<br />

Ilustración de una planta de guáyiga.<br />

Mortero de roca coralina con decoración en relieve, localizado en El Porvenir, RD.


Se hallaron también dos entierros secundarios, práctica mortuoria<br />

que, al igual que las bolas líticas y de coral que presumiblemente<br />

se emplearon como ofrendas funerarias, insinúa que<br />

existió entre los arcaicos un culto a los antepasados asociado<br />

a prácticas animistas. Este aspecto confiere un valor simbólico<br />

a sus lugares de habitación e inhumación y evidencia una sensibilidad<br />

en sus manifestaciones rituales asociada a creencias<br />

en la vida de ultratumba.<br />

El hecho de que la mayoría del menaje localizado en El Porvenir<br />

estuviera elaborado con roca arenisca (común en la formación<br />

perteneciente al mioceno medio conocida como Arroyo<br />

Blanco, en el sur del país) hace suponer que esa materia prima<br />

fue transportada desde otros espacios, en especial si tomamos<br />

en consideración que el asentamiento está localizado en<br />

una zona geológica formada por caliza arrecifal costera, donde<br />

no suelen aparecer rocas ígneas.<br />

Los restos alimenticios extraídos en El Porvenir se relacionan<br />

con una dieta centrada en la explotación de recursos marinos<br />

y del manglar. Abundan las conchas de ostiones y almejas, así<br />

como caracoles de lambí (Strombus gigas) y bulgao (Cittarium<br />

pica), entre otros. Los recursos terrestres están representados<br />

por babosas y restos de crustáceos, mayormente cangrejos<br />

(Gecarcinus quadratus). También se localizaron espinas de<br />

pez loro (Scaridae), que abunda en los arrecifes del área, y de<br />

otras especies acuáticas propias de los manglares, como el<br />

jurel (Trachuru trachurus), la lisa (Chelon labrosus) y el sábalo<br />

(Megalops atlanticus), que se pescaban frecuentemente en la<br />

desembocadura del río Higuamo. Otras especies aprovechadas<br />

por los habitantes de El Porvenir y cuyos restos aparecen<br />

en el sitio fueron las aves, el manatí (Trichechus manatus) y la<br />

tortuga marina (Eretmochelys imbricata). Además, se desenterraron<br />

vértebras de un cachalote (Physeter macrocephalus)<br />

que pudo haber llegado a alguna playa cercana.<br />

65<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD<br />

Ilustraciones de lambí y bulgao, cuyos restos abundan en los concheros arcaicos.


66<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD


En el contexto de El Porvenir se evidencia el manejo de especies<br />

botánicas por parte de los grupos arcaicos, lo que ha sido<br />

confirmado por el análisis de almidones fósiles y otros métodos<br />

arqueométricos modernos. A través de la palinología se<br />

ha determinado que era común el consumo de la guáyiga,<br />

de cuyas raíces se podían obtener abundantes carbohidratos.<br />

Además, se aprovechaban frutos como el jobo (Spondias<br />

mombin) y la palma llamada corozo (Acrocomia, sp.). 73<br />

El tipo de poblador arcaico presente en el lugar parece estar<br />

relacionado con otros asentamientos del ámbito del Caribe,<br />

entre los que destaca el sitio llamado Banwari Trace, en la isla<br />

de Trinidad, estudiado por Peter Harris y posteriormente por<br />

Marcio Veloz Maggiolo junto con otros investigadores del Museo<br />

del Hombre Dominicano. Las investigaciones en Banwari<br />

Trace revelaron la presencia de grupos arcaicos desde aproximadamente<br />

5000 a.C. Los llamados «banwaroides» comenzaron<br />

a moverse hacia el oeste, dejando rastros de sus residuarios<br />

o concheros en buena parte del arco antillano, hasta<br />

penetrar en las Antillas Mayores en fechas tan tempranas<br />

como el 2000 o tal vez el 2500 a. C. Además de El Porvenir,<br />

se han localizado en el territorio dominicano otros sitios relacionados<br />

con el complejo o tradición banwaroide. Entre ellos<br />

se cuentan los yacimientos de Hoyo del Toro, Batey Negro, El<br />

Caimito y Cumayasa, ubicados en la provincia San Pedro de<br />

Macorís, y Honduras del Oeste, en el Distrito Nacional. 74 Además,<br />

está el importante sitio de Courí, cercano a Fort Liberté,<br />

en la costa norte de Haití. 75<br />

67<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD<br />

Como ya se ha señalado, los arqueólogos Irving Rouse y José<br />

M. Cruxent propusieron el término «mesoindio» para denominar<br />

la época arcaica en el área circuncaribe. Estos investigadores<br />

también localizaron en Venezuela los complejos arcaicos<br />

de Cubagua, Punta Gorda, Carúpano y Manicuare; de este último<br />

sitio derivó el nombre de otra de las tradiciones arcaicas<br />

antillanas conocida como «manicuaroide», vinculada fundamentalmente<br />

a la pesca y la recolección en espacios costeros,<br />

y con predominio de utensilios de concha.<br />

Grabados de sábalo y jurel, peces que frecuentan el ecosistema del manglar.<br />

Ilustración antigua de los frutos del jobo.


Estas muestras culturales permiten suponer que los primeros antillanos<br />

se desarrollan frente a ecologías costeras, y que modifican<br />

su conducta y sus modos de actuar en función de las necesidades<br />

del medio. No es cierto que una cultura depredadora, como es la<br />

que Rouse llama mesoindia, se mantenga con el mismo tipo de<br />

artefacto, cuando el medioambiente que acostumbra a explotar<br />

pierde el incentivo y tiene que cambiar de lugar. En el proceso de<br />

movilidad de estos grupos recolectores, hay que tener en cuenta<br />

el cambio de instrumental por factores ecológicos. Los elementos<br />

iniciales de una tradición traen el instrumental de origen, pero habrán<br />

de variarlo, cambiarlo o reformarlo, para su aplicación a una<br />

ecología que no presenta la misma alternativa en cada lugar. 79<br />

Por las referencias aportadas por algunos cronistas de Indias,<br />

se conoce la existencia de remanentes arcaicos que vivían en<br />

los extremos occidentales de Cuba y la Española cuando llegaron<br />

los conquistadores españoles a finales del siglo XV. 80<br />

68<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD<br />

En consecuencia, los manicuaroides dejaron grandes concheros,<br />

formados por restos alimenticios de origen marino. 76 En<br />

la Española, su presencia se ha asociado con el asentamiento<br />

conocido como La Isleta, ubicado en la desembocadura del río<br />

Higuamo y datado hacia el 1200 a. C. Los yacimientos relacionados<br />

en Puerto Rico con la tradición manicuaroide son la<br />

cueva María de la Cruz, cercana al río Grande de Loíza, y Cayo<br />

Cofresí, en el sur de la isla. 77 En Cuba su presencia se ha identificado<br />

a través de las fases Guayabo Blanco y Cayo Redondo.<br />

Sin embargo, en muchos asentamientos arcaicos la presencia<br />

de herramientas de concha también aparece vinculada a las<br />

piedras pulimentadas de factura banwaroide, lo que ha llevado<br />

a algunos investigadores 78 a asumir estas mezclas o hibridaciones<br />

como una expresión de la diversidad y complejidad<br />

que hubo en las islas del Caribe desde los momentos iniciales<br />

de su poblamiento. A este respecto, al destacar las hibridaciones<br />

acaecidas entre los grupos arcaicos, Veloz Maggiolo hace<br />

la siguiente reflexión:<br />

Tal es el caso del testimonio de fray Bartolomé de las Casas,<br />

quien, al hablar de los indígenas que habitaban el extremo<br />

oeste de Cuba, dice:<br />

[…] unos indios que están dentro en Cuba, en una provincia al<br />

cabo della, los cuales son como salvages, que en ninguna cosa<br />

tratan con los de la isla, ni tienen casas, sino están en cuevas contino,<br />

sino es cuando salen á pescar; llámanse Guanahatabeyes. 81<br />

A su vez, Pedro Mártir de Anglería, que, a pesar de no haber<br />

viajado nunca a América, estaba bien informado en lo referente<br />

a las costumbres indígenas de la Española, señala:<br />

En la región de Guaccaiarima, que es la última hacia occidente<br />

y dentro del pequeño territorio de Zauana, se dice que habitan<br />

unos hombres que, contentándose con cavernas y frutas silvestres,<br />

nunca se han amansado ni venido al trato con ningún mortal,<br />

sino que viven vagabundos, sin sembrados ni agricultura, según<br />

se lee de la edad de oro. 82<br />

Instrumentos de concha del caracol Strombus gigas.


A estos se suma Gonzalo Fernández de Oviedo cuando, al<br />

referirse a los primitivos aborígenes que habían sobrevivido<br />

en zonas apartadas de la isla, dice:<br />

[…] e de la provincia Guacayarima, la cual era de gente muy<br />

salvaje. Estos vivían en cavernas o espeluncas soterrañas e<br />

fechas en las peñas e montes. No sembraban ni labraban la<br />

tierra para cosa alguna, e con solamente las fructas e hierbas<br />

e raíces que la Natura, de su proprio e natural oficio producía,<br />

se mantenían y eran contentos, sin sentir necesidad por otros<br />

manjares; ni pensaban en edificar otras casas, ni haber otras<br />

habitaciones más de aquellas cuevas donde se acogían. 83<br />

Además del término «guanahatabey», en la nomenclatura<br />

arqueológica se ha utilizado para denominar a los pobladores<br />

arcaicos el de «ciboney», que, según el lingüista Daniel<br />

Brington, significa en el lenguaje arahuaco «gente de piedras».<br />

84 Esto es corroborado por investigadores como José<br />

Juan Arrom, para quien este último término equivale a ciba<br />

(piedra) e igney (hombre), lo que significa «hombre de piedra»<br />

o «cavernícola». 85<br />

Las descripciones de los cronistas han sido consideradas, en<br />

principio, como la base para defender la existencia de complejos<br />

arcaicos en Cuba y la Española al producirse la conquista<br />

europea. De todas maneras, es dificil establecer una vinculación<br />

directa entre los datos etnohistóricos y las evidencias arqueológicas.<br />

La mayor dificultad consiste en establecer las cronologías<br />

que permitan identificar a estas culturas en los momentos<br />

y áreas descritos en las fuentes históricas. 86 No obstante, los<br />

modos de vida observados por los cronistas se corresponden<br />

con los rasgos culturales propios de las bandas arcaicas, y esas<br />

fuentes históricas nos revelan su presencia y los nombres por<br />

cuales eran conocidos estos primigenios antillanos.<br />

la localización esporádica de evidencias de alfarería en contextos<br />

arcaicos, contempla el conocimiento y uso de la misma<br />

por algunos grupos arcaicos antes de la irrupción de los<br />

arahuacos a las islas del Caribe, lo que hace posible suponer<br />

la existencia de un horizonte ceramista temprano. Uno de los<br />

sitios más representativos en la Española es El Caimito, con<br />

una antigüedad que oscila entre el 180 a. C. y el 125 d. C. 87<br />

Este descubrimiento y el de otros asentamientos, como Musiépedro<br />

en la provincia La Altagracia y Honduras del Oeste<br />

en el Distrito Nacional, 88 refuerzan la posibilidad de que los<br />

arcaicos obtuvieran y utilizaran alfarería a partir de sus interacciones<br />

con otros grupos cuyas procedencias aún no han sido<br />

establecidas. 89<br />

Por otro lado, han aparecido evidencias sobre el amplio manejo<br />

y explotación por parte de los arcaicos de especies vegetales<br />

que hasta el momento se consideraban introducidas por<br />

los arahuacos, lo que apuntala la complejidad del horizonte<br />

arcaico al tiempo que cuestiona los esquemas tradicionales<br />

sobre los inicios de la agricultura y la cerámica en el Caribe.<br />

La presencia de cerámica incipiente y el manejo de recursos<br />

vegetales en distintos contextos y momentos cronológicos indican<br />

que no es posible explicar completamente esos grupos<br />

desde enfoques preestablecidos. 90 Las nuevas investigaciones<br />

revelan, pues, una dinámica más compleja y relacionada con<br />

procesos culturales que aún precisan mayores evidencias para<br />

comprender a fondo la manera en que se desarrollaron las<br />

sociedades arcaicas de las Antillas.<br />

69<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD<br />

Nuevas hipótesis han ampliado la información sobre el desarrollo<br />

cultural de los arcaicos. Una de ellas, que se vincula a<br />

Hacha lítica con un diseño concéntrico en relieve en forma de espiral.


70<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD


El manglar como medio<br />

de subsistencia<br />

Los manglares son propios de las zonas tropicales y subtropicales.<br />

Están formados por plantas de raíces emergentes (Rhizophoraceae,<br />

Avicenniaceae, etc.) que toleran la salubridad<br />

de las aguas. Abundan en los deltas o estuarios de los ríos, así<br />

como en las ciénagas y lagunas costeras, donde el agua dulce<br />

se mezcla con la salina del mar, y en las costas cenagosas de<br />

poca profundidad cuyo fondo limoso les permite hundir sus<br />

raíces zancudas, que se entrecruzan constituyendo un hábitat<br />

prodigioso donde habitan y se reproducen numerosas especies<br />

de animales.<br />

Los detritus alimenticios que se forman a partir de la descomposición<br />

de las hojas del mangle, que al caer en el agua<br />

quedan atrapadas entre las raíces, componen una cadena<br />

alimenticia rica en nutrientes y proteínas que favorece una<br />

gran diversidad biológica. Numerosas especies de animales<br />

dependientes entre sí forman una compleja cadena trófica<br />

que incluye larvas, bivalvos, moluscos y crustáceos, así como<br />

peces pequeños o medianos que buscan refugio y alimento<br />

entre las raíces del manglar, a los que se suma una diversidad<br />

de aves que se posan y anidan en su follaje. De modo que los<br />

manglares, al igual que los arrecifes coralinos, constituyen importantes<br />

ecosistemas cuyos abundantes recursos alimenticios<br />

fueron intensamente aprovechados por los integrantes de las<br />

bandas arcaicas y otros pobladores prehistóricos, sin que el impacto<br />

que pudiera causar la explotación llegara al extremo de<br />

destruir el hábitat y amenazar la diversidad biológica.<br />

71<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD<br />

Los manglares sirven de barrera protectora que amortigua<br />

la erosión del litoral costero ocasionada por el embate de la<br />

marea y los fuertes vientos. Por eso se los denomina de forma<br />

épica como los centinelas de la costa. En la actualidad se ven<br />

amenazados por los desmontes indiscriminados para producir<br />

carbón y por las actividades agrícolas y ganaderas, al igual que<br />

por la expansión de proyectos turísticos poco sustentables, todo<br />

lo cual ocasiona un grave e irreparable deterioro ecológico.<br />

Vista de un manglar en el Parque Nacional Los Haitises, RD. ©Ricardo Briones


72<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD


El período agroalfarero<br />

Los igneris o saladoides<br />

Las culturas agrícolas de las Antillas se iniciaron con el desplazamiento<br />

de grupos arahuacos provenientes de las selvas<br />

orinoco-amazónicas de Sudamérica que ingresaron a las<br />

Grandes Antillas desde la costa noreste de Venezuela y zonas<br />

aledañas a Guayana. Además de sus prácticas agrícolas, estas<br />

culturas desarrollaron una importante producción alfarera, por<br />

lo que en algunas de las clasificaciones de la arqueología caribeña<br />

han sido denominadas «agroalfareras». 91 De ahí también<br />

se desprende que sus estilos o modos de fabricar cerámica<br />

se hayan convertido en el medio más generalizado para su<br />

identificación, a pesar de las marcadas diferencias en cuanto a<br />

patrones de asentamiento, hábitos alimenticios y otros aspectos<br />

culturales y sociopolíticos.<br />

Las prácticas agrícolas les permitieron establecer poblados<br />

permanentes con una mayor densidad poblacional; en ocasiones<br />

llegaban a albergar a más de un centenar de individuos,<br />

conformando sociedades multicomunales: las tribus. Su concepto<br />

de parentesco era amplio y alcanzaron una organización<br />

económica, política y religiosa más compleja que la desarrollada<br />

por las bandas de recolectores y cazadores arcaicos que<br />

les precedieron. 92<br />

A la primera oleada migratoria de pobladores agroalfareros se<br />

le denomina en el ámbito insular con el nombre de «igneris». 93<br />

Su estilo cerámico entronca con la llamada «serie saladoide»,<br />

que tiene como yacimiento cabecero a Saladero, en la región<br />

del bajo Orinoco de la actual Venezuela, con fechas que van<br />

de 1050 a. C. a 350 d. C. 94 La llegada de los saladoides a las<br />

islas del Caribe se inicia alrededor del 500 a. C. y se encuentra<br />

asociada a la dispersión de los hablantes de lenguas de la<br />

familia arahuaca, los cuales constituyeron la base fundamental<br />

para el posterior desarrollo de lo que se ha considerado como<br />

cultura taína. 95 Los igneris o saladoides arribaron a las Antillas<br />

Menores, y se establecieron luego en las islas de Vieques y<br />

Puerto Rico, donde permanecieron por más de 500 años entre<br />

los siglos I y VI d. C. 96<br />

La entrada saladoide (arahuaca) al Caribe ha sido catalogada<br />

como un movimiento de «salto de rana», 97 en alusión al desplazamiento<br />

de grupos humanos a considerable distancia de<br />

su comunidad de origen. Estos grupos, que a menudo están<br />

ligados por parentesco, siguen rutas muy bien definidas, con<br />

tráficos de ida y vuelta. Se trata de un proceso desarrollado a<br />

partir de exploraciones que inicialmente reconocen los lugares<br />

más favorables, recogen información y la transmiten a los<br />

potenciales emigrantes. 98<br />

73<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD<br />

Vasija de estilo saladoide, Puerto Rico. (CIA, UPRRP)<br />

Los saladoides elaboraron una excelente cerámica de buena<br />

cochura y superficie bruñida, decorada con diseños geométricos<br />

y figurativos pintados en blanco sobre rojo; en algunos<br />

casos presentan, además, tonos anaranjados en una armoniosa<br />

combinación de colores. Sus vasijas tienen forma campaniforme<br />

con bordes biselados y asas acintadas en forma de<br />

letra «D», con sencillos modelados y botones decorativos en<br />

la parte superior. Estas vasijas campaniformes, por su calidad<br />

y refinada decoración, deben haber tenido un uso ritual o estaban<br />

destinadas a los personajes de mayor rango social.


Lo mismo sucede con otros ejemplares cerámicos de formas<br />

naviculares y diseños incisos, que no se apartan del intenso<br />

color rojizo que caracteriza al estilo saladoide. Además, elaboraron<br />

esbeltas garrafas para líquidos, así como platos y vasos<br />

efigies decorados con gran esmero. Otros tipos de recipientes<br />

más simples y de pobre factura estaban destinados a fines<br />

culinarios, y en ellos se observan residuos de hollín que evidencian<br />

su uso en fogones de leña.<br />

74<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD<br />

La presencia de burenes (ausentes en los complejos culturales<br />

arcaicos) indica que los saladoides cultivaban la yuca brava o<br />

amarga (Manihot esculenta Crantz). La técnica agrícola empleada<br />

fue la roza, que consistía en la tala y quema del terreno<br />

para luego plantar los tallos o esquejes de yuca entre las cenizas<br />

de los árboles caídos. De hecho, la ceniza servía como<br />

abono o nutriente para las plantas cultivables. Esta técnica,<br />

catalogada por algunos estudiosos de la arqueología como<br />

característica de un «modo de producción tropical», 99 ya era<br />

practicada por los horticultores en la foresta tropical sudamericana<br />

dos mil años antes de su desplazamiento a las islas del<br />

Caribe. 100<br />

Plato efigie monocromado, estilo saladoide, Puerto Rico. (CIA, UPRRP)<br />

Recipientes policromados, estilo saladoide, Puerto Rico. (CIA, UPRRP)


Sin embargo, este modelo agrícola poco intensivo o de pequeña<br />

escala tuvo que reajustarse en las pequeñas islas caribeñas,<br />

dado que el cultivo de roza requería de grandes extensiones<br />

de terreno, porque al ir mermando la productividad<br />

por el uso prolongado del suelo, era preciso recurrir al barbecho,<br />

lo que suponía trasladarse de lugar cada cierto tiempo<br />

–de cuatro a cinco años– para recuperar la fertilidad del terreno.<br />

101 Por eso la roza fue sustituida en algunas áreas antillanas<br />

por una intensiva explotación de recursos marinos y fluviales,<br />

que desempeñaron una función importante en la dieta de los<br />

grupos saladoides. 102 De ahí que el investigador Marcio Veloz<br />

Maggiolo al referirse a esta adaptación insular la denomine<br />

«cultivo de roza atenuado». 103<br />

Lo anterior indica que la migración de los arahuacos a las islas<br />

también trajo como consecuencia algunos ajustes en sus<br />

patrones culturales. La arqueología de las Antillas Menores,<br />

donde se establecieron los saladoides, revela patrones iniciales<br />

de habitación con preferencia por lugares no vinculados<br />

a la costa, lo que ha sido atribuido a cierto conservadurismo<br />

que rememoraba sus hábitos continentales. 104 En cambio, en<br />

un período posterior, la distribución de sus asentamientos no<br />

discrimina entre zonas costeras e interiores.<br />

Estos cambios han sido considerados una expresión de adaptación<br />

al ambiente isleño y una respuesta a otros factores, entre<br />

ellos, las presiones demográficas, los sistemas de cultivo<br />

y la escasa disponibilidad de tierras en las pequeñas islas del<br />

Caribe oriental. En otras palabras, los arahuacos saladoides<br />

desarrollaron una estrategia de adaptación flexible en los diferentes<br />

ambientes insulares, lo que sugiere que pudieron ser<br />

tanto oportunistas como conservadores al establecer sus emplazamientos.<br />

105<br />

Los saladoides eran portadores de un instrumental lítico que<br />

difiere tipológicamente de las formas típicas de los artefactos<br />

arcaicos, como son las hachas rectangulares plano-convexas<br />

con excelente pulimento que aparecen en sus contextos culturales.<br />

Además, introducen hachas de forma petaloide de<br />

factura simple, que alcanzaron mayor perfección y variedad<br />

en el posterior desarrollo de la cultura taína. También mostraron<br />

predilección por los adornos corporales de concha y<br />

madreperla, al igual que por las cuentas de collar de piedras<br />

semipreciosas como ágata, amatista, jadeíta, nefrita y cuarzo<br />

transparente. 106 Muchos de estos objetos tienen una procedencia<br />

sudamericana, ya que algunas de estas materias primas<br />

no están presentes en el ambiente insular, aspecto que<br />

también revela que, después de su establecimiento en las islas,<br />

estas comunidades mantuvieron un estrecho intercambio<br />

e interacción con el continente. 107<br />

75<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD<br />

Collar formado por cuentas de cristal de roca, Vieques, Puerto Rico. (CIA, UPRRP)


76<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD<br />

En los contextos saladoides se encuentran, en su expresión<br />

más simple, las primeras muestras de los cemíes de tres puntas<br />

o trigonolitos, fabricadas en concha o coral, trazando el canon<br />

estilístico que más tarde se seguirá reproduciendo en los<br />

elaborados íconos tricúspides tallados en piedra por los taínos.<br />

108 Con las conchas de grandes caracoles también confeccionaron<br />

hachas, raspadores y otros artefactos rudimentarios.<br />

Según el modelo cronológico propuesto por el arqueólogo<br />

Irving Rouse 109 para el poblamiento prehistórico del Caribe,<br />

la migración agroalfarera desde la costa de Sudamérica se<br />

inició con la serie saladoide. En Puerto Rico, esta abarcó dos<br />

fases estilísticas. La primera tiene su yacimiento cabecero<br />

en Hacienda Grande y data del 120 d. C. Mientras que la<br />

segunda, que se conoce como estilo Cuevas, tiene una datación<br />

aproximada del 550 d. C. y constituye la última fase<br />

de la serie saladoide en las Antillas Mayores. 110 En realidad,<br />

se trata de una decadencia estilística donde las formas y la<br />

calidad cerámica se tornan menos acabadas, sustituyéndose<br />

los atractivos diseños curvilíneos pintados en blanco sobre<br />

rojo de la primera fase por los diseños más simples del estilo<br />

Cuevas. 111<br />

La manifestación más temprana de los pobladores igneris en<br />

la República Dominicana se registra en la playa de La Caleta,<br />

provincia La Romana, en la costa sureste. En este contexto se<br />

han encontrado numerosos fragmentos de vasijas con formas<br />

y diseños propios de la serie saladoide junto a hachas líticas<br />

de forma plano-convexa y otros instrumentos de concha. Este<br />

residuario data del 240 d. C., fecha que marca el arribo de los<br />

grupos agroalfareros a la Española. Un muestrario representativo<br />

de este material arqueológico colectado en el yacimiento<br />

saladoide de La Caleta se exhibe en el Museo Arqueológico<br />

Regional Altos de Chavón, en La Romana.<br />

Hasta donde se tiene conocimiento, los saladoides apenas<br />

llegaron a establecer en la Española enclaves costeros,<br />

a modo de «cabeza de playa». Además, es posible que se<br />

verificara una interacción con los grupos arcaicos que los<br />

precedieron, los cuales actuaron como un factor que pudo<br />

amortiguar el avance de la penetración saladoide hacia el<br />

interior de la isla. De este modo, como apunta Marcio Veloz<br />

Maggiolo, «la ocupación saladoide fue casi imperceptible en<br />

la isla de Santo Domingo». 112 Su presencia tampoco se registra<br />

en Cuba y Jamaica.


La cultura huecoide<br />

Las investigaciones recientes sobre el movimiento migratorio<br />

agroalfarero hacia las Antillas han demostrado que se trató de<br />

un proceso más diverso y complejo de lo que tradicionalmente<br />

se concebía. No fue un único acontecimiento, y tampoco<br />

se desarrolló a través de un paso gradual de isla en isla hasta<br />

alcanzar las Antillas Mayores, ya que se han localizado expresiones<br />

culturales distintas y contemporáneas a las saladoides<br />

que también fueron originarias del continente sudamericano<br />

y no están totalmente desligadas de la tradición arahuaca. Estas<br />

expresiones fueron descubiertas a finales de la década de<br />

los setenta del siglo XX en el norte de las Pequeñas Antillas y<br />

Puerto Rico, y han sido denominadas «huecoides» debido a sus<br />

primeros hallazgos, realizados por Luis Chanlatte Baik e Yvonne<br />

Narganes Storde en el yacimiento arqueológico conocido<br />

como La Hueca, en la isla de Vieques, aledaña a Puerto Rico. 113<br />

El hallazgo de la cultura huecoide ha generado nuevas hipótesis<br />

explicativas de la diversidad cultural del período formativo<br />

o agroalfarero de las Antillas Mayores. Sus diferencias con<br />

los estilos saladoides evidencian un origen distinto al de esta<br />

tradición cultural, 114 lo que ha creado un conjunto de interrogantes<br />

en la arqueología del Caribe respecto a si el complejo<br />

La Hueca derivó de la llamada «serie saladoide», o si, por el<br />

contrario, coexistieron ambos en diferentes espacios de las<br />

Antillas Menores. Otras líneas investigativas contemplan los<br />

posibles efectos de la interacción de los huecoides con complejos<br />

arcaicos precedentes, y su posible incidencia en el origen<br />

y desarrollo de otras culturas agroalfareras en diferentes<br />

zonas de las Antillas. 115<br />

Además de dar un vuelco al esquema tradicional sobre el poblamiento<br />

agroalfarero antillano, estas nuevas aproximaciones<br />

también han influido en las concepciones sobre las dinámicas<br />

que provocaron la formación de los diferentes horizontes cerámicos<br />

antillanos. El hallazgo del sitio de La Hueca alumbró<br />

la hipótesis de una emigración simultánea, o tal vez anterior,<br />

a los igneris o saladoides, descartando la tesis de una sola<br />

inmigración agroalfarera procedente de la costa noroeste de<br />

Sudamérica.<br />

La cerámica vinculada con la cultura huecoide se caracteriza<br />

por estar decorada con incisiones finas donde predominan<br />

los motivos en espiral, los arcos y las líneas entrecruzadas o<br />

rejillas. En estos trazos incisos se aplicaba un relleno de pasta<br />

blanca, y ocasionalmente roja, para resaltarlos. El resto del<br />

recipiente se encuentra desprovisto de pintura, aspecto que<br />

diferencia a la alfarería huecoide de la saladoide, en la que<br />

predomina el color blanco sobre un fondo rojo.<br />

77<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD<br />

Vasija bicromada en blanco sobre rojo con asa acintada y modelado figurativo, estilo Hacienda Grande. (CIA, UPRRP)<br />

Vasija de la cultura La Hueca, Vieques, Puerto Rico. (CIA, UPRRP)


78<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD<br />

Es notable la cantidad de recipientes de barro con formas cilíndricas<br />

y ahuecados en su parte superior, que han sido considerados<br />

incensarios. Por otro lado, aparecen fragmentos de<br />

vasijas inhalatorias, que sugieren el empleo de sustancias alucinógenas<br />

con fines rituales. También abundan los fragmentos<br />

de burenes de barro, lo cual es demostrativo de la actividad<br />

agrícola practicada por estos grupos. 116<br />

La cultura huecoide registra una importante industria lapidaria<br />

con cuentas de collar de piedras semipreciosas, algunas procedentes<br />

de Sudamérica. Son frecuentes los adornos batraciformes<br />

confeccionados con jadeíta y serpentina. Cabe destacar el<br />

hallazgo de amuletos ornitomorfos cuya cabeza tiene un pico<br />

curvo y agudo que muestra similitud con el cóndor de los Andes;<br />

en el extremo inferior, donde se ubicarían las garras, estas<br />

representaciones exhiben una cabeza humana bien definida<br />

que ha sido atrapada o es sujetada por el ave. La vinculación<br />

del cóndor con la región andina ha hecho suponer que estos<br />

amuletos, al igual que muchas de las cuentas de collar vinculadas<br />

a esta cultura, fueron introducidos en las islas del Caribe<br />

por los huecoides desde esa región, lo que, evidentemente,<br />

plantea nuevos espacios de origen e interacción de las culturas<br />

indígenas antillanas dentro del contexto sudamericano. 117<br />

El sitio de La Hueca en Sorcé, Vieques, está relacionado con<br />

el asentamiento de Punta Candelero, en Humacao, excavado<br />

por el arqueólogo Miguel Rodríguez, 118 lo cual confirma la<br />

existencia de un horizonte cultural huecoide no solo en la isla<br />

de Vieques, sino también en el extremo oriental de la isla de<br />

Puerto Rico. Una exposición museográfica que ilustra elocuentemente<br />

las características culturales de los huecoides asentados<br />

en la playa de Punta Candelero se localiza en el Museo y<br />

Centro de Estudios Humanísticos Dra. Josefina Camacho de la<br />

Nuez, en la Universidad de Turabo, en Puerto Rico.<br />

Las investigaciones sobre las migraciones arahuacas han demostrado<br />

que los contactos y redes de intercambio entre el<br />

continente y las Antillas fueron algo ininterrumpido, además<br />

de tener matices diferentes en determinados momentos o períodos.<br />

Estos desplazamientos implicaban, como ya dijimos,<br />

la existencia de viajes iniciales de exploración desarrollados<br />

por las comunidades arahuacas como forma de preparar movimientos<br />

migratorios que involucraran a una mayor cantidad<br />

de personas, lo cual finalmente condujo al poblamiento agroalfarero<br />

de todas las Antillas.<br />

Fragmentos de asas tabulares, cultura La Hueca, Vieques. (CIA, UPRRP)


79<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD<br />

Recipiente efigie inhalador, cultura La Hueca, Vieques, Puerto Rico.<br />

Amuletos en forma de cóndor tallados en jadeíta y serpentina. La Hueca, Vieques. (CIA, UPRRP)


80<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD


Los ostionoides o<br />

subtaínos<br />

Como ya se ha expresado, la adaptación a las Antillas de los<br />

primeros emigrantes arahuacos estuvo acompañada de una<br />

serie de cambios en varios aspectos de su cultura. Estos, a<br />

su vez, generaron desarrollos locales que tuvieron como base<br />

este tronco cultural principal, sin descartar las influencias de<br />

los grupos arcaicos previamente establecidos. Algunos de<br />

esos desarrollos están relacionados con la propia diversidad<br />

de expresiones que dio origen a la cultura taína, que alcanzó<br />

el nivel más alto entre los aborígenes antillanos.<br />

Según el esquema de poblamiento precolombino del Caribe<br />

propuesto por Irving Rouse, 119 a partir de los igneris o<br />

saladoides se produjeron dos grandes desarrollos culturales<br />

insulares: primero los ostionoides, y luego los taínos, quienes<br />

asumieron muchos aspectos de sus antecesores. El estilo<br />

cerámico Ostiones toma su nombre del yacimiento cabecero<br />

ubicado en Punta Ostiones, Cabo Rojo, en el oeste de Puerto<br />

Rico. La antigüedad de este asentamiento data del 405 d. C.,<br />

según el fechado de C-14 obtenido por los arqueólogos Luis<br />

Chanlatte Baik y Manuel García Arévalo. Con los ostionoides<br />

se inició, a partir del siglo VI d. C., una intensa penetración<br />

de los grupos agroalfareros a la Española, desde donde continuaron<br />

avanzando hacia las otras islas del occidente de las<br />

Antillas y las Bahamas.<br />

81<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD<br />

El diseño de la cerámica ostionoide difiere un tanto de la<br />

saladoide y sufre una acentuada disminución en cuanto a la<br />

calidad de confección y la estética, aunque algunas modalidades<br />

decorativas de esta última pasaron a ese nuevo estilo<br />

cerámico. En las vasijas ostionoides se descarta el uso de la<br />

pintura blanca sobre rojo oscuro, característica de la cerámica<br />

saladoide, y se sustituye por un engobe de color rojizo intenso<br />

sobre el cual ocasionalmente se trazan bandas lineales de<br />

color negro. También cambian las formas de las vasijas, que<br />

se tornan más cerradas, y predominan las ollas de formas navicular<br />

y circular flexada, decoradas con sencillos apéndices<br />

tubulares o pequeños salientes colocados en los extremos,<br />

así como con simples modelados figurativos ornamentales a<br />

modo de asas que generalmente representan caras de murciélagos<br />

y otros animales.<br />

Collar de cuentas talladas en serpentina y concha, cultura La Hueca, Vieques, Puerto Rico. (CIA, UPRRP)<br />

Fragmento de vasija de estilo ostionoide. (CIA, UPRRP)<br />

Amuletos líticos ostionoides. (FGA)


A los grupos ostionoides se les ha considerado subtaínos, pues<br />

con ellos se desarrollaron muchas de las manifestaciones culturales<br />

que posteriormente alcanzarían un mayor auge durante<br />

el período taíno. Este es el caso de los diminutos idolillos de<br />

tres puntas, realizados en las protuberancias o puntas de caracol<br />

y en trozos de coral, prototipo ya conocido por los grupos<br />

saladoides que adquiere su máxima expresión artística con el<br />

cemicismo de los taínos. Otro elemento cultural importante de<br />

la sociedad taína que se inicia con los ostionoides es la práctica<br />

del juego de pelota, para lo cual construyeron grandes plazas<br />

ceremoniales, entre las que sobresalen las de Tibes, en Ponce,<br />

120 y Las Flores, en Coamo, ambas en Puerto Rico. 121<br />

82<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD<br />

En Puerto Rico el horizonte ostionoide está representado en el<br />

este de la isla por la serie elenoide, que tiene su manifestación<br />

temprana en el estilo Monserrate (600-900 d. C.), seguido por<br />

la segunda fase de esta serie, conocida como estilo Santa Elena<br />

(900-1200 d. C.), para dar paso finalmente a la cultura taína,<br />

donde se observa un renacimiento en los modos y diseños<br />

cerámicos. 122<br />

En cuanto a la Española, los grupos ostionoides penetraron<br />

hacia el siglo VI d. C. y se esparcieron rápidamente por toda<br />

la isla, ocupando no solo las áreas costeras, sino también penetrando<br />

hacia los valles interiores y zonas montañosas. En<br />

su avance hacia el oeste, el desplazamiento ostionoide debió<br />

bifurcarse en dos rutas migratorias. Al parecer, una de ellas se<br />

desarrolló a través de la costa oriental y avanzó hacia el extremo<br />

suroeste de la isla, hasta alcanzar Jamaica. La otra se internó<br />

en los valles fluviales de la región central y septentrional<br />

de la Española, poblando toda la costa norte de la isla, hasta<br />

alcanzar las Bahamas y el extremo oriental de Cuba. 123<br />

En la República Dominicana la serie ostionoide tuvo como uno<br />

de sus asentamientos cabeceros el sitio denominado Corrales,<br />

cercano a la playa de Juan Dolio, provincia San Pedro de Macorís.<br />

En este asentamiento fue posible constatar la presencia<br />

de cerámica pintada de rojo, propia del estilo ostionoide<br />

temprano, que conservaba elementos transicionales del estilo<br />

Cuevas de Puerto Rico. 124 Otras manifestaciones ostionoides<br />

están presentes en Anadel, provincia Samaná, 125 y en el asentamiento<br />

de Juan Dolio. En el caso de la República de Haití, el<br />

yacimiento epónimo es el sitio de Macadí. 126<br />

Vasija ostionoide decorada con bandas lineales de color negro sobre engobe rojo. Juan Dolio, San Pedro de Macorís, RD. (FGA)


Una de las fechas más antiguas para el horizonte ostionoide<br />

temprano en la República Dominicana, la de 505 d. C., la obtuvimos<br />

en el yacimiento de La Cucama, provincia Santo Domingo.<br />

Las fechas para el sitio de Corrales, reportadas por<br />

Marcio Veloz Maggiolo, oscilan entre 645 y 720 d. C. Otros<br />

fechados relacionados con la serie ostionoide en la costa sureste<br />

de la Española son 730 y 985 d. C. en La Caleta, cerca<br />

de Punta Caucedo, mientras en Juan Dolio se registran fechas<br />

de 830 y 970 d. C. 127 Asimismo, en las excavaciones realizadas<br />

por Adolfo López Belando en el sitio arqueológico de El<br />

Francés, en Samaná, los niveles con presencia de cerámica saladoide<br />

tardía y ostinoide temprana fueron datados entre 534<br />

y 690 d. C. 128 A partir del año 800 d. C., se desató un proceso<br />

de cambio en los modos decorativos ostionoides, lo que dio<br />

lugar a una gama de estilos que se han clasificado como intermedios<br />

o transicionales, cuyos orígenes y particularidades<br />

generados por procesos de interacción cultural aún están por<br />

establecerse. 129 Entre las modalidades cerámicas transicionales<br />

más representativas, están los estilos que hemos denominado<br />

Punta y Cabuya, propios de las zonas este y sureste de<br />

la República Dominicana, los cuales tienen como yacimientos<br />

cabeceros Punta Macao, en Higüey, 130 y Las Cabuyas-Juan Pedro,<br />

en la provincia San Pedro de Macorís. 131 También hemos<br />

identificado otra variante transicional que nombramos estilo<br />

Maguana debido a su aparición en varios sitios arqueológicos<br />

ubicados en las regiones suroeste y central de la isla, como<br />

Azua, Padre Las Casas y el valle de San Juan de la Maguana,<br />

que además tiene manifestaciones en el sur de la República<br />

de Haití. 132<br />

83<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD<br />

Vasija del estilo punta. Punta Macao, La Altagracia, RD. (FGA)<br />

Vasija ostionoide con asas acintadas de uso doméstico. Juan Dolio, San Pedro de Macorís, RD. (FGA)


modos cerámicos ostionoides. Otros especialistas han llamado<br />

la atención sobre las similitudes entre los rasgos estilísticos<br />

meillacoides y los de grupos ceramistas que habitaron en la<br />

península de la Florida, además de contemplar sus conexiones<br />

con Cuba y el noroeste de la Española a través de las<br />

Bahamas. Aunque esta última hipótesis aún necesita de un<br />

mayor cuerpo de datos para ser considerada como una posibilidad<br />

factible. 137<br />

84<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD<br />

Otra expresión cerámica que se relaciona con la expansión<br />

de la serie ostionoide hacia el oeste de la Española es el estilo<br />

meillacoide, cuyo nombre deriva del yacimiento cabecero<br />

de Meillac, localizado en la costa norte de Haití. 133 Las vasijas<br />

meillacoides rompen con la tradición de superficies lisas<br />

mostrando una nueva técnica decorativa con tiras aplicadas<br />

o incisiones entrecruzadas que forman zonas de rejillas y de<br />

punteados en la parte superior de los recipientes, cerca del<br />

borde. También presentan en sus extremos simples modelados<br />

figurativos a modo de asas. 134<br />

Las evidencias más tempranas de los patrones decorativos<br />

meillacoides en la Española han aparecido en el valle del Cibao,<br />

y se han datado hacia finales del siglo IX, en el asentamiento<br />

de Cutupú, Río Verde, provincia La Vega. Su antigüedad<br />

apunta a una cronología de 850 d. C, mientras otro<br />

fechado para esta manifestación estilística encontrada en el<br />

sitio de El Carril, en la provincia Valverde, se corresponde con<br />

el 920 d. C. 138 El estudio de los sitios meillacoides del Cibao<br />

ha llevado a formular la hipótesis de sus orígenes en esta región<br />

y su posterior expansión hacia el noroeste de la Española,<br />

donde el estilo meillacoide llegó a coexistir con los grupos<br />

ceramistas taínos, identificados con el estilo chicoide. 139<br />

En opinión de Irving Rouse, los rasgos decorativos del estilo<br />

meillacoide fueron copiados de los diseños rectilíneos que<br />

se observan en algunos artefactos líticos del período arcaico,<br />

que semejan el entrecruzamiento de fibras vegetales de los<br />

objetos de cestería. 135 Este supuesto ha sido retomado recientemente<br />

al plantearse la incidencia de los grupos arcaicos en<br />

el desarrollo de las expresiones culturales de la edad cerámica<br />

tardía en las Antillas Mayores. 136 Sin embargo, no resulta<br />

descartable que, por su complejidad y gran diversidad, los<br />

motivos decorativos meillacoides hayan aparecido por generación<br />

espontánea como una variedad regional a partir de los<br />

Vasija del estilo cabuya. Las Cabuyas, San Pedro de Macorís, RD. (FGA)<br />

Fragmento cerámico del estilo maguana, Azua, RD.


85<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD<br />

Fragmentos de vasijas de estilo meillacoide. El Carril, Cruce de Guayacanes, RD.<br />

Recipiente de estilo meillacoide, El Copey, Montecristi, RD. Colección Wilton Khoury.


Meillacoides y macoriges<br />

86<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD<br />

Varios investigadores vinculados al Museo del Hombre Dominicano<br />

140 han asociado las expresiones culturales meillacoides<br />

con los llamados «macoriges», mencionados por las crónicas<br />

europeas, que los situaban en el norte de la Española y zonas<br />

aledañas a la Cordillera Septentrional. Al igual que sucede<br />

con la identificación arqueológica de los sitios arcaicos a partir<br />

de las escuetas referencias que de ellos dejaron los cronistas,<br />

no siempre es posible correlacionar directamente una expresión<br />

estilística con las informaciones etnohistóricas. Aunque<br />

este no parece ser el caso de los macoriges, citados por fray<br />

Ramón Pané 141 y fray Bartolomé de las Casas, 142 ya que los<br />

fechados más tardíos en sitios meillacoides oscilan entre 1345<br />

y 1435 d. C., un intervalo temporal próximo a la llegada de los<br />

conquistadores españoles, a finales del siglo XV. Este aspecto,<br />

unido a la presencia de cerámica meillacoide 143 en algunos<br />

sitios identificados como chicoides, permite establecer una<br />

coexistencia o interacción entre ambos grupos, y una posible<br />

relación entre estilo y etnicidad que avala la hipótesis de una<br />

correlación entre la cultura meillacoide y los macoriges. 144<br />

En este sentido, recientes estudios desarrollados por el arqueólogo<br />

Jorge Ulloa Hung 145 en un sector del noroeste de<br />

la Española, en colaboración con la Universidad de Leiden,<br />

indican la existencia de un núcleo importante de poblaciones<br />

indígenas en ese espacio. Además de la coexistencia de<br />

comunidades portadoras de expresiones culturales distintas,<br />

las investigaciones también han revelado que esta confluencia<br />

generó un panorama cultural particular propicio para diferentes<br />

tipos de interacciones en la región, que se reflejaron a<br />

través de diversas manifestaciones estilísticas en la cerámica.<br />

Las particularidades arqueológicas arrojadas por el estudio de<br />

Ulloa evidencian que los estilos cerámicos, además de reflejar<br />

fronteras identitarias, muestran influencias mutuas, mezclas<br />

culturales e interacciones entre comunidades, aspecto que<br />

encaja con la descripción de la llamada «región macorige»,<br />

referida en las crónicas que narran los primeros contactos entre<br />

europeos y aborígenes en el norte de la Española.<br />

Desde la perspectiva económica, la caracterización de los<br />

asentamientos meillacoides realizada por Marcio Veloz<br />

Maggiolo ha revelado que, además del cultivo tradicional<br />

de tala y quema practicado por las comunidades ostionoides<br />

tempranas, los meillacoides emplearon el sistema de várzea,<br />

consistente en el aprovechamiento de los suelos húmedos<br />

y limosos que quedan al retirarse las aguas después de<br />

las crecidas de ríos y arroyos, los cuales poseen una alta<br />

fertilidad. 146 Los pobladores meillacoides que ocuparon el valle<br />

del Cibao y la zona norte de la Española también practicaron<br />

el cultivo en montículos a partir de movimientos de tierra y de<br />

desechos, método de alto rendimiento productivo que luego<br />

sería implementado en mayor escala por los taínos. 147 Estos<br />

montículos rodeaban áreas allanadas donde se encontraban<br />

las viviendas y otras estructuras complementarias, y fueron<br />

unidades básicas de producción en la conformación de<br />

poblados en esta parte de la isla. 148


En esencia, los complejos culturales identificados como ostionoides<br />

y meillacoides se consideran precedentes de la expresión<br />

cerámica chicoide, que ha sido identificada con la cultura<br />

taína. Su denominación se vincula al asentamiento cabecero<br />

situado en la playa de Boca Chica, en Andrés, provincia Santo<br />

Domingo, sitio que fue investigado inicialmente –a principios<br />

del siglo pasado– por el investigador norteamericano Theodoor<br />

de Booy, con el auspicio del National Museum of the<br />

American Indian George Gustav Heye Center. 149<br />

La cerámica chicoide posee una profusa decoración de gran<br />

calidad artística que genera la impresión de cierto barroquismo.<br />

Se caracteriza por modelados figurativos que fungen de<br />

asas y por signos esgrafiados en la superficie de las vasijas que<br />

forman motivos geométricos esquematizados. Los sitios epónimos<br />

para esta cerámica en Puerto Rico son Esperanza, en<br />

el este, y Capá, en el oeste. 150 A su vez, Pueblo Viejo ha sido<br />

considerado el sitio representativo en el oriente de Cuba. 151<br />

Algunos investigadores han postulado una vinculación de la<br />

cerámica chicoide con el estilo Barranca, proveniente del Orinoco<br />

medio de Venezuela, a pesar de que hasta el momento<br />

no está demostrado el contacto directo entre los barrancoides<br />

y las Antillas Mayores, donde esencialmente se han localizado<br />

las expresiones chicoides. Al parecer, los rasgos barrancoides<br />

presentes en las alfarerías de las Antillas proceden de la mezcla<br />

de estos con las modalidades saladoides que tempranamente<br />

emigraron a las islas. 152 Las interacciones entre ambos grupos<br />

durante su descenso hacia la desembocadura del Orinoco, desde<br />

donde pasaron a las Antillas Menores cruzando la isla de<br />

Trinidad, parecen ser la hipótesis más idónea para establecer la<br />

presencia de elementos barrancoides, en lugar de un tránsito<br />

migratorio directo hacia las islas del Caribe. 153 Para algunos investigadores,<br />

como Mario Sanoja, la presencia de objetos similares<br />

y posiblemente con usos semejantes induce a considerar<br />

algo más que simples convergencias estilísticas alfareras. 154<br />

87<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD<br />

Recipientes que evidencian la transición entre los estilos cerámicos de la costa sureste de la República Dominicana.<br />

Estilo ostionoide, siglos VI-IX.<br />

Estilo transicional, siglos X-XII.<br />

Estilo chicoide, siglos XIII-XV.


Los factores de cambio<br />

Uno de los enigmas del pasado precolombino antillano es el<br />

relativo a los factores que incidieron en los cambios de patrones<br />

de cultura material que caracterizaron a los diversos grupos<br />

agroalfareros. Estos cambios no solo se manifestaron en<br />

los estilos cerámicos, sino también en otros factores socioeconómicos<br />

y culturales, revelando la existencia de momentos de<br />

ruptura o puntos de inflexión en forma de saltos cualitativos<br />

expresados a través de múltiples componentes culturales.<br />

Al analizar la evolución de los patrones culturales ostionoides<br />

en comparación con sus antecesores saladoides, se observa la<br />

existencia de un cambio radical en los modos de subsistencia<br />

que va más allá de la simple evolución local. Para entender<br />

en profundidad estas variantes estilísticas, es necesario tomar<br />

en consideración otros factores como las interacciones socioculturales,<br />

los aspectos ambientales, e incluso la influencia de<br />

otros procesos migratorios tempranos.<br />

88<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD<br />

Uno de los primeros registros de estos cambios resultó de<br />

las investigaciones realizadas en Puerto Rico por Froelich G.<br />

Rainey durante la década del treinta del siglo pasado. Este<br />

arqueólogo estableció una secuencia habitacional de tres<br />

grandes etapas culturales por medio del estudio estratigráfico<br />

de los complejos relacionables con esta isla. Dicha secuencia<br />

está fundamentada en la dieta y su correlación con los<br />

diversos componentes cerámicos. A la ocupación más antigua,<br />

correspondiente a los saladoides o igneris, la denominó «cultura<br />

del cangrejo» por la gran cantidad de restos de cangrejos<br />

o jueyes que integraban su dieta; a una cultura intermedia<br />

correspondiente a las manifestaciones cerámicas ostionoides,<br />

le dio el nombre de «cultura de la concha», mientras que los<br />

estratos superiores y más recientes los adjudicó a los taínos. 155<br />

Una evidencia de estos cambios o transformaciones a nivel<br />

cerámico se percibe a través de los estilos Hacienda Grande<br />

y Cuevas. Un análisis de ambos revela una transformación<br />

gradual de ciertos rasgos cerámicos con una pérdida estética<br />

a través del tiempo, mientras que se mantienen básicamente<br />

similares los patrones de asentamiento. Algo que no sucede<br />

con los saladoides y los ostionoides, en cuyo caso se manifiestan<br />

alteraciones importantes en los modelos de subsistencia y<br />

otras expresiones culturales.<br />

Recipientes cerámicos de los estilos saladoide y ostionoide.<br />

Arriba: (CIA, UPRRP). Abajo: (FGA)


A este respecto, Manuel García Arévalo y Julia Tavares, en una<br />

ponencia presentada en el simposio titulado «Problemas de<br />

la arqueología antillana», celebrado en Ponce, Puerto Rico,<br />

en el verano de 1978, plantearon que es en Puerto Rico donde<br />

se produce el primer cambio significativo entre los grupos<br />

agroalfareros. La cultura igneri se transforma y comienza a dar<br />

paso a otra fase cultural portadora de una cerámica que, si<br />

bien conserva algunos elementos decorativos del estilo Cuevas,<br />

marca ya el inicio de una nueva serie con formas, modalidades<br />

decorativas y técnicas de manufactura diferentes,<br />

siendo evidente que esta cerámica aparece asociada a una<br />

dieta que también difiere en cuanto a la selección de las especies<br />

alimenticias. Por lo tanto, hay que preguntarse si la serie<br />

ostionoide fue una evolución local de los igneris o si, por el<br />

contrario, fue generada por la influencia o interacción de nuevos<br />

grupos culturales.<br />

Desde nuestro punto de vista, los cambios culturales que<br />

conllevaron la formación de la serie ostionoide, que posteriormente<br />

dieron origen a la cultura taína, no obedecen a un<br />

proceso continuado y lento de evolución in situ, sino a la irrupción<br />

de nuevas modalidades en el modo de confeccionar la<br />

cerámica, aunque, como producto de la transculturación entre<br />

los grupos, perduran algunos rasgos del estilo anterior.<br />

89<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD<br />

Con relación a estos cambios observados en la cultura material<br />

entre los grupos saladoides y ostionoides, particularmente<br />

en la cerámica, L. Antonio Curet propone que, al ser esta un<br />

medio que porta mensajes de distinto tipo que se identifican<br />

con la ideología y el simbolismo, los cambios en la alfarería reflejan<br />

ciertas modificaciones en los aspectos sociales, económicos<br />

y políticos que pudieron haber influido en la evolución<br />

o desarrollo sociocultural de los grupos prehistóricos. 156<br />

Fragmento de vasija del estilo ostionoide. (CIA, UPRRP)<br />

Vasija del estilo Santa Elena. Colección privada.


La evolución de los agroalfareros<br />

nuevas aproximaciones<br />

Como ya se ha comentado en páginas anteriores, los descubrimientos<br />

realizados por los investigadores Luis Chanlatte<br />

Baik e Yvonne Narganes Storde, junto con las excavaciones en<br />

el sitio de Punta Candelero llevadas a cabo por el arqueólogo<br />

Miguel Rodríguez, han revelado la existencia de dos migraciones<br />

distintas que arribaron casi simultáneamente a las islas<br />

de Vieques y Puerto Rico, espacios estos que constituyen la<br />

antesala para el desplazamiento de los agroalfareros a otras<br />

islas de las Antillas Mayores.<br />

90<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD<br />

La aparición del horizonte cultural huecoide ha confrontado el<br />

tradicional esquema evolucionista sostenido por Irving Rouse,<br />

fundamentado en un modelo de desarrollo unilineal a partir<br />

del poblamiento saladoide que tiene como unidad analítica la<br />

cultura material y está, sobre todo, basado en la clasificación<br />

y creación de series y subseries de los rasgos estilísticos de la<br />

cerámica. 157<br />

A partir de las investigaciones pioneras de Luis Chanlatte Baik<br />

e Ivonne Narganes se han generado nuevas ideas sobre el<br />

esquema de poblamiento antillano. 158 Los arcaicos, ya asentados<br />

en Puerto Rico, no solo pudieron asimilar la agricultura y<br />

la cerámica al entrar en contacto con los nuevos grupos agroalfareros,<br />

sino que además experimentaron una progresiva<br />

transformación cultural que dio origen a la serie ostionoide.<br />

Esto, además de manejarse como una de las razones que explicaría<br />

la evolución cualitativa en la economía y el modo de<br />

vida de los recolectores, se ha considerado uno de los factores<br />

que incidió en la rápida dispersión ostionoide hacia el<br />

oeste, lo que no solo ocurrió en Puerto Rico, sino también en<br />

otras islas como la Española, espacios desde donde los ostionoides<br />

pasaron a Cuba y Jamaica, e incluso a las Bahamas y a<br />

las islas Turcas y Caicos.<br />

Sin embargo, la gestación de los estilos ostionoides como<br />

resultado de la hibridación o transculturación entre los arcaicos<br />

y los nuevos pobladores agroalfareros acarreó un proceso<br />

desigual de asimilación y aprendizaje donde se observa una<br />

limitada habilidad o inexperiencia en el manejo de la alfarería<br />

por parte de los arcaicos, que puede explicar el drástico empobrecimiento<br />

de la cerámica elaborada por los ostionoides<br />

y elenoides con relación a la saladoide. 159 Hasta tal punto que<br />

Rouse ha comparado este acentuado descenso cualitativo en<br />

la decoración y la calidad de la manufactura cerámica que se<br />

observa entre los años 600 y 1000 d. C. con la decadencia<br />

artística que se registró en la Edad Media respecto a la Antigüedad<br />

Clásica, hasta que el arte resurge con el Renacimiento<br />

italiano. 160 Solo que en el caso antillano el proceso de degeneración<br />

en los modos cerámicos fue gradualmente invertido<br />

hacia el año 1200 d. C., dando paso a una etapa de renovación<br />

con la gestación de la cultura taína.<br />

Vasija de la cultura huecoide, con motivos incisos y asas figurativas modeladas, Puerto Rico. Colección privada.


Los procesos de interacción y transculturación entre los arcaicos<br />

y los nuevos pobladores saladoides y huecoides tampoco<br />

debieron ser homogéneos, sino que probablemente se desarrollaron<br />

en diferentes contextos, situaciones y momentos<br />

en distintas islas, e incluso dentro de estas, lo que presumiblemente<br />

daría lugar a matices y diferencias tanto en la factura<br />

como en los rasgos decorativos de las cerámicas y otras<br />

manifestaciones culturales que emergieron. En esencia, estos<br />

procesos generaron una diversidad de estilos cerámicos y<br />

expresiones que han sido considerados transicionales en la<br />

arqueología del Caribe. Entre ellos, algunos de los más conocidos<br />

son los elenoides, en el este de Puerto Rico, y los estilos<br />

Punta, en el oriente de la República Dominicana, 161 y Meillac,<br />

que incluye el centro de la isla Española y se extiende hacia el<br />

noroeste de la República de Haití.<br />

Esta amalgama de estilos cerámicos, como consecuencia del<br />

proceso de absorción o de aceptación por los arcaicos de los<br />

aportes culturales introducidos por los grupos agroalfareros,<br />

ha sido denominada «formativo antillano» 162 y culmina con la<br />

gestación de la cultura taína, que, en el fondo, no es más que<br />

una manifestación del mestizaje cultural que, a través de los<br />

tiempos, ha marcado el perfil de las islas del Caribe. 163<br />

91<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD<br />

Recipientes de los estilos ostionoide y Punta. (FGA)


Por otro lado, es necesario resaltar que los primeros pobladores<br />

agroalfareros representados por las series saladoide y huecoide<br />

no alcanzaron una industria lítica de carácter utilitario<br />

comparable con la variedad tipológica que muestra la tradición<br />

arcaica banwaroide. De ahí que, como hemos observado,<br />

la producción de artefactos líticos asociada a los ostionoides<br />

y que posteriormente sería ampliamente desarrollada por los<br />

taínos debe ser vinculada al aporte cultural de los arcaicos, 164<br />

como una permanencia tipológica en el modo de confección<br />

de algunos artefactos que evidencia procesos de hibridación<br />

y transculturación propiamente antillanos. 165<br />

92<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD<br />

En cuanto a la evolución de los modos de subsistencia, es importante<br />

destacar las semejanzas entre los patrones de asentamiento<br />

de los grupos arcaicos y los de los ostionoides, aunque<br />

en el caso de estos últimos la presencia de fragmentos<br />

de burenes señala el conocimiento de prácticas agrícolas. Sin<br />

embargo, al comparar los asentamientos ostionoides con los<br />

de la cultura taína, se evidencia claramente que en los primeros<br />

la recolección de especies vinculadas a los ecosistemas de<br />

manglar mantenía su importancia como complemento de la<br />

producción agrícola, mientras que en los sitios de habitación<br />

definidos como taínos sus residuarios apuntan a un notable<br />

incremento de la actividad agrícola y una menor incidencia de<br />

restos alimenticios marinos y fluviales.<br />

El desarrollo de la agricultura por medio de montículos y otros<br />

métodos de cultivo, incluida la posible construcción de canales<br />

de riego o acequias en algunas regiones de la Española<br />

donde la aridez del terreno lo ameritaba, 166 hizo que la producción<br />

agrícola se convirtiera en el sostén económico esencial<br />

de los taínos. En consecuencia, generó una considerable<br />

sedentarización que dio lugar a la formación de aldeas con<br />

mayor demografía y una organización social, política y religiosa<br />

más compleja, trascendiendo el estadio tribal para convertirse<br />

en sociedades de jefatura cacicales.<br />

Hacha de cuello del período arcaico.


Vírgenes, en particular la isla de Santa Cruz, y englobaba parte<br />

del territorio suroriental de la Española, donde se encontraba<br />

el cacicazgo de Higüey. Incluso las crónicas de la conquista resaltan<br />

una íntima vinculación de parentesco entre los caciques<br />

borincanos y los higüeyanos, 168 al igual que los constantes viajes<br />

en canoa a través del canal de la Mona, estableciendo una<br />

dinámica interacción entre ambas islas. 169 El epicentro «B» se<br />

extendía desde los valles centrales y la costa noroeste y oeste<br />

de la Española y cruzaba el canal de los Vientos hasta alcanzar<br />

la zona oriental de Cuba. Se considera que la máxima expresión<br />

sociopolítica de este último era el cacicazgo de Jaragua,<br />

del que dice Las Casas:<br />

[…] en Xaraguá, donde habían harto más reinado que el rey natural<br />

de aquella provincia, Behechio; y era la razón, porque, allí,<br />

como algunas veces se ha dicho, era cuasi la corte real de toda<br />

esta isla, donde en la policía y en la lengua y en la conversación y<br />

en la hermosura de las gentes, hombres y mujeres, y en los aires,<br />

y amenidad y templanza de la tierra, a todas las provincias de esta<br />

isla […] excedía. 170<br />

93<br />

Las expresiones más representativas de la cultura taína se perciben<br />

sobre todo a partir del siglo XIII d. C. en la región occidental<br />

de Puerto Rico y la zona suroriental de la Española,<br />

cuyo principal enlace o vía de comunicación fue el canal de<br />

la Mona. Ambos espacios han sido considerados el centro de<br />

desarrollo de los taínos clásicos y el núcleo desde donde se<br />

irradió esta cultura, a modo de ondas concéntricas, hacia el<br />

resto de la Española, el extremo oriental de Cuba y las pequeñas<br />

islas situadas al este de Puerto Rico. 167<br />

Cuando se produjo la llegada de los europeos a América, la<br />

cultura taína mostraba dos grandes epicentros. El primero, o<br />

epicentro «A», abarcaba Borinquen o Puerto Rico y las Islas<br />

Por tanto, puede aseverarse que la sociedad taína no tuvo<br />

un desarrollo cultural homogéneo. Entre los dos epicentros o<br />

unidades geográficas se desarrollaron lo que hemos llamado<br />

«fronteras tipológicas». 171 El establecimiento de una frontera<br />

tipológica entre ambos territorios se manifiesta en las marcadas<br />

diferencias formales y estilísticas de algunos objetos vinculados<br />

al cemicismo, así como en artefactos tanto de uso ritual<br />

como utilitario, creándose expresiones regionales y locales en<br />

consonancia con los recursos ambientales, las materias primas<br />

disponibles y las propias trayectorias simbólicas e ideológicas<br />

de cada región. 172 Esta diversidad en el comportamiento de la<br />

cultura material ilustra cómo las variables ecológicas y otros<br />

procesos e interacciones socioculturales vinculados al entorno<br />

produjeron un mosaico de variaciones tipológicas regionales<br />

en el espacio geográfico ocupado por la cultura taína.<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD<br />

Majador cónico con un diseño decorativo en relieve.


94<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD


La cultura taína<br />

95<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD<br />

Cemí de la cohoba con un ahuecamiento en<br />

la cabeza que servía de urna funeraria. (FGA)


96<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD


La cultura taína<br />

Quiénes eran los taínos<br />

Cuando se produjo el descubrimiento de América, los taínos<br />

ocupaban considerables extensiones de las Antillas Mayores,<br />

esto es, Borinquen o Puerto Rico, casi toda la Española o isla<br />

de Santo Domingo, la región oriental de Cuba y posiblemente<br />

parte de Jamaica. Se definían a sí mismos como hombres<br />

buenos, «es decir nobles y prudentes y no caníbales». 173 Sus<br />

antecedentes inmediatos pueden rastrearse en las antiguas<br />

oleadas migratorias pertenecientes a los grupos arahuacos<br />

originarios de la región nororiental de Sudamérica, que siglos<br />

atrás habían penetrado paulatinamente en las islas antillanas,<br />

desplazándose hacia el oeste de una isla a otra, siguiendo la<br />

dirección de los vientos y de las corrientes marinas.<br />

Es necesario señalar que nunca existió un predominio total<br />

de la cultura taína en todas las Antillas, sino una marcada influencia<br />

en varios territorios. Como ya se ha comentado en<br />

páginas anteriores, las fuentes etnohistóricas y las evidencias<br />

arqueológicas señalan la presencia de otros grupos, como los<br />

guanahatabeyes y ciboneyes en los extremos occidentales de<br />

Cuba y la Española, respectivamente, así como los macoriges<br />

y ciguayos en el norte de esta última, y los caribes, que<br />

ocupaban algunas de las Antillas Menores, desde donde se<br />

desplazaban en incursiones guerreras a las Grandes Antillas.<br />

Los caribes penetraron tardíamente a esas islas desde zonas<br />

de Guayana, y su identificación arqueológica ha tenido lugar<br />

recientemente en San Vicente y Granada. 174<br />

El proceso de adaptación al medio insular por parte de los<br />

primeros pobladores arahuacos y sus interacciones con los<br />

arcaicos que les precedieron culminaron con la gestación de<br />

la cultura taína, cuyos inicios se remontan a unos 300 años<br />

antes de la llegada de los conquistadores españoles. A diferencia<br />

de las bandas arcaicas –que basaban su subsistencia<br />

en la recolección, la caza menor y la pesca–, los taínos solo<br />

hicieron uso de estos recursos de apropiación del medioambiente<br />

como complemento de su dieta, ya que el dominio<br />

de sofisticadas técnicas agrícolas les permitió una producción<br />

regional intensiva y la consiguiente acumulación de excedentes<br />

alimenticios, lo que posibilitó el establecimiento de aldeas<br />

permanentes y populosas regidas por la voluntad de los caciques.<br />

De modo que cuando arribaron los conquistadores,<br />

a finales del siglo XV, la sociedad taína se encontraba en el<br />

umbral de la etapa cultural conocida como «señorío», con el<br />

surgimiento de jefaturas sociales iniciales llamadas «cacicazgos»,<br />

175 que derivan del término aborigen cacique. Su patrón<br />

de asentamiento era sedentario y jerárquico, y mostraba el<br />

nivel de evolución socioeconómico y cultural más elevado<br />

entre los grupos indígenas que poblaron el área insular del<br />

Caribe. 176<br />

97<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD<br />

Vaso efigie con una figura antropomorfa sentada sobre un dúho. (MHD)


98<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD


99<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD<br />

Cara antropomorfa tallada en piedra simbolizando seres sobrenaturales que auguraban el porvenir. ©Metropolitan Museum of Art<br />

Cabeza efigie tricúspide que representa el retrato de un antepasado relevante. Se observa el achatamiento craneal practicado por los taínos. (MHAA.UPR)


Los taínos se deformaban el cráneo. A los niños se les colocaban<br />

dos tablillas de palma atadas con bandas de algodón, una<br />

sobre el hueso frontal y otra en el occipital, con lo cual se lograba<br />

que, al crecer, la frente luciera achatada. Se perforaban<br />

el labio inferior y los lóbulos de las orejas con la finalidad de<br />

introducir en ellos bezotes y pasadores transversales, llamados<br />

en su lengua taguaguas. 179 Algunos de estos adornos faciales<br />

eran de oro o de guanín, especie de oro bajo con aleaciones<br />

de cobre que los indios estimaban mucho. 180 También<br />

usaban plumas decorativas para realzar su apariencia, como la<br />

generalidad de los aborígenes americanos. Dada la naturaleza<br />

deleznable de estas, no se han conservado, por lo que no tenemos<br />

una idea bien definida de los adornos plumarios, que<br />

debieron tener gran belleza por su brillantez y cromatismo.<br />

100<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD<br />

Su aspecto físico es conocido básicamente a través de las<br />

descripciones de los cronistas europeos. De estos apuntes<br />

se puede colegir que eran de baja estatura. Su piel, de color<br />

cobrizo, la veía Colón «de color aceituno como los canarios<br />

o rústicos tostados con el sol». 177 Eran lampiños, de cara ancha,<br />

con pómulos muy pronunciados, labios un poco gruesos<br />

y buena dentadura. Tenían el pelo negro, grueso y lacio, «casi<br />

como sedas de cola de caballos», 178 y lo cortaban por encima<br />

de las cejas, a diferencia de los ciguayos, quienes llevaban el<br />

pelo largo y lo ataban atrás con una redecilla en la que insertaban<br />

plumas de papagayo (Temnotrogon roseigaster) y de<br />

cotorra (Amazona ventralis).<br />

Los taínos andaban desnudos y llevaban en brazos y piernas<br />

unas ligas o fajas tejidas de algodón llamadas coiros, 181 aunque<br />

algunas mujeres casadas utilizaban un pequeño delantal<br />

púbico o faldellín, también de algodón, denominado nagua,<br />

que presentaba delicados dibujos entrecruzados. En ocasiones,<br />

los caciques portaban cinturones y lucían en la cabeza<br />

bonetes y bandas a modo de diademas, a los cuales fijaban<br />

láminas de oro y pequeñas carátulas, al igual que amuletos o<br />

fetiches protectores.<br />

Vaso efigie cefaloforme con adornos auriculares. (FGA)


Por las descripciones de los cronistas sabemos que tenían el<br />

hábito de pintar el rostro y el cuerpo, así como muchos de<br />

sus objetos rituales y cotidianos, usando para estas aplicaciones<br />

decorativas tintes de origen vegetal extraídos de la jagua<br />

(Genipa americana L.) y de la bija (Bixa orellana L.), entre otras<br />

sustancias tintóreas. Colón fue el primero en llamar la atención<br />

sobre la pintura corporal de los indígenas antillanos, práctica a<br />

la que hace múltiples referencias en su Diario. Durante su periplo<br />

por la costa norte de Haití, al describir las características<br />

de los habitantes del cacicazgo de Guacanagarí, escribe: «Verdad<br />

es que todos se tiñen, algunos de negro y otros de otra<br />

color y los más de colorado; he sabido que lo hacen por el sol,<br />

que no les haga tanto mal». 182 El Almirante, con una aguda capacidad<br />

de observación, señala que la pintura corporal, además<br />

de su evidente función decorativa, servía para proteger la<br />

piel de la constante exposición al sol y para repeler mosquitos<br />

y demás insectos, entre otras propiedades terapéuticas.<br />

bien diferenciadas: una cilíndrica y otra aplanada. Las cilíndricas<br />

se utilizaban como rodillos para estampar diseños repetitivos<br />

que formaban vistosas estelas decorativas. Las aplanadas,<br />

cuya forma más típica es discoidal, aunque también las hay<br />

rectangulares y elípticas, presentan usualmente motivos decorativos<br />

por ambas caras, luciendo una gran diversidad de diseños<br />

incisos y punteados de carácter esquematizado. Algunos<br />

de estos sellos planos tienen en una de sus caras un saliente<br />

cónico que sirve para agarrar la pieza, o bien exhiben representaciones<br />

figurativas, generalmente, estilizaciones batraciformes,<br />

que contienen en algunos casos bolitas de barro cocido o<br />

piedrecitas sueltas que convierten el sello en una sonaja.<br />

Hacían uso de esta práctica decorativa en los bailes o areitos<br />

y en los rituales de invocación a los ídolos o cemíes. Lo mismo<br />

ocurría para intimidar a sus enemigos en las incursiones<br />

bélicas, ya que las pinturas faciales y corporales les permitían<br />

transmitir coraje y ferocidad ante sus oponentes. 183 Aunque<br />

de carácter efímero, estas decoraciones podían ser de gran<br />

creatividad y sutileza artística a partir de diseños esquematizados<br />

que se corresponden con estilos decorativos tradicionales,<br />

algunos de ellos inspirados en visiones inducidas por la<br />

ingestión de sustancias alucinógenas.<br />

101<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD<br />

Los motivos pictóricos corporales, además de realzar la apariencia<br />

personal, servían como código simbólico y de expresión<br />

identitaria de los diversos linajes y clanes tribales, lo que<br />

diferenciaba a sus portadores de otras etnias aborígenes. En<br />

los yacimientos arqueológicos se han localizado numerosas<br />

pintaderas o sellos de barro que ofrecen en su conjunto una<br />

diversidad de motivos con trazos geométricos que debieron<br />

emplearse para la decoración corporal y para estampar los<br />

tejidos de algodón. Las pintaderas presentan dos tipologías


102<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD


SELLOS DE BARRO<br />

103<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD


104<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD


Las actividades productivas<br />

La agricultura<br />

Los taínos desarrollaron una economía basada fundamentalmente<br />

en la producción agrícola, que era suficiente para satisfacer<br />

su autoconsumo y obtener excedentes que se intercambiaban<br />

entre las aldeas. La recolección de frutos y tubérculos<br />

silvestres, la pesca y la caza marginal complementaban la alimentación,<br />

garantizando un mayor equilibrio de proteínas y<br />

variedad en la dieta. En tal sentido, el aprovechamiento de<br />

una gran variedad de plantas y especies animales comestibles,<br />

haciendo uso de instrumentos funcionales y de sofisticados<br />

métodos de producción, denotaba su profundo conocimiento<br />

del medioambiente insular en que habitaban.<br />

El área donde realizaban las labores agrícolas recibía el nombre<br />

de conuco. Entre las técnicas de cultivo, destacan el sistema<br />

de roza o tala y quema del bosque, introducido por los<br />

primeros arahuacos, así como la várzea, método usado con<br />

anterioridad por los grupos meillacoides en el valle del Cibao,<br />

que consiste en aprovechar los terrenos limosos ricos en sedimentos<br />

minerales y materia orgánica que quedan tras la crecida<br />

de los ríos. 184 Además, emplearon la siembra en montículos<br />

de tierra suelta, ampliamente difundida en la última fase del<br />

poblamiento taíno.<br />

Los montículos o montones se formaban tras la remoción de<br />

los terrenos que contenían desperdicios o restos alimenticios<br />

a modo de compost y servían de abono, lo que posibilitaba<br />

mejores rendimientos de las especies comestibles, en especial<br />

las de raíces tuberosas, entre ellas la yuca (Manihot esculenta<br />

Crantz) y la batata (Ipomoea batatas L.). Según las fuentes<br />

históricas, estos túmulos de tierra suelta podían alcanzar de<br />

cuatro a doce metros de diámetro y en cada uno se plantaban<br />

cinco o seis esquejes que en poco tiempo se convertían en<br />

plantas.<br />

El sistema de roza fue utilizado preferentemente para la siembra<br />

de maíz (Zea mays L.), el cual solo se plantaba en época de<br />

luna llena por creer que así se garantizaba su crecimiento. 185 Al<br />

referirse a este cultivo, Oviedo observa:<br />

Para sembrar el maíz, tienen los indios esta orden. Nasce el maíz<br />

en unas cañas que echan unas espigas o mazorcas de un jeme<br />

luengas, y mayores y menores, y gruesas como la muñeca del<br />

brazo o menos, y llenas de granos gruesos como garbanzos (pero<br />

no redondos de todo punto). Y cuando los quieren sembrar, talan<br />

el monte o cañaveral […], y después que se ha fecho aquella tala<br />

o roza, quémanla, y queda aquella ceniza de lo talado, dando tal<br />

temple a la tierra, como si fuera estercolada. 186<br />

[…]<br />

E cuando han de poner en efecto el desparcir de la simiente,<br />

quedando la tierra rasa, pónense cinco a seis indios (e más e menos<br />

segund la posibilidad del labrador), uno desviado del otro<br />

un paso, en ala puestos, y con sendos palos o macanas [coas]<br />

en las manos, y dan un golpe en tierra con aquel palo de punta,<br />

e menéale, porque abra algo más la tierra, y sácanle luego, y en<br />

aquel agujero que hizo, echan con la otra mano siniestra cuatro o<br />

cinco granos de maíz que saca de una taleguilla que lleva ceñida,<br />

o colgada al cuello de través, como tahelí; e con el pie, cierra<br />

luego el hoyo con los granos, porque los papagayos y otras aves<br />

no los coman. 187<br />

105<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD


106<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD<br />

Los taínos aprovechaban, igualmente, los ciclos de lluvia para<br />

dar inicio a la siembra. En la fase final de su evolución empleaban<br />

cierto tipo de regadíos o acequias allí donde la aridez de la<br />

tierra los hacía necesarios, como sucedía en el cacicazgo de Jaragua,<br />

en el extremo occidental de la isla Española. 188 En aquellas<br />

zonas donde la capa humífera no es muy abundante, cultivaban<br />

en jagüeyes, que eran agujeros en las rocas propios de<br />

los terrenos calizos de formación arrecifal costera, como dice<br />

Las Casas que sucedía en el cacicazgo de Higüey 189 Esas oquedades<br />

retenían la humedad y, por tanto, favorecían la fertilidad<br />

del suelo. 190 También llamaban jagüeyes a los ojos de agua que<br />

abundan en esa zona oriental de la isla, de los cuales obtenían<br />

agua para beber introduciendo en ellos recipientes de barro sujetados<br />

con lianas o bejucos que hacían las veces de cuerdas. 191<br />

Entre los instrumentos agrícolas estaban las hachas de piedra<br />

de forma petaloide, llamadas así porque se asemejan a los<br />

pétalos de las flores. Se insertaban en la parte superior de un<br />

astil de madera, y también se utilizaban como armas. Las de<br />

menor tamaño eran destrales. Para su fabricación se seleccionaban<br />

rocas de gran consistencia, que conservaban mejor el<br />

filo del instrumento, y, por lo general, la superficie presenta un<br />

pulimento reluciente. También poseían hachas de cuello, ya<br />

empleadas con anterioridad por los grupos arcaicos.<br />

A las hachas petaloides se las considera piedras de rayo, por<br />

creerse que caen a la tierra con este y que pasado un tiempo<br />

salen a la superficie. Algunos piensan que traen buena suerte<br />

y otros les atribuyen propiedades medicinales. 193 Esta es<br />

una superstición muy antigua: ya los romanos llamaban «ceraunias»<br />

a las hachas, pues pensaban que se formaban en el<br />

cielo y caían a la tierra como piedra del rayo o del trueno, y les<br />

conferían una serie de virtudes. 194<br />

Además de las hachas petaloides, otras herramientas de trabajo<br />

fueron los buriles líticos de forma alargada con sus dos<br />

extremos afilados, así como los raspadores, cinceles y picos<br />

de concha, y las afiladas lascas de pedernal empleadas por<br />

los grupos arcaicos y que se continuaron usando sin mayores<br />

variaciones en las comunidades agroalfareras.<br />

Entre los utensilios utilizados para sembrar estaba la coa (hoy<br />

llamada puyón), especie de bastón de madera cuya punta se<br />

endurecía con fuego. Servía para hoyar y remover la tierra antes<br />

de esparcir las semillas de maíz o plantar los esquejes de<br />

yuca, y hacía las veces de azada. Aún hoy en los predios campesinos<br />

dominicanos se usa este instrumento de labranza para<br />

el cultivo de algunos rubros agrícolas. 195<br />

El cronista Pedro Mártir de Anglería ha dejado un elocuente<br />

testimonio sobre la resistencia del material con que se confeccionaban<br />

las hachas taínas:<br />

En los comienzos de este gran descubrimiento pude hacerme<br />

con una de estas piedras, que me regaló el propio Cristóbal Colón<br />

[…] Era de color esmeralda oscuro, atada a un palo que le<br />

servía de segurísimo mango. Yo mismo la utilicé para golpear con<br />

todas mis fuerzas unas barras de hierro, en la cuales hice mella,<br />

sin que la piedra se estropease ni embotase en parte alguna. 192<br />

Hacha lítica para enmangar en un astil de madera.


107<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD<br />

Hachas líticas de forma petaloide.


108<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD<br />

Planta de yuca. Ilustración de José Guío (1790).


Las plantas comestibles<br />

El principal cultivo de los taínos era la yuca, del que obtenían su<br />

alimento básico, un tipo de pan seco al que llamaban casabe.<br />

Para su preparación raspaban la cáscara del tubérculo con una<br />

concha, y una vez pelado se colocaba sobre un guariqueten<br />

o petaca de yagua para evitar ponerlo directamente sobre el<br />

suelo. Los trozos ya limpios se rallaban en un guayo para obtener<br />

una masa que se depositaba en un cibucán, especie de<br />

manga de fibras vegetales donde se exprimía hasta extraerle<br />

todo el jugo. Después de seca, la masa se cernía en un jibe o<br />

cedazo de cestería hasta convertirse en catibía o harina de yuca<br />

que se esparcía en un burén o plato de barro calentado sobre<br />

un fogón. Como parte del proceso de cocimiento, las tortas se<br />

volteaban con un cuise o paleta de madera para tostarlas por<br />

ambas caras hasta conseguir el casabe. Esta actividad vinculada<br />

al procesamiento de la yuca era realizada por las mujeres.<br />

El casabe fue muy apreciado tanto por los colonos españoles<br />

como por los esclavos africanos, y pasó a formar parte importante<br />

de la dieta diaria durante la colonia, hasta el extremo de<br />

que se le conoce como «el pan de la conquista». A falta de<br />

la harina de trigo, que se humedecía en el clima tropical, las<br />

tortas de casabe se usaron como alimento básico en los viajes<br />

de descubrimiento y conquista de las demás Antillas y Tierra<br />

Firme. El adelantado Bartolomé Colón tenía una labranza cerca<br />

de la ciudad de Santo Domingo con más de ochenta mil<br />

matas de yuca, 196 mientras Cristóbal de Tapia, oidor de la Real<br />

Audiencia, era dueño de «una hacienda con treinta y ocho mil<br />

montones de yuca y de ajes». 197 Hoy en día el casabe es un excelente<br />

complemento en la mesa de los dominicanos que da<br />

continuidad a uno de los más importantes aportes culinarios<br />

heredados de los antepasados aborígenes. 198<br />

109<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD<br />

Fragmento de burén con decoración modelada e incisa.


Otros tubérculos importantes en la dieta de los taínos fueron<br />

las batatas y los ajes (posible variedad de batata), que<br />

asaban entre brasas. Por su apariencia, Colón los confunde<br />

con los ñames africanos (Dioscorea sativa). Por su parte, Fernández<br />

de Oviedo, cronista muy meticuloso en la descripción<br />

de la flora de las Indias y en especial de todo lo relacionado<br />

con los asuntos del paladar, consideraba la batata como «un<br />

gran mantenimiento para los indios en aquella isla Española,<br />

e otras partes, e de los preciosos manjares que ellos tienen»,<br />

a lo cual agregaba: «E se comen cocidas o asadas y en potajes<br />

en conserva, e de cualquier forma son buena fruta, e se puede<br />

presentar a la Cesárea Majestad por muy preciado manjar».<br />

Actualmente, a la batata, tanto en Cuba como en España, se<br />

la conoce con el nombre de boniato, palabra taína que se<br />

aplicaba a aquellas especies o variedades de sabor dulce y<br />

agradable, no solo a la batata, sino también a otras especies<br />

comestibles, entre ellas la yuca boniata y una variedad de piña<br />

o ananás que también llamaban boniata.<br />

110<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD<br />

En algunas regiones, la guáyiga (Zamia debilis L. f.), que se<br />

daba silvestre en los bosques, llegó a reemplazar a la yuca<br />

como alimento básico, tal como ocurrió en el cacicazgo de<br />

Higüey. De la guáyiga se obtenía una harina con la que se hacían<br />

unos bollos que se ponían a secar al sol para eliminar las<br />

sustancias tóxicas de esta planta, y luego eran consumidos en<br />

forma de unas tortas parecidas al casabe. 199 En la actualidad,<br />

de la harina de guáyiga se obtiene el bollo o pan de chola,<br />

común en los campos de San Cristóbal. Allí, en la época colonial,<br />

abundaron los ingenios azucareros, donde había una<br />

gran presencia de esclavos africanos que conservaron numerosos<br />

aspectos de los hábitos alimenticios indígenas.<br />

Es posible que el vocablo guáyiga diera origen a la palabra<br />

guayo, que denomina en la República Dominicana a los ralladores<br />

para tubérculos y otras plantas comestibles. Los taínos<br />

emplearon varias clases de guayos. En los asentamientos cercanos<br />

a la costa se usaron como guayos o ralladores los trozos<br />

de coral en su estado natural, aprovechando su superficie porosa.<br />

Mientras que en el interior de la isla, en especial en las zonas<br />

sur y oeste, donde se radicaban los cacicazgos de Maguana y<br />

Jaragua, los guayos eran de roca volcánica de color gris oscuro,<br />

dado que la rugosidad de este material lo hacía apropiado<br />

para este uso. Sus formas más comunes son elípticas truncadas<br />

y triangulares, con dos pequeñas patas o salientes en su parte<br />

inferior que permiten colocarlo encima de una batea de madera<br />

o algún petate de yagua, donde se acumulaba la masa de<br />

los productos rallados. Algunos de los guayos líticos son efigies<br />

y están ornamentados con diseños geométricos incisos, por lo<br />

que se les atribuye un carácter ceremonial.<br />

Guayo tallado en roca de basalto que muestra un rostro antropomorfo e incisiones entrecruzadas similares a tejidos de cestería. (MHD)


111<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD<br />

Además de estos dos tipos de guayos, existe una tercera versión:<br />

se trata de los confeccionados con una tabla de madera<br />

a la que se le incrustaban en una de sus caras numerosas<br />

piedrecitas o microlascas de pedernal que se fijaban con algún<br />

pegamento de origen vegetal. Uno de estos ejemplares<br />

confeccionados en madera de cedro (Cedrela mexicana) con<br />

incrustaciones de piedras angulosas fue localizado en Cuba<br />

en perfecto estado de conservación. 200 Para el casabe especial<br />

que consumían los caciques, se rayaba la yuca «en unos cueros<br />

de pescado como cazón, que los indios llaman libuza». 201<br />

Guayo con dos cabezas ornitomorfas. (MHD)<br />

Guayo de forma elipsoidal truncada, decorado con motivos incisos en forma de greca. (FGA)


El maíz, que cuando estaba tierno recibía el nombre de ector,<br />

era otro ingrediente importante de la dieta aborigen. 202 Este<br />

cereal oriundo de Mesoamérica fue llevado a las Antillas por<br />

comunidades establecidas alrededor del 500 a. C. en el norte<br />

de Colombia y el occidente de Venezuela. 203 Por sus propiedades<br />

alimenticias y la facilidad de su almacenamiento, esta<br />

planta ha sido considerada «el grano sagrado de América»,<br />

sobre el cual Las Casas comenta lo siguiente:<br />

Sembraban y cogían dos veces en el año el grano que llamaban<br />

maíz, no para hacer pan dél, sino para comer tierno por fructa,<br />

crudo, y asado cuando está en leche, y es muy sabroso, y también<br />

hacían dél cierto potaje, molido y con agua. Era menudo y de muchas<br />

colores, morado y blanco y colorado y amarillo, todo esto en<br />

una mazorca; llamábanlo maíz, y desta isla salió este nombre. 204<br />

112<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD<br />

Entre los cultivos complementarios estaban la yautía (Colocasia<br />

esculenta L.), la yuca dulce o boniata (Manihot dulcis<br />

Gmel.), el lerén (Calathea allouia Aubl.), el maní (Arachis hypogaea<br />

L.) y algunas especies como el ají (Capsicum sp.), este<br />

último muy valorado por su picor y el sabor que agregaba a<br />

los alimentos.<br />

En el caso del lerén o lirén, Fernández de Oviedo aporta el<br />

siguiente comentario:<br />

Lirén es una fructa que nasce en una planta que los indios cultivan,<br />

e aun al presente, algunos de los españoles en sus labranzas<br />

en esta isla Española. Y es hierba o planta que se extiende y echa<br />

ramas, como se dijo de los ajes e de las batatas, e debajo de tierra<br />

echa su fructo, que es blanco e del tamaño de dátiles gruesos<br />

(e algo mayores y menores), e tienen una cáscara muy delgada; e<br />

cada fructo déstos pende, o está asido, de una vergueta delgada,<br />

de que está colgado de la rama; es no más gruesa que un alfiler<br />

común o delgado. Estos lirenes cuecen los indios, e cuando es<br />

tiempo desta fructa, hay mucha por las plazas que las sacan a vender,<br />

así cocidos los lirenes; e quítanle aquella cortezuela de encima,<br />

que es muy más delgada e más blanda que una cáscara de una<br />

castaña, e queda de dentro el lirén blanco, y es de buen sabor. 205<br />

Mazorca de maíz. Ilustración de Anselmus Boetius de Boodt (1596-1610).<br />

Grabado que ilustra la costumbre indígena de fumar tabaco. De André Thevet (1558).


113<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD<br />

El lerén sigue siendo una de las tradiciones culinarias indígenas<br />

más representativas de las festividades navideñas en la<br />

República Dominicana. Al igual que sucedía en la época colonial,<br />

la presencia de vendedores ambulantes de lerén en nuestros<br />

pueblos y ciudades, desde que comienzan las brisas frescas<br />

de noviembre, es sinónimo de que la Navidad se acerca.<br />

Una planta muy apreciada por los taínos fue el tabaco (Nicotiana<br />

tabacum L.), asociado a rituales religiosos y prácticas<br />

mágico-curativas, aunque también lo usaron por placer y para<br />

mitigar el cansancio en las largas caminatas que hacían.<br />

El tabaco se cultivaba con esmero en las proximidades de las<br />

viviendas. Sus aromáticas hojas se ponían a secar a la sombra<br />

de los bohíos y enramadas, y con ellas se confeccionaban unos<br />

rolletes alargados conocidos con el nombre de túbanos, que<br />

los indios fumaban constantemente.<br />

El consumo de tabaco como parte del proceso de transculturación<br />

indohispano fue asimilado desde los inicios de la colonia<br />

por los españoles y los africanos, y se convertiría con el paso del<br />

tiempo en uno de los cultivos agroindustriales más representativos<br />

de las Antillas.


114<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD<br />

Ilustraciones de guanábana y mamón.


Muchas de las frutas que consumían los taínos eran recolectadas<br />

en estado silvestre: mamey (Mammea americana L.),<br />

guanábana (Annona muricata L.), mamón (Annona reticulata<br />

L.), anón (Annona squamosa L.), guayaba (Psidium guajava L.),<br />

caimito (Chrysophyllum cainito L.), hicaco (Chrysobalanus icaco<br />

L.), níspero (Manilkara zapota L.), jagua (Genipa americana<br />

L.), hobo (Spondias purpurea L.) y pitahaya (Hylocereus undatus<br />

Haw-Britt.), entre otras.<br />

Además, cultivaban la lechosa (Carica papaya L.) y la piña o<br />

ananás (Ananas comosus L.), que llamaban, según sus variedades,<br />

yayama, boniata y yayagua. 206 Sobre la exquisitez y belleza<br />

de la piña, Fernández de Oviedo resalta:<br />

«[…] a mis ojos, es la más hermosa<br />

fructa de todas las fructas que he<br />

visto, y la que mejor huele y mejor<br />

sabor tiene». 207<br />

115<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD


116<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD<br />

Indios en el proceso de fabricación de una canoa.


Árboles maderables y<br />

medicinales<br />

Con el tronco del tabonuco (Dacryodes excelsa), muy común<br />

en Puerto Rico y las Islas Vírgenes, fabricaban las canoas.<br />

Además, su madera, al quemarse, expedía un humo aromático<br />

que utilizaban como incienso en las ceremonias rituales.<br />

Igualmente, hicieron canoas de los grandes árboles de ceiba<br />

(Ceiba pentandra L.) y mari-a (hoy, baría, Calophyllum calaba<br />

L.), embarcaciones que por su considerable tamaño «podían<br />

bien andar en ellas mas de treinta personas». 208<br />

Del fruto de la guácima (Guazuma ulmifolia Lam.), obtenían un<br />

brebaje que les hacía engordar. Con la liviana madera de este<br />

árbol fabricaban coas para plantar y varas para cargar cestas,<br />

además de usarla para obtener fuego. Y con la madera del<br />

caimito construían arcos y azagayas.<br />

Con el fruto seco del higüero (Crescentia cujete L.) elaboraban<br />

vasos para beber, envases para cargar agua y otros recipientes<br />

y utensilios a modo de vajilla que esgrafiaban con vistosos<br />

motivos decorativos. De la resina del fruto del cupei o copey<br />

(Clusia rosea, Jacq.), hacían las bolas empleadas en el juego<br />

de pelota, y de su madera, las varas de lanza y las flechas.<br />

Asimismo hicieron artesas de diversos tamaños llamadas bateas,<br />

las cuales no solo se usaban en tareas domésticas, sino<br />

también en el lavado de las arenas de los ríos para buscar oro.<br />

Esta minería artesanal fue implementada intensamente en las<br />

primeras décadas de la colonización, y aún se practica hoy<br />

para obtener oro aluvial en varias partes del país. 209 Además,<br />

tenían una variada gama de objetos de cestería confeccionados<br />

con diferentes tipos de fibras textiles, así como tejidos<br />

de algodón, que decoraban con tintes vegetales del fruto de<br />

la jagua y de la bija, aplicados por igual para pintar motivos<br />

decorativos en sus recipientes cerámicos.<br />

Con la fricción de cierta leña, los taínos obtenían el fuego con<br />

el que cocinaban los alimentos, cocían la cerámica y derribaban<br />

grandes árboles para preparar sus sembradíos o conucos.<br />

Se alumbraban con hachos o trozos de madera resinosa como<br />

la cuaba (Pinus occidentalis Sw.) y el goaconax o guaconejo<br />

(Amyris balsamifera L.). Cabe añadir que era usual atrapar cocuyos<br />

(Pyrophorus noctilucus) para aprovechar por las noches<br />

su propiedad luminosa. Incluso los cronistas refieren que también<br />

los españoles usaban el resplandor de estas luciérnagas,<br />

evitando así consumir el aceite de los candiles.<br />

Los taínos poseían un amplio conocimiento de las propiedades<br />

medicinales de las plantas tropicales, muchas de las cuales<br />

aún forman parte de la farmacopea popular. 210 Entre las<br />

plantas que utilizaban con fines medicinales podemos citar<br />

el apazote (Chenopodium ambrosioides L.), usado hoy como<br />

vermífugo en las zonas rurales; el curia (Justicia pectoralis<br />

Jacq.), hierba aromática apropiada para tratar dolores de estómago<br />

y curar heridas; y el jobobán (Thychilia hirta L.), cuyas<br />

raíces sirven como abortivo y su resistente madera se destina<br />

a diversos fines, entre ellos la construcción de viviendas<br />

campesinas, uso que quizá le dieron los aborígenes. Además,<br />

obtenían un elixir o bálsamo del guaconax o boní, que por<br />

sus cualidades medicinales llegó a ser comercializado por los<br />

españoles. Y para los problemas estomacales empleaban el<br />

zumo del hobo, mientras que con el palo del guayacán (Guajacum<br />

officinale L.) trataban otras dolencias, entre ellas la terrible<br />

enfermedad de la sífilis, llamada buba durante la época<br />

colonial. 211<br />

117<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD


La caza<br />

Para la caza de aves y otros animales, tales como quemíes,<br />

curíes, hutías e iguanas, utilizaron el arco y la flecha, además<br />

de las azagayas o lancetas arrojadas con propulsores en cuyo<br />

manejo eran muy diestros.<br />

En el terminal de las lanzas y flechas insertaban una punta afilada<br />

hecha de una astilla de hueso de manatí (Trichechus manatus)<br />

o de la espina que tienen en la cola los peces raya (familias<br />

Urolophidae, Dasyatidae y Myliobatidae), muy abundantes en<br />

el mar Caribe. En otras ocasiones colocaban puntas extraídas<br />

de la resistente madera del copey (Clusia rosea Jacq.).<br />

Para atrapar a los patos o ánsares en las ciénagas y lagunas,<br />

los indios se sumergían en el agua y se cubrían la cabeza con<br />

una calabaza que tenía pequeños agujeros que les permitían<br />

respirar; la calabaza parecía flotar mientras se desplazaban<br />

debajo de ella para agarrar al animal por las patas. 213 En la<br />

captura de cotorras y otras aves recurrían a los niños, que se<br />

camuflaban entre los árboles con un sombrero de paja o de<br />

hojas secas y hacían graznar a una cotorra a fin de que las<br />

otras aves acudieran en su auxilio y así poder atraparlas, para<br />

lo cual utilizaban un lazo muy fino o vertían una resina pegajosa<br />

sobre las ramas de modo que quedaran adheridas a estas.<br />

118<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD<br />

Los taínos fueron ingeniosos en el empleo de trampas. En el<br />

caso de las jutías y otros pequeños mamíferos que eran comunes<br />

en las islas antillanas, acostumbraban a cazarlos con<br />

el apoyo de perros mudos o aones adiestrados para tales<br />

menesteres. También incendiaban las sabanas, acorralando<br />

así a los roedores para dispararles flechas, o simplemente los<br />

recogían quemados tras el incendio. Otro modo de atraparlos<br />

era sacudiendo los árboles de los manglares donde estos<br />

animales se refugiaban para que cayeran al agua, tras lo cual<br />

saltaban de sus embarcaciones para capturarlos.<br />

Tenían como animal doméstico al pequeño perro mudo o aon,<br />

cuya carne consumían. A las higuacas o cotorras (Amazona<br />

ventralis) las enseñaban a hablar y las mantenían cautivas en<br />

jaulas hechas con trozos de madera y fibras vegetales.<br />

En la época de los taínos había varios tipos de jutías o hutías.<br />

Unas eran insectívoras, conocidas en Cuba con el nombre de<br />

almiquí (Solenodon cubanus), mientras que la especie de la<br />

Española es Solenodon paradoxus. En cambio, las más comunes<br />

eran roedores, como la jutía conga o quemí (Capromys pilorides),<br />

Isolobodon portoricensis y Plagiodontia aedium; esta<br />

última recibía el nombre de guaminiquinaje, tenía el tamaño<br />

de una liebre y su carne era muy apreciada por los indígenas.<br />

Ambas especies son de hábitos nocturnos. 212<br />

Jutía de la Española. ©Eladio Fernández<br />

Vaso efigie de cerámica en forma de aon o perro mudo. (CCELJ)<br />

Imagen estilizada de una iguana, cuya carne era muy apreciada por los taínos. (FGA)


119<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD


La pesca<br />

120<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD<br />

La pesca, práctica común entre los taínos, les proporcionaba<br />

proteínas adicionales y complementaba su dieta. De ahí<br />

que sus poblados se establecieran preferentemente a orillas<br />

de las playas y en las riberas de los ríos, así como en zonas<br />

de manglares. Esta actividad se realizaba con arpones, arcos<br />

y flechas, y anzuelos de hueso o concha de tortuga. También<br />

empleaban grandes redes de algodón que sumergían con pesas<br />

de piedra para atrapar bancos de peces en aguas poco<br />

profundas y que les permitían arrastrar sus capturas a la orilla.<br />

Las trampas o nasas de cestería fueron igualmente importantes<br />

en la pesca a cierta distancia de la costa.<br />

Para la captura de grandes piezas en el mar se valían de un<br />

método muy ingenioso. Recurrían al guaicano o pez rémora<br />

(Eucheneis naucrotes), el cual tiene una ventosa en la cabeza<br />

que se adhiere fuertemente a otras especies de mayores<br />

dimensiones y de esta forma se alimenta de los despojos de<br />

sus presas. La rémora, sujetada por la cola con una cuerda,<br />

era lanzada al mar para luego halarla y atrapar a los peces a<br />

los que se adhería, entre ellos grandes tortugas y manatíes. 214<br />

Los corrales fueron otro de los sistemas de pesca empleados<br />

por los taínos en grandes lagunas y en aguas tranquilas y poco<br />

profundas. 215 Eran cerramientos a base de juncos o estacas<br />

de madera enclavados en el fondo del agua y sujetados con<br />

lianas o bejucos. Todavía se usan en las lagunas Rincón (provincia<br />

Barahona), Redonda y Limón (provincia El Seibo) y en la<br />

desembocadura de algunos ríos, como el Yásica. 216<br />

En los ríos pescaban también hicoteas (Pseudemis palustris<br />

Gmelin) y jaibas (Callinectes diacanthus), y esparcían un barbasco<br />

o bejuco llamado baiguá para adormecer a los peces<br />

y facilitar su captura. Cerca de la desembocadura capturaban<br />

el manatí (Manatus sp.), mamífero acuático del orden de los<br />

sirenios conocido también como vaca marina. Este animal de<br />

apreciable tamaño sirvió como fuente alimenticia desde la<br />

época arcaica y fue muy apreciado por los taínos, pues les<br />

proporcionaba abundante carne. Con sus huesos, especialmente<br />

los de las costillas, hacían objetos ceremoniales como<br />

las espátulas vómicas y los inhaladores utilizados en el rito de<br />

la cohoba, además de amuletos, orejeras y cucharas, entre<br />

otros. También cazaban la foca caribeña (Monachus tropicalis),<br />

único representante de su especie en las Antillas, que lamentablemente<br />

está extinta en la actualidad. Además de aprovechar<br />

su carne como alimento, utilizaron los colmillos de las<br />

focas para elaborar amuletos y otros adornos colgantes.


121<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD<br />

Corrales de pesca según un grabado de la época.<br />

Arriba: pez rémora o guiacano; abajo: barbacoa donde se asaban los peces. Ilustraciones de John de White. ©The Trustees of the British Museum


«En todas las cosas que<br />

comían estas gentes, cocidas<br />

o asadas, o crudas, usaban de<br />

la pimienta que llamaban axi,<br />

la cual ya es de toda España<br />

conocida».<br />

122<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD<br />

[Fray Bartolomé de las Casas]<br />

Las tortugas marinas, como el carey (Chelonia imbricata) y el<br />

tinglar (Dermochelys coriacea), las capturaban en las playas<br />

cuando llegaban a desovar en la arena. Asimismo, en los manglares<br />

y arrecifes recolectaban algunos crustáceos y moluscos<br />

cuyas conchas aprovechaban para elaborar adornos e instrumentos<br />

utilitarios.<br />

Los alimentos obtenidos a través de la caza y la pesca los cocían<br />

o asaban sobre barbacoas de madera y los sazonaban<br />

con varias clases de ajíes.


Navegación y comercio<br />

Los taínos fueron diestros navegantes que utilizaron canoas y<br />

cayucos, ágiles embarcaciones monóxilas que les permitían<br />

trasladarse en los medios fluvial y marítimo. Se fabricaban a<br />

partir de un solo tronco, el cual ahuecaban quemándolo y raspando<br />

su interior con hachas y cinceles de piedra y otros utensilios<br />

abrasivos y cortantes como raspadores de concha y lajas<br />

de pedernal, que empleaban también para fabricar múltiples<br />

utensilios de madera. 217<br />

Para construir canoas recurrían a los troncos de los grandes<br />

árboles que entonces abundaban en las islas antillanas. Los<br />

cronistas de Indias refieren que algunas podían acoger a más<br />

de cuarenta navegantes. 218 Los cayucos, de menor tamaño,<br />

eran usados en los ríos para transportar a una o dos personas<br />

a lo sumo. Las canoas se impulsaban mediante remos con<br />

forma de pala denominados nahes, que tenían un mango y<br />

semejaban una muleta. Los grupos indígenas suramericanos<br />

de las zonas orinoco-amazónicas usan todavía en esta época<br />

tipos similares de embarcaciones y de remos.<br />

El historiador Roberto Cassá, en su obra Los taínos de la Española,<br />

señala que la canoa fue parte fundamental del dinamismo<br />

de la sociedad taína: «Sobre todo, creaba la posibilidad de<br />

regulares contactos e intercambios culturales de taínos de islas<br />

diferentes y, ocasionalmente, con grupos continentales». 219<br />

A este respecto, fray Bartolomé de las Casas, testigo presencial<br />

de la conquista de Higüey, informa en su Historia de las<br />

Indias que los indios de este cacicazgo alojado en el extremo<br />

oriental de la isla Española se comunicaban diariamente con<br />

la cercana isla de San Juan, hoy Puerto Rico:<br />

[…] y no hobiese sino 12 ó 15 leguas de distancia, cada día se<br />

iban en sus canoas o barquillos los de esta isla a aquélla y los de<br />

aquélla a ésta venían y se comunicaban, y así pudieron bien saber<br />

los unos y los otros lo que en tierra de cada uno había. 220<br />

123<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD<br />

Los taínos y demás indios antillanos utilizaron profusamente<br />

este transporte para sus menesteres de pesca, sus incursiones<br />

guerreras y la práctica del comercio; este último les permitió<br />

desarrollar la comunicación e intercambio interinsular. Durante<br />

la época prehispánica las canoas desempeñaron un papel<br />

muy importante en el establecimiento de las rutas de tránsito<br />

migratorio, regidas por las corrientes marinas, y, por consiguiente,<br />

en el poblamiento de las Antillas. Así, el verde azulado<br />

mar Caribe, lejos de ser un obstáculo divisorio, constituyó<br />

el medio de enlace por excelencia entre los habitantes de las<br />

diversas islas.<br />

Pie pendiente<br />

Indios navegando en canoa, Historia del Nuevo Mundo, de Girolamo Benzoni, 1572.


El propio Cristóbal Colón habla con elocuencia de la facilidad<br />

y disposición que tenían los indígenas para la navegación. En<br />

un principio llamó almadías a sus embarcaciones, pero después<br />

aceptó plenamente el término taíno de canoa, que fue<br />

la primera voz americana que se incorporó al vocabulario de la<br />

lengua castellana publicado por Nebrija hacia 1494. 221 Al igual<br />

que sucedió con la palabra canoa, muchos vocablos taínos<br />

como huracán, cacique, sabana, cayo, bohío, hamaca, macana,<br />

batea, higuera, barbacoa, maíz, batata, yuca, tabaco, caimán,<br />

tiburón, etc., alcanzaron una gran difusión en el idioma<br />

español, del cual pasaron a otras lenguas europeas. 222<br />

A diferencia de las grandes civilizaciones continentales que<br />

usaron el cacao como moneda, los taínos realizaban sus<br />

intercambios comerciales mediante el trueque o canje de<br />

productos. 223 Esto se evidencia en las permutas de especies<br />

vegetales y marinas que se llevaban a cabo entre las aldeas<br />

costeras y las ubicadas tierra adentro, y para tales intercambios<br />

se reservaban las piezas de caza y pesca de mayor tamaño,<br />

por ser las más demandadas.<br />

Los primeros contactos que los españoles sostuvieron con los<br />

indígenas en las islas antillanas se basaron en un intenso trueque<br />

de los más diversos objetos, 224 lo que en lengua taína se<br />

conocía con el vocablo de serra. 225 A través de este comercio,<br />

que recibió en la época colonial el nombre de rescate, los colonizadores<br />

obtenían piezas de oro o de guanín, a cambio de<br />

las cuales los indígenas recibían espejos, cerámica, cuentas de<br />

vidrio, sonoros cascabeles metálicos y otros sencillos objetos,<br />

especialmente de bronce, que eran muy apreciados por los<br />

taínos ya que les conferían atributos divinos. 226<br />

124<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD


Organización social y política<br />

La unidad básica de la sociedad taína era la familia comunitaria.<br />

Para la gente común, la familia tenía un carácter monogámico,<br />

mientras que los caciques y nitaínos podían practicar la poligamia,<br />

y una de las esposas era la preferida o principal. Las crónicas<br />

afirman que Bohechío, cacique de Jaragua, llegó a tener<br />

unas treinta esposas. Conviene aclarar que en las sociedades<br />

cacicales la poligamia responde a la necesidad de establecer<br />

alianzas entre los grupos tribales para consolidar el dominio de<br />

los caciques.<br />

El matrimonio era de carácter exogámico, es decir, se realizaba<br />

entre miembros de distintos clanes familiares. El contrayente<br />

debía efectuar un pacto o alianza con los progenitores de la<br />

desposada por el que se comprometía a trabajar un determinado<br />

tiempo en provecho de estos o a otorgar presentes a la<br />

familia, principalmente, sartas o cuentas de collares de roca<br />

marmórea, llamadas cibas. 227 De no cumplirse los compromisos,<br />

podían surgir desavenencias y rencillas entre los clanes.<br />

Poseían una jerarquía definida y una clara división del trabajo,<br />

de tal manera que, sin llegar a constituir una sociedad de clases,<br />

tenían una estructura social estratificada, acorde con los<br />

procesos de transición de una sociedad tribal a una de jefatura<br />

o cacical. 228<br />

El cacicazgo constituía la mayor unidad territorial y agrupaba<br />

numerosas aldeas o poblados que recibían el nombre de yucayeques.<br />

Estaban regidos bajo la autoridad de un cacique o jefe<br />

tribal, que era asistido por unos personajes de cierta jerarquía<br />

llamados nitaínos. Los naborías ocupaban el nivel más bajo de<br />

la pirámide social, a modo de subordinados o criados, y se<br />

encargaban de las labores agrícolas, la caza y otras actividades<br />

productivas.<br />

125<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD<br />

Ilustración de una aldea taína con una plaza o batey en el centro.


Por su parte, las mujeres eran las responsables del cuidado<br />

de los niños y de los quehaceres domésticos, así como de las<br />

jornadas de siembra, la preparación de las tortas de casabe<br />

y la elaboración de los recipientes cerámicos, los tejidos de<br />

algodón y una amplia gama de objetos de cestería. Además,<br />

realizaban tareas de recolección de frutos silvestres y especies<br />

marinas y fluviales. También tenían una importante participación<br />

en las actividades políticas y sociales. Las madres o<br />

esposas de los caciques podían ascender al rango de cacicas<br />

por diferentes motivos, sobre todo a la muerte de aquellos,<br />

heredando la conducción del cacicazgo y haciéndose acreedoras<br />

a un trato privilegiado a tono con su alta jerarquía, que<br />

les permitía intervenir en las decisiones políticas. 229<br />

126<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD<br />

Las mujeres también participaban en el juego de pelota y en los<br />

bailes ceremoniales o areitos. Por las crónicas también conocemos<br />

que eran buenas nadadoras y que, de manera similar a los<br />

hombres, se ejercitaban en las artes de la guerra, tal y como<br />

refiere Las Casas: «[…] mayormente los de estas islas todos peleaban<br />

cuando era menester, y las mujeres también nadando<br />

en los ríos y en la mar, y desde el agua tiraban buenas flechas<br />

porque sabían bien menear e usar de sus arcos y armas». 230


El cacique<br />

El jefe supremo de las tribus era el cacique. A esta posición<br />

se accedía de forma hereditaria por vía matrilineal o mediante<br />

la realización de un hecho extraordinario. Sobre la manera de<br />

designar a los caciques, Mártir de Anglería refiere lo siguiente:<br />

«Dejan heredero del reino al primogénito de la hermana mayor,<br />

si lo hay; en su defecto al de la segunda, y si ésta no tiene<br />

hijos, al de la tercera, por estimar que hay certidumbre de que<br />

esa descendencia procede de su sangre». 231<br />

Los caciques ejercían el dominio de las aldeas, encargándose<br />

de distribuir las tareas productivas, tal y como señala Anglería<br />

cuando dice: «Cada reyezuelo tiene repartidos sus súbditos<br />

y dedicados unos a la caza, otros a la pesca y otros a la agricultura».<br />

232 A pesar de que la propiedad tenía un carácter comunal,<br />

el cacique, además de intervenir en la asignación de<br />

labores, ejercía el control del proceso productivo mediante la<br />

repartición de los bienes de consumo. 233 Sobre el particular, el<br />

mismo cronista escribió:<br />

Cuanto se siembra, planta, pesca, caza o se ejecuta mediante<br />

otras artes, hácese por mandato del rey, quien, a su arbitrio, reparte<br />

dichas actividades a cada individuo. Recogidas las cosechas,<br />

se las congrega en los graneros regios, de donde se reparten<br />

todo el año para uso del pueblo, a proporción de la familia de<br />

cada cual. El reyezuelo viene a ser, por tanto, como el monarca de<br />

127<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD<br />

las abejas, administrador y distribuidor. 234<br />

El esquema de dominio de los caciques fue adoptado por los<br />

colonizadores: cuando se desposaban con las cacicas o las<br />

hijas de los caciques accedían al control de la población del<br />

cacicazgo, a la cual ponían a trabajar para su beneficio bajo el<br />

régimen de los repartimientos y las encomiendas. 235<br />

Vaso efigie femenino en posición ceremonial. Colección Betty e Isaac Rudman.<br />

Mujeres indígenas procesando harina de yuca para elaborar tortas de casabe.


128<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD<br />

El historiador Francisco Moscoso plantea que los caciques,<br />

además de ser la máxima autoridad política y hasta cierto<br />

punto económica de las aldeas, controlaban también las prácticas<br />

religiosas pues eran los oficiantes del ritual de la cohoba<br />

y tenían bajo su tutela a los ídolos o cemíes, consolidando<br />

con ello su preeminencia social y su poder. 236 Incluso eran los<br />

caciques quienes recibían en su vivienda las ofrendas que se<br />

tributaban al cemí. Moscoso cita a Las Casas cuando constata<br />

ese tributarismo ritual:<br />

Hallamos que en el tiempo de coger las mieses de las labranzas<br />

que labraban y sembraban, las cuales eran del pan que se<br />

hacía de raíces, y de los ajes y batatas y del maíz, daban cierta<br />

parte como primicias, cuasi haciendo gracias de los beneficios<br />

recibidos; esta parte o primicias de los fructos, como no tenían<br />

señalados templos, ni casas de religión […] poníanla en la casa<br />

grande de los señores y caciques, que llaman caney, ofreciéndola<br />

y dedicándola al cemí. 237<br />

Cuando el cacique emprendía algún viaje lejos de la aldea,<br />

sus súbditos lo transportaban sobre una litera de madera y<br />

paja. En ocasiones lo acompañaban los hijos pequeños, quienes<br />

formaban parte del cortejo y eran conducidos a hombros<br />

detrás de su padre. Al referirse Colón a un cacique de la isla<br />

de Cuba, dice: «venían con él más de dozientos hombres y<br />

que lo traían en unas andas cuatro hombres». 238<br />

La alimentación de los caciques también era objeto de un tratamiento<br />

especial, y los productos que consumían se seleccionaban<br />

cuidadosamente. Al describir la fabricación del casabe,<br />

Las Casas afirma que había una variedad especial: «muy delgado<br />

y muy más lindo y blanco, para poner a la mesa para los<br />

señores, cuasi como unas hermosas obleas, […] y las tortas<br />

delgadas que desta masa rayada […], llamaban xavxao». 239


Los símbolos de poder<br />

El cacique se distinguía porque sobre su pecho lucía como<br />

insignia de su jerarquía una placa de forma discoidal hecha,<br />

generalmente, de concha o de hueso a la cual se aplicaban<br />

láminas de guanín para realzar su apariencia con el reluciente<br />

brillo de este metal. Otros de los objetos distintivos usados<br />

como emblema por los caciques eran los vistosos cinturones<br />

trenzados de algodón, que estaban adornados con diminutas<br />

cuentas de concha y pedrería y tenían en el centro una carátula<br />

o guaiza con una expresión espectral que rememoraba<br />

las caras de los ancestros y en la que también se incrustaban<br />

discos de oro o de concha. 240 Las piezas de guanín también<br />

les servían a los caciques como adornos, que fijaban a algún<br />

objeto por medio de un betún pegajoso.<br />

129<br />

Colón informa que en las islas le llamaban al oro de diversas<br />

maneras: nozay en las Bahamas o Lucayas, caona en el norte<br />

de Haití, mientras que los ciguayos de Samaná le decían<br />

toub. Sin embargo, en casi todas partes, el término guanín<br />

denominaba el oro de baja ley que contiene una aleación de<br />

cobre, que por su olor apreciaban mucho los taínos, y al cual<br />

asociaban con sus creencias mitológicas y sus conceptos de<br />

sacralidad. 241 Sobre la valoración dada por los indígenas a los<br />

metales, Las Casas refiere:<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD<br />

Toda cosa de latón estimaban en más que otra ninguna, y por<br />

eso, por un cabo de agujeta, daban sin dificultad cuanto en las<br />

manos tenían; llamábanle turey, como a cosa del cielo, porque<br />

al cielo llamaban turey; olíanlo luego como si en olerlo sintieran<br />

que venía del cielo; y finalmente, hallaban en él tal olor, que lo<br />

estimaban por de mucho precio, y así hacían una especie de oro<br />

bajo que tenía la color que tiraba a color algo morada y que ellos<br />

llamaban guanín. 242<br />

Bastón de mando. (MARAC)


Como los taínos no conocían la aleación de metales, trabajaban<br />

el oro laminado a base de martilleo y seleccionaban<br />

aquellos pedazos o pepitas que, al ser extendidos, ofrecieran<br />

las dimensiones deseadas. A este respecto Las Casas señala:<br />

Estas plastas de oro no eran fundidas ni hechas de muchos granos,<br />

porque los indios desta isla no tenían industria de fundir, sino<br />

los granos de oro que hallaban, majábanlos entre dos piedras, y<br />

así los ensanchaban, por manera que siendo grandes las plastas,<br />

eran extendidas y ensanchadas de grandes granos o piezas que<br />

en los ríos hallaban. 243<br />

Y agrega el fraile dominico:<br />

[…] este oro facian en fojas mui delgadas, porque lo quieren para<br />

facer carátulas é para poderse asentar en betún que ellos facen,<br />

si así no fuese no se asentaría. Otro facen para traer en la cabeza<br />

e para colgar en las orejas é narices, ansí que todavía es menester<br />

que sea delgado, pues que ellos nada de esto hacen por riqueza<br />

130<br />

salvo por buen parecer. 244<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD<br />

Como parte de su indumentaria, los caciques se cubrían la cabeza<br />

con bonetes de algodón. El doctor Diego Álvarez Chanca,<br />

en su carta al Cabildo de Sevilla dando cuenta del segundo<br />

viaje de descubrimiento, refiriere que el cacique Guacanagarí<br />

le había obsequiado al Almirante un bonete con cuentas de<br />

piedras y adornos de concha de caracol. De igual manera,<br />

Colón informa de un bonete recogido por él que estaba recubierto<br />

de láminas y hojas de oro. 245<br />

Representación de un personaje masculino, posiblemente un cacique, que lleva un cinturón<br />

y, en la cabeza, un bonete en alusión a su alto rango social. (NMAI, Smithsonian Institution)<br />

Guanín o lámina de oro discoidal.<br />

Pasadores u orejeras de ámbar. (MHD)


131<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD<br />

Majador lítico cuyo mango muestra una figura sedente masculina con una expresión que denota autoridad. (MHD)


Además de estos aditamentos de uso corporal, se han localizado<br />

en los asentamientos arqueológicos algunos objetos líticos<br />

que parecen bastones de mando, que simbolizaban el poder y<br />

autoridad de los caciques. 246 También, hachas monolíticas, es<br />

decir, completamente de piedra, incluido el mango, que por<br />

la calidad de su ejecución debieron ser cetros de los caciques,<br />

así como otras hachas con la forma petaloide convencional que<br />

muestran delicados relieves figurativos antropomorfos, por lo<br />

que se les atribuye un carácter ceremonial. 247 Algunas de las<br />

hachas monolíticas tienen en su tope imágenes votivas, normalmente<br />

estatuillas con rasgos antropomorfos y zoomorfos.<br />

132<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD<br />

Otros objetos de connotada relevancia son las dagas líticas<br />

con imágenes que transmiten una notable adustez; por tanto,<br />

podemos presumir que se trata de personajes vinculados al<br />

panteón donde moraban los espíritus, tal vez de un antepasado<br />

connotado, una deidad o algún ser relacionado con su<br />

cosmogonía. En el caso de estas dagas, para darle más fuerza<br />

a la configuración, el escultor rompe el equilibrio de las proporciones<br />

artísticas y la forma del contorno característico de las<br />

hachas petaloides para hacer piezas únicas e individualizadas,<br />

lo cual lleva a pensar que eran objetos confeccionados con un<br />

propósito ritual que evidenciaba la relevancia del portador. 248<br />

En algunos casos se ha querido asociar las dagas líticas con<br />

ceremonias de sacrificios humanos, pero no tenemos evidencia<br />

de que entre los taínos se practicara este tipo de rituales, que sí<br />

estaban presentes en las avanzadas culturas de Mesoamérica.<br />

Cetro ceremonial. (MHD)<br />

Bastones de mando. (FGA)


133<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD


134<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD<br />

Hachas monolíticas con representaciones zoomorfas: izquierda (MHD); centro, colección Pierre y Nicole Domino.<br />

Derecha: daga lítica antropomorfa. (MHAA, UPR)


135<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD<br />

Hachas efigies ceremoniales, izquierda y centro (FGA). Daga lítica con figura antropomorfa, derecha. (MHD)


136<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD<br />

Vista delantera y trasera de un hacha efigie de carácter ceremonial que muestra una estilización antropomorfa en posición acuclillada. (FGA)


Los cacicazgos<br />

Los cacicazgos eran territorios constituidos por múltiples aldeas<br />

y gobernados por un cacique principal que tenía bajo<br />

su jefatura a un grupo indeterminado de caciques subordinados.<br />

Fray Bartolomé de las Casas afirma que la Española se<br />

dividía en cinco grandes cacicazgos. Al noroeste quedaba el<br />

cacicazgo de Marién, regido por Guacanagarí. En el valle de<br />

la Vega Real estaba el de Maguá, señoreado por Guarionex.<br />

En la región oeste se hallaba Jaragua, encabezado por Bohechío,<br />

a cuyo fallecimiento el cacicazgo quedó en manos de su<br />

hermana Anacaona. Caonabo gobernaba Maguana, al sur de<br />

la Cordillera Central. Higuanamá era la cacica de Higüey, en el<br />

extremo sureste de la isla; a su muerte le sucedió el aguerrido<br />

Cotubanamá, quien tras enfrentar a los españoles fue hecho<br />

prisionero y ahorcado en Santo Domingo. Al frente de este<br />

territorio quedó entonces la esposa del cacique Cayacoa, que<br />

al ser cristianizada recibió el nombre de Inés de Cayacoa.<br />

Además de estos connotados caciques a los que llamaban<br />

guamiquina o jefe supremo, había otros subalternos. Uxmatex,<br />

en el área del Cibao, contaba bajo su mando con 16,000<br />

hombres de pelea. 249 Guatiguará mandaba sobre un gran<br />

poblado en la ribera del río Yaque del Norte, donde Colón<br />

construyó el fuerte de la Magdalena. Maniocatex estaba en<br />

el valle de la Vega Real, y en sus predios, colindantes con los<br />

de Guarionex, se fundó la fortaleza de la Concepción. Andrés<br />

Guaybona, en la zona de Puerto Plata, aun siendo un cacique<br />

menor o subalterno, tenía, según Las Casas, sobre treinta y<br />

cuarenta mil personas en su señorío, por súbditos y quinientos<br />

nitaínos. 250 Y no podemos dejar de mencionar al legendario<br />

Enriquillo, que se sublevó contra el dominio colonial en la sierra<br />

de Bahoruco y, después de una larga contienda, firmó un<br />

honroso tratado de paz con las autoridades españolas. En la<br />

península de Samaná, Mayobanex era el jefe de los ciguayos.<br />

137<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD<br />

Amuleto antropomorfo tallado en concha. (MHD)


138<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD<br />

Mapa de Andrés Morales, publicado en 1516, con las demarcaciones territoriales o cacicazgos de la isla Española.<br />

Biblioteca Universitaria di Bolonia, Italia.


Sin embargo, no todos los cronistas concuerdan con la versión<br />

tradicional propuesta por Las Casas y Fernández de Oviedo<br />

sobre los cinco grandes cacicazgos en que estaba dividida la<br />

isla. Mártir de Anglería, basándose en las informaciones geográficas<br />

del cosmógrafo Andrés Morales, que por instrucciones<br />

del gobernador Nicolás de Ovando realizó en 1508 un mapa<br />

de la Española, señala otros cinco cacicazgos o demarcaciones<br />

con los nombres de Caizcimú, Caiabo, Hyabo o Huhabo,<br />

Bainoa y Guaccaiarima, que incluyen veintisiete subdivisiones.<br />

Pero lamentablemente no da los nombres de los caciques que<br />

los encabezaban. 251<br />

Por los testimonios de la época, sabemos que los grandes caciques<br />

podían llegar a tener «treinta, cuarenta o cincuenta mil<br />

naborias bajo su mando». 252 Si nos atenemos a estas estimaciones<br />

demográficas y consideramos como base de cálculo la<br />

cifra aproximada de unos cincuenta mil indios por cacicazgo,<br />

entre los cinco grandes territorios, incluyendo a los grupos<br />

marginales, como los macorijes y los ciguayos, podemos inferir<br />

que la población indígena, a la llegada de los europeos,<br />

rondaría la cifra de unos trescientos mil en toda la isla. 253<br />

Los caciques guerreaban entre sí cuando, ocasionalmente, se<br />

violaban los límites del territorio de caza, o se incumplía la<br />

promesa de entregar a una hija ofrecida en casamiento, o para<br />

vengar viejas ofensas y rivalidades. A estas refriegas les llamaban<br />

guazábaras. Los españoles supieron aprovechar las rivalidades<br />

nativas en provecho de sus campañas de conquista,<br />

como en el caso de los indios del cacicazgo de Santa Cruz de<br />

Ycayagua o Icagua (hoy Santa Cruz del Seibo), que se unieron<br />

a los españoles en la contienda contra los higüeyanos. 254<br />

Sus armas ofensivas se limitaban a lancetas o azagayas que<br />

arrojaban con propulsores, y a arcos con flechas; a estas en<br />

algunos cacicazgos se les ponía en la punta una sustancia<br />

venenosa extraída del árbol llamado guao (Comocladia glabra<br />

Spreng). Además, usaban macanas de madera de palma<br />

(Roystonea hispaniolana Bailey) y hachas de piedra. En algunos<br />

casos, como táctica de guerra, quemaban las semillas de ají<br />

(Capsicum annuum y Capsicum frutescens) para que el humo<br />

afectara la visión del enemigo durante los enfrentamientos<br />

bélicos, método que intentaron usar contra los españoles en<br />

la villa de Salvaleón de Higüey. 255 También era usual hacer<br />

señales de humo para alertar a las aldeas sobre la cercanía de<br />

algún contingente enemigo. 256<br />

139<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD<br />

Indígenas con arco y flecha, y un propulsor para lanzar azagayas.


Nitaínos y naborías<br />

Por debajo del cacique estaban los nitaínos, considerados<br />

«hombres nobles y principales». 257 Eran personajes de elevada<br />

jerarquía dentro de la cadena de mando y asistían a los<br />

caciques en las tareas de gobierno. Cuando Bohechío y su<br />

hermana Anacaona recibieron a Bartolomé Colón, estaban<br />

acompañados por «treinta y dos régulos» 258 , que debieron<br />

ser caciques subalternos o nitaínos. Las Casas dice al respecto<br />

que los nitaínos «eran y se llamaban los principales como<br />

centuriones y decuriones o jurados, que tenían debajo de su<br />

gobernación y regimiento otros muchos». 259<br />

140<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD<br />

Por otro lado, los naborías, término que en lengua taína significaba<br />

«criados o sirvientes», ocupaban el nivel más bajo de la<br />

escala social. Según Fernández de Oviedo, el naboría «era un<br />

indio que no era esclavo, pero está obligado a servir aunque<br />

no quiera». 260 Los cronistas establecen dos categorías entre<br />

ellos, llamándoles a unos «naborías de casa», que tenían bajo<br />

su cuidado el entorno personal y doméstico de los caciques, y<br />

a otros, «indios de servicio», que se dedicaban a todo tipo de<br />

tarea productiva. Sin llegar a ser esclavos, los naborías estaban<br />

subordinados a la autoridad de los caciques y recaían sobre<br />

ellos los trabajos más duros, como la fabricación de canoas, la<br />

tala y quema del bosque a fin de prepararlo para el cultivo, al<br />

igual que otras actividades vitales para la subsistencia, como<br />

la caza y la pesca. 261<br />

Los naborías serían parientes lejanos de los clanes de mayor<br />

jerarquía, o bien integrantes de otras tribus con niveles culturales<br />

inferiores a los grupos dominantes. Tal era el caso de los<br />

primitivos habitantes de Cuba, conocidos con los nombres de<br />

«guanahatabeyes» y «ciboneyes», que los «otros indios de la<br />

misma isla tenían por sirvientes». 262<br />

Indio naboría ilustrado en la obra de Gonzalo Fernández de Oviedo.


Los behiques o buhitihos o buhitihos<br />

éxtasis y curación<br />

Éxtasis y curación<br />

Otro personaje de importancia en la sociedad taína era el behique,<br />

al que algunos cronistas mencionan con el nombre de<br />

buhitiho. 263 Se trataba del curandero o médico hechicero, que<br />

poseía un vasto conocimiento de la farmacopea herbal y velaba<br />

por la curación de los enfermos mediante prácticas mágico-medicinales,<br />

interviniendo, además, en la preparación de<br />

los ídolos de la cohoba y de otros objetos rituales. 264<br />

Por sus funciones, el behique era una especie de chamán, término<br />

que en lengua tungús siberiana alude a la capacidad de<br />

«saber». Desde una perspectiva etnológica más universal, los<br />

chamanes son todos aquellos especialistas o iniciados que, a<br />

través de estados de trance, pueden emprender lo que Mircea<br />

Eliade denominó «vuelo mágico», que consiste en un viaje extático<br />

durante el cual el oficiante cree que su alma abandona<br />

el cuerpo para conectarse con lo sobrenatural. 265<br />

En líneas generales, a los behiques les correspondían las funciones,<br />

atributos y rasgos rituales del esquema tradicional del<br />

chamanismo, propios de las culturas primitivas. Como parte<br />

de los ritos propiciatorios, observaban una estricta dieta e inhalaban<br />

drogas alucinógenas que obtenían de las semillas del<br />

árbol conocido como cohoba (Piptadenia peregrina). Bajo el<br />

efecto de los polvos alucinógenos entraban en un estado de<br />

éxtasis durante el cual volaban imaginariamente «al más allá»<br />

hasta alcanzar el Coaybay o región habitada por los espíritus<br />

para «comunicarse» con las fuerzas sobrenaturales e «influir»<br />

en ellas con la finalidad de recobrar la salud de los enfermos,<br />

que podían ser afectados por un mal espíritu. 266<br />

El conocimiento de las propiedades curativas de las plantas<br />

tropicales, aunado a la facultad de ascender imaginariamente<br />

al «otro mundo» para conjurar a los espíritus, permitía a los<br />

behiques intervenir en la sanación de los enfermos, ganando<br />

con ello respeto y poder social, tal y como podemos apreciar<br />

por una referencia aportada por Fernández de Oviedo:<br />

Estos, por la mayor parte, eran grandes herbolarios e tenían conoscidas<br />

las propiedades de muchos árboles e plantas e hierbas;<br />

e como sanaban a muchos con tal arte, teníanlos en gran veneración<br />

e acatamiento, como a sanctos; los cuales eran tenidos entre<br />

esta gente como entre los cristianos los sacerdotes. 267<br />

En correspondencia con tales saberes y poderes, utilizaban<br />

una indumentaria y unos instrumentos rituales cargados de<br />

simbolismo esotérico que les facilitaban la comunicación con<br />

ese otro mundo, donde moraban las deidades y las almas de<br />

los seres desaparecidos. Además, asistían a los caciques en el<br />

culto a los ídolos tutelares o cemíes y fabricaban las imágenes<br />

veneradas en las aldeas. 268<br />

141<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD<br />

Behique o curandero asistiendo a un enfermo.


El «vuelo mágico» y su<br />

connotación ornitomorfa<br />

El «vuelo mágico» y su<br />

connotación ornitomorfa<br />

Efectos terapéuticos de la dieta<br />

Efectos terapéuticos de la dieta<br />

142<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD<br />

En los instrumentos asociados al uso de la cohoba, como las<br />

manos de mortero con las que se maceraba la planta alucinógena<br />

y las espátulas empleadas por los behiques para provocarse<br />

vómitos con la finalidad de purificar el cuerpo antes de las<br />

ceremonias, aparecen representadas diversas especies de aves,<br />

particularmente lechuzas (Strigidae sp), pelícanos (Pelecanus<br />

occidentalis) y cotorras. En el arte taíno, estas imágenes ornitomorfas,<br />

algunas vinculadas con la representación iconográfica<br />

del «hombre pájaro» eran muy frecuentes y parecen aludir a la<br />

capacidad de los behiques y de los caciques de transmutarse<br />

en aves para emprender el «vuelo mágico» por el cosmos, hasta<br />

ascender imaginariamente a la «región de los espíritus», que<br />

los adentraba en la geografía mitológica de los taínos.<br />

El ayuno era un requisito imprescindible en las prácticas curativas<br />

de los behiques, hasta el extremo de que, si fallecía el<br />

enfermo, los parientes podían vengarse del behique e incluso<br />

causarle la muerte a golpes bajo la acusación de no haber<br />

guardado el ayuno reglamentario. 269 Aún hoy constituye una<br />

técnica terapéutica común en Sudamérica, y los tratamientos<br />

de los piai o chamanes de las Guayanas y la Amazonía contemplan<br />

una dieta severa tanto para el paciente como para<br />

sus familiares. 270 La medicina naturista actual reconoce los beneficios<br />

del ayuno, pues, a través de una limpieza sistemática,<br />

el organismo puede recuperar la normalidad fisiológica y la<br />

estabilidad psíquica.<br />

Mangos de espátulas vómicas de la cohoba con figuras ornitomorfas. (FGA)


El simbolismo del esqueleto<br />

El simbolismo del esqueleto<br />

El ayuno no solo forma parte de la acción terapéutica del<br />

chamán, sino que constituye un aspecto clave de sus ritos de<br />

iniciación. La intensidad de los ayunos puede dar al cuerpo<br />

una apariencia esquelética, evidenciando así la doble naturaleza<br />

chamánica entre lo humano y lo divino, lo que revela<br />

la liberación ritual sobre la muerte y la capacidad de confrontar<br />

a los espíritus. El antropólogo Alfred Métraux menciona<br />

como los piai pasaban un período de retiro, que podía durar<br />

un año, durante el cual se regían por la continencia y ciertas<br />

prohibiciones alimentarias. 271 Pascal Lacombe, que participó<br />

en prácticas chamánicas en la Amazonía, observa que las mismas<br />

incluían intensos ayunos o dietas de purificación previos<br />

al uso ritual de la ayahuasca (bebida elaborada a partir de<br />

Banisteriopsis caapi combinada con otras plantas), dado que<br />

estas dietas intensifican los efectos de los alucinógenos, cuyo<br />

consumo le confería al practicante el poder de la interpretación<br />

y el conocimiento para acceder al universo espiritual. 272<br />

Pané habla de los prolongados ayunos de los behiques de<br />

la isla Española, que no solo eran practicados por ellos, sino<br />

también por los propios pacientes. 273 A su vez, Las Casas dice<br />

respecto a los de Cuba:<br />

Así pues, el ayuno purificaba y potenciaba el efecto alucinógeno<br />

de la cohoba, además de contribuir a la apariencia esquelética<br />

del behique. En este sentido el esqueleto posee un<br />

especial significado en la simbología chamánica, que alude a<br />

una espiritualidad potente que renuncia a lo efímero del cuerpo<br />

y exalta sus propios huesos, desde los que renace místicamente<br />

y triunfa sobre la condición humana venciendo la muerte. 275<br />

143<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD<br />

Ayunaban cuatro meses, y más, continuos, sin comer cosa alguna,<br />

sino solo cierto zumo de yerba o yerbas, que solamente para<br />

sustentarlos que no muriesen, bastaba; de donde se colige que<br />

debía ser de grandísima virtud aquella yerba o yerbas [...] Macerados,<br />

pues, y atormentados de aquel cruel y aspérimo y prolijo<br />

ayuno, que no les faltaba sino expirar, decíase que entonces estaban<br />

dispuestos y dignos que les apareciese y de ver la cara del<br />

Cemí [...] 274<br />

Vaso efigie de un behique sentado sobre un dúho. Se observa la delgadez<br />

del cuerpo provocada por los ayunos rituales. (MHD)


Las Las viviendas viviendas<br />

144<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD<br />

Las aldeas o poblados taínos, que ellos llamaban yucayeques,<br />

tenían como unidades habitacionales los bohíos y los caneyes.<br />

Eran casas comunales que podían albergar a una familia<br />

extendida de unas quince a veinte personas, conformada por<br />

los padres y algunos de los hijos o hijas casados. Sobre el particular,<br />

Colón ha dejado el siguiente testimonio: «[…] porque<br />

aquellas casas eran de manera que se acogen en ellas mucha<br />

gente en una sola, y deben ser parientes descendientes de<br />

uno solo». 276 Los bohíos (llamados también eracras) tenían forma<br />

circular y techo cónico. Estaban sostenidos por postes de<br />

madera enterrados en el suelo, de los cuales se sujetaban los<br />

andamios con lianas o bejucos para confeccionar el armazón<br />

de las viviendas. Las paredes y los techos estaban formados<br />

por hojas de palma o paja. En el techo tenían un pequeño respiradero<br />

coronado por un caballete para permitir la salida del<br />

humo de los fogones que mantenían dentro de las viviendas.<br />

Los caneyes, nombre dado a las residencias de los caciques,<br />

tenían, ocasionalmente, forma rectangular, techo a dos aguas<br />

y una marquesina frontal a modo de recibidor. Estaban situados<br />

frente al batey o plaza, donde se congregaban los miembros<br />

del poblado para celebrar sus actividades ceremoniales<br />

y sociales. Las viviendas de los caciques hacían las veces de<br />

templo, y se guardaban en ellas los ídolos o cemíes. En otros<br />

casos, los caciques, además de la casa familiar, poseían una<br />

edificación aledaña a la aldea dedicada al culto de los cemíes<br />

y en la que se celebraban los rituales religiosos. 277<br />

La distribución de los bohíos difería de unos poblados a otros.<br />

En algunos casos, tal y como refiere Las Casas, se disponían<br />

formando calles:<br />

Dentro de aquellos montes llanos talaban los árboles cuanto era<br />

menester para hacer una plaza, según el pueblo era chico o grande;<br />

y hecha la plaza, ella en medio, talaban y hacían cuatro calles<br />

en cruz muy anchas y de un tiro de piedra de largo. 278 Bohío y caney según Gonzalo Fernández de Oviedo (1547).


En otros casos, estaban dispersos en torno a una plaza central.<br />

Las Casas lo describe de este modo:<br />

Los pueblos destas islas no los tenían ordenados por calles, más<br />

de que la casa del rey o señor del pueblo estaba en el mejor lugar<br />

y asiento, y ante la casa real estaba en todos una plaza grande<br />

más barrida y más llana, más luenga que cuadrada, que llamaban<br />

en la lengua destas islas batey, la penúltima sílaba luenga, que<br />

quiere decir el juego de pelota […] También había casas cercanas<br />

de la dicha plaza, y si era el pueblo muy grande, había otras plazas<br />

o juegos de pelota menores que la principal. 279<br />

El batey o plaza era utilizado para el juego de pelota y para<br />

celebrar los areitos o bailes colectivos, en los que, con acompañamiento<br />

de instrumentos musicales, se cantaban las leyendas<br />

o tradiciones de los clanes, además de festejar las hazañas<br />

guerreras de los caciques y la obtención de buenas cosechas.<br />

En cuanto a la población de los yucayeques, Las Casas refiere<br />

que variaba desde cien hasta quinientos vecinos, aunque<br />

como el mismo cronista indica podían albergar un número<br />

mayor, llegando a reunir más de mil individuos. 280 Los bohíos<br />

se encontraban separados unos de otros para evitar que, en<br />

caso de incendio, el fuego se expandiera y arrasara la aldea,<br />

lo que debía suceder a menudo, pues, como señala Mártir de<br />

Anglería, las moradas indígenas estaban «expuestas a numerosos<br />

peligros de fuego y huracanados torbellinos». 281<br />

145<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD<br />

Entre las manifestaciones del legado cultural indígena están<br />

las técnicas y los materiales de construcción de las viviendas<br />

vernáculas, que han mantenido su vigencia durante siglos y<br />

aún es posible encontrarlos en las zonas rurales del país. 282<br />

Esta supervivencia de los bohíos campesinos, al igual que<br />

otras tantas tradiciones artesanales autóctonas, no está desvinculada<br />

del proceso de mestizaje, transculturación y acriollamiento<br />

iniciado en los primeros momentos de la conquista<br />

y colonización. 283<br />

Majador lítico con un rostro antropomorfo que alude a la faz de Guabancex,<br />

el Señor de los Vientos. (FGA)


Las hamacas<br />

Los taínos dormían en hamacas o camas colgantes que tejían<br />

con algodón (Gossypium barbadense L.) o magüey (Agave<br />

spp.) y sujetaban con hicos o cuerdas de cabuya (Frucraea<br />

hexapetala Jacq.) o de henequén (Agave sisalana). También<br />

usaban la corteza del jagüey o xagüey, conocido en la actualidad<br />

como majagua (Hibiscus tiliaceus L.), para tejer las hamacas<br />

y hacer las sogas. Fernández de Oviedo describe las<br />

hamacas de este modo:<br />

146<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD<br />

Las camas en que duermen se llaman hamacas, que son unas<br />

mantas de algodón muy bien tejidas y de buenas y lindas telas,<br />

y delgadas algunas de ellas, de dos varas y de tres en luengo, y<br />

algo más angostas que luengas, y en los cabos están llenas de<br />

cordeles de cabuya y de henequén […] Y estos hilos son luengos,<br />

y vanse a juntar y concluir juntamente, y hácenles al cabo un trancahilo,<br />

como a una empulguera de una cuerda de ballesta, y así la<br />

guarnecen, y aquella atan a un árbol, y al otro al cabo, con cuerdas<br />

o sogas de algodón, que llamaban hicos, y queda la cama en<br />

el aire, cuatro o cinco palmos levantada de tierra, en manera de<br />

honda o columpio; y es muy buen dormir en tales camas, y son<br />

muy limpias; y como la tierra es templada, no hay necesidad de<br />

otra ropa ninguna encima. 284<br />

Las hamacas, que llegaron a las Antillas con los arahuacos procedentes<br />

de la costa norte de Sudamérica, tienen la ventaja<br />

de mantener al durmiente por encima del suelo, evitando la<br />

exposición a picaduras o mordeduras de animales terrestres.<br />

Generalmente, se disponían en posición radial, entre el poste<br />

central del bohío y los situados en los muros. 285 Cuando<br />

emprendían algún viaje, transportaban las hamacas y otras<br />

pertenencias en cestas llamadas jabas, que actualmente en<br />

el país se conocen con el nombre de macutos, voz de posible<br />

origen africano o tal vez caribe introducida desde las Antillas<br />

Menores por los franceses ocupantes de la colonia de Saint<br />

Domingue, en la parte occidental de la Española.<br />

Fuera de los bohíos, sujetaban las hamacas de los árboles o<br />

en andamios de improvisados cobertizos techados con pencas<br />

de palma, a modo de enramadas temporales, y denominados<br />

barbacoas, 286 donde se guarecían del sol y la lluvia. Usualmente,<br />

construían estas barbacoas cerca de los conucos, y en ellas<br />

se apostaban los muchachos para espantar a voces a las aves<br />

que procuraban su sustento en los maizales. 287<br />

Para confeccionar las telas utilizaron el huso, que tenía como<br />

contrapeso una volanta de piedra o de barro, la cual aparece<br />

en los documentos colombinos con el nombre de torteruelo,<br />

diminutivo de tortero, 288 y en México se conoce como malacate.<br />

Estas volantas, de forma circular o esferoidal, están decoradas<br />

en algunos casos con diseños geométricos periféricos.<br />

Tienen un orificio central en el que se inserta una varilla de<br />

madera o caña donde se enrolla el hilo para hacer ovillos. Aparecen<br />

con frecuencia en los yacimientos arqueológicos, sobre<br />

todo en el territorio que ocupaba el cacicazgo de Jaragua,<br />

donde hubo una intensa producción de algodón hilado. 289<br />

Grabado con las hamacas o camas colgantes que utilizaban los indios, de Girolamo Benzoni (1572).


147<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD<br />

Duho o taburete tallado en madera que formaba parte del menaje taíno. ©The Trustees of the British Museum<br />

Volantas de huso para hilar algodón.


El juego de pelota<br />

El juego de pelota<br />

148<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD<br />

Los taínos fueron muy aficionados al juego de pelota. El lugar<br />

donde jugaban, el batey, era una especie de cancha cuyos extremos<br />

estaban demarcados por hileras o calzadas de piedras.<br />

Algunos de estos peñascos tenían figuras labradas o petroglifos<br />

con representaciones de cemíes u otras imágenes tutelares. 290<br />

Aunque no existió un patrón de construcción uniforme, el batey<br />

generalmente era de forma rectangular, tal y como lo describe<br />

Las Casas en su Historia de las Indias, cuando dice: «más<br />

luengas que cuadradas», y luego reitera:<br />

Tenían una plaza, comúnmente ante la puerta de la casa del Señor,<br />

muy barrida, tres veces más luenga que ancha, cercada de<br />

unos lomillos de un palmo o de dos de alto, salir de los cuales la<br />

pelota creo que era falta. 291<br />

Hay plazas de contorno circular u ovalada que parecen exceder<br />

las dimensiones normales de una cancha para el juego de pelota,<br />

lo que apunta claramente a que eran lugares destinados<br />

a la celebración de areitos u otras ceremonias colectivas, pues<br />

podían acoger grandes multitudes. En la entrada o en el centro<br />

de estas grandes construcciones ciclópeas se erguían menhires<br />

con una iconografía cargada de connotaciones simbólicas 292 y<br />

presente también en las piedras que delimitaban sus linderos.<br />

En algunos casos, otros elementos arquitectónicos asociados<br />

a los centros ceremoniales eran las calzadas o senderos empedrados<br />

que conducían a ríos o depósitos de agua cercanos.<br />

Entre las plazas más significativas de la cultura taína está el<br />

centro ceremonial de Utuado, en Puerto Rico. 293 Igualmente,<br />

en la República Dominicana se han localizado otras plazas de<br />

considerables dimensiones, como la de Chacuey, cerca de Dajabón,<br />

el Corral de los Indios, en San Juan de la Maguana, 294 y<br />

el batey de Yamasá, en la provincia Monte Plata. 295<br />

En los torneos de pelota participaban dos equipos de indeterminado<br />

número de jugadores, «diez por diez, y veinte por<br />

veinte, y más o menos hombres», según se concertara. Oviedo<br />

dice que, generalmente, «jugaban hombres contra hombres,<br />

o mujeres contra mujeres, y algunas veces mezclados ellos y<br />

ellas; y también acaece jugarle las mujeres contra los varones,<br />

y también las casadas contra las vírgenes». 296<br />

Empleaban una pelota de goma, posiblemente extraída del<br />

copey (Clusia rosea Jacq.), cuya resina sorprendió a los españoles<br />

pues desconocían la existencia de la goma. Los jugadores<br />

debían mantener la pelota en el aire, golpeándola<br />

tan solo con las caderas, los codos, los hombros o la cabeza.<br />

Sin tocarla con las manos, tenían que evitar que saliera de los<br />

límites de la cancha, para lo cual se precisaba de gran agilidad<br />

y destreza. Durante estas celebraciones deportivas, los caciques<br />

y demás señores principales se sentaban en los dúhos o<br />

banquillos, hechos de madera o piedra.<br />

Dúho o asiento empleado por los caciques para presenciar los juegos de pelota. (MHD)<br />

Ilustración imaginaria de un juego de pelota en el batey.


En el batey se celebraban, además, otras prácticas deportivas,<br />

como los combates cuerpo a cuerpo entre guerreros, en los<br />

que también se empleaban arcos y flechas, así como macanas<br />

de madera de palma, armas con las que los participantes se<br />

infligían golpes y heridas considerables. Bartolomé Colón, en<br />

su encuentro con el cacique Bohechío, presenció una de estas<br />

escenas, acontecimiento que Las Casas informa con asombro:<br />

Otro día tuvieron concertado en la plaza del pueblo hacerle otras<br />

muchas maneras de fiestas, y así llevaron al D. Bartolomé Colón<br />

y cristianos a verlas. Estando en ellas, salen súbitamente dos escuadrones<br />

de gente armada con sus arcos y flechas, desnudos<br />

empero, y comienzan a escaramuzar y jugar entre sí, al principio<br />

como en España, cuando se juega a las cañas; muy poco a poco<br />

comienzan a encenderse, y como si pelearan contra sus muy capitales<br />

enemigos, de tal manera se hirieron, que cayeron en breve<br />

espacio cuatro dellos muertos y muchos bien heridos. Todo con<br />

todo el regocijo y placer y alegría del mundo, no haciendo más<br />

caso de los heridos y muertos que si les dieran un papirote en la<br />

cara; durara más la burla y cayeran hartos más sin vida, sino que,<br />

a ruego de D. Bartolomé Colón y de los cristianos, mandó cesar<br />

el juego el rey Behechio. 297<br />

Los juegos de pelota y demás celebraciones que se escenificaban<br />

en el batey congregaban a miembros de diferentes aldeas.<br />

Por eso, los grandes bateyes o plazas se construían fuera<br />

de los poblados y se convertían en un lugar de encuentro<br />

entre aldeas que hacía las veces de mercado durante los días<br />

de competencia, propiciando la comunicación de las ideas, la<br />

socialización y el intercambio de productos por medio de las<br />

apuestas que se hacían durante estas competencias. 298<br />

149<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD


150<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD<br />

Marcio Veloz Maggiolo considera las apuestas un elemento<br />

importante en el juego de pelota taíno y señala, citando a<br />

Ángel Rosenblat, que ese aspecto también estaba presente<br />

entre los otomacos de la actual Venezuela, 299 cuyas prácticas<br />

deportivas tienen mucha similitud con las taínas, lo cual sugiere<br />

que el juego de pelota ingresó a las islas antillanas con las<br />

inmigraciones arahuacas. Por su parte, Ricardo Alegría también<br />

resalta el factor apuesta implícito en estas competencias<br />

y lo conceptúa como una modalidad de trueque, costumbre<br />

que fue descrita por Las Casas:<br />

En estas islas comutaban sus cosas largamente de esta manera:<br />

que si yo tenía una cosa, por preciosa que fuese, como un grano<br />

de oro que pesase cient castellanos, lo daba por otra que no valía<br />

sino diez y esto acostumbraban mucho en los juegos de pelota:<br />

cada uno ponía lo que tenía, no curando si era más o mayor. 300<br />

También, Roberto Cassá, al destacar la función ceremonial de<br />

los juegos de pelota, considera que incidían en el intercambio<br />

de productos: «al mismo tiempo que este juego tuvo finalidad<br />

de diversión y expresaba concepciones religiosas, sirvió<br />

de medio de cambio incipiente, a través de las apuestas que<br />

se derivaban en él, haciéndose de acuerdo a la puntuación<br />

que se necesitaba para triunfar». 301 Estos intercambios protocolares<br />

y las apuestas que se hacían en los juegos de pelota<br />

tuvieron una importante repercusión en el plano cultural, contribuyendo<br />

a la expansión y homogeneidad del arte taíno, y,<br />

en especial, de la cerámica chicoide, que alcanzó una gran<br />

difusión en la isla Española.<br />

El carácter de mercado o feria que se atribuye al batey taíno<br />

justifica la ubicación de algunas de estas plazas ceremoniales<br />

fuera del entorno de las aldeas. De ese modo, concuerda con<br />

el modelo tradicional del mercado periférico distante de los<br />

poblados, como el suq o zoco de los bereberes en el desierto<br />

o los puestos de comercio del reino de Dahomey, que responde<br />

al propósito de alejar del centro político el lugar de<br />

las transacciones cuando se trata de un comercio exterior al<br />

grupo. Estas plazas que se situaban en lugares estratégicos<br />

fuera de los poblados pueden considerarse como un punto de<br />

encuentro equidistante entre varias comunidades, e incluso<br />

podían servir para delimitar fronteras o divisiones territoriales<br />

entre varios cacicazgos. 302<br />

Con relación a sus actividades comerciales, cabe señalar que<br />

los conocimientos numéricos de los taínos no llegaban más<br />

allá del número veinte. Usaban para sumar y restar los dedos<br />

de las manos y pies, y cuando las cifras eran altas se referían<br />

a dedos y manos varias veces. El poco desarrollo matemático,<br />

sin embargo, no impedía el uso de otras unidades de medida<br />

como el montón agrícola, los ovillos de algodón y recipientes<br />

tales como cestas y petacas. Las Casas dice que hasta el diez<br />

cada número tenía su nombre, pero solo recordaba el de los<br />

cuatro primeros: al uno lo llamaban hequetí, al dos yamocá, al<br />

tres canocum y al cuatro yamoncobre. 303<br />

Por otro lado, tal y como sucede en las avanzadas culturas mesoamericanas,<br />

hay autores que le atribuyen al juego de pelota<br />

antillano un simbolismo religioso y un sentido ritual cosmogónico<br />

que refleja la percepción que tenían los taínos del universo.<br />

En tal sentido, hay plazas que, por su compleja estructura y<br />

su ubicación geográfica, se prestan para las observaciones astronómicas<br />

y la interpretación de las constelaciones. Algunos<br />

de estos emplazamientos están orientados en dirección a la<br />

salida o la puesta del sol en consonancia con los solsticios de<br />

verano y de invierno y los equinoccios de primavera y otoño,<br />

cumpliendo una función calendárica vinculada a la sacralización<br />

del tiempo ecológico y al ciclo anual de la naturaleza con<br />

sus manifestaciones estacionales que marcan las temporadas<br />

agrícolas. 304


151<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD<br />

Escenificación de las luchas corporales entre los taínos.


Los bailes o areitos o areitos<br />

El areito fue una de las principales manifestaciones ceremoniales<br />

y sociales del pueblo taíno. Se celebraba frecuentemente<br />

en la plaza de la aldea y consistía en cantos y bailes al son<br />

de una lenta cadencia. Los miembros del poblado, tomados<br />

de los hombros formando hileras, entonaban canciones que<br />

transmitían la tradición oral en torno a los mitos de la creación<br />

y las características de sus cemíes, al igual que sobre los orígenes<br />

de los clanes y los hechos relevantes protagonizados<br />

por los caciques.<br />

152<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD<br />

A estas festividades los hombres y las mujeres acudían luciendo<br />

sus mejores adornos y llevaban el cuerpo pintado con tintes<br />

rojos, blancos y negros. También se adornaban con sartas<br />

de caracoles y semillas que hacían las veces de sonajas,<br />

ayudando a los danzantes a mantener el ritmo. Durante la<br />

ceremonia ingerían ciertos brebajes embriagantes obtenidos<br />

quizás del jugo de la piña o del maíz. El eminente intelectual<br />

Pedro Henríquez Ureña sintetiza así la significación del areito:<br />

«tal rito compendiaba todo el arte coreográfico, musical y<br />

poético de los antillanos». 305<br />

Del areito taíno se conserva la excelente narración del cronista<br />

Gonzalo Fernández de Oviedo, quien, con lujo de detalles,<br />

describió en su Historia natural y general de las Indias 306 esa<br />

danza colectiva celebrada para rememorar los relatos mitológicos,<br />

festejar los acontecimientos sociales y conmemorar<br />

las alianzas o los enfrentamientos bélicos entre las tribus. De<br />

modo que los areitos permitían crear espacios para la sociabilización<br />

y el afianzamiento de los lazos de confraternidad<br />

entre las tribus.<br />

Monolito con una figura antropomorfa que muestra un círculo central alusivo a la connotación<br />

mítica que los taínos le atribuían al ombligo. (NMNH, Smithsonian Institution)


153<br />

Un ejemplo de ello fue la amistad entablada entre Mayobanex,<br />

jefe de los aguerridos ciguayos, y Guarionex, cacique de<br />

Maguá, cuando este último le enseñó a bailar el areito junto a<br />

su esposa. Los vínculos que los unieron a partir de ese hecho<br />

llegaron a tal extremo que, cuando Guarionex rompió su pacto<br />

con los conquistadores, Mayobanex le ofreció refugio en<br />

Samaná, en el escarpado territorio de los ciguayos. 307<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD<br />

Los areitos también se realizaban, a modo de danza premonitoria,<br />

con antelación a las incursiones guerreras. Este fue el<br />

caso del cacique Hatuey, quien tras escapar de la penetración<br />

española en el territorio de Guahaba, en la costa norte de<br />

Haití, se trasladó a Cuba, donde celebró un gran areito para<br />

advertir a los taínos de Maycí, en el oriente cubano, sobre la<br />

violencia de los conquistadores. 308<br />

Collar de olivas sonoras y maraca de madera, instrumentos musicales empleados en los areitos.


154<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD


155<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD<br />

Petroglifos con rasgos humanos y de animales situados en los linderos de la plaza ceremonial<br />

de Caguana, Puerto Rico. ©Héctor Méndez Caratini<br />

Vista del batey o plaza ceremonial de Caguana. ©Héctor Méndez Caratini


156<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD<br />

Representación imaginaria de un areito taíno con un mayohabao o<br />

tambor confeccionado en un tronco ahuecado.


En otros casos, los areitos tenían la finalidad de agasajar a un<br />

huésped distinguido, como sucedió con el adelantado Bartolomé<br />

Colón, quien fue recibido por Bohechío y su hermana<br />

Anacaona con un gran areito en su honor. 309 Del mismo modo,<br />

unos años después, para festejar al gobernador Nicolás de<br />

Ovando y al séquito que lo acompañó en su viaje al cacicazgo<br />

de Jaragua, Anacaona les ofreció un memorable areito<br />

en el que participaron trescientas doncellas que «adornaban<br />

sus cabezas con guirnaldas de flores y hierbas variadas yendo<br />

desnudos en los demás cargados así de conchas, golpeando<br />

la tierra con los pies, saltando, cantando y danzando». 310 Pero<br />

las muestras de hospitalidad ofrecidas por los taínos no fueron<br />

correspondidas de la misma manera. Se les hizo injusta<br />

guerra, y aquel pueblo que tenía «una habla la más dulce del<br />

mundo y mansa y siempre con risa» 311 enmudeció para siempre<br />

ante el impacto avasallador de la conquista.<br />

157<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD<br />

Corral de los Indios, en San Juan de la Maguana, RD. Publicado por Robert Schomburgk (1851).


158<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD


Los instrumentos musicales musicales<br />

Entre los instrumentos musicales utilizados en los areitos, al<br />

igual que en el ritual de la cohoba, sobresalía el mayohabao,<br />

un tambor de hendidura confeccionado a partir de un tronco<br />

ahuecado que se colocaba en el suelo y se tocaba con un<br />

mazo de madera. Su ritmo acompasaba la secuencia sonora<br />

de las ceremonias, induciendo al oficiante al trance extático.<br />

Sobre estos tambores, cuyos sonidos podían transmitirse a<br />

gran distancia permitiendo la comunicación entre las aldeas,<br />

Pané observa lo siguiente:<br />

Los cronistas documentan también la existencia de trompetas<br />

de madera a las que llaman «bocinas de palo». 315 Asimismo,<br />

tenían maracas o sonajeros que podían ser de madera o del<br />

fruto seco del higüero, al que le introducían pequeñas piedras<br />

para provocar sonoridad, de forma muy parecida a como se<br />

elaboran en la actualidad. Otros instrumentos musicales eran<br />

las flautas de caña, las ocarinas de barro 316 y los silbatos del<br />

fruto seco del corozo (Acrocomia quisqueyana Bailey). 317<br />

Y este instrumento tocan, el cual tiene tanta voz que se oye<br />

a legua y media de distancia. A su son cantan canciones, que<br />

aprenden de memoria; y lo tocan los hombres principales, que<br />

aprender a tañerlo desde niños y a cantar con él, según su costumbre.<br />

312<br />

159<br />

Ya mencionamos las sartas de semillas y caracoles (generalmente,<br />

Oliva sp.) que, ceñidas al cuerpo de los danzantes,<br />

producían gran sonoridad. De las grandes conchas de los moluscos<br />

gastrópodos (Strombus gigas, Cassis madagascariensis<br />

Lam. y Charonia variegata), obtenían fotutos o trompetas cortándoles<br />

el ápice para formar la boquilla por donde se soplaba<br />

el instrumento. Los fotutos fueron empleados por los esclavos<br />

cimarrones para advertir de la presencia de perseguidores o<br />

ranchadores de esclavos cerca de los manieles o palenques. 313<br />

Aún hoy las trompetas de caracol se usan en las comunidades<br />

rurales para emitir señales de aviso cuando fallece alguna persona<br />

o comunicar el tipo de carne disponible para la venta en<br />

la carnicería. 314<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD<br />

Fututo o trompeta de caracol (Charonia variegata).<br />

Ocarinas de semilla de palma de corozo y de barro cocido.


160<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD<br />

Maracas monóxilas de madera. Arriba (CCELJ); abajo (FGA)


Las maracas monóxilas<br />

Las maracas monóxilas<br />

Se considera que las maracas son el aporte prehispánico más<br />

significativo a nuestra música vernácula. Están asociadas desde<br />

tiempos inmemoriales a las festividades y ceremonias religiosas<br />

de los pueblos primitivos. En la ritualidad chamánica<br />

cumplen una función de primer orden en las prácticas mágico-curativas;<br />

de ahí que en muchos casos tengan decoraciones<br />

con una carga simbólica vinculada a atributos que favorecían<br />

los rituales propiciatorios. Además, estaban adornadas con<br />

manojos de vistosas plumas que debían remitir a propiedades<br />

emanadas de las fuerzas sobrenaturales representadas por las<br />

aves, contribuyendo a la comunicación con los espíritus que<br />

mediaban en la sanación de los enfermos.<br />

Hasta hace poco tiempo se creía que todas las maracas taínas<br />

se hacían con el fruto del higüero y que eran muy similares a<br />

las que en la actualidad se fabrican artesanalmente. Mas la<br />

aparición de maracas monóxilas de madera en Cuba, Puerto<br />

Rico y Santo Domingo revela una nueva tipología que denota<br />

la pericia alcanzada por los artífices taínos en la talla de este<br />

material. 318<br />

de una cuerda de cabuya o henequén (Furcraea hexapetala<br />

–Jacq– Urb.), agregándole arena silícea a modo de abrasivo,<br />

cuya fricción produce un corte relativamente rápido. Las dos<br />

barras sueltas de forma trianguloide que, a manera de badajos,<br />

encierran las maracas en su interior quedaban formadas<br />

por seis de estos cortes transversales. 319 En algunos casos, los<br />

topes de estos instrumentos tienen grabadas figuras que representan<br />

a los espíritus que convocaba el oficiante durante<br />

el éxtasis de la cohoba. De ahí que cuando contemplamos detenidamente<br />

estas maracas aborígenes sentimos la sensación<br />

de estar ante un objeto de gran espiritualidad que nos intriga<br />

profundamente, ya que encierra cierta magia evocadora que<br />

resuena como un eco del pasado.<br />

161<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD<br />

La característica más singular de estas maracas monóxilas es<br />

que tienen una parte superior periforme que contiene en la<br />

cámara dos barras sueltas esculpidas del mismo trozo en el<br />

que se talló la pieza. Al sacudirse el instrumento, estas producen<br />

un sonido que se cuela por las ranuras transversales<br />

emitiendo un timbre muy peculiar de gran sonoridad.<br />

Para obtener las ranuras transversales y liberar las barras interiores<br />

que facilitan la mecánica funcional del instrumento,<br />

se habría empleado como procedimiento de corte el roce


162<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD<br />

Indígena haciendo las ranuras a una maraca con una soga de cabuya.


163<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD<br />

Maracas hechas con el fruto seco del higüero. ICANH, Colombia.


164<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD<br />

Ilustración alegórica a la fascinación que sentían los taínos por los cascabeles metálicos usados en los trueques<br />

o intercambios comerciales durante el período indohispano.


La sonoridad de los cascabeles<br />

La sonoridad de los cascabeles<br />

Los nativos de las Antillas eran muy aficionados a la música.<br />

Por eso los cascabeles metálicos introducidos por los españoles<br />

tuvieron una gran aceptación entre ellos, tal y como revela<br />

fray Bartolomé de las Casas en su Historia de las Indias:<br />

Entretanto que él [Guacanagarí] hablaba con el Almirante, vino<br />

otra canoa de otro lugar o pueblo que traía ciertos pedazos de<br />

oro, los cuales quería dar por un cascabel, porque otra cosa tanto<br />

no deseaban; la razón era porque los indios desta isla, y aun<br />

de todas las Indias, son inclinatísimos y acostumbrados a mucho<br />

bailar, y para hacer son que les ayude a las voces o cantos que<br />

bailando cantan y sones que hacen, tenían unos cascabeles muy<br />

sotiles, hechos de madera, muy artificiosamente, con unas piedrecitas<br />

dentro, los cuales sonaban, pero poco y roncamente.<br />

Viendo cascabeles tan grandes y relucientes y tan bien sonantes,<br />

más que a otra cosa se aficionaban, y cuanto quisiesen por ellos o<br />

cuanto tenían, curaban, por haberles, de dar; llegando cerca de la<br />

carabela, levantaban los pedazos de oro diciendo «Chuque, chuque,<br />

cascabeles», que quería decir: «Toma y daca cascabeles». 320<br />

A la sonoridad de los cascabeles españoles se sumaba el interés<br />

que profesaban los indígenas por las piezas de metal,<br />

en especial por las de bronce o de latón, a las que les conferirían<br />

atributos divinos, «como a cosa venida del cielo». 321<br />

Por eso los cascabeles metálicos fueron uno de los objetos<br />

más usados en las transacciones o rescates durante el periodo<br />

de contacto indohispano. De igual forma se emplearon como<br />

abalorios llamados cacona, que en lengua taína quería decir<br />

«galardón», los cuales fueron utilizados como medio de pago<br />

para cubrir los jornales de los indígenas sometidos al régimen<br />

de las encomiendas. 322<br />

Por otra parte, los cascabeles se usaban como unidad de<br />

medida para cobrar el tributo en oro impuesto por Cristóbal<br />

Colón a los habitantes del cacicazgo de Maguá. Así, se constituyeron<br />

en la primera unidad de medida improvisada por los<br />

conquistadores españoles en el Nuevo Mundo. 323 Sobre ese<br />

uso, Las Casas refiere:<br />

Impuso el Almirante a todos los vecinos de la provincia de Cibao<br />

y a los de La Vega Real, y a todos los cercanos a las minas, todos<br />

los de catorce años arriba, de tres en tres meses un cascabel de<br />

los de Flandes, digo lo hueco de un cascabel, lleno de oro, y sólo<br />

el rey Manicaotex daba cada mes una media calabaza de oro<br />

llena, que pesaba tres marcos, que montan y valen 150 pesos<br />

de oro o castellanos; toda la otra gente no vecina de las minas<br />

contribuyese con una arroba de algodón cada persona. […]: Después,<br />

cognosciendo el Almirante que los más de los indios en la<br />

verdad no lo podían cumplir, acordó de partir por medio el cascabel<br />

y que de aquella mitad llena diesen el tributo […] 324<br />

165<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD<br />

Cascabel de barro de la cultura taína.


166<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD<br />

Ídolo o cemí cefaloforme de apariencia espectral, relacionado con el culto de los difuntos. (MHAA, UPR)


Mitología y religión<br />

Creencias mitológicas<br />

Creencias mitológicas<br />

En las sociedades primitivas los mitos compendian las creencias<br />

sobre los orígenes del universo y la relación existente<br />

entre el mundo real y el sobrenatural. De modo que en los<br />

relatos mitológicos de los taínos se revela su cosmogonía, es<br />

decir, sus creencias sobre el origen del universo y del género<br />

humano, al igual que sobre las fuerzas espirituales que regían<br />

la vida en el más allá e intervenían en el acontecer de los fenómenos<br />

naturales y en la fertilidad de la tierra.<br />

Los taínos creían en la existencia de un ser supremo y protector,<br />

inmortal e invisible, al que llamaban Yócahu Bagua<br />

Maórocoti, poderoso señor de la fecundidad y de las fuerzas<br />

genésicas de la tierra y el mar, al que nadie podía ver y cuya<br />

morada estaba en el cielo. Su madre era Atabey o Attabeira,<br />

aunque también tenía otros nombres según sus atribuciones.<br />

Era señora de la luna, diosa de las aguas y protectora de las<br />

parturientas. De igual manera, concebían otras divinidades o<br />

cemíes que habitaban en el cielo o Turey. 325 Las creencias mitológicas<br />

de los taínos fueron recopiladas por Ramón Pané, un<br />

fraile de la orden de San Jerónimo a quien Cristóbal Colón,<br />

siendo gobernador de la Española, le encomendó en 1494<br />

que, dado su conocimiento de algunas de las lenguas que<br />

hablaban los naturales de la isla, se «ocupara de aprender y<br />

saber de las creencias e idolatría de los indios». Las indagaciones<br />

realizadas por Pané fueron recogidas en su Relación acerca<br />

de las antigüedades de los indios, que constituye el primer<br />

compendio etnográfico escrito por los europeos en América.<br />

Al recibir Colón de manos de su autor el manuscrito de la Relación,<br />

lo llevó a España al retorno de su tercer viaje. El documento<br />

fue consultado por Pedro Mártir, que lo compendió en<br />

una extensa epístola en latín dirigida al cardenal Ludovico de<br />

Aragón y que luego pasaría a formar parte de la primera Década.<br />

Los apuntes de Pané también fueron conocidos por fray<br />

Bartolomé de las Casas, quien tomó muchas informaciones<br />

sobre las creencias ancestrales de los taínos para los capítulos<br />

CXX, CLXVI y CLXVII de su Apologética historia de las Indias.<br />

Posteriormente, la Relación de fray Ramón Pané fue incluida<br />

en su totalidad en el capítulo LXI de la Historia del almirante<br />

don Cristóbal Colón, escrita en español por su hijo Hernando.<br />

El manuscrito de Pané permanece todavía perdido, sin que nada<br />

se sepa de su paradero, y la obra de Hernando Colón quedó<br />

inédita al morir su autor en 1539, aunque de la misma existe una<br />

traducción al italiano realizada por Alfonso de Ulloa e impresa en<br />

Venecia en 1571. Por consiguiente, las indagaciones realizadas<br />

por José Juan Arrom determinan que lo único que se conoce,<br />

hasta el presente, de la Relación de Pané es el resumen en latín<br />

de Pedro Mártir, el extracto en español de Las Casas y la traducción<br />

al italiano de la obra de Hernando Colón hecha por Ulloa.<br />

Aun así, la recopilación de fray Ramón Pané es fundamental para<br />

conocer la cosmovisión de los taínos y sus relatos mitológicos<br />

acerca del nacimiento de la tierra y el mar, la ocurrencia de los<br />

fenómenos atmosféricos, la aparición de los seres humanos y la<br />

existencia de la vida sobrenatural, e incluso para identificar las<br />

imágenes y los atributos de varios de sus íconos o cemíes. 326<br />

167<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD


Entre esos mitos están los relativos a la creación del sol y la<br />

luna, astros que según sus creencias salieron de una cueva<br />

llamada Mautiatihuel, donde habitaban dos cemíes gemelos<br />

hechos de piedra, Boínayel y Márohu, considerados dioses<br />

protectores a los que se invocaba para atraer la lluvia necesaria<br />

para las cosechas.<br />

Del mismo modo, los taínos imploraban a la diosa Guabancex,<br />

que habitaba en la región de un gran cacique llamado<br />

Aumatex, para que calmara los vientos. Guabancex se hacía<br />

presente desatando la furia de los huracanes, que arrasaban<br />

los árboles y echaban por tierra los bohíos. Su pregonero era<br />

Guatauba, que anunciaba su llegada con el resplandor de<br />

los relámpagos, las tronadas y los rayos. Un cemí de nombre<br />

Coatrisquie desbordaba las aguas de su cauce para provocar<br />

destructivas inundaciones.<br />

por el sol después del amanecer y se convirtió en pájaro<br />

que canta por las mañanas, igual que el ruiseñor (Minus<br />

polyglottos), cuyo nombre era Yahubabayael. Otro caso de<br />

estas mutaciones entre seres humanos y animales es el de<br />

los niños recién nacidos que clamaban toa toa pidiendo que<br />

los amamantaran, y que fueron convertidos en ranas o tonas<br />

para que no lloraran por la ausencia de sus madres, llevadas<br />

con engaños por el cacique Guahayona a la isla de Matininó<br />

en busca de joyas de guanín. A su vez, Opiyelguobirán era<br />

un cemí tallado en madera que tenía cuerpo de animal con<br />

cuatro patas «como de perro», pero su cabeza era humana.<br />

De él refiere Pané que estaba bajo el cuidado del cacique<br />

Sabananiobabo y salía del bohío por las noches para internarse<br />

en la selva.<br />

168<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD<br />

En otros capítulos de la Relación de Pané, se cuentan las peripecias<br />

de Yaya, quien dio muerte a su hijo Yayael e introdujo<br />

sus huesos en una calabaza que colgó dentro de su vivienda.<br />

Pasado un tiempo, Yaya, para complacer a su mujer, que quería<br />

ver los huesos de su hijo, trató de bajar la calabaza, pero<br />

esta cayó al suelo y los huesos se convirtieron en peces. Tiempo<br />

después llegaron cuatro hermanos gemelos hijos de Itiba<br />

Cahubaba y mientras comían los peces fueron sorprendidos<br />

por Yaya. Entonces, al querer colgar precipitadamente la calabaza,<br />

esta se rompió, y fue tanta el agua y los peces que salieron<br />

de ella que llenaron toda la tierra dando origen al mar.<br />

Tenían la creencia de que algunos animales habían intervenido<br />

en la formación del género humano. Tal es el caso del inriri<br />

o pájaro carpintero (Melanerpes straitus), que había formado<br />

con su pico el sexo de las mujeres, al igual que hacía agujeros<br />

en los troncos de los árboles. Otro tanto sucedía con el indio<br />

Yuhubaba, que, al recoger una hierba llamada digo con la que<br />

los indios se frotaban el cuerpo al bañarse, fue sorprendido<br />

Pájaro carpintero o inriri, ave que en la mitología taína hizo con su pico el sexo<br />

de las mujeres.


Así pues, como observa el antropólogo Claude Lévi-Strauss,<br />

en el pensamiento mitológico los hombres se confunden con<br />

los animales y ambos actúan conjuntamente. 327 Por eso, en los<br />

tiempos a que aluden los mitos, algunos animales son considerados<br />

como los ancestros de las tribus, estableciéndose un<br />

fuerte sentido de parentesco u homogeneidad que, en cierto<br />

modo, los hacía partícipes de la condición humana. 328<br />

Cabe señalar que los estudiosos de la mitología taína coinciden<br />

en que esta tiene sus orígenes en el cuerpo de creencias<br />

de los pueblos aborígenes que habitaban en la foresta tropical<br />

sudamericana. 329 De hecho, muchos de los mitos sudamericanos<br />

muestran gran similitud o analogía con los antillanos, y<br />

ciertos elementos estructurales de estos últimos se asemejan<br />

a los de sus antecesores continentales, a pesar de la distancia<br />

geográfica entre ellos. Esto corrobora, al margen del tiempo<br />

transcurrido y de las transformaciones y adaptaciones al ecosistema<br />

insular, una estrecha vinculación entre los taínos y el<br />

tronco etnolingüístico de los arahuacos sudamericanos, como<br />

ha sido establecido plenamente por las investigaciones etnográficas<br />

y arqueológicas. 330<br />

A pesar de la hecatombe demográfica que dio al traste con<br />

las sociedades indígenas de las Antillas, las expresiones mitológicas<br />

de este universo humano y cultural no desaparecieron<br />

del todo. Permanecieron enraizadas en el mestizaje que dio<br />

origen a la población criolla durante la colonización. Y gracias<br />

a la tradición oral se mantuvieron en el imaginario colectivo<br />

numerosas creencias y costumbres de inconfundible filiación<br />

aborigen. De lo anterior se deriva la reflexión que hace José<br />

Juan Arrom en su libro Mitología y artes prehispánicas de las<br />

Antillas:<br />

[…] En el caso del pueblo taíno, lo que aquel pueblo creó y creyó<br />

ha influido en la actual cultura de las Antillas más de lo que se<br />

sospecha. Existe amplia experiencia documental para demostrar<br />

que los indígenas fueron diezmados, pero no exterminados. De<br />

modo que en el inicial proceso de convivencia y transculturación,<br />

junto con lo material y visible de sus modos de hacer, también<br />

han transmitido algo de lo recóndito e inapresable de sus modos<br />

de sentir. Enterarnos de cómo percibían el mundo y representaban<br />

las fuerzas de la naturaleza habrá de ayudarnos a descubrir<br />

soterradas raíces míticas en ciertas creencias religiosas y en determinadas<br />

creaciones artísticas de los antillanos de hoy. 331<br />

169<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD<br />

Potiza con cara antropozoomorfa. (FGA)


170<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD


Prácticas funerarias<br />

Prácticas funerarias<br />

Los taínos practicaron varios ritos funerarios. Al creer en la<br />

existencia de una vida después de la muerte, enterraban a los<br />

muertos colocando junto a ellos sus más preciados objetos<br />

de uso personal, al igual que comida y bebida, para que los<br />

acompañaran en su viaje al más allá. Si quien moría era un<br />

cacique, en algunas regiones se acostumbraba a enterrar viva,<br />

junto a él, a su esposa principal. Como sucedió con Bohechío,<br />

que fue sepultado junto a su esposa Guanahattabenechena<br />

y dos de sus esposas secundarias. 332 El cronista Gonzalo Fernández<br />

de Oviedo refiere que, como parte del ritual funerario<br />

de los caciques, a la mujer sometida a tal sacrificio se la denominaba<br />

Atheveane Nequen. 333<br />

Según narran las crónicas, cuando morían el cacique y otros<br />

personajes notables su cuerpo se sujetaba con vendas de algodón.<br />

Luego se enterraba sentado o acuclillado en un dúho<br />

dentro de una bóveda construida con leños que hacía las veces<br />

de cámara funeraria. Mientras, los miembros de la aldea<br />

rememoraban en los areitos sus hazañas guerreras y otros hechos<br />

sobresalientes de su vida. 334 En el caso de los individuos<br />

comunes, el cuerpo se cubría con mantas o, en su defecto, se<br />

envolvía en una hamaca, con el propósito de que no entrara<br />

en contacto con el suelo, como todavía sucede entre algunos<br />

pueblos indígenas del área orinoco-amazónica. 335 Los cadáveres<br />

se disponían de varias maneras, aunque por lo general se<br />

sepultaban en posición fetal, prefigurando de este modo su<br />

nuevo nacimiento en el panteón donde habitaban los espíritus,<br />

más allá del plano terrenal.<br />

tuales, al considerarla la parte principal del sujeto, donde residía<br />

la esencia del ser. Esto conllevaba la conservación de las<br />

calaveras en una cesta dentro de la vivienda con la intención<br />

de honrar la memoria de un antepasado importante para los<br />

clanes. 336 Así lo señala Las Casas al comentar en su Historia de<br />

Indias el Diario de Colón:<br />

Dice también el Almirante, que ciertos marineros hallaron en casa<br />

de aquel pueblo o de otro allí, una cabeza de hombre dentro en<br />

un cestillo cubierto con otro cestillo y colgado de un poste de<br />

la casa, y de la misma manera otra en otra población. Creyó el<br />

Almirante que debía ser de algunos principales del linaje […]. 337<br />

Además de conservar los cráneos en los bohíos, también los<br />

empleaban para confeccionar la cabeza de los cemíes de algodón,<br />

dedicados al culto de los ancestros, lo cual es una clara<br />

demostración de sus creencias animistas ya que invocaban<br />

las fuerzas de los espíritus por medio de la conservación de<br />

los huesos. 338<br />

171<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD<br />

Entre las prácticas funerarias taínas también existía la costumbre<br />

de separar la cabeza del cuerpo del difunto con fines ri-<br />

Guaíza o carátula de concha con la imagen de algún antepasado. (FGA)


172<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD


El mundo de los desaparecidos<br />

Los taínos creían que, después de la muerte, los espíritus u<br />

opías iban a morar al Coaybay, «que estaba en un lado de<br />

la isla, llamado Soraya». 339 Allí permanecían recluidos durante<br />

el día, y por la noche salían a pasear y comían el fruto de la<br />

guayaba (Psidium guajava L.). Las opías asumían la apariencia<br />

tanto de animales como de familiares cercanos y de otras personas<br />

fallecidas. También los heraldos o pregoneros del señor<br />

Maquetaurie Guayaba, que regía los designios en el tenebroso<br />

mundo de ultratumba, adquirían forma de animales para<br />

aparecerse ante la gente como portadores de malos augurios.<br />

En las sociedades de carácter clánico, se considera que, al<br />

morir las personas, se liberan sus espíritus. La influencia de<br />

estas fuerzas o potencias sobrenaturales infunde temor, por<br />

lo que se intenta invocar o reverenciar la memoria de los antepasados,<br />

especialmente de los difuntos recientes, con la finalidad<br />

de apaciguarlos y revertir su potencia espiritual para<br />

ponerla al servicio de la protección personal o de la comunidad<br />

en general.<br />

Según los testimonios recopilados por Pané, la forma de reconocer<br />

a los muertos era tocándoles el vientre con la mano:<br />

[…] si no les encuentran el ombligo, dicen que es operito, que<br />

quiere decir muerto: por esto dicen que los muertos no tienen<br />

ombligo. […] Estando viva la persona, llaman al espíritu goeíza, y<br />

después de muerta, le llaman opía; la cual goeíza dice que se les<br />

aparece muchas veces tanto en forma de hombre como de mujer,<br />

y dicen que ha habido hombre que ha querido combatir con ella,<br />

y que, viniendo a las manos, desaparecía, y que el hombre metía<br />

los brazos en otra parte sobre algunos árboles, de los cuales<br />

quedaba colgado. Y esto lo creen todos en general, tanto chicos<br />

como grandes; y que se les aparece en forma de padre, madre,<br />

hermanos o parientes, y en otras formas. 340<br />

La creencia de que los muertos se aparecían entre los vivos<br />

desprovistos del obligo tiene hasta cierto punto una explicación<br />

lógica, por ser el ombligo una huella de nuestra vida prenatal.<br />

En tal sentido, si una persona fallecida vuelve a la vida<br />

por una vía sobrenatural no ha necesitado del cordón umbilical<br />

para renacer; por tanto, en la religiosidad taína la ausencia<br />

de ombligo es indicativa de estar en presencia de un difunto.<br />

A pesar de la lejanía en el tiempo y de las adaptaciones propias<br />

de la tradición oral, dicha creencia aún hoy se mantiene<br />

en el folklore dominicano. En varias comunidades rurales de<br />

la República Dominicana se cree que los muertos salen de noche<br />

y que no tienen ombligo sino un gran agujero por el cual<br />

se puede ver una vela encendida. 341<br />

173<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD<br />

Enterramiento taíno. Sala de <strong>Arte</strong> Prehispánico. (FGA)<br />

Plato con una figura estilizada de murciélago a manera de asas. (FGA)


Los espíritus alados<br />

de la muerte<br />

174<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD<br />

El pensamiento animista propio de los pueblos primitivos le<br />

atribuye vida y poderes a la naturaleza. De ahí que, en el estadio<br />

inicial del desarrollo cultural, los animales representan<br />

rasgos y manifestaciones propios de los humanos, y encarnan<br />

a seres mitológicos que actúan y sienten como estos. Asimismo,<br />

los humanos, mediante ciertos ritos y alucinaciones somáticas,<br />

reciben imaginariamente la fuerza y las habilidades<br />

de los animales.<br />

En aquellos tiempos remotos en que suceden los relatos<br />

míticos, los seres vivientes tienen una doble existencia y se<br />

convierten, a voluntad, en personas o en animales. Además,<br />

dentro de estos últimos algunos eran considerados como los<br />

ancestros o tótems de las tribus, estableciéndose con ellos un<br />

fuerte sentido de parentesco que, en cierto modo, los hacía<br />

partícipes de la condición humana. 342 De ahí que muchas máscaras<br />

rituales reproduzcan imágenes zoomorfas para conferir<br />

a los portadores una condición especial que les permite apropiarse<br />

de la esencia y las habilidades del animal representado<br />

por la máscara. 343<br />

El pasaje mítico donde se difuminan las diferencias entre hombres<br />

y los seres sobrenaturales, que a los ojos de los pueblos<br />

primitivos resultan íntimamente intercambiables, 344 adquiere<br />

una especial connotación en lo referente a los espíritus de los<br />

muertos, que se aparecen preferentemente bajo la forma de<br />

algún animal que se constituye en el álter ego de la persona<br />

fallecida. 345<br />

En la cultura taína es frecuente esta interacción antropozoomorfa,<br />

un recurso mitológico con el que se pretende responder<br />

antiguas interrogantes en torno al origen de la humanidad<br />

y a la vida sobrenatural. Esta constante metamorfosis se<br />

evidencia claramente en sus realizaciones plásticas por medio<br />

de un isomorfismo plasmado en imágenes de doble contenido<br />

que evocan tanto al espíritu humano como a las especies<br />

animales en las que aquel se transmuta para reaparecer entre<br />

los vivos.<br />

Entre los animales asociados a las creencias mitológicas taínas<br />

«acerca de andar vagando los muertos, y de qué manera son,<br />

y qué cosa hacen», 346 están el murciélago (Artibeus jamaicensis)<br />

y la lechuza (Strigidea, Sp.), 347 que por sus hábitos nocturnos<br />

y siniestra apariencia se relacionan con los espíritus de los<br />

antepasados y otros seres del panteón animista aborigen, los<br />

cuales se desplazan al amparo de las sombras de la noche. 348<br />

De ahí lo referido por Pané: «Y los sobredichos muertos no<br />

se les aparecen de día, sino siempre de noche; y por eso con<br />

gran miedo se atreve alguno a andar solo de noche». 349<br />

Por consiguiente, la presencia de murciélagos y lechuzas tanto<br />

en los objetos rituales como en los de uso corporal y doméstico<br />

se puede interpretar como la representación de las ánimas ausentes<br />

de los antepasados, que a través de estos animales adquieren<br />

corporeidad. Sus imágenes se invocan para atraer las<br />

potencias protectoras de los buenos espíritus y alejar presagios<br />

funestos y asechanzas malignas provenientes del inframundo.


El murciélago y las opías<br />

En el caso de los murciélagos, su vinculación con las opías<br />

ha sido motivo para que su sobrecogedora figura aparezca<br />

con frecuencia en los adornos personales y en los artefactos<br />

rituales de la ceremonia de la cohoba, así como en múltiples<br />

vasijas y otros objetos de carácter doméstico y cotidiano. 350<br />

En opinión del arqueólogo cubano René Herrera Fritot, «en<br />

este tipo quiroptérico, con todas sus modalidades, es donde<br />

puede apreciarse bien el exquisito arte alfarero taíno y ver<br />

hasta dónde puede llegar en la estilización de los motivos que<br />

captó a la naturaleza». 351 Ciertamente, los taínos, imbuidos de<br />

la connotación espectral que atribuían al murciélago, elaboraron<br />

una rica gama de motivos quiropteriformes que van desde<br />

la forma realista o figurativa del animal con la membrana alar<br />

extendida hasta sutiles estilizaciones inspiradas en el contorno<br />

de las alas donde la figura se descompone conceptualmente<br />

en sus elementos más simples.<br />

La representación de las alas del murciélago es un tema preponderante<br />

en el arte taíno que sigue una tradición cultural<br />

cuyo origen se remonta a los ancestros, provenientes de la<br />

zona orinoco-amazónica del subcontinente sudamericano. 352<br />

Es usual que las intimidantes alas de este mamífero se reproduzcan<br />

estilizadamente en las asas de las vasijas, algunas de<br />

las cuales alcanzan un tamaño considerable que contrasta con<br />

las reducidas dimensiones del recipiente, denotando claramente<br />

la intención de resaltar el sentido mítico representado<br />

en el objeto.<br />

175<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD<br />

Vasija con asas arqueadas en forma de murciélago. (FGA)<br />

La cara del murciélago también está plasmada ampliamente,<br />

sobre todo en las asas modeladas de los bordes de las vasijas.<br />

Estos esbozos cefaloformes se conocen entre los coleccionistas<br />

de arte taíno como las características «caritas». En<br />

el pasado, fueron identificadas por los arqueólogos como


176<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD<br />

monkey face o monkey type, 353 ya que muchas de ellas parecen<br />

de simio. Pero, tal y como observa Herrera Fritot, se<br />

trata, en realidad, de caras de murciélagos humanizadas que<br />

evidencian el isomorfismo entre estos animales y el espíritu<br />

de la muerte. Incluso en algunos ejemplares se advierte el inconfundible<br />

apéndice nasal que caracteriza a los murciélagos<br />

filostómidos. 354<br />

Al igual que en otras culturas indígenas del Nuevo Mundo,<br />

como es el caso de los indios de Brasil estudiados por Franz<br />

Boas, los taínos solían estereotipar la imagen del murciélago<br />

mediante la conjunción de tres triángulos adyacentes. 355 Los<br />

triángulos de líneas incisas entrecruzados aparecen en la superficie<br />

de las vasijas taínas formando bandas decorativas que<br />

imprimen dinamismo al conjunto, a la vez que una connotación<br />

simbólica. De esta manera, por medio de la articulación de los<br />

triángulos se logra captar los rasgos esenciales del animal con<br />

unos trazos simples y esquematizados propios de la síntesis del<br />

arte primitivo. 356<br />

Las imágenes quirópteras también se reproducen en los petroglifos<br />

y las pictografías que aparecen en las cavernas para<br />

plasmar la conceptualización de los seres míticos que habitan<br />

en la penumbra. 357 Por ello, no es descartable una remota<br />

parentela o filiación mítica entre el murciélago y aquella humanidad<br />

cavernícola que, según las creencias animistas aborígenes,<br />

estaba integrada por gentes que, al igual que los murciélagos,<br />

vivían ocultas en las cuevas para no ser sorprendidos<br />

por el sol y transformados en rocas o animales.<br />

Acerca de las creencias sobre los espíritus de los muertos,<br />

Pané señala lo siguiente:<br />

Dicen que durante el día están recluidos, y por la noche salen a<br />

pasearse, y que comen de un cierto fruto, que se llama guayaba<br />

[...]. Y para conocerlos observan esta regla: que con la mano les<br />

tocan el vientre, y si no les encuentran el ombligo, dicen que es<br />

operito, que quiere decir muerto: por esto dicen que los muertos<br />

no tienen ombligo. 358<br />

Con relación a este pasaje mitológico, los murciélagos frugívoros,<br />

entre ellos la especie Artibeus jamaicensis, que es la<br />

más común en la isla Española, tienen una especial predilección<br />

por la guayaba, lo que permite vincular al murciélago con<br />

las nocturnas opías, pues, como ya vimos, según las creencias<br />

de los taínos, los espíritus de los muertos tenían esa misma<br />

predilección y, al igual que los murciélagos, estaban recluidos<br />

durante el día. 359 Por eso no es de extrañar que la primera opía<br />

de la isla Española, es decir, el alma del primer indígena que<br />

estuvo en el Coaybay, convertido en el señor de la Morada<br />

de los Muertos, llevara por nombre Maquetaurie Guayaba. 360<br />

Espátula vómica de doble hoja tallada en hueso. Muestra en su centro un murciélago estilizado. (FGA)


A su vez, el mito referido por Pané resalta la ausencia del<br />

ombligo en la caracterización de los muertos. Esta versión es<br />

significativa dado que las representaciones quiropteriformes,<br />

especialmente las modeladas en las asas de las vasijas cerámicas,<br />

presentan un hoyuelo circular en el centro de la figura<br />

que, conforme al carácter abstracto del arte taíno, puede<br />

ser interpretado como la ausencia de ombligo, ese elemento<br />

que establecía la diferencia entre vivos y muertos. Este agujero,<br />

que servía para colgar el recipiente, puede verse además<br />

como la ausencia del ombligo, por lo que constituye una clave<br />

esotérica de alto sentido iconográfico y simbólico, prueba de<br />

la vinculación de las opías con los murciélagos, al ser estos<br />

una de las formas adoptadas por las almas de los desaparecidos<br />

para reaparecer en el mundo de los vivos. 361<br />

De manera específica, Hilbert J. Spinden, refiriéndose al murciélago<br />

en Power Animals in American Indian Art, dice:<br />

La más llamativa expansión de este poder animal se encuentra<br />

en las Indias Occidentales en toda la amplitud de la cultura aruaca<br />

[sic], posteriormente individualizada por los artistas taínos.<br />

Creo que el murciélago que aparece en las figuras taínas significa<br />

que este animal representaba los espectros y los espíritus de los<br />

muertos. 362<br />

177<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD<br />

A su vez, este autor destaca que los cronistas interpretaron<br />

como advocaciones demoníacas las imágenes zoomorfas representadas<br />

en los objetos antillanos. 363 Esto explicaría el furor<br />

iconoclasta ante los ídolos taínos, que conllevó la destrucción<br />

de muchos de ellos, ya que entre los cristianos de la época<br />

era usual caracterizar a los espectros infernales con rasgos de<br />

animales como las colas de serpiente y las alas extendidas de<br />

los murciélagos. 364<br />

Ilustración del fruto de la guayaba.


Las lechuzas, mensajeras<br />

del Coaybay<br />

Otro aspecto relevante de la iconografía taína son las figuraciones<br />

que acentúan los ojos de la lechuza, cuya penetrante<br />

mirada debía causar estupor en las sombras de la noche, dadas<br />

las creencias animistas de los taínos. A diferencia de los<br />

mitos y leyendas europeos en los que el búho era símbolo de<br />

sabiduría, llegando en la antigua Grecia a constituirse en el<br />

emblema de la diosa Palas Atenea, llamada más tarde Minerva,<br />

en el folklore americano la congénere del búho, la lechuza,<br />

habita en un mundo mítico diferente donde se considera la<br />

mensajera del Coaybay o panteón de los muertos. 365<br />

178<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD<br />

Al igual que la del murciélago, la imagen de la lechuza es muy<br />

frecuente en los objetos de la cultura taína. Sus expectantes<br />

ojos son incorporados, con toda su posibilidad expresiva, en<br />

los modelados cefaloformes de las vasijas cerámicas y en los<br />

adornos lapidarios. En numerosos objetos arqueológicos los<br />

ojos de la lechuza semejan grandes cuencas oculares vacías,<br />

propias de la expresión de la calavera, lo que constituye una<br />

verdadera hibridez formal y conceptual que explica el isomorfismo<br />

que en el sentido mítico se atribuye a esta ave. 366<br />

A veces, con la finalidad de humanizar la cara de la lechuza, se<br />

le incorporan orejas humanas que muestran los lóbulos perforados<br />

para la inserción de los pasadores decorativos y los<br />

manojos de plumas que usaban los taínos para realzar su apariencia.<br />

La cabeza del ave, con sus grandes ojos y prominente<br />

pico, se destaca del resto del cuerpo, incluyendo las alas y las<br />

patas, generalmente minimizadas en hábiles estilizaciones. La<br />

sorprendente acentuación de los rasgos cefalozoomorfos está<br />

relacionada con la creencia de que la cabeza portaba las esencias<br />

de la personeidad, que, tras la muerte, se transmutaban<br />

en el animal que constituía su nueva naturaleza mitológica.<br />

José Juan Arrom ha postulado, a partir de sus indagaciones<br />

folclóricas y etnográficas, que entre los taínos la lechuza fungía<br />

como heraldo del señor del Coaybay. En tal sentido, el espeluznante<br />

chirrido del ave en la penumbra de la noche hacía<br />

que se sobrecogieran de pavor al pensar que era el fúnebre<br />

mensaje de que una vida humana llegaba a su fin. 367<br />

Al estudiar las prácticas del chamanismo en los pueblos primitivos,<br />

Mircea Eliade le atribuye al indumento ornitomorfo<br />

un marcado significado en los ritos mágico-curativos, dada la<br />

facultad de volar de las aves, indispensable para ascender a<br />

la región cósmica donde habitan las almas de los muertos. 368<br />

Recipiente cuyo borde sugiere los penetrantes ojos de la lechuza. Colección Betty e Isaac Rudman.<br />

Olla con dos lechuzas estilizadas a modo de asas. Las bandas decorativas cercanas al borde están formadas<br />

por motivos incisos. (FGA)


Esta teoría antropológica explica por qué los behiques o curanderos<br />

taínos emplearon en su ajuar ceremonial múltiples<br />

artefactos con imágenes de lechuzas y otras especies de aves.<br />

Es el caso de las figuras ornitomorfas esculpidas en las espátulas<br />

vómicas del ritual de la cohoba y en los majadores líticos<br />

utilizados en la preparación de brebajes para los enfermos o<br />

en la pulverización del rapé alucinógeno que propiciaba la<br />

comunicación con los espíritus. Al asumir los behiques las facultades<br />

propias de las criaturas aladas, se sentían capaces<br />

de emprender un vuelo cósmico para recuperar el alma del<br />

enfermo arrebatada por los espíritus malignos.<br />

Aún en la actualidad es común considerar a la lechuza, con<br />

su espeluznante ulular, como un mal presagio que anuncia la<br />

muerte, lo que constituye una pervivencia de la mitología indígena<br />

en el imaginario popular. El temor que actualmente se<br />

tiene tanto a murciélagos como a lechuzas, considerados seres<br />

espectrales y siniestros que habitan en lugares apartados,<br />

propensos a la oscuridad de la noche, permite comprobar que<br />

las creencias taínas, al igual que otros aspectos de sus modos<br />

de hacer y de sentir, han logrado pervivir en el tiempo. Aunadas<br />

a los aportes europeos y africanos por medio del sincretismo,<br />

estas creencias ancestrales forman parte esencial de la<br />

identidad cultural de los antillanos de hoy.<br />

179<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD


180<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD<br />

Vista frontal y lateral de majador lítico con imagen de lechuza, ave que por sus<br />

hábitos nocturnos se vinculaba con el Coaybay o panteón de los muertos. (FGA)


181<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD<br />

Potiza de forma acorazonada. Muestra en su cuello una cara de lechuza. (FGA)


El culto a los antepasados<br />

Los taínos profesaban gran veneración a sus ancestros, con<br />

quienes mantenían una estrecha comunicación y dependencia<br />

espiritual. Su imagen tenía una especial trascendencia en<br />

las representaciones artísticas como un modo de invocar la<br />

fuerza de los espíritus. Ejemplo de ello son las cabezas efigies<br />

esculpidas con intención retratista o de individualización más<br />

o menos realista de algún antecesor en particular. O bien las<br />

carátulas y amuletos de acusados rasgos espectrales y usados<br />

como fetiches protectores. La alusión a los antepasados mediante<br />

los huesos no era gratuita ya que estos siempre se han<br />

considerado un símbolo de la muerte y, por tanto, remiten a<br />

los ancestros desaparecidos.<br />

182<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD<br />

Al parecer los taínos consideraban que al morir les esperaba<br />

en el otro mundo una vida no muy diferente a la que tenían<br />

en la tierra y creían que allí se reunirían con sus antecesores.<br />

Este aspecto se hace evidente en los apuntes de Cristóbal<br />

Colón sobre las costumbres, ceremonias y religión de los indios,<br />

transcritos por su hijo el cronista Hernando Colón en su<br />

Historia del Almirante, cuando al referirse a la partida de los<br />

muertos, dice: «[...] van a cierto valle, que cada cacique principal<br />

cree estar en su país, y afirman que allí encuentran a sus<br />

padres y a sus antecesores; que comen, tienen mujeres y se<br />

dan a placeres y solaces […]». 369<br />

Espátula vómica antropomorfa, colección Pierre y Nicole Domino.<br />

Cuenco cefaloforme con pronunciadas cavidades oculares que confieren una<br />

expresión calavérica a la imagen. (FGA)


183<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD


El cemí de algodón<br />

184<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD<br />

Como ya hemos mencionado, para rememorar a los personajes<br />

connotados o de alto rango en la jerarquía taína, conservaban<br />

sus cráneos en el interior de los cemíes de algodón.<br />

Pedro Mártir de Anglería, en las Décadas del Nuevo Mundo,<br />

se refiere a estas representaciones iconográficas relacionadas<br />

con el culto a los antepasados: «Construyen, en efecto, con<br />

algodón tejido y relleno por dentro imágenes humanas sentadas,<br />

parecidas a los espectros nocturnos que nuestros artistas<br />

pintan en las paredes». 370<br />

Los impresionantes ídolos o cemíes antropomorfos de algodón<br />

–que servían de receptáculo de la calavera de los ancestros–<br />

llamaron poderosamente la atención del obispo de Santo Domingo<br />

Alessandro Geraldini (1455-1523). Este ilustre prelado<br />

consigna en su obra Itinerario por las regiones subequinocciales<br />

que envió como obsequio dos de estos númenes taínos al<br />

papa León X para que fueran exhibidos en Roma, a la entrada<br />

del Palacio Lateranense y en el vestíbulo de San Pedro, con la<br />

siguiente inscripción: «Estas son las crueles deidades vencidas<br />

por León X P. M. enviadas por el obispo Alejandro Geraldini,<br />

siervo de su Santidad, de las tierras del equinoccio, ahora<br />

enmudecieron, antes hablaban». 371 De igual modo, Mártir de<br />

Anglería, en una de sus epístolas al cardenal Luis de Aragón,<br />

afirma haber enviado «cuatro de estos simulacros, a los cuales<br />

los indígenas llamaban zemes», para que viera «cómo son y<br />

cuán grande semejanza tienen con dichos espectros». 372<br />

Como podemos apreciar por el obsequio de Geraldini al sumo<br />

pontífice y el envío hecho por Pedro Mártir de Anglería al cardenal<br />

Aragón, sobrino del rey Fernando el Católico, desde un<br />

primer momento los objetos de culto indígenas despertaron<br />

la curiosidad de viajeros, cronistas, religiosos y naturalistas.<br />

Con frecuencia estas novedades fueron enviadas a Europa<br />

como trofeos de guerra o exóticos testimonios de las costumbres<br />

y creencias de las gentes del Nuevo Mundo. Un ejemplo<br />

del interés que suscitaron estas imágenes lo tenemos en fray<br />

Francisco Ruiz, quien figura entre los primeros franciscanos<br />

que llegaron a la isla Española: a su regreso a Castilla hacia<br />

1502, llegó cargado de «curiosidades» que incluían «un arca o<br />

dos de ídolos de diversas maneras» que entregó al arzobispo<br />

de Toledo, cardenal Francisco Jiménez de Cisneros. 373 Ya fuera<br />

por atracción estética o interés científico, muchas de estas<br />

evidencias etnográficas fueron a parar a los anticuarios y gabinetes<br />

o cámaras de curiosidades pertenecientes a personajes<br />

ilustrados de la época, de donde en muchos casos pasaron a<br />

engrosar las colecciones de los museos europeos.<br />

Afortunadamente, se ha conservado hasta nuestros días un<br />

magnífico ejemplar de los extraordinarios íconos de algodón.<br />

Las primeras noticias sobre él datan de finales del siglo XIX: un<br />

bosquejo de la imagen hecho por A. Rodríguez (tal vez Abelardo<br />

Rodríguez Urdaneta) fue reproducido por J. W. Fewkes<br />

en su opúsculo On zemis from Santo Domingo (1891); y una<br />

ilustración bastante fidedigna de Rodolfo Cronau fue incluida<br />

en su obra América: Historia de su descubrimiento desde<br />

los tiempos primitivos hasta los más modernos, publicada en<br />

1892 con motivo de la conmemoración del cuarto centenario<br />

del primer viaje colombino. Desde entonces, la arqueología<br />

antillana desconocía su paradero hasta que, finalmente, en<br />

1971, Bernardo Vega, tras rastrear su larga singladura, lo ubicó<br />

en la colección del Museo de Antropología y Etnografía de<br />

la Universidad de Turín, Italia, donde afortunadamente se ha<br />

preservado en un adecuado estado. 374<br />

Cemí antropomorfo tejido en algodón de intimidante apariencia que sirve de receptáculo a una calavera humana.<br />

©Museo de Antropología y Etnografía de la Universidad de Turín, Italia


185<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD


El numen que nos ocupa debió ser confeccionado en la etapa<br />

tardía de la cultura taína, a finales del siglo XV. Al permanecer<br />

oculto en alguna caverna de la isla de Santo Domingo, se<br />

salvó de ser destruido por la habitual intolerancia religiosa y<br />

la actitud iconoclasta propias del celo apostólico de los misioneros.<br />

Su aislamiento dentro de un nicho subterráneo alejado<br />

de la humedad por más de tres siglos fue lo que, presumiblemente,<br />

facilitó su perfecto estado de conservación, a pesar de<br />

estar hecho de una fibra textil de naturaleza deleznable como<br />

es el algodón.<br />

186<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD<br />

Se trata de una figura antropomorfa de cuerpo entero que<br />

posee la parte frontal de un cráneo humano en el interior de<br />

la cabeza. Su ojo derecho tiene adherido un pequeño disco<br />

blanco de concha de madreperla que representa la esclerótica<br />

y cuenta con una perforación en su centro que hace las veces<br />

de iris. En el ojo izquierdo hay adherida otra concha, esta sin<br />

perforar, que es, presumiblemente, un opérculo de gasterópodo<br />

recubierto con alguna resina pegajosa de color negro,<br />

dando la apariencia de un ojo cerrado. 375 La disparidad entre<br />

los ojos, uno blanco, brillante y abierto, y el otro negro, opaco<br />

y cerrado, causa un gran impacto al observador dando la<br />

sugestiva sensación de un ojo que ve y otro que no ve, y simbolizando<br />

quizás la ambivalente visión del cemí, tanto diurna<br />

como nocturna. 376 Es posible que los ojos reflejen dos estadios<br />

de conciencia diferentes, como sugiere Gabriella Erica<br />

Pia: «[...] en un mismo individuo se han querido inmortalizar,<br />

al mismo tiempo, al hombre en condiciones normales y bajo<br />

el efecto de la droga; casi una muerte aparente, una situación<br />

de sueño o trance chamánico en la que se reúne nuevamente<br />

con la divinidad ancestral». 377<br />

Ilustración del cemí de algodón hecha por Rodolfo Cronau, publicada en 1892.


De los lóbulos de las orejas del cemí, cuelgan dos delgadas<br />

tiras tejidas como aros (ahora rotas) que pudieron haber servido<br />

para sujetar aretes u orejeras, como era usual entre los<br />

taínos. 378 Con tiras de dos hebras trenzadas se simularon las<br />

costillas, la columna vertebral, los glúteos y los hombros, lo<br />

mismo que el miembro viril, que masculiniza la figura. También<br />

se observan abultamientos en las piernas y los brazos<br />

formados por largos hilos de algodón, que semejan las ligas<br />

decorativas para realzar la apariencia del cuerpo, un rasgo de<br />

belleza e identidad presente no solo entre los taínos sino en<br />

numerosas tribus de la foresta tropical sudamericana. Un gran<br />

círculo trenzado con fibras vegetales en la zona del ombligo<br />

parece indicar la ausencia de este, que, según la mitología<br />

taína, era uno de los rasgos propios de las opías o espíritus de<br />

los muertos. 379 Sobre la cabeza, el ícono lleva una especie de<br />

bonete o turbante que aludía al rango de los caciques.<br />

Su gran realismo plástico rompe con el canon estilístico del<br />

arte taíno, basado en el esquematismo y la abstracción, tal<br />

como se observa en muchas de las representaciones figurativas<br />

propias de esta cultura. Dada su apariencia espectral,<br />

el cemí debió relacionarse con el culto a los desaparecidos,<br />

plasmando la intención deliberada de infundir respeto o temor<br />

al espectador, como acontece con las caracterizaciones<br />

espantosas y sobrecogedoras de los seres del inframundo. Se<br />

trata, tal vez, de la personificación plástica de algún antepasado<br />

de marcada relevancia para los clanes, debido tanto a la<br />

gran dimensión del objeto (75 cm de altura) como a la depurada<br />

técnica de manufactura y a su extraordinaria concepción<br />

iconográfica de carácter ritual y religioso.<br />

187<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD<br />

Mujer indígena con huso de hilar algodón.


El éxtasis de la cohoba<br />

Entre los taínos la principal ceremonia religiosa era la cohoba.<br />

Dada la relevante sacralidad de este ritual, los oficiantes eran<br />

generalmente los caciques, quienes entraban en estado de<br />

éxtasis con la inhalación de sustancias alucinógenas que obtenían<br />

a partir de la trituración de las semillas del árbol Anadenanthera<br />

peregrina. Bajo los efectos sicotrópicos de esta<br />

droga se producía un desdoblamiento delirante que permitía<br />

la comunicación con las divinidades o cemíes para predecir el<br />

futuro, asegurar la obtención de buenas cosechas e invocar su<br />

protección en los enfrentamientos con los enemigos. Aunque<br />

en ocasiones las predicciones del cemí no siempre resultaban<br />

favorables para la comunidad, lo que podía acarrear serios<br />

inconvenientes a aquellos oficiantes que comunicaban los malos<br />

augurios revelados por los espíritus.<br />

188<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD<br />

Las sustancias psicotrópicas empleadas en el ritual de la cohoba,<br />

luego de pulverizadas, se colocaban sobre un plato que<br />

generalmente tenían en la cabeza los ídolos tutelares de las<br />

tribus. Desde esa plataforma redonda se inhalaban los polvos<br />

alucinógenos mediante un cañuto con uno de sus extremos<br />

bifurcado, 380 que se colocaba en los orificios nasales.<br />

Como parte de la liturgia, antes de entrar al recinto que hacía<br />

las veces de templo, se introducían en la boca una espátula<br />

con la finalidad de vomitar para vaciar el estómago y, con ello,<br />

acentuar los efectos psicotrópicos de las sustancias inhaladas.<br />

Los participantes en la ceremonia, ya fuesen hombres o mujeres,<br />

se decoraban el cuerpo para la solemne ocasión. Al ingresar<br />

al lugar de celebración, eran recibidos por el cacique,<br />

que tocaba un tambor de madera mientras recitaba conjuros<br />

y entonaba canciones que los presentes repetían a coro con<br />

gran devoción. Finalmente, el cacique consumaba la ceremonia<br />

con la inhalación de sustancias alucinógenas, llegando al<br />

trance extático, con la finalidad de establecer una comunicación<br />

imaginaria con el mundo de los espíritus.<br />

Cacique oficiando la ceremonia de la cohoba.<br />

Corte seccionado de un bohío para ilustrar diversos aspectos del ritual de la cohoba.


Francisco López de Gómara, en su Historia general de las Indias,<br />

ofrece el siguiente relato sobre la ceremonia de la cohoba:<br />

Cuando el cacique celebraba la festividad de su devoto y principal<br />

ídolo, venían al oficio todos. Ataviaban al dios muy garridamente,<br />

se ponían los sacerdotes como en coro junto al rey, y el<br />

cacique a la entrada del templo con un atabalejo al lado. Venían<br />

los hombres pintados de negro, encarnado, azul y otros colores,<br />

o enramados y con guirnaldas de flores o plumajes, y caracolejos<br />

y conchuelas en los brazos y piernas por cascabeles; venían también<br />

las mujeres con semejantes sonajas, mas desnudas si eran<br />

vírgenes, y sin pintura ninguna; si casadas, con solamente unas<br />

bragas. Entraban bailando y cantando al son de las conchas. Saludábalos<br />

el cacique con el atabal al llegar. Al entrar en el templo,<br />

vomitaban metiéndose un palillo por el garguero, para mostrar al<br />

ídolo que no les quedaba cosa mala en el estómago. Sentábanse<br />

en cuclillas y rezaban, que parecían abejones, y así, armaban<br />

un extraño ruido. Llegaban entonces otras muchas mujeres con<br />

cestillas de tortas en la cabeza, y muchas rosas, flores y hierbas<br />

olorosas encima. Rodeaban los que oraban, y comenzaban a cantar<br />

una especie de romance viejo en alabanza de aquel dios. Se<br />

levantaban todos a responder. Al acabar el romance, mudaban el<br />

tono y decían otro en alabanza del cacique, y así ofrecían el pan<br />

al ídolo, hincados de rodillas. Los sacerdotes lo tomaban, lo bendecían<br />

y lo repartían como nosotros el pan bendito, y después<br />

de esto, terminaba la fiesta. Guardaban aquel pan todo el año, y<br />

tenían por desdichada la casa que sin él estaba, y sujeta a muchos<br />

peligros. 381<br />

Cabe la posibilidad de que, dado el poder narcótico de la<br />

nicotina, el tabaco (Nicotiana tabacum L.) también fuera empleado<br />

como acompañamiento en el ritual de la cohoba y en<br />

la práctica chamánica de los behiques, ya que los cronistas y,<br />

en particular, Fernández de Oviedo no solo hablan de los polvos<br />

alucinógenos, sino que se refieren igualmente al uso del<br />

tabaco en los rituales religiosos:<br />

189<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD


190<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD<br />

Usaban los indios desta isla, […] tomar unas ahumadas, que ellos<br />

llaman tabaco, para salir de sentido. Y esto hacían con el humo<br />

de cierta hierba que, a lo que yo he podido entender, es de calidad<br />

del beleño; pero no de aquella hechura o forma, segund su<br />

vista, porque esta hierba es un tallo o pimpollo como cuatro o<br />

cinco palmos, o menos, de alto, y con una hojas anchas e gruesas,<br />

e blandas e vellosas, y el verdor tira algo a la color de las<br />

hojas de la lengua de buey (o buglosa que llaman los herbolarios<br />

médicos). Esta hierba que digo, en alguna manera o género,<br />

es semejante al beleño. La cual toman de aquesta manera: los<br />

caciques e hombres principales tenían unos palillos huecos, del<br />

tamaño de un jeme o menos, de la groseza del dedo menor de<br />

la mano, y estos cañutos tenían dos cañones respondientes a uno<br />

[…] Y los dos ponían en las ventanas de las narices, e el otro en<br />

el humo o hierba que estaba ardiendo o quemándose; y estaban<br />

muy lisos e bien labrados. Y quemaban las hojas de aquella hierba<br />

arrebujadas o envueltas de la manera que los pajes cortesanos<br />

suelen echar sus ahumadas; e tomaban el aliento e humo para sí,<br />

una e dos e tres e más veces, cuanto lo podían porfiar, hasta que<br />

quedaban sin sentido grande espacio, tendidos en tierra, beodos,<br />

o adormidos de un grave e muy pesado sueño. Los indios<br />

que no alcanzaban aquellos palillos, tomaban aquel humo con<br />

unos cálamos o cañuelas de carrizos, e aquel tal instrumento con<br />

que tomaban el humo con unos calámo o a las cañuelas que es<br />

dicho, llaman los indios tabaco, e no a la hierba o sueño que les<br />

toma (como pensaban algunos).<br />

Esta hierba tenían los indios por cosa muy presciada, y la criaban<br />

en sus huertos e labranzas, para el efeto que es dicho; dándose<br />

a entender que este tomar de aquella hierba e zahumerio no tan<br />

solamente les era cosa sana, pero muy sancta cosa. 382<br />

Ilustración de una planta de tabaco.<br />

Asas figurativas que sugieren la inhalación de los polvos alucinógenos de la cohoba. (FGA)


Algunos estudiosos consideran que esta alusión al tabaco<br />

como la droga alucinógena empleada en la ceremonia de la<br />

cohoba es una confusión de Fernández de Oviedo. Sin embargo,<br />

Girolamo de Benzoni refuerza la hipótesis de los efectos<br />

psicotrópicos del tabaco cuando dice:<br />

En esta isla, como en algunas otras provincias de estos nuevos<br />

países, hay unos arbustos no muy altos, parecidos a cañas, que<br />

producen una hoja como la del nogal, pero de tamaño algo mayor,<br />

que es tenida en grandísima consideración por los habitantes<br />

del lugar donde se usa, y es también muy apreciada por los esclavos<br />

que los españoles han traído de Etiopía. Al llegar la temporada,<br />

los naturales recogen esas hojas y atadas en manojos las<br />

cuelgan encima del lugar donde hacen fuego, hasta que estén<br />

bien secas; cuando las quieren utilizar toman una hoja de espiga<br />

de su trigo, le ponen adentro una de las otras, las enrollan juntas<br />

en forma de cañón y luego por un lado les dan fuego, y teniendo<br />

la otra parte en la boca, aspiran el aire hacia ellos, de manera<br />

que aquel humo les va a la boca, a la garganta y a la cabeza. Lo<br />

soportan lo más que pueden puesto que les da placer, y tanto le<br />

llenan de ese humo cruel que pierden el conocimiento. Algunos<br />

lo aspiran con tanta fuerza que caen al suelo como si estuviesen<br />

muertos, y allí permanecen aturdidos la mayor parte del día y de<br />

la noche. Hay otros que se contentan con absorber este humo<br />

hasta que la cabeza les da vuelta, y no más. 383<br />

El uso del tabaco en los rituales de los grupos indígenas de la<br />

foresta tropical sudamericana ha sido bien documentado. 384<br />

Aparte de fumarlo, era usual inhalarlo en forma de rapé o consumirlo<br />

como tisana. Además, se le atribuían cualidades protectoras<br />

frente a los malos espíritus; y los chamanes a menudo<br />

soplaban el humo sobre la zona afectada del paciente para su<br />

curación. De hecho, estos sahumerios son una práctica común<br />

en las ceremonias mágico-religiosas. 385<br />

191<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD


192<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD<br />

Ídolo de la cohoba tallado en madera. (FGA)


Los ídolos de la cohoba<br />

Los íconos o cemíes de la cohoba, que son las principales manifestaciones<br />

del arte escultórico alcanzado por los aborígenes<br />

antillanos, representan con cierto naturalismo a las principales<br />

deidades, proyectando con firmeza y solidez sus atributos<br />

sobrenaturales. En su mayoría son figuras masculinas con el<br />

falo erecto, un símbolo de la fertilidad propiciada por el cemí.<br />

Dos ejemplos elocuentes de los rasgos de virilidad que exhiben<br />

estos ídolos de la cohoba son los soberbios ejemplares<br />

que pertenecen a las colecciones Ziff y Guy Ladrière. En otros<br />

casos, estas hieráticas representaciones aluden claramente a<br />

temas mitológicos, como el extraordinario ejemplar del Smithsonian<br />

Institute, de Washington, D. C., que simboliza a los<br />

gemelos divinos, vinculados a la aparición del sol y la lluvia.<br />

En la espalda de ambos cemíes (ver pág. 20), que constituyen<br />

excelentes esculturas de bulto, aparece la omnipresente imagen<br />

de la mítica lechuza. 386<br />

En algunas de esas magníficas tallas antropomorfas se observan<br />

dos acusadas incisiones verticales que salen de los ojos,<br />

insinuando lágrimas; se trata de íconos relacionados con el<br />

Señor de la Lluvia. Otras tallas son de aspecto caniforme y se<br />

relacionan con el mito de Opiyelguobirán, «que tiene cuatro<br />

pies como de perro». 387 El dualismo antropozoomorfo tan propio<br />

del arte taíno se manifiesta en los imponentes númenes<br />

de la cohoba, como el extraordinario cemí con cara de ave y<br />

cuerpo humanoide, una especie de hombre-pájaro cuya naturaleza<br />

dual determina su personeidad mítica 388 (ver pág. 200).<br />

193<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD<br />

Representación del cemí Opiyelguobirán, de aspecto caniforme. Smithsonian Institution.


194<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD


Los imponentes cemíes de la cohoba generalmente tienen<br />

una postura sedente, lo que apunta a un carácter ceremonial.<br />

En sus rasgos faciales fijaban aditamentos de oro o de concha<br />

para acentuar la expresión, haciéndola aún más sobrecogedora.<br />

389 Las orejas presentan en el lóbulo inferior las perforaciones<br />

típicas para introducir los pasadores ornamentales. De<br />

la espalda sale una proyección vertical que sostiene sobre la<br />

cabeza un plato o bandeja circular donde se colocaban los<br />

polvos alucinógenos inhalados durante la ceremonia de la cohoba,<br />

aunque en algunos ejemplares el plato ceremonial es<br />

sostenido directamente sobre la cabeza del cemí. 390<br />

Es precisamente Cristóbal Colón el primero en destacar la relevancia<br />

religiosa que los indios atribuían a los ídolos de la<br />

cohoba:<br />

Idolatría u otra secta no he podido averiguar en ellos, aunque<br />

todos sus reyes, que son muchos, tanto en la Española como en<br />

las demás islas, y en tierra firme, tienen una casa para cada uno,<br />

separada del pueblo, en la que no hay más que algunas imágenes<br />

de madera hechas en relieve, a las que llaman cemíes. En<br />

aquella casa no se trabaja para más efecto que para el servicio<br />

de los cemíes, con cierta ceremonia y oración que ellos hacen<br />

allí, como nosotros en las iglesias. En esta casa tienen una mesa<br />

bien labrada, de forma redonda como un tajador, en la que hay<br />

algunos polvos que ellos ponen en la cabeza de dichos cemíes<br />

con cierta ceremonia; después, con una caña de dos ramos que<br />

se meten en la nariz, aspiran este polvo. Las palabras que dicen<br />

no las sabe ninguno de los nuestros. Con estos polvos se ponen<br />

fuera de tino, delirando como borrachos. Ponen un nombre a dicha<br />

estatua; yo creo que será el del padre, del abuelo o de los<br />

dos, porque tienen más de una, y otros más de diez, en memoria,<br />

como ya he dicho, de alguno de sus antecesores. 391<br />

195<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD<br />

Ídolos antropomorfos empleados en la ceremonia de la cohoba.<br />

Izquierda: ©Colección Ziff. Derecha: ©Metropolitan Museum of Art, 19179.206.380.


Estos ídolos eran de grandes dimensiones, y su ejecución<br />

mostraba un gran dominio técnico en cuanto a la consecución<br />

de formas y el juego de volúmenes. Están confeccionados con<br />

madera dura y resistente procedente de árboles seleccionados,<br />

siguiendo las indicaciones que, según ellos, emanaban<br />

de la naturaleza animada, lo cual implicaba una estrecha compenetración<br />

o identidad mística entre la deidad y el material<br />

en que esta se plasmaba. Así refiere Pané el proceso de selección<br />

de los árboles a través de los cuales se manifestaba la<br />

identidad de los cemíes:<br />

196<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD<br />

Los de madera se hacen de este modo: cuando alguno va de camino<br />

dice que ve un árbol, el cual mueve la raíz; y el hombre con<br />

gran miedo se detiene y le pregunta quién es. Y él le responde:<br />

«Llámame a un behique y él te dirá quién soy». Y aquel hombre,<br />

ido al susodicho médico, le dice lo que ha visto. Y el hechicero o<br />

brujo corre en seguida a ver el árbol de que el otro le ha hablado,<br />

se sienta junto a él, y le hace la cohoba, como antes hemos<br />

dicho en la historia de los cuatros hermanos. Hecha la cohoba, se<br />

pone de pie, y le dice todos sus títulos, como si fueran de un gran<br />

señor, y le pregunta: «Dime quién eres, y qué haces aquí y qué<br />

quieres de mí y por qué me has hecho llamar. Dime si quieres que<br />

te corte, o si quieres venir conmigo, y cómo quieres que te lleve,<br />

que yo te construiré una casa con una heredad». Entonces aquel<br />

árbol o cemí, hecho ídolo o diablo, le responde diciéndole la<br />

forma en que quiere que lo haga. Y él lo corta y lo hace del modo<br />

que le ha ordenado; le fabrica su casa con heredad, y muchas<br />

veces al año le hace la cohoba. La cual cohoba es para hacerle<br />

oración, y para complacerlo y para preguntar y saber del dicho<br />

cemí las cosas malas y buenas y también para pedirle riquezas. 392<br />

Los íconos de madera, usualmente de guayacán (Guajacum officinale<br />

L.), eran obra de diestros artífices, muchos de ellos behiques<br />

que tenían a su cargo la producción de los objetos de culto. Conviene<br />

aclarar que los tallistas solo realizaban estas grandes imágenes<br />

por encargo de los caciques. Por esto no existe una producción<br />

seriada de los cemíes de madera, ya que a cada obra se le confería<br />

un carácter particular que la individualizaba.<br />

Ícono que muestra en su rostro surcos de lágrimas en alusión a Boínayel, el Señor de la Lluvia. ©The Trustees of the British Museum (BM, Am,1977, Q1)


197<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD<br />

Ídolo de la cohoba tallado en piedra. (MHD)


En algunos casos la parte superior del ídolo está ahuecada<br />

con la intención de introducir en su interior, a manera de entierro<br />

secundario, el cráneo u otros huesos de algún antepasado<br />

destacado, al igual que acontece con los cemíes de algodón.<br />

A diferencia de otros ídolos utilizados en el ritual de la<br />

cohoba, estos no presentan la plataforma superior destinada<br />

a sostener el plato con los polvos alucinógenos; en cambio,<br />

sobre la cavidad se podía colocar un cuenco de madera o de<br />

barro en el cual se depositaba la droga. 393 Dos ejemplos de<br />

estos cemíes de madera con una cavidad en la cabeza son «el<br />

ídolo del tabaco», que pertenece a la colección del Museo<br />

Antropológico Montané, en La Habana (ver pág. 199), y el sorprendente<br />

ícono de la cohoba que se conserva en la Sala de<br />

<strong>Arte</strong> Prehispánico de la Fundación García Arévalo, en Santo<br />

Domingo, cuya imagen aparece en la portada de esta obra.<br />

También se conocen ídolos de la cohoba tallados en piedra,<br />

como el magnífico ejemplar que se conserva en el Museo del<br />

Hombre Dominicano, consistente en una figura sedente masculina<br />

con la cabeza apoyada sobre las manos que muestra en<br />

brazos y piernas lo que parecen ser las ligas decorativas que<br />

usaban los aborígenes.<br />

En las representaciones iconográficas de la cohoba, al igual<br />

que en los cemíes tricúspides o trigonolitos, se pone de manifiesto<br />

la refinada expresión artística y el alto contenido simbólico<br />

propio del contexto ideológico y cultural de los taínos.<br />

A este respecto fray Bartolomé de las Casas refiere que fue el<br />

198<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD<br />

propio Cristóbal Colón el primero en observar que los grandes<br />

cemíes de madera se empleaban como urnas funerarias,<br />

colocando en ellos las reliquias de los ancestros:<br />

Tenían ciertas estatuas de madera, según escribió en una carta el<br />

almirante don Cristóbal Colón a los Reyes, donde metían los huesos<br />

de sus padres (y debían ser los de los reyes y señores), y éstas<br />

llamaban del nombre de la persona cuyos huesos allí encerraban. 394<br />

Esta versión es confirmada por fray Ramón Pané en su Relación<br />

acerca de las antigüedades de los indios:<br />

Todos, o la mayor parte de los de la isla Española, tienen muchos<br />

cemíes de diversas suertes. Unos contienen los huesos de su padre,<br />

y de su madre, y parientes, y de sus antepasados; los cuales<br />

están hechos de piedra o de madera. 395<br />

Cemí antropomorfo de la cohoba en posición sedente. El miembro viril erecto simboliza el poder<br />

fecundador y la fuerza vital de la tribu. Colección Guy Ladrière.<br />

Ídolo de la cohoba con una incrustación de concha en uno de sus ojos. Museo Antropológico Montané, La Habana, Cuba.


199<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD


200<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD<br />

Representación de un cemí que combina rasgos humanos y de un ave con las alas extendidas. ©The Trustees of the British Museum (BM, Am,1977, Q3)


Los dúhos o<br />

asientos ceremoniales<br />

Dentro del ajuar mobiliario de los taínos resaltan los taburetes<br />

ceremoniales o dúhos, que, junto con los imponentes ídolos o<br />

cemíes de la cohoba, están considerados entre las representaciones<br />

escultóricas más sobresalientes del arte tribal universal.<br />

Fernández de Oviedo destaca que los indios para asistir a los<br />

juegos de la pelota «[…] tenían sus asientos de piedra. E al<br />

cacique e hombres principales poníanles unos banquillos de<br />

palo, muy bien labrados, de lindas maderas, e con muchas<br />

labores de relieve e concavadas, entalladas y esculpidas en<br />

ellos, a los cuales bancos o escabelo llaman duho». 396<br />

Los dúhos taínos podían ser de piedra o de madera, aunque<br />

estos últimos eran los más frecuentes y mejor elaborados, y<br />

estaban tallados en una sola pieza. Estos pequeños bancos<br />

compactos tenían la resistencia requerida para soportar el<br />

peso de una persona. La riqueza de los bosques antillanos<br />

les proporcionó a los artífices taínos excelentes especies, entre<br />

ellas el guayacán y la caoba, que utilizaron como materia<br />

prima para confeccionar gran parte de sus artefactos, no solo<br />

rituales, sino también adornos y otras piezas de carácter doméstico<br />

y de diversas aplicaciones prácticas, como es el caso<br />

de una peineta de madera cuyo mango es la imagen de un<br />

murciélago con las alas plegadas.<br />

201<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD<br />

Dúho antropomorfo masculino tallado en madera. (MHD)


202<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD


203<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD<br />

Dúho tetrápodo de madera con dos cabezas ornitomorfas insertas en un<br />

armonioso y simétrico diseño geométrico de sentido simbólico. (FGA)


Lo cierto es que la amplia gama de objetos de madera constituye<br />

un valioso exponente del menaje tribal antillano. No<br />

cabe duda de que los taínos alcanzaron su cúspide artística<br />

en el trabajo de la madera, en cuya ejecución consiguieron<br />

variedad de formas y riqueza expresiva, logrando acabados<br />

de notable perfección y cuya suave terminación «negra y brillante»<br />

alabaron los conquistadores. A esta calidad alude con<br />

admiración el cronista Pedro Mártir de Anglería cuando, en<br />

una carta dirigida al cardenal Luis de Aragón, dice:<br />

Tesoro que no consiste en oro, ni plata, ni perlas, sino sólo en<br />

utensilios y cosas tocantes al uso humano, como asientos, platos,<br />

fuentes, bacías de madera muy negra, tersa; reluciente (que tu<br />

Juan Bautista Elisio, eximio doctor en artes y en medicina, pretende<br />

ser ébano) y maravillosamente labrada. En estas cosas ejercitan,<br />

en efecto, los indígenas, el ingenio que les fue concedido<br />

por la naturaleza […] ¿Qué no harían, ilustrísimo príncipe, si conocieran<br />

el hierro y el acero? 397<br />

204<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD<br />

Este expresivo elogio hecho por un humanista de la época del<br />

Renacimiento, que llegó a ser preceptor de la nobleza castellana<br />

y embajador de los Reyes Católicos ante el sultán de<br />

Egipto, nos habla de la bella ejecución de estos ejemplares<br />

taínos de madera y revela el impacto y la aceptación que tuvieron<br />

entre las élites europeas de la época.<br />

Los dúhos fueron utilizados preferentemente como asientos<br />

por los caciques y nitaínos para presenciar las celebraciones<br />

deportivas y oficiar el ritual de la cohoba. Hacían las veces de<br />

trono, denotando el prestigio y la dignidad de sus ocupantes.<br />

Las Casas señala que los indios distinguían a los españoles<br />

sentándolos en estos banquillos ceremoniales. 398 Y cuando<br />

moría un cacique era colocado en cuclillas con gran solemnidad<br />

sobre su dúho y sepultado en esa posición.<br />

Peineta cuyo mango muestra una figura de murciélago con las alas plegadas. (FGA)


205<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD<br />

Dúho en madera de guayacán empleado por los caciques en el ritual de la cohoba y para presenciar los juegos de pelota celebrados en el batey. 71.1950.77.1 Am.<br />

Foto ©Musée du quai Branly - Jacques Chirac, Dist. RMN-Grand Palais - ©Image Musée du quai Branly - Jacques Chirac.


206<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD<br />

Dúho o asiento ceremonial con aplicaciones de oro. (BM, Am.1949.22.118)


207<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD<br />

Asiento ceremonial con una proyección frontal zoomorfa. Las patas delanteras tienen diseños incisos entrecruzados que<br />

insinúan ligas decorativas tejidas en algodón. (MHD)


208<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD<br />

Banquillo que semeja una figura masculina acostada con sus piernas en movimiento. ©The Trustees of the British Museum (BM, Am.9753)


Estos asientos pueden ser simples taburetes sin respaldo<br />

apoyados en tres o cuatro patas, o tener un espaldar que se<br />

prolonga del mismo madero. En este último caso las patas<br />

son asimétricas, ya que las delanteras varían de tamaño en<br />

relación con las traseras para buscar el equilibrio según la curvatura<br />

de la pieza. Por lo general, los dúhos tienen una cabeza<br />

zoomorfa que se proyecta en la parte anterior, sobresaliendo<br />

entre los soportes delanteros las patas del animal, en posición<br />

expectante. El espaldar semeja la cola de la mítica cabeza y<br />

en ocasiones está profusamente ornamentado con intricados<br />

motivos incisos (ver pág. 18). En otros casos, en la parte superior<br />

del respaldo vemos una franja grabada con una armónica<br />

esquematización de tres círculos con un punto central y entrelazados<br />

por dobles líneas ondulantes.<br />

A su vez, detrás de la cabeza y a la altura de la nuca muestran<br />

usualmente un prominente diseño triangular de carácter<br />

simbólico. Las patas están decoradas por incisiones entrecruzadas<br />

que representan las bandas de algodón que los taínos<br />

llevaban en brazos y piernas. 399 En cuanto a los dúhos de piedra,<br />

son más pequeños que los de madera y por lo general<br />

carecen de respaldo. El asiento, en vez de ligeramente cóncavo,<br />

suele ser plano, por lo difícil que resulta lograr una curvatura<br />

acentuada en los objetos líticos al ser la piedra menos<br />

maleable que la madera. Hay dúhos de piedra que tienen en<br />

su parte frontal una prominente cabeza de animal, mientras<br />

los soportes del asiento semejan las patas, tal y como puede<br />

apreciarse en el extraordinario dúho con cara de perro que<br />

posee el Instituto de Cultura Puertorriqueña.<br />

209<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD<br />

Dúho tetrápodo tallado en piedra con una cabeza zoomorfa que sobresale en su parte frontal.<br />

En el lado opuesto tiene una proyección tabular que simula la cola del animal.


210<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD


Los instrumentos de la cohoba<br />

Inhaladores y espátulas vómicas<br />

Entre la parafernalia del ritual de la cohoba, además del mayohabao<br />

o tambor de madera que tocaban los caciques, estaban<br />

los inhaladores y las espátulas vómicas. En ambos casos<br />

su nombre se ajusta al papel que desempeñaban dentro de la<br />

ceremonia religiosa. En relación con los inhaladores, Fernández<br />

de Oviedo ilustra uno de ellos en forma de letra «Y» en<br />

su Historia general y natural de las Indias. Por su parte, fray<br />

Bartolomé de las Casas los describe de la siguiente manera:<br />

[…] tenían hechos ciertos polvos de ciertas yerbas muy secas y<br />

bien molidas, de color de canela o de alheña molida; en fin, eran<br />

de color leonada. Éstos ponían en un plato redondo, no llano,<br />

sino un poco algo combado o hondo, hecho de madera, tan hermoso,<br />

liso y lindo, que no fuera muy más hermoso de oro o de<br />

plata; era cuasi negro y lucio como un azabache. Tenían un instrumento<br />

de la misma madera y materia, y con la misma polideza<br />

y hermosura; la hechura de aquel instrumento era del tamaño de<br />

una pequeña flauta, todo hueco como lo es la flauta, de los dos<br />

tercios de la cual en adelante abría por dos cañutos huecos, de la<br />

manera que abrimos los dos dedos del medio, sacando el pulgar<br />

cuando extendemos la mano. Aquellos dos cañutos puestos en<br />

ambas a dos ventanas de las narices, y el principio de la flauta,<br />

digamos, en los polvos que estaban en el plato, sorbían con el<br />

huego hacia dentro, y sorbiendo recebían por las narices la cantidad<br />

de los polvos que tomar determinaban; los cuales rescebidos,<br />

salían luego de seso o cuasi como si bebieran vino fuerte,<br />

de donde quedaban borrachos o casi borrachos. Estos polvos y<br />

estas ceremonias o actos se llamaban cohoba, la media sílaba<br />

luenga, en su lenguaje; allí hablaban como en algarabía, o como<br />

211<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD<br />

alemanes, confusamente, no sé qué cosas y palabras. 400<br />

Inhalador de los polvos alucinógenos de la cohoba, tallado en madera, que presenta una figura<br />

estilizada con cabeza de saurio. Colección Ana y Antonio Casanovas.<br />

Inhalador con representación antropomorfa en posición ritual. (FGA)


De hecho, tal como señala Las Casas, este instrumento tiene<br />

una bifurcación en uno de sus extremos que se introducía en<br />

las fosas nasales para aspirar los polvos alucinógenos desde<br />

el plato o escudilla colocado sobre la cabeza de los grandes<br />

cemíes de madera. Algunos de estos inhaladores todavía se<br />

conservan. La mayoría son de madera y de hueso, y muestran<br />

fantásticas figuraciones tanto antropomorfas como zoomorfas<br />

alusivas a las visiones que se producían en un estado alterado<br />

de conciencia. Uno de los inhaladores más representativos es<br />

de madera y tiene tallada una dramática figura de cabeza zoomorfa<br />

con el cuerpo fragmentado en hábiles abstracciones.<br />

Fue encontrado en la isla Gonaive, República de Haití, y en<br />

la actualidad pertenece a la colección de los señores Ana y<br />

Antonio Casanovas.<br />

cohoba, aunque hasta el presente no ha aparecido ninguno<br />

con incrustaciones de oro laminado. 401 También hay aspiradores<br />

de barro, aunque estos no poseen la calidad artística de<br />

los de madera o hueso. Las investigaciones arqueológicas han<br />

localizado cazuelas y ollas pequeñas con dos boquillas tubulares<br />

que pudieron ser utilizadas en la inhalación de sustancias<br />

alucinógenas.<br />

212<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD<br />

Otro aspirador nasal de gran calidad artística está realizado en<br />

hueso con una figura antropomorfa masculina cuyas extremidades<br />

superiores suben hasta la parte posterior de la cabeza,<br />

mostrando una posición contorsionada bajo los efectos psicotrópicos<br />

de la cohoba. Las manos sostienen el nacimiento<br />

de los muslos para hacer posible la flexión de las piernas. La<br />

perforación que se usa para aspirar los polvos comienza en el<br />

ano, bifurcándose hacia arriba en forma de «Y» para desembocar<br />

en las plantas de los pies. Este objeto arqueológico de<br />

sugestivo aspecto se exhibe en la Sala de <strong>Arte</strong> Prehispánico<br />

de la Fundación García Arévalo, en Santo Domingo.<br />

En algunos casos los aspiradores representan figuras en trance<br />

meditativo o actitud expectante ante el poder y la fuerza<br />

vital de los espíritus invocados, al ser la cohoba el vehículo de<br />

comunicación con los dioses y la realidad del más allá.<br />

En el inventario de objetos reunidos por Cristóbal Colón a<br />

través del rescate o intercambio comercial con los indios,<br />

menciona «quatro perfumadores de narices con once pintas<br />

de oro». Estos perfumadores debieron ser inhaladores de la<br />

Inhalador tallado en hueso con una bifurcación funcional en forma de «Y». (FGA)


213<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD<br />

Aspirador nasal con imagen antropomorfa masculina en posición contorsionada. (FGA)


Entre los grupos indígenas del área amazónica, para confeccionar<br />

los inhaladores de yopo (Anadenanthera peregrina) se<br />

usan huesos largos, particularmente las canillas de aves en cuyos<br />

extremos se insertan semillas de palma perforadas que<br />

colocaban en los orificios nasales. Es probable que los taínos<br />

también utilizaran los huesos de las aves zancudas para fabricar<br />

sus inhaladores, dando así continuidad a esta modalidad<br />

empleada por sus ancestros sudamericanos. Esto explicaría la<br />

presencia de la garza en muchas representaciones artísticas<br />

de los aborígenes antillanos.<br />

214<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD<br />

Utensilios para el consumo del yopo empleado por los piaroas.<br />

Indio yanomami aspirando yopo, Venezuela. ©Alfonso Navarro Táppero


Por su parte, las espátulas eran usadas como eméticos antes<br />

de la ceremonia de la cohoba, Mártir de Anglería describe así<br />

su uso:<br />

Cuando se trataba de hacer ofrendas sagradas a sus zemes […], a<br />

fin de ser purificados, más aceptos a la divinidad, se metían en la<br />

garganta hasta la epiglotis, o digamos campanilla, la badila que<br />

cada cual lleva en la mano en tales días y así vomitaban y evacuaban<br />

el estómago hasta vaciarlo. 402<br />

Estos artefactos constan de dos partes o porciones bien definidas:<br />

la hoja o pala y el mango o empuñadura por donde se<br />

acciona el instrumento; en este se representan impactantes<br />

figuras antropomorfas y zoomorfas de connotado simbolismo<br />

mágico-religioso. También hay espátulas más simples que tienen<br />

como agarraderas sencillos apéndices cilíndricos decorados<br />

con motivos geométricos incisos. En general, los vomitivos<br />

taínos plasman ricas concepciones artísticas y tienen una<br />

esmerada terminación acorde con su carácter ceremonial.<br />

Las figuras antropomorfas que muestran los mangos sugieren,<br />

en ocasiones, posiciones sedentes o distorsionadas propias<br />

de los médiums que entran en estados alterados de conciencia<br />

por efecto de la inhalación de sustancias alucinógenas. En<br />

algunos casos, estos mangos hacen las veces de sonajeros,<br />

lo que potenciaba aún más la función ritual del artefacto. 403<br />

En otros ejemplos la figuración es zoomorfa, especialmente<br />

ornitomorfa, y se relaciona con el viaje imaginario que emprendían<br />

los oficiantes de la cohoba. También hay mangos<br />

con representaciones de saurios, y la hoja del instrumento semeja<br />

su larga cola. Incluso se han encontrado espátulas de<br />

madera en forma de culebra con ondulaciones que insinúan<br />

el movimiento sinusoidal con que se desplaza este animal. En<br />

general, la mayoría de las imágenes estuvieron enriquecidas<br />

con incrustaciones de oro o de concha. De hecho, entre los<br />

objetos que Colón recogió en la Española en 1494 para mostrar<br />

a los reyes de España se hace mención de «una purgadera<br />

con veinte e nueve pintas de oro». 404<br />

215<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD<br />

Espátula de madera empleada en el ritual de la cohoba con mango sonajero. (FGA)


Las espátulas fueron confeccionadas en diversos materiales.<br />

Las más conocidas son las de hueso de manatí, aprovechando<br />

el grosor y la curvatura de las costillas de este mamífero<br />

acuático, las cuales se adaptan muy bien a los requerimientos<br />

de longitud de estos artefactos. Algunas tienen entre el<br />

mango y la pala pequeños orificios para colgar. Hay también<br />

ejemplares de concha tallados con exquisita sutileza estética,<br />

aunque al sujetarse a las dimensiones de la columela del caracol<br />

son de menor tamaño. Las de madera tal vez fueron las<br />

más comunes, pero, por su naturaleza deleznable, es raro que<br />

aparezcan en las excavaciones arqueológicas, y los ejemplares<br />

conservados provienen de hallazgos fortuitos en el interior<br />

de las cavernas. La abundancia de estas espátulas vómicas en<br />

las colecciones de objetos taínos indica que tuvieron un uso<br />

frecuente en las ceremonias dedicadas al culto de los cemíes.<br />

216<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD<br />

Dado que los oficiantes se provocaban el vómito antes de inhalar<br />

los polvos alucinógenos, los cronistas interpretaron esta<br />

práctica como un acto de purificación previo a la ceremonia<br />

religiosa. Sin embargo, el hecho de emplear el vomitivo antes<br />

de entrar al caney que los caciques tenían dispuesto para el<br />

culto de los cemíes es explicable si se consideran los efectos de<br />

indigestión o irritación de las mucosas provocados por las drogas<br />

alucinógenas inhaladas durante la cohoba. De esta manera,<br />

al vaciar previamente el estómago, evitaban vomitar dentro del<br />

recinto o delante de la divinidad, además de que se acentuaba<br />

el efecto psicotrópico en el practicante de la cohoba.<br />

Espátula con una figura distorsionada bajo los efectos psicotrópicos de la cohoba, que se introduce los dedos en la boca con la<br />

intención de vomitar. Foto ©Musée du quai Branly-Jacques Chirac, Dist. RMN-Grand Palais ©Michel Urtado / Thierry Ollivier<br />

Espátulas con imágenes antropomorfas en posición ceremonial. Foto ©Musée du quai Branly-Jacques Chirac, Dist. RMN-Grand Palais<br />

©Claude Germain y FGA


217<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD


218<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD<br />

Espátulas vómicas con mangos figurativos talladas en hueso. (MHD)


219<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD<br />

Espátulas hechas en costilla de manatí con los mangos decorados. La primera representa un pelícano, y la segunda,<br />

un saurio cuya hoja semeja la cola del animal. (FGA)


220<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD<br />

Majador lítico que tiene en su tope una representación bicéfala antropomorfa. (FGA)


Los majadores o<br />

manos de mortero<br />

Los cronistas refieren que los majadores, al igual que los morteros<br />

líticos, se empleaban en la pulverización de las plantas<br />

inhaladas en la cohoba, al igual que en las prácticas curativas<br />

de los behiques para prevenir o combatir las enfermedades. 405<br />

De esto podemos deducir que las evocadoras imágenes efigies<br />

esculpidas en un extraordinario número de majadores tenían<br />

como propósito incidir en la eficacia de los preparados<br />

que se hacían con fines alucinógenos y medicinales, confiriéndole<br />

de esta forma al majador un sentido propiciatorio.<br />

En general, los majadores taínos poseen una extraordinaria<br />

riqueza iconográfica evidenciada en las bellas y bien terminadas<br />

tallas que tienen en el tope. Entre sus elementos figurativos<br />

se destacan las caras con rasgos antropomorfos y zoomorfos,<br />

en especial las de aves, que aluden al viaje sensorial<br />

realizado por medio de los efectos alucinógenos de la cohoba<br />

para alcanzar el panteón donde moraban los espíritus.<br />

Hay majadores con dos cabezas antropomorfas idénticas que<br />

aluden al mito de los gemelos divinos, tan difundido en la<br />

cultura taína. En otros casos, son figuras contorsionadas que<br />

remiten a los estados delirantes producidos por los polvos<br />

alucinógenos de la cohoba. Además, se observan representaciones<br />

de criaturas sobrenaturales que asumen una doble<br />

identidad humana y animal, denotando una ambivalente dualidad<br />

entre la vida y la muerte.<br />

Además de los majadores ornamentados que formaban parte<br />

de la parafernalia ritual y que presumiblemente representaban<br />

atributos de las deidades, había otros más simples para<br />

uso doméstico que funcionaban como manos de moler en<br />

los morteros líticos. Los más comunes recuerdan los majadores<br />

empleados por las bandas arcaicas, con formas cónicas,<br />

discoidales y cilíndricas, aunque también los hay cuadrados<br />

y rectangulares. En algunos casos los morteros presentan insinuantes<br />

e intricados diseños con ondulaciones en bajorrelieve.<br />

En su mayoría estos artefactos fueron confeccionados con<br />

rocas duras, que ofrecían resistencia y perdurabilidad.<br />

221<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD<br />

En algunos ejemplos, la representación figurativa ocupa la totalidad<br />

de la pieza, convirtiéndose en una escultura exenta.<br />

Las bases, que son generalmente campaniformes o esferoidales,<br />

presentan un acentuado pulimento por efecto de la fricción<br />

en los morteros de piedra o de madera.<br />

Manos de moler con figuras antropomorfa y ornitomorfa.


222<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD<br />

Diversos tipos de majadores líticos que muestran imágenes relacionadas<br />

con las creencias mitológicas de los taínos. (FGA)


223<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD


224<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD<br />

Mortero de forma elíptica que muestra en una de sus caras sinuosos motivos decorativos. (FGA)


225<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD<br />

Morteros con diseños figurativos de diversos tamaños, uno de ellos con forma de genitales masculinos. (FGA)


226<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD<br />

Ícono de tres puntas identificado con el cemí Yócahu Bagua Maórocoti, el gran Señor de la Yuca (FGA).


Íconos de tres puntas<br />

Los cemíes de tres puntas, llamados también «trigonolitos»,<br />

son una de las representaciones iconográficas más emblemáticas<br />

de la cultura taína. Se los vincula con los rituales propiciatorios<br />

para favorecer la fertilidad de la tierra y la procreación<br />

del género humano. Su imagen, de extraordinaria fuerza expresiva,<br />

era la representación visible de un ser superior que,<br />

por su relevancia para la religiosidad de las aldeas, estaba<br />

bajo la égida de los caciques. 406 Su origen se remonta a los<br />

prototrigonolitos que aparecen en los sitios igneris o saladoides,<br />

asociados a las primeras oleadas arahuacas que arribaron<br />

a las Antillas, con lo cual su culto tiene una presencia temprana<br />

en las islas del Caribe, 407 aunque es en la fase taína donde<br />

estos íconos alcanzan su expresión artística más acabada, por<br />

lo que se los considera privativos de esta cultura.<br />

227<br />

No cabe duda de que su característica simbólica más notable<br />

es su forma triangular o tricúspide. A este respecto, Cristóbal<br />

Colón precisa: «[…] la mayor parte de los caciques tienen<br />

tres piedras, a las cuales ellos y sus pueblos muestran gran<br />

devoción. La una, dicen que es buena para los cereales y las<br />

legumbres que han sembrado; la otra, para parir las mujeres<br />

sin dolor; y la tercera, para el agua y el sol, cuando hacen falta».<br />

408 Por su parte, Pané afirma: «Los cemíes de piedra son de<br />

diversas hechuras. Hay algunos que […] tienen tres puntas, y<br />

creen que hacen nacer la yuca». 409<br />

Resulta significativo observar que los trigonolitos siguen, salvo<br />

escasas excepciones, un patrón con relación a la forma que<br />

los caracteriza. La proyección conoide es lisa y está ligeramente<br />

inclinada hacia el frente, lo que facilita, aun en los casos<br />

más simples, la identificación de la parte frontal. 410 Su silueta<br />

abultada y la terminación a modo de pezón sugieren la forma<br />

de las mamas femeninas, simbolizando la lactancia materna<br />

en una clara referencia al vigoroso poder que, dentro del pensamiento<br />

mágico-religioso taíno, se atribuía a estas deidades<br />

bajo cuya advocación se encomendaba la procreación del género<br />

humano. La base es generalmente cóncava, formando<br />

un arco abierto, y su superficie es más áspera que el resto de<br />

la pieza. Este arco permite el apoyo en las dos puntas laterales,<br />

confiriendo estabilidad. La perfecta ejecución de estos<br />

cemíes de tres puntas requería un buen dominio de la técnica<br />

escultórica, por lo que a sus artífices puede que se les haya<br />

otorgado una posición social privilegiada en la sociedad taína.<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD<br />

Cemí de tres puntas con rasgos ornitomorfos. (CCELJ)


228<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD<br />

Cemí de tres puntas con acentuados rasgos faciales. El bajorrelieve permite la colocación<br />

de aditamentos de oro y concha que confieren una sugerente expresión. (FGA)


El término «trigonolito» es una creación del arqueólogo cubano<br />

René Herrera Fritot. Desglosándolo, está compuesto por<br />

los lexemas tri (tres), gonus (ángulos) y lito (piedra), lo que<br />

quiere decir «tres ángulos de piedra». Existen varios tipos de<br />

trigonolitos vinculados a las entidades divinas que habitaban<br />

en el cosmos. Algunos enfatizan ciertos rasgos –mayormente<br />

rostros– de la representación antropomorfa de los dioses<br />

ancestrales. Otros, en cambio, muestran imágenes de animales<br />

y seres míticos. En general, es difícil establecer inequívocamente<br />

explicaciones convincentes sobre el significado de los<br />

trigonolitos. Algunos autores, José Juan Arrom entre ellos, los<br />

consideran la plasmación en el plano terrenal de las divinidades<br />

en su aspecto más transcendental y profundo. Mediante estos<br />

íconos, en opinión de Arrom, los taínos representaban al cemí<br />

Yócahu Bagua Maórocoti, la deidad por excelencia, principio<br />

y fuente de toda vida, que constituía la esencia de las fuerzas<br />

dinámicas de la naturaleza y el poder de la fecundidad. 411<br />

Una de sus versiones más representativas tiene en su parte<br />

frontal un ominoso rostro antropomorfo de gran valor expresivo.<br />

Los ojos y la boca fueron tallados en bajorrelieve para<br />

incrustar aditamentos decorativos de laminillas de oro o placas<br />

de concha en las cuencas de los ojos, los lóbulos de las<br />

orejas y la boca –simulando la dentadura–, lo que acentuaba<br />

la dramática y enigmática expresión facial. 412 Estos cemíes de<br />

rostro humanoide poseen generalmente en su lado posterior<br />

un emblema bien definido formado por dos líneas sigmoides<br />

que enmarcan un círculo u oquedad central donde debían colocar<br />

un disco de concha u oro para conferirle una mayor connotación.<br />

Este sugerente diseño lleno de simbolismo mágico,<br />

que se reitera en numerosos trigonolitos, debe aludir con toda<br />

seguridad a los atributos de la divinidad considerada por los<br />

taínos como el ser supremo, protector de la procreación del<br />

género humano y de la fertilidad de la tierra. 413<br />

229<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD<br />

Emblema simbólico formado por un circulo central entre dos líneas sigmoides<br />

que alude a las cualidades iconográficas del cemí. (FGA)


230<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD<br />

Otros trigonolitos muestran figuras en posición agazapada y<br />

tienen una cara humanoide en la proyección frontal, aunque<br />

en algunos ejemplos la imagen capital es zoomorfa, con apariencia<br />

de reptil y, ocasionalmente, de ave. En la proyección<br />

posterior, las piernas flexionadas producen en el espectador<br />

una sensación de movimiento, quizá de huida. A veces, estos<br />

íconos tricúspides tienen uno o dos hoyuelos laterales en<br />

medio de la elevación conoide, lo que debía tener esotéricas<br />

connotaciones simbólicas.<br />

En el Museo Arqueológico Regional Altos de Chavón se conserva<br />

un extraordinario ejemplar que presenta una culebra de<br />

prominente cabeza que se enrosca alrededor de un seno femenino,<br />

y cuyo cuerpo decorado con finas incisiones insinúa<br />

la escamosa piel de reptil. La proyección posterior tiene dos<br />

piernas en posición flexionada o agazapada que le confieren<br />

cierto dinamismo a la representación y sugieren una acción<br />

locomotora. Por la calidad de su ejecución y su perfecto acabado,<br />

esta pieza constituye un ejemplo excepcional de la destreza<br />

alcanzada por el escultor taíno. En cuanto al simbolismo<br />

de la culebra, gracias a la información aportada por Pané conocemos<br />

que cuando el behique no acertaba en sus prácticas<br />

curativas era apaleado por los deudos del fallecido hasta<br />

darlo por muerto. Entonces, los cemíes acudían en forma de<br />

culebras de varias especies y colores al auxilio del curandero<br />

abandonado a su suerte:<br />

Se reúnen un día los parientes del muerto, y esperan al susodicho<br />

behique, y le dan tantos palos que le rompen las piernas y los<br />

brazos y la cabeza, moliéndolo todo, y lo dejan así creyendo haberlo<br />

matado. Y por la noche dicen que vienen muchas culebras<br />

de diversas clases, blancas, negras y verdes, y de otros muchos<br />

colores, las cuales lamen la cara y todo el cuerpo del dicho médico<br />

que dejaron por muerto, como hemos dicho. El cual se está<br />

así dos o tres días, y mientras está así, dicen que los huesos de<br />

las piernas y de los brazos vuelven a unirse y se sueldan, y que se<br />

levanta, y camina poco y se vuelve a su casa. Y los que lo ven le<br />

preguntan diciendo: «¿Tú no estabas muerto?». Pero él responde<br />

que los cemíes fueron en su ayuda en forma de culebras. 414<br />

Para las sociedades tribales la muerte conduce al reino inferior<br />

del cosmos. Es por ello que los behiques se valían de<br />

las culebras, que se ocultan en las oquedades bajo el suelo,<br />

para descender en un viaje transcosmogónico al inframundo<br />

y recuperar el alma de los enfermos que se debatían en las<br />

tinieblas de la muerte.<br />

Cemí con cara humanoide, tiene en su parte posterior dos piernas agazapadas que le dan sensación de movilidad. (MARAC)


231<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD<br />

Espátula vómica de madera en forma de serpiente. 70.2009.47.1 Foto ©Musée du quai Branly-Jacques Chirac, Dist. RMN- Grand Palais. ©Claude Germain<br />

Representación de una serpiente de prominente rostro cuyo cuerpo escamoso, hecho a base de finas incisiones, se enrosca en un seno femenino. (MARAC)


232<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD<br />

En otra variante tipológica, la proyección conoide semeja una<br />

cabeza de saurio, e incluso se advierte la prominente boca<br />

del animal con la dentadura en bajorrelieve. También son frecuentes<br />

los trigonolitos más simples, donde solo prima la forma<br />

triangular y la belleza del esmerado pulimento. La materia<br />

prima seleccionada para la confección de estos ídolos era de<br />

primera calidad y gran dureza, con preferencia por las rocas<br />

marmóreas, además de algunas silíceas tales como peridotita,<br />

serpentina, nefrita o diorita. En casos muy esporádicos, se<br />

emplearon la madrépora y rocas fosilíferas.<br />

Aunque los cemíes de tres puntas o tricúspides estaban,<br />

como ya hemos señalado, bajo el cuidado de los caciques<br />

para apuntalar su poder político y religioso, 415 había pequeños<br />

trigonolitos, incluso algunos de barro, que debieron pertenecer<br />

a todos los miembros de la tribu. Estos microtrigonolitos<br />

pudieron haer sido usados como entes propiciatorios para favorecer<br />

el crecimiento de las plantas en los conucos, posibilitando<br />

la manutención de los integrantes de las aldeas.<br />

Cabeza tricúspide con una imagen de saurio cuya boca, que ocupa la proyección conoide superior de la pieza, transmite una connotación intimidante. (MHD)<br />

Imagen zoomorfa con estilizados rasgos faciales en la que el tallista hace alarde de su habilidad. (MARAC)


233<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD


Adolfo de Hostos, uno de los precursores de la arqueología<br />

antillana, considera que la forma conoide de la proyección<br />

superior de los trigonolitos semeja el brote de la yuca o de la<br />

yautía y que, por tanto, pudo haber servido como representación<br />

del crecimiento vegetal, simbolizando el poder invisible<br />

de la germinación que brotaba desde el capullo. Con ello, en<br />

opinión de este autor, se le confería al objeto «una existencia<br />

de movimiento vital desde adentro hacia afuera». Hostos<br />

comparte la idea generalizada de que estos ídolos se enterraban<br />

dentro de los conucos, especialmente cuando los tallos<br />

nuevos se estaban afianzando y era más necesaria la influencia<br />

del trigonolito para la obtención de buenas cosechas. 416<br />

Prototrigonolitos de concha según ilustración de Michael Sellon.<br />

234<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD<br />

Una hipótesis bastante similar a la de Hostos la ofrece el investigador<br />

sueco Sven Lovén, uno de los pioneros en el estudio<br />

de la cultura taína, quien, a pesar de considerar al trigonolito<br />

una abstracción geométrica en cuanto a su diseño, considera<br />

que la proyección conoide era un arquetipo que simbolizaba<br />

el crecimiento de las plantas, y cuando este ícono se colocaba<br />

en la tierra, «el vegetal en cuestión recibía ayuda para germinar».<br />

417 Sobre este aspecto, se observa en algunos ejemplares<br />

que las extremidades superiores están extendidas hacia delante<br />

y las manos aparentan excavar la tierra en un acto de labranza<br />

propio del numen que favorecía la germinación de las<br />

plantas alimenticias en los conucos. 418 A su vez, hay evidencias<br />

de rituales propiciatorios en el que los íconos de tres puntas<br />

eran enterrados en los campos de cultivo, con el objetivo de<br />

obtener «buenos y grandes frutos». 419


235<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD<br />

Ícono tricórneo que representa al cemí Yócahu Bagua Maórocoti. Los brazos y manos proyectados hacia delante aparentan excavar la tierra<br />

para propiciar la fecundidad de los conucos. (MHAA, UPR)


Otras interpretaciones, como la sustentada por Fred Olsen, sostienen<br />

que la forma del trigonolito guarda cierta similitud con las<br />

montañas de las islas del Caribe, sobre todo en un entorno geográfico<br />

en el que a veces una sola elevación caracteriza a una isla<br />

entera, como acontece en las Antillas Menores, donde aparecen<br />

los primeros trigonolitos, vinculados a los grupos igneris. Por ello,<br />

no debe extrañar que al trigonolito se le haya llamado «Dios de<br />

la montaña». Olsen también plantea que el primer prototipo de<br />

trigonolito pudo ser confeccionado a partir de las protuberancias<br />

cónicas que presentan en su ápice los grandes caracoles como el<br />

lambí o carrucho (Strombus Sp.), que al ser fragmentados podían<br />

sostenerse verticalmente sobre su base, mostrando cierta similitud<br />

con los volcanes de las pequeñas islas antillanas. 420<br />

Contorno geográfico característico de las Antillas Menores. Ilustración de Michael Sellon.<br />

236<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD<br />

Por su parte, Michael Sellon, otro estudioso del arte taíno, también<br />

le atribuye al trigonolito un poder animista del cual emanaba<br />

la fuerza genésica de la naturaleza. 421 En tal sentido, los trigonolitos<br />

se conciben como una deidad tutelar que simboliza la energía<br />

que emerge de la madre tierra, condición que le confería un poder<br />

propiciatorio para la germinación de las semillas. Por ello, se les<br />

asignaba un sitial relevante dentro de la teogonía del pueblo taíno,<br />

que basaba su sustento alimenticio en la producción agrícola.<br />

Hay una cuestión a considerar relativa a la distribución geográfica<br />

de los trigonolitos, ya que, a pesar de que constituyen uno de los<br />

objetos diagnóstico de la cultura taína, 422 su aparición se reporta<br />

principalmente en la costa sur de Puerto Rico y en el litoral sureste<br />

de la República Dominicana, que en época prehispánica alojaba<br />

el cacicazgo de Higüey. De modo que su presencia es exclusiva<br />

del epicentro geográfico que se desarrolló en torno al canal de la<br />

Mona, que comprende hacia el este a Puerto Rico y algunas Islas<br />

Vírgenes, entre ellas Santa Cruz, y hacia el oeste la llanura oriental<br />

de la República Dominicana. 423 Los muy escasos ejemplares que<br />

pudieran aparecer en el interior de la isla Española habría que<br />

considerarlos como objetos intrusivos o producto de intercambios<br />

protocolares entre los caciques. Esta demarcación territorial de los<br />

trigonolitos corrobora nuestro punto de vista sobre la existencia de<br />

una frontera tipológica entre los dos grandes espacios o epicentros<br />

geográficos «A» y «B» por donde se expandió la cultura taína. 424<br />

Microtrigonolitos de barro.


237<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD<br />

Cemíes de tres puntas con imágenes ornitomorfa y antropomorfa. (MHAA, UPR)


238<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD<br />

Cabeza efigie de aspecto espectral vinculada al culto de los antepasados. 71.1930.35.2. ©Musée du quai Branly-Jacques Chirac, Dist. RMN-Grand Palais.<br />

©Patrick Gries / Benoît Jeanneton


Cabezas efigies<br />

Una variante tipológica que no debe ser abstraída de los contextos<br />

formales y conceptuales de los trigonolitos son las cabezas<br />

efigies o cabezas retratos. Estos íconos cefaloformes<br />

presentan rostros humanos esculpidos con tal destreza que<br />

pueden apreciarse en ellos los rasgos propios de la anatomía<br />

facial de los taínos, que en su momento fueron descritos por el<br />

almirante Cristóbal Colón cuando alude a la frente achatada,<br />

los pómulos salientes, los labios gruesos, etc. Sobre la frente,<br />

y evidenciando el rango del personaje, lucen usualmente un<br />

adorno en forma de diadema con líneas incisas entrecruzadas<br />

que simulan las bandas de algodón usadas por los taínos en<br />

brazos y piernas.<br />

Por su realismo, estos íconos pueden ser asociados al culto<br />

de los antepasados, aunque es posible que, más allá de conservar<br />

físicamente la imagen de los desaparecidos, lo que se<br />

pretendía era atraer la fuerza de sus espíritus. La proyección<br />

tricúspide que muestran las cabezas efigies permite conferirles<br />

un carácter religioso o cemicista, de manera análoga a los<br />

trigonolitos. 425 A veces estos íconos tienen ranuras a ambos<br />

lados para ajustarlos con ligaduras a un mango de madera,<br />

por lo que harían la función de estandarte o insignia de los<br />

clanes, que en ocasiones especiales enarbolaban la venerada<br />

imagen de sus ancestros plasmada en piedra.<br />

239<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD<br />

Es preciso advertir que a las cabezas efigies se les ha llamado<br />

erróneamente «cabeza de macorix» por ser frecuente su aparición<br />

en el cacicazgo de Higüey, que incluía la actual provincia<br />

San Pedro de Macorís, en el sureste de la República Dominicana.<br />

Sin embargo, esta área geográfica estuvo habitada en época<br />

prehispánica por los taínos, y no por los grupos macoriges, a<br />

quienes las crónicas ubican en las zonas centrales y el norte de<br />

la Española. Por tanto, denominar «cabeza de macorix» a estos<br />

íconos pétreos cefaloformes es un grave error etnohistórico.<br />

Cabeza efigie con una diadema en la frente y un círculo en bajorrelieve en el lóbulo de las orejas en donde se aplicaban<br />

aditamentos decorativos para realzar la apariencia. (FGA)


240<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD


Cabezas trilobuladas<br />

Las cabezas trilobuladas están íntimamente ligadas al culto de<br />

los cemíes de tres puntas que tenían el poder fertilizador de la<br />

tierra. Se trata de una manifestación tipológica diferente a los<br />

trigonolitos clásicos que aparecen en la parte suroriental de la<br />

Española, y se han encontrado en los grandes valles centrales<br />

y en las zonas montañosas de la isla. Por tanto, constituyen<br />

una variante regional del cemicismo asociado a los trigonolitos,<br />

con diferencias en la morfología y las materias primas<br />

empleadas, aunque no en su naturaleza divina y su función<br />

propiciatoria.<br />

Estas cabezas trilobuladas están fabricadas a partir de rocas<br />

porosas de origen volcánico mediante la técnica del picado.<br />

Su factura es más tosca que la de los trigonolitos y constan<br />

de tres secciones demarcadas por dos surcos, uno sobre la<br />

cabeza de la figura representada y otro en la parte baja de la<br />

cara. Los elementos figurativos más frecuentes son sencillos<br />

rostros humanoides, aunque algunos ejemplares tienen rasgos<br />

ornitomorfos. Llama la atención el hecho de que estén<br />

confeccionadas en roca basáltica, con la que también se fabricaban<br />

los guayos o ralladores líticos, lo que evidencia una clara<br />

vinculación entre ambos objetos asociados a las prácticas<br />

agrícolas de los taínos: mientras los guayos cumplen una función<br />

utilitaria de procesamiento de los alimentos, las cabezas<br />

trilobuladas son de carácter místico o propiciatorio, pues en<br />

ellas se representa a Yócahu Bagua Maórocoti, cemí protector<br />

de las cosechas. 426<br />

contenido figurativo y sugerentes diseños simbólicos, que<br />

constituyen en conjunto un excelente legado artístico donde<br />

se manifiesta la destreza técnica de los escultores taínos. A<br />

este respecto el historiador Roberto Cassá, al hablar de los<br />

ídolos y de otras representaciones de la parafernalia religiosa<br />

empleada por los taínos, opina:<br />

La concepción del trabajo de estos objetos y los procedimientos<br />

técnicos que acarreaba su hechura determinaban que fuesen<br />

obra de especialistas, lo que no quiere decir que fueran destinados<br />

al mercado, sino que eran elaborados bajo el poder de los<br />

caciques, a los cuales estarían vinculados los artesanos en relación<br />

de dependencia. 427<br />

241<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD<br />

En sus diferentes modalidades, los ídolos de tres puntas o<br />

trigonolitos, incluyendo entre ellos las cabezas efigies y las<br />

trilobuladas, son objetos religiosos de singular belleza, rico<br />

Cabezas trilobuladas esculpidas en roca basáltica. (FGA)


242<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD<br />

Vistas laterales de un aro lítico de carácter ceremonial. Presenta en uno de sus lados un panel con decoraciones figurativas y motivos geométricos incisos.<br />

En el otro lado tiene una depresión oval, posiblemente, para colocar polvos alucinógenos. (FGA)


Aros líticos y<br />

piedras acodadas<br />

Los elaborados aros líticos constituyen uno de los objetos ceremoniales<br />

más representativos de la cultura taína. Se les ha<br />

dado diferentes nombres, entre ellos el de «collares monolíticos»,<br />

dado que algunos estudiosos consideran que los caciques<br />

los llevaban colgados del cuello durante festividades especiales<br />

como podían ser los juegos de pelota. También han<br />

sido denominados «colleras», por su parecido con las colleras<br />

del arnés de los caballos de tiro. Sobre su uso se ha discutido<br />

mucho debido a que no se tienen evidencias documentales<br />

de sus funciones específicas, por lo que se consideran objetos<br />

«enigmáticos». Apenas existen vagas referencias de la época<br />

de la conquista que aluden a los collares de piedra que poseían<br />

los caciques como símbolo de poder o autoridad, aunque<br />

estos bien pudieron ser otro tipo de collares formados<br />

por sartas de cuentas líticas, que eran muy apreciadas por los<br />

taínos. 428<br />

La teoría más extendida se inclina por asociarlos con el juego<br />

de pelota, aunque no tengamos ningún testimonio de los cronistas<br />

de Indias que avale esta posibilidad, como sí sucede en<br />

el caso de los «yugos» empleados en esta práctica deportiva<br />

por los totonacas en México. 429 Otra teoría apunta a que se<br />

utilizaban para ayudar a las mujeres en el momento del parto,<br />

introduciéndose por la cabeza y los hombros para presionar<br />

el vientre, aunque esta posibilidad nos parece poco plausible.<br />

Según han demostrado las investigaciones arqueológicas, estos<br />

objetos eran tallados a partir de una piedra algo redondeada<br />

y maciza que se iba ahuecando lentamente desde el centro<br />

hacia fuera hasta lograr el diseño final del aro. Su esmerada<br />

terminación convierte a los aros líticos en valiosos exponentes<br />

de la pericia alcanzada por los aborígenes en sus expresiones<br />

plásticas. 430 Su forma característica es oval o elíptica, aunque<br />

algunos de los de mayor grosor son circulares. Generalmente,<br />

presentan en el contorno exterior un panel lateral decorado<br />

profusamente con motivos que encierran una compleja simbología,<br />

junto a salientes cefaloformes que parecen caras de<br />

murciélagos humanizadas. En otros ejemplos, aunque parezca<br />

desconcertante, las figuras semejan cabezas estilizadas de pelícanos<br />

y están colocadas en posición contrapuesta, esto es,<br />

mirándose de frente. Ahora bien, ¿cuál sería la asociación de<br />

los pelícanos con el juego de pelota? Es algo para lo que no<br />

tenemos explicación.<br />

En algunos casos los aros líticos presentan en uno de los lados<br />

un ahuecamiento o concavidad que sugiere haberse usado<br />

para contener los polvos alucinógenos de la cohoba. Con frecuencia,<br />

a lo largo del panel decorado aparece un diseño en<br />

relieve con líneas entrecruzadas que semejan fibras vegetales,<br />

así como salientes laterales que parecen nudos de ramas, lo<br />

que apuntaría a que los aros líticos eran réplicas de los cinturones<br />

de madera o fibras vegetales que usaban los participantes<br />

en el juego de pelota. De ser así, estos pesados aros<br />

constituirían insignias que en ocasiones especiales portaban<br />

los caciques a modo de bandolera, colgada del cuello o del<br />

hombro, denotando el rango de sus usuarios. 431 Lo mismo sucede<br />

con las hachas enmangadas monolíticas, que son una<br />

adaptación al arte lapidario de las hachas petaloides que se<br />

insertaban en un astil de madera para utilizarse en la tala de<br />

árboles y en las actividades agrícolas.<br />

243<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD


Según su grosor se han clasificado en dos tipos: los finos o<br />

delgados (slender ovate stone collar) y los gruesos (massive<br />

stone collar). 432 Los delgados están mejor elaborados y terminados,<br />

y proceden en su gran mayoría de la costa sur de<br />

Puerto Rico. 433 Aunque en el cacicazgo de Higüey se han encontrado<br />

algunos aros de tipo fino, prevalecen los gruesos,<br />

confeccionados con rocas calcáreas, que presentan una factura<br />

más rústica y diseños menos elaborados.<br />

Al parecer, la escasez de rocas ígneas en la llanura suroriental<br />

de la Española, por ser de formación caliza arrecifal costera,<br />

no les permitió a los artífices higüeyanos contar con una materia<br />

prima adecuada. Se vieron entonces en la necesidad de<br />

emplear rocas calcáreas, de contextura más frágil, y, por consiguiente,<br />

tuvieron que aumentar el grosor de la pieza para<br />

impedir que se fracturase al tratar de conseguir la forma elíptica<br />

característica de estos objetos monolíticos de complejo y<br />

enigmático simbolismo ritual. Este condicionante geológico<br />

determinó el reemplazo del aro lítico de tipo fino, muy común<br />

como ya hemos dicho en el sur de Puerto Rico, por otro de<br />

mayor grosor y menos esbelto, característico del cacicazgo de<br />

Higüey.<br />

Ahora bien, es importante recalcar que los aros líticos, en sus<br />

dos subtipos o variantes tipológicas, tan solo se han reportado<br />

en la misma área geográfica vinculada a los trigonolitos,<br />

que constituye lo que hemos denominado el epicentro «A» de<br />

la cultura taína, espacio donde se evidencian grandes similitudes<br />

en cuanto a la forma y decoración de estos emblemáticos<br />

objetos culturales. 434<br />

244<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD


245<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD<br />

Aros líticos de los tipos grueso y fino. Los paneles decorativos muestran diseños que semejan cabezas de pelícanos y tienen motivos incisos entrecruzados<br />

alusivos al trenzado de los objetos de cestería. Izquierda: (MHD). Derecha: ©Justin Kerr, El Museo del Barrio, N.Y.


246<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD<br />

Aro lítico del tipo fino o delgado. El panel lateral está decorado con motivos incisos entrecruzados y salientes figurativos. (MHAA, UPR)


Por su parte, los codos o piedras acodadas son otras de las<br />

piezas arqueológicas representativas de la cultura taína. Su<br />

uso resulta enigmático, aunque, al igual que los aros líticos, se<br />

vinculan al ceremonialismo del juego de pelota. Se cree que<br />

por su curvatura se ajustaban a la cintura de los jugadores,<br />

completando la elipse con una rama que se ataba a ambos<br />

extremos del codo para formar un cinturón. Sin embargo, algunos<br />

estudiosos consideran que por su forma angulada pudieron<br />

haber sido fragmentos de aros líticos que fueron reelaborados.<br />

Incluso hay quienes les atribuyen connotaciones<br />

religiosas, considerándolos una representación del cemí de<br />

tres puntas. Como decoración, exhiben caras humanas talladas<br />

en relieve, mientras que en sus extremos tienen ranuras o<br />

perforaciones funcionales en las que se ataba el aro de madera<br />

o faja de cestería para completar el cinturón. Su presencia<br />

es casi exclusiva de la isla de Borinquen o Puerto Rico. 435<br />

Al considerar la ardua ejecución artística de los aros monolíticos<br />

y las piedras acodadas, es conveniente resaltar que ambos<br />

constituyen, como señalan Ricardo Alegría y Mela Pons<br />

de Alegría, la mejor demostración del dominio alcanzado por<br />

los taínos en la técnica de tallar y pulir piedras de gran dureza<br />

sin que se fracturaran y haciendo uso de toscas herramientas.<br />

Por tanto, en opinión de estos autores, son «un verdadero<br />

alarde de técnica que no tiene paralelo en ninguna otra cultura<br />

aborigen de América». 436<br />

247<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD<br />

Piedra acodada con un personaje de rostro prominente y cuerpo acuclillado que luce en su cabeza un llamativo tocado y grandes orejeras,<br />

indicativos de su alta jerarquía. (MAM, 03303)


248<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD<br />

Diversos tipos de amuletos con imágenes antropomorfas y zoomorfas. (Colecciones Betty e Isaac Rudman y FGA)


La industria lapidaria<br />

La industria lapidaria taína tiene sus orígenes en los primeros<br />

pobladores arahuacos, y muchos de los diseños más comunes<br />

son similares a la tradición lapidaria de los grupos ostionoides<br />

tardíos. Al igual que estos, los taínos sintieron predilección<br />

por las piedras más duras para fabricar sus adornos corporales,<br />

garantizando así su duración y un mejor acabado, lo que<br />

requería destreza y dedicación. Con ellas elaboraron una serie<br />

de adornos personales de gran perfección y belleza entre los<br />

que sobresalen los amuletos y los collares de cuentas líticas.<br />

El material más usado fue el cuarzo, aunque también emplearon<br />

nefrita, diorita, jadeíta y feldespato, entre otras piedras, a<br />

las que les conferían propiedades mágicas en función de su<br />

color. Algunas de las materias primas empleadas son ajenas a<br />

la geografía insular, lo que sugiere un tráfico comercial desde<br />

Sudamérica. 437<br />

Existe una variada tipología de amuletos con acentuadas diferencias<br />

regionales, según la connotación dada a ciertos dioses<br />

o seres míticos en función de las estructuras ideológicas y<br />

simbólicas de los distintos grupos prehistóricos. Normalmente<br />

representan figuras antropomorfas y, en menor medida,<br />

zoomorfas, entre las que sobresalen las imágenes estilizadas<br />

de murciélagos y ranas, e incluso de aves –en especial, patos–<br />

con un pronunciado pico. Otras imágenes se relacionan con<br />

el mítico inriri o pájaro carpintero que con su pico formó el<br />

sexo femenino. En algunos amuletos las figuras muestran la<br />

típica posición acuclillada en la que enterraban a sus muertos,<br />

lo que remite al culto de los ancestros, cuyos poderes bienhechores<br />

invocaban los portadores de tales fetiches.<br />

249<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD


250<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD


Por las referencias de los cronistas sabemos que, junto con su<br />

valor decorativo, los amuletos eran idolillos que hacían las veces<br />

de talismanes. Los usaban como colgantes en los collares,<br />

o bien se los ceñían a la frente cuando iban a entrar en batalla<br />

para protegerse de los maleficios o conjurar la muerte. 438 Con<br />

frecuencia representan imágenes estereotipadas que repiten<br />

el mismo diseño sin mayores variaciones dentro de una zona<br />

geográfica determinada. Este es el caso de una rana estilizada<br />

con una cara humanizada invertida que mira hacia arriba. O el<br />

de una figura humanoide de faz prominente, ojos redondos y<br />

nariz aguileña que muestra la dentadura, y cuyas manos sujetan<br />

las rodillas o reposan sobre el abdomen con los dedos<br />

entrecruzados y realizados a base de finas incisiones. Además,<br />

en algunos ejemplares se aprecia el círculo del ombligo y se<br />

insinúan los tobillos y los dedos de los pies.<br />

Este tipo de amuleto antropomorfo es común en el interior y<br />

la zona norte de la isla, donde se desarrolló el epicentro «B»<br />

de la cultura taína. Otros representan siameses que se relacionan<br />

con el pasaje mitológico de los gemelos divinos (Boínayel<br />

y Márohu), vinculados con el origen del sol y la lluvia. 439 También<br />

abundan amuletos diminutos que son verdaderas joyas<br />

en miniatura, y a pesar de su reducido tamaño se aprecian<br />

nítidamente en ellos los más mínimos detalles, ejecutados con<br />

vigorosa sencillez. Todos estos amuletos presentan una perforación<br />

transversal que sirve para colgar o sujetar la pieza.<br />

251<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD<br />

Las cuentas, por lo general, son cilíndricas o tubulares y tienen<br />

una perforación longitudinal por la que se introducía un<br />

cordón que las ensartaba formando el collar. En algunos casos<br />

presentan perforaciones laterales en uno de los extremos que<br />

debieron servir para insertar plumas decorativas, con lo cual<br />

el collar adquiría una riqueza cromática de gran belleza, confiriéndole<br />

al usuario un realce personal impresionante e inigualable<br />

por ninguna otra prenda decorativa, ya que las plumas<br />

son uno de los elementos más exóticos de la naturaleza tropical.<br />

Como ya hemos señalado, las sartas de cuentas líticas que<br />

los taínos denominaron cibas fueron muy estimadas por ellos<br />

y las obsequiaban a los padres de la prometida. 440


252<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD<br />

Collares de cuentas líticas con orificios transversales y laterales para insertar plumas decorativas. (FGA)


253<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD


La sutileza de la concha<br />

La y el sutileza hueso de la concha y el hueso<br />

254<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD<br />

La concha, utilizada profusamente como materia prima para<br />

la confección de amuletos y otros adornos corporales, es, junto<br />

con el marfil, uno de los materiales vivos más nobles. Fue<br />

la materia prima por excelencia para la elaboración de sutiles<br />

estatuillas que servían como talismanes colgados al cuello o<br />

atados a la frente, y su talla exigía un alto nivel de destreza y<br />

dedicación. 441<br />

Los amuletos de concha, al igual que los de piedra, presentan<br />

una variada tipología. Los más comunes representan figuras<br />

antropomorfas estilizadas cuyas caras tienen una expresión<br />

dramática, con los ojos ahuecados en bajorrelieve para colocar<br />

aditamentos decorativos, en general láminas de oro. También<br />

abundan las representaciones antropozoormorfas con caras de<br />

saurio y cuerpos humanizados, o bien las figuras ornitomorfas<br />

estilizadas. En otros casos la imagen ocupa el cuerpo entero del<br />

caracol, como en los colgantes de caracoles marinos de la familia<br />

Olividae (Oliva reticularis), tan comunes en Cuba, aunque<br />

también aparecen con frecuencia en la Española. En algunos<br />

ejemplares las cuencas oculares parecen vacías y se destaca la<br />

dentadura, lo que remite a la calavera y refleja la obsesión de<br />

los taínos por la muerte. Más que significar la desaparición física,<br />

es probable que en la concepción mística de los taínos las<br />

imágenes esqueléticas aludan al paso de los ancestros bienhechores<br />

a la vida sobrenatural. Como decía Malinowski, el deseo<br />

más profundo del hombre es el de la vida y su contrapartida<br />

es el temor a la muerte. 442 Temor que los taínos conjuraban en<br />

parte recurriendo a los amuletos, que usaban para protegerse<br />

de funestos designios y alejar la mala suerte, estableciéndose<br />

una relación de dependencia entre el espíritu que concedía los<br />

dones y las personas que los recibían. 443


De concha fabricaron hermosos pectorales y collares de cuentas<br />

laminares con una representación central cefaloforme<br />

que semeja un murciélago, lo que alude a los espíritus de las<br />

opías, encubiertas bajo las sombras de la noche. Encontramos,<br />

además, caras de lechuza cuya dentadura sostiene un<br />

saliente que remite a la egagrópila, la bola formada por los<br />

restos alimenticios que no han sido digeridos y que las aves<br />

rapaces del grupo Strigiformes regurgitan o expulsan por la<br />

boca. También tallaban pequeñas placas rectangulares con<br />

sutiles estilizaciones batraciformes que usaban como brazaletes.<br />

Otras veces son personajes fantásticos que rompen las<br />

normas de la anatomía, con algunas partes del cuerpo desmesuradas<br />

o deformadas, lo que responde a la intención de<br />

destacar determinados rasgos corporales.<br />

La figura del murciélago se reproduce frecuentemente en los<br />

amuletos de concha con audaces diseños. Un ejemplo extraordinario<br />

de estas imágenes quiropteriformes se exhibe en<br />

el Museo Arqueológico Regional Altos de Chavón. Se trata de<br />

una sutil estilización tallada posiblemente en la columela de<br />

un caracol. El objeto luce un esmerado pulimento que le da<br />

apariencia de marfil. Mide 6 cm de largo por 4 cm de ancho y<br />

tiene en su parte dorsal, a la altura del cuello, una perforación<br />

transversal por la cual se sujetaba la pieza al cuerpo del usuario.<br />

La cara, a pesar de su reducido tamaño, es de aspecto<br />

impactante y sombrío, a lo que contribuyen dos profundas<br />

cuencas oculares que facilitaban la aplicación de aditamentos<br />

decorativos. El cuerpo tiene las costillas insinuadas mediante<br />

delgadas incisiones, y las alas están plegadas con las caras<br />

palmares orientadas hacia delante. Las patas flexionadas sugieren<br />

la típica posición acuclillada que los indígenas adoptaban<br />

en sus ceremonias y enterramientos.<br />

255<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD


256<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD<br />

Arriba caracoles labrados en forma de cráneos. El de la parte superior derecha presenta una dentadura caniforme. Colección privada. Foto ©Justin Kerr.<br />

En la parte inferior, espátulas vómicas de concha con cabezas estilizadas de animales. (FGA)


En la colección arqueológica que poseen los señores Vincent<br />

y Margaret Fay, de Nueva York, se conserva un pectoral o colgante<br />

circular tallado en concha que, si bien es de reducido<br />

tamaño (solo mide 8.6 cm de altura), posee un extraordinario<br />

valor artístico por su equilibrado diseño conceptual y esmerada<br />

terminación. Está sutilmente ornamentado y coronado<br />

por dos cabezas bifrontes con apariencia de saurio cuyos ojos<br />

elípticos muestran una oquedad que indica claramente el uso<br />

de las mencionadas incrustaciones en el espacio correspondiente<br />

a las cuencas oculares, acentuando aún más el dramatismo<br />

que transmiten estas imágenes faciales.<br />

La cara anterior presenta una imbricada composición de perfecta<br />

simetría bilateral cuyos elementos decorativos ocupan<br />

totalmente el espacio frontal y sugieren rasgos corporales descompuestos<br />

en hábiles y sutiles abstracciones, entre las cuales<br />

se aprecian dos extremidades distorsionadas. También incluye<br />

otros motivos incisos en forma de espiral y algunos sinuosos<br />

detalles esquematizados de complicada interpretación, cuya<br />

concepción podría provenir de experiencias alucinatorias.<br />

En el centro del objeto se observa un círculo con una depresión<br />

excisa (o en bajorrelieve) y de superficie rugosa para facilitar<br />

la aplicación de alguna incrustación, probablemente una<br />

lámina discoidal de oro u otro de los aditamentos usados con<br />

frecuencia por los artífices taínos para enriquecer sus representaciones<br />

plásticas, confiriéndoles un mayor realce y expresión.<br />

Un ligero reborde acordonado enmarca el cuerpo del<br />

objeto, dando distinción a todo el campo decorativo. En la<br />

parte superior, dos agujeros o perforaciones funcionales servían<br />

para suspender o sujetar la pieza del cuerpo del usuario.<br />

Este colgante con dos imágenes zoomorfas distorsionadas y<br />

una sinuosa decoración incisa dimensiona a la perfección la<br />

calidad estética, la fuerza expresiva y el desarrollo técnico alcanzado<br />

por los tallistas taínos en el empleo de la concha.<br />

Por su simbolismo, bella ejecución y perfecto acabado, debió<br />

pertenecer a algún cacique o behique, como emblema de su<br />

jerarquía. Su confección, posiblemente a partir de un caracol<br />

(Strombus gigas), acaso fue obra de un artesano especializado,<br />

pues el vigor de su trazo, la simetría de los diversos motivos<br />

(sujetos en todo momento a un riguroso canon estilístico)<br />

y la pureza de líneas denotan la pericia de su autor.<br />

257<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD<br />

Pectoral bicéfalo con sutiles estilizaciones de saurios y motivos abstractos ornamentales. Colección Vincent y Margaret Fay. Foto ©Justin Kerr.


En cuanto a los fotutos o trompetas de caracol, que de por sí<br />

poseen la belleza natural de la concha, tienen tallados bellos<br />

diseños incisos. Un ejemplo extraordinario es el caracol de la<br />

especie Choronia veriegata localizado en Azua por el doctor<br />

Arístides Estrada Torres, que en la actualidad pertenece a la colección<br />

del Museo del Hombre Dominicano. Esta pieza muestra<br />

un mascarón con una impresionante estilización antropomorfa<br />

de rasgos faciales muy expresivos, con el cuerpo y las extremidades<br />

en posición acuclillada. La imagen central está circundada<br />

por motivos ondulantes, a modo de volutas, que intentan<br />

plasmar el sonido producido por este instrumento.<br />

258<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD<br />

Cuentas de caracol con caras antropomorfas. (FGA)<br />

Fututo o trompeta de caracol, decorado en la superficie del manto con un mascarón antropomorfo e intrincados diseños incisos. (MHD)


259<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD<br />

Sutiles amuletos de concha que denotan la creatividad e imaginación de los artífices taínos. (FGA)


260<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD<br />

Collar formado por placas de concha con un amuleto central cefaloforme (FGA).<br />

Bezotes y orejeras de concha.


Los taínos también sintieron predilección por la talla del hueso,<br />

donde igualmente demostraron gran maestría técnica confeccionando<br />

una gama de objetos de sutil belleza. En ellos<br />

abundan las imágenes antropozoomorfas con cuerpos de<br />

reptiles estilizados y caras humanizadas. También hay representaciones<br />

de aves, sobre todo en las empuñaduras de las<br />

espátulas vómicas talladas en costillas de manatí y vinculadas<br />

con el ritual de la cohoba.<br />

De hueso son una variedad de cucharas de carácter ceremonial<br />

cuyas delicadas decoraciones las convierten en verdaderas<br />

obras de arte. No creemos, por tanto, que sean simples<br />

utensilios destinados a comer o a cocinar, ya que los taínos<br />

probablemente comían con los dedos. Las cucharas, como<br />

sucede en las culturas africanas, pudieron ser algo más que<br />

artefactos culinarios y emplearse en rituales especiales que<br />

denotaban el rango de sus usuarios. También se han localizado<br />

huesos de extremidades humanas con figuras antropomorfas<br />

que debieron tener atribuciones de fetiches bienhechores.<br />

Entre los objetos artísticos y artesanales de hueso debemos<br />

incluir las cuentas de collar elaboradas con colmillos de perro,<br />

así como de foca y tonina. En el reducido espacio que ofrece<br />

un colmillo representaban estilizados rostros humanoides y diseños<br />

incisos, con una pequeña perforación en el extremo de<br />

la raíz para sujetar el colgante.<br />

261<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD<br />

Colgantes de hueso y colmillos de perro decorados con finas incisiones.


En las guaizas de hueso y de concha se grababan caras humanas<br />

de gran fuerza expresiva, y aunque eran de escaso tamaño,<br />

llamaron la atención de los conquistadores por sus aplicaciones<br />

de oro laminado en las cuencas de los ojos y en la<br />

boca. Algunas presentan una lámina de concha con incisiones<br />

a modo de dentadura, que recuerda una calavera humana,<br />

símbolo de los seres que partieron al más allá.<br />

Con relación a las guaizas, Las Casas señala:<br />

Estas caras o figuras, que llamamos guaizas […], las hacían fuera<br />

de los collares para ponerse sobre las cabezas los señores y reyes;<br />

colgábanles por detrás dos tirasoles como los que cuelgan de<br />

las mitras de los obispos, todos de la misma manera, llenos de<br />

pedrerías. 444<br />

262<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD<br />

Sobre la manera en que se confeccionaban estos cintos atando<br />

diminutas cuentas de concha, el cronista resalta, como<br />

cosa maravillosa:<br />

[…] que siendo tan chequitas, como sin herramientas, sin instrumento<br />

de hierro, sin taladro, sin cincel, sino […] con un pedernal o<br />

piedra o con otra espina o hueso, las horadaban con tanta sotileza<br />

y delicadez que parece cosa imposible. Lo otro que había que<br />

considerar era la tejedura de hilo de algodón, cuán bien puestas,<br />

cosidas o asentadas estaban y cuán duramente puestas, porque<br />

eran tan recias que duraban perpetuamente aquellas cuentecitas<br />

o piedras o argentería. 445<br />

Al regreso de su primer viaje, Cristóbal Colón obsequió a los<br />

Reyes Católicos varias de las guaizas que había recibido del<br />

cacique Guacanagarí. Cabe la posibilidad de que, dada la relación<br />

entre la corona española y la Casa de Austria, uno de<br />

estos cinturones usados como atuendo por los caciques sea el<br />

que se exhibe, en un satisfactorio estado de conservación, en<br />

el Museum für Völkerkunde, de Viena.<br />

Guaizas o carátulas de concha. (FGA)


263<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD<br />

Magnifico ejemplar de un cinturón de algodón con diminutas cuentas de caracol y una guaiza o caratula central (MVK, VO-10443. Viena).


264<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD


El barro hecho hecho arte arte<br />

La cultura taína produjo una gran variedad de recipientes cerámicos<br />

con proliferación de formas y un refinado y distintivo<br />

estilo decorativo de carácter simbólico. Las vasijas se caracterizan<br />

por tener asas laterales diametralmente opuestas con<br />

idénticos elementos figurativos que miran generalmente en<br />

direcciones contrarias. Aunque también se puede dar el caso<br />

de que las representaciones cefaloformes se miren de frente<br />

cuando están modeladas en el borde interior del recipiente. 446<br />

Estas figuraciones se complementan con motivos ejecutados<br />

sobre la parte superior de las vasijas mediante incisiones rectilíneas,<br />

curvas y punteadas que forman bandas o paneles con<br />

secuencias de signos geometrizados.<br />

En el ámbito de la arqueología, la cerámica ocupa un lugar<br />

preponderante ya que dentro de la cultura material suele ser<br />

el componente más abundante en los yacimientos prehistóricos<br />

debido a sus buenas condiciones de conservación, al ser<br />

más resistente que la mayoría de los materiales obtenidos en<br />

las excavaciones (hueso, madera, fibras vegetales, etc.). Por<br />

su perdurabilidad, se le atribuye un gran valor en los estudios<br />

arqueológicos y a través de su análisis se puede obtener una<br />

serie de evidencias o informaciones sobre múltiples aspectos:<br />

cronología, distribución espacial, redes de intercambio y comercio,<br />

religión, categorías sociales, rituales funerarios, etc. 447<br />

265<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD<br />

Por lo general, los tiestos cerámicos aparecen fragmentados y<br />

esparcidos por los yacimientos, aunque también pueden encontrarse<br />

ocasionalmente recipientes completos. 448 Así sucede<br />

en los emplazamientos taínos, donde las vasijas, al ser contenedores<br />

de alimentos y líquidos, se colocaban cuidadosamente<br />

junto a los fallecidos en los enterramientos, como parte del<br />

menaje funerario usado por los muertos en el viaje al más allá.<br />

Vasijas de doble cuerpo del estilo chicoide con asas figurativas y bandas incisas con motivos abstractos. (FGA)


La alfarería fue entre los taínos una actividad femenina a través<br />

de la cual canalizaban muchas de sus creencias míticas y<br />

religiosas, que constituían su principal fuente de inspiración<br />

artística. Emplearon la técnica alfarera del enrollado. La superficie<br />

se alisaba con un pulidor lítico, un simple canto rodado<br />

que, además de sellar los poros de la masa al frotar, le confería<br />

un mejor acabado con cierto pulimento o brillantez. Los recipientes,<br />

una vez modelados, se secaban al aire libre y luego<br />

se cocían a fuego abierto en fogatas con varias capas de leña,<br />

que podían recubrirse de tierra para conservar el calor.<br />

266<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD<br />

El estilo decorativo constituye uno de los elementos básicos<br />

para identificar los asentamientos taínos. Por ello, la aparición<br />

de los tiestos cerámicos en determinados contextos puede<br />

ser muy significativa para los arqueólogos, al ser fácilmente<br />

atribuible a determinadas fases culturales prehistóricas. A este<br />

respecto, es importante advertir que la cerámica taína, conocida<br />

como estilo chicoide, es más homogénea que la saladoide<br />

y la ostionoide. Al analizar la alfarería de los grupos subtaínos,<br />

se aprecian dos modalidades bien definidas en cuanto a la calidad<br />

de la cerámica que reflejan un nivel de diferenciación en<br />

función del significado social o ceremonial. Una, de excelente<br />

factura, está decorada profusamente con motivos policromados<br />

en rojo, blanco y anaranjado, o bien es monocromada con<br />

los bordes y apéndices figurativos pintados de color rojizo. La<br />

otra, de confección más simple, se empleaba como menaje<br />

doméstico en las necesidades cotidianas. En cambio, la cerámica<br />

taína ofrece cierta uniformidad tanto en la cochura como<br />

en los motivos decorativos, con la repetición casi constante<br />

de una serie de imágenes cefaloformes y el uso generalizado<br />

del esquematismo en los signos estereotipados que se reproducen<br />

en las bandas decorativas, lo que dificulta establecer<br />

distinciones sociales entre sus usuarios.<br />

Por su ductilidad la cerámica fue uno de los medios expresivos<br />

más difundidos entre los taínos. Incluso aquellos recipientes<br />

que pudieran considerarse de uso doméstico son estéticamente<br />

significativos por la caprichosa fantasía de sus modelados<br />

figurativos y la esotérica decoración a base de signos<br />

incisos y punteados. Hasta tal punto que constituyen notables<br />

ejemplos de un arte donde lo estético y lo funcional se armonizan<br />

con tal perfección que son dignos de ocupar un lugar<br />

preferente en cualquier museo.<br />

Vasija con asas figurativas estilizadas e incisiones geometrizantes que se rellenaban de pasta blanca para acentuar los motivos abstractos. (FGA)


La expansión de la cultura taína bajo la jefatura de los caciques<br />

incrementó la especialización y la producción intensiva<br />

de objetos artesanales. Además, se promovió el intercambio<br />

de productos, lo que favoreció la rápida dispersión y homogenización<br />

de los modos decorativos del «estilo chicoide», de<br />

tal manera que, al producirse el Descubrimiento, en las postrimerías<br />

del siglo XV, la cerámica taína se había difundido en<br />

gran parte de la isla Española, al igual que en Puerto Rico y el<br />

occidente de Cuba.<br />

La representación de la cabeza, sobre todo de las facciones<br />

del rostro, constituye el elemento principal de los modelados<br />

figurativos que se aplican simétricamente a ambos lados del recipiente,<br />

a la altura del borde o sobre este, haciendo las veces<br />

de asas bilaterales por donde se manipula la pieza. La mayoría<br />

muestra audaces combinaciones faciales con rasgos antropomorfos<br />

o de animales humanizados donde se combinan aspectos<br />

de ambas naturalezas.<br />

Además de la imagen cefaloforme, se añaden sencillos pastillajes<br />

o tiras de barro que semejan brazos y piernas estilizados<br />

u otras partes del cuerpo, dando una sensación de conjunto y<br />

transmitiendo gran expresividad.<br />

En otros casos, las asas tienen forma de alas y sobresalen del<br />

borde, y las más de las veces están modeladas con perfección<br />

y sutileza. En ellas se reconoce fácilmente la cara de la lechuza<br />

con sus penetrantes ojos que resaltan entre los demás rasgos,<br />

o bien las alas extendidas de los murciélagos. Pueden ser tubulares<br />

o arqueadas. Las tubulares son propias de las bandejas<br />

o recipientes planos y presentan las imágenes orientadas<br />

hacia arriba, para apreciarse mejor. Las arqueadas aparentan<br />

ser más ornamentales que funcionales, dada su extrema fragilidad.<br />

Algunas asas tienen un agujero que servía para suspender<br />

la vasija sobre el fuego a fin de poner el contenido<br />

alimenticio fuera del alcance de los animales. 449<br />

267<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD


268<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD


Ocasionalmente, los apéndices cefalomorfos cambian su apariencia<br />

de humano a animal, según el ángulo desde el que se<br />

observa la pieza. Este bimorfismo hace posible que en una<br />

sola imagen confluyan naturalezas diferentes, antropomorfa y<br />

zoomorfa, capaces de mutar una en otra según se rota el objeto,<br />

con lo cual la imagen se desdobla asumiendo dos realidades<br />

existenciales dentro del imaginario mitológico taíno. 450<br />

En otros casos, las cabezas que fungen como asas son duales,<br />

caracterización que Michael Sellon ha denominado «modo<br />

Jano», término que hace referencia a la deidad mitológica de<br />

la antigua Roma representada por una imagen cefaloforme<br />

con sendas caras en la parte delantera y trasera que manifiestan<br />

aspectos disímiles, como el cuerpo y el alma, lo pasado y<br />

lo porvenir, o la sonrisa y la mueca. De modo tal que, si se invierte<br />

el objeto mediante una rotación de 180 grados, los ojos<br />

de la primera cara coinciden con los de la segunda. Por ello,<br />

como señala el propio Sellon, por medio a la manipulación<br />

del objeto se puede captar una u otra con sus diferentes expresiones<br />

dependiendo de la perspectiva visual que adopte el<br />

observador. 451 Por su parte, José Oliver considera que gracias<br />

a esta ingeniosa técnica artística conocida como «anatropía»,<br />

los taínos lograban desplegar visual y dinámicamente las múltiples<br />

naturalezas de las figuras representadas, conservando<br />

los componentes esenciales de su personeidad. 452<br />

269<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD<br />

Vasija de estilo chicoide con asas bicéfalas. Colección Wilton Khoury.


270<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD


271<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD


272<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD<br />

Cuenco circular con asas tabulares y diseños triangulares incisos<br />

que sugieren estilizaciones de murciélagos alados. (FGA)


Dentro de la amplia gama de la alfarería taína, los objetos más<br />

comunes son platos, cuencos y vasijas de color terracota oscuro.<br />

Resaltan los de formas naviculares, cilíndricas y circulares<br />

con la boca abierta, así como las ollas comunicantes y de doble<br />

cuerpo. También hay vasijas libatorias, provistas de un emboquillado<br />

o aditamento tubular colocado en uno de sus lados<br />

a nivel del borde; por él se absorbían los contenidos líquidos<br />

de alguna infusión vegetal o brebaje, quedando retenida en el<br />

recipiente la parte sólida que no se deseaba consumir. Cabe<br />

destacar que la boquilla tubular hacía las veces de cola del animal<br />

representado en el lado opuesto de la vasija. 453<br />

273<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD<br />

Vasijas con salientes tubulares para inhalar la cohoba y libar infusiones. Arriba (FGA), abajo (MHD)


274<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD


Como contenedores de líquidos, usaron también garrafas o<br />

potizas, que son los recipientes cerámicos taínos de mayores<br />

dimensiones. Estas piezas tienen forma acorazonada o globular,<br />

cuello alargado y boca estrecha. Hay ejemplares que<br />

presentan entre la base del cuello y la parte superior del vaso<br />

una división interior con numerosos hoyuelos a modo de filtro<br />

o colador. Este aditamento resulta una ingeniosa solución<br />

técnica para evitar la penetración de insectos e impurezas, o<br />

bien para aligerar el borboteo del líquido, disminuyendo su<br />

impulso al salir, lo que podía conllevar la fractura de la parte<br />

superior del recipiente. Al igual que en la elaboración de las<br />

vasijas, la técnica alfarera empleada en las potizas fue el enrollado:<br />

se alisaba la superficie exterior con un pulidor lítico<br />

cuando aún la masa se encontraba húmeda, lo cual le confería<br />

una mejor terminación al recipiente. Y, frecuentemente, están<br />

modeladas con arcillas de colores crema y salmón oscuro.<br />

Por lo general, los cuellos o golletes de las potizas muestran<br />

una profusa decoración mediante aplicaciones modeladas<br />

bilaterales que parecen esbozos de caras, junto a sinuosas<br />

abstracciones incisas. La parte superior del recipiente culmina<br />

en un pico de aspecto fálico. La representación del órgano<br />

masculino y las estilizaciones de las mamas femeninas son motivos<br />

abundantes en las expresiones plásticas taínas, con los<br />

que se aludía a la fecundidad del género humano. En algunos<br />

ejemplos las potizas acorazonadas presentan en los hombros<br />

terminaciones laterales mamiformes que semejan abultados<br />

senos de mujer, mostrando una aureola bien marcada y prominente<br />

con un hoyuelo o botón central a modo de pezón<br />

que está circundado por diseños incisos con estilizaciones de<br />

ranas. Estos motivos se relacionan con el mito de los niños<br />

convertidos en ranas para evitar que lloraran por sus madres,<br />

quienes, engañadas por el cacique Guahayona, habían partido<br />

hacia la isla de Matininó en busca de joyas de guanín; 454<br />

aspecto este último que, a la función propiamente utilitaria<br />

del recipiente, le añade un alto carácter simbólico y ritual.<br />

275<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD<br />

Potiza de forma globular cuyo gollete está decorado con esbozos de caras y motivos incisos. (FGA)<br />

Potiza acorazonada mamiforme con dos prominentes senos cuyo diseño inciso hace las veces de areola, que posee un saliente circular a manera de pezón. (MARAC)


276<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD


Otro tipo de potizas son las que presentan en el tope una rana<br />

de cuerpo entero. La presencia de este anfibio involucrado en<br />

la cosmogonía indígena es muy común en la iconografía; en<br />

algunos casos la cara tiene un aspecto humanoide, aludiendo,<br />

como anteriormente señalamos, a la participación de estos animales<br />

en el relato mítico de los niños transformados en ranas.<br />

En el arte taíno, la figura de la rana ha sido esquematizada en<br />

audaces estilizaciones de formas geométricas, como podemos<br />

apreciar en los adornos de concha, los sellos de barro y las asas<br />

de las vasijas, aunque en las potizas se representa de manera<br />

más realista. Si nos guiamos del testimonio arqueológico, no<br />

cabe duda de que, por su frecuente aparición, la rana tiene un<br />

importante espacio en el panteón animista aborigen, incluso<br />

desde tiempos anteriores a los taínos. En algunas culturas primitivas,<br />

por su cualidad anfibia, se ha interpretado este animal<br />

como un elemento transicional entre la naturaleza humana y<br />

los elementos relacionados con la lluvia en tiempos de sequía.<br />

La forma más común de las potizas con remate batraciforme<br />

es la globular. Y el color de la pasta suele ser blanquecino,<br />

al tener un alto contenido de caolín. En ocasiones, los recipientes<br />

globulares están revestidos de un engobe arcilloso de<br />

color amarillo claro, aplicado después de la cocción; sobre<br />

él se observan huellas de pintura negra que resaltan algunos<br />

detalles de la representación figurativa, confiriéndole una mayor<br />

connotación cromática. Además, el engobe contribuye a<br />

hacer más impermeables estos recipientes, dado que almacenaban<br />

líquidos.<br />

277<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD<br />

Potiza globular rematada en su parte superior por una figura con cara humanoide y cuerpo de rana. (FGA)<br />

Potiza de doble cuerpo con una profusa decoración incisa y estilizaciones figurativas cefaloformes. (FGA)


278<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD<br />

Otros envases de considerables dimensiones son las ánforas<br />

de cuello cilíndrico con boca ancha y abierta que cerraban con<br />

una tapa de barro para proteger su contenido, evitando que<br />

se introdujeran insectos e impurezas. Tanto las potizas como<br />

las ánforas exhiben un cierto barroquismo en sus decoraciones,<br />

y, además de los motivos antropomorfos o zoomorfos,<br />

reproducen órganos femeninos y masculinos, generando una<br />

síntesis alusiva a la procreación del género humano. Sin embargo,<br />

mientras las potizas tienen la ornamentación en su extremo<br />

superior o gollete, las ánforas están decoradas en la<br />

parte intermedia o cuello. Es asombroso el estado de conservación<br />

de muchos de estos ejemplares, sobre todo si tomamos<br />

en cuenta su volumen y la fragilidad del barro empleado<br />

en la confección de estas extraordinarias piezas cerámicas.<br />

Ánforas con salientes figurativos y decoraciones incisas que muestran<br />

diseños esquematizados. (FGA)


La cerámica pintada<br />

Hasta hace poco se daba por sentado que la cerámica taína estaba<br />

desprovista de pintura decorativa. Sin embargo, recientes<br />

hallazgos arqueológicos revelan que entre los taínos existió la<br />

práctica de pintar la superficie de sus vasijas con diseños en negro,<br />

en contraste con el color base del recipiente, produciendo<br />

un notable efecto cromático que le confiere al objeto un mayor<br />

refinamiento. Debido a que los taínos usaban tintes vegetales<br />

de carácter deleznable, como el jugo de la bija, la jagua o el<br />

mangle, se han conservado pocos ejemplares con huellas de<br />

pintura. En esto se diferenciaron de los grupos aborígenes agroalfareros<br />

que les antecedieron en el poblamiento de las Antillas,<br />

los cuales emplearon tinturas de origen mineral para decorar<br />

sus vasijas, como fue el caso de los igneris o saladoides que<br />

habitaron en las Antillas Menores, Islas Vírgenes y Puerto Rico.<br />

279<br />

Los escasos ejemplares que han sobrevivido como muestra<br />

de este arte pictórico revelan con elocuencia sus posibilidades<br />

expresivas. Es probable que los diseños pintados que se<br />

aprecian en algunas vasijas sean reminiscencias de aquellos<br />

que los taínos se aplicaban en el cuerpo y el rostro antes de<br />

las prácticas ceremoniales o las incursiones guerreras. Se trata<br />

de motivos lineales muy estilizados de formas curvas, onduladas,<br />

rectilíneas y triangulares que, generalmente, ocupan la<br />

totalidad del espacio central del recipiente. En algunos casos,<br />

se conserva de manera parcial la pintura, aunque es casi inapreciable<br />

a simple vista. 455<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD


A través de estas imágenes pictóricas, el artífice se expresa con<br />

espontaneidad demostrando gran dominio técnico y artístico.<br />

Al parecer, estas pinturas no responden a un patrón estilístico<br />

cerrado, por lo que inferimos que se trata de una creación<br />

individualizada, hecha con entera libertad, en la que el artista<br />

imprime su propia concepción. La composición asimétrica<br />

de los diseños pintados en negro rompe con la concepción<br />

esquemática de los patrones estilísticos predominantes en el<br />

arte taíno, expresándose con más ligereza y espontaneidad, y<br />

dándole a la vasija un sentido de movimiento a la vez que una<br />

mayor expresividad al incorporarle un significado esotérico<br />

que aún nos resulta indescifrable.<br />

280<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD<br />

Estamos, pues, en presencia de un arte efímero, aunque no lo<br />

fuera en su intencionalidad, semejante al de la pintura corporal<br />

que se usa para asistir a una función y luego desaparece para<br />

siempre, sin que por ello deje de ser una expresión bella y llena<br />

de significado cultural. En adelante, tenemos que formarnos<br />

una nueva visión que recree las piezas cerámicas taínas en<br />

todo el esplendor de su ornamentación cromática, lo que supone<br />

un cambio radical en nuestra percepción y apreciación.<br />

Algo semejante ocurrió con el arte griego, cuyas imágenes se<br />

concebían erróneamente desprovistas de color a partir de la<br />

concepción neoclasicista de Johann J. Winckelmann, cuando<br />

en realidad estaban pintadas de los pies a la cabeza.<br />

Hace años, cuando conocí a Joan Miró, uno de los más reconocidos<br />

representantes del surrealismo, en una visita realizada<br />

a su museo de Montjuic, en Barcelona, le mostré unas fotografías<br />

de los motivos pictóricos que aparecen en las vasijas<br />

taínas y quedó asombrado del parecido que tenían con los<br />

signos y símbolos empleados en sus obras artísticas, lo que<br />

demuestra una vez más la similitud existente entre el arte tribal<br />

y el arte moderno. 456


281<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD


Los vasos efigies<br />

Un lugar de considerable importancia dentro del universo cerámico<br />

taíno lo ocupan los vasos efigies. Con ellos se alcanza<br />

la cúspide artística de la alfarería taína, pues representan figuras<br />

de singular valor iconográfico. Destaca sobre todo la<br />

acusada individualidad de esta variedad cerámica, en la que<br />

cada ejemplar se distingue perfectamente de cualquier otro.<br />

282<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD<br />

Además, a diferencia de otras creaciones plásticas taínas que<br />

alteran las proporciones naturales, los vasos efigies están modelados<br />

con apreciable realismo, lo que permite identificar las<br />

figuras representadas. Es el caso de las mujeres sedentes o en<br />

posición acuclillada, de las embarazas de vientre prominente,<br />

o bien de los personajes esqueléticos con las costillas y la columna<br />

vertebral claramente delineadas, denotando la delgadez<br />

propia de los behiques provocada por los largos ayunos<br />

en sus prácticas chamánicas. Algunas de estas representaciones<br />

nos aportan datos de las vestimentas y adornos usados<br />

por los taínos, como los ceñidores en las piernas y las ligas<br />

en los brazos, mientras en la cabeza se aprecian diseños que<br />

bien pudieran rememorar los adornos pintados que se ponían<br />

en el pelo, o tal vez un tocado con forma de gorro o bonete,<br />

connotando su condición de personajes destacados.<br />

Algunos autores incluyen dentro de esta categoría a las vasijas<br />

efigies cuando la decoración del borde superior de estas<br />

sugiere una figura cuyo cuerpo se completa con la forma<br />

utilitaria del recipiente. 457 Por nuestra parte, preferimos usar<br />

el término «vaso efigie» cuando el recipiente rompe con los<br />

modelos tradicionales para constituir una representación figurativa<br />

individualizada donde la imagen ocupa todo el envase.<br />

Mujer en avanzado estado de gravidez con un diseño batraciforme estilizado en su vientre y un<br />

relieve central que evidencia la protrusión del ombligo. Colección Pierre y Nicole Domino.


En ocasiones los vasos efigies semejan figuras humanoides de<br />

aspecto grotesco, con anchas piernas y otras deformaciones,<br />

por lo que parece evidente la intención de plasmar algún tipo<br />

de patología y hasta funciones fisiológicas como la gravidez.<br />

Incluso se observa una representación femenina que tiene los<br />

brazos colocados hacia atrás como si intentara abrir o separar<br />

las nalgas con las manos, lo que podría aludir a un problema<br />

de estreñimiento. 458 Dicho aspecto ha sido ampliamente<br />

tratado por el doctor Arístides Estrada Torres en el artículo<br />

«Evidencias patológicas en algunas obras taínas». 459 Esto induce<br />

a considerar que estos vasos, además de servir de recipiente,<br />

ejercían una función propiciatoria mágico-terapéutica<br />

al mostrar estados patológicos, que hacían más eficaz el efecto<br />

curativo de los brebajes suministrados por los chamanes o<br />

curanderos.<br />

En cuanto a las imágenes esqueletizadas, hacen pensar que se<br />

trata de behiques o buitios sentados en dúhos. Estos no solo<br />

muestran las costillas y la columna vertebral, sino también clavículas,<br />

omóplatos, sacros y coxales, lo que remite a un estado<br />

caquéxico ya que el esqueleto poseía un especial significado<br />

en la simbología chamánica, personificando la muerte y su potencial<br />

de renacimiento. 460 A este respecto, si bien es cierto<br />

que el estado esquelético es frecuente en las representaciones<br />

plásticas taínas, es en los vasos efigies cerámicos donde<br />

parece más evidente la intención de mostrar los huesos del<br />

cuerpo, lo que se vincula a la extrema delgadez causada por<br />

los ayunos chamánicos. Por ello, es probable que estos recipientes<br />

los elaboraran los mismos behiques para contener<br />

las pociones que administraban a los enfermos, confiriéndole<br />

al envase parte del poder curativo inherente al curandero.<br />

En cualquier caso, los personajes representados en los vasos<br />

efigies los transforman en objetos rituales que maximizan la<br />

facultad curativa de los brebajes. 461<br />

283<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD<br />

Figura femenina con los brazos extendidos hacia atrás, lo que podría evidenciar algún<br />

tipo de patología rectal. (MHD)<br />

Imagen humanoide cuyo dramático aspecto remite a una concepción mítica que une<br />

lo terrenal con lo sobrenatural. Colección Pierre y Nicole Domino.


La extrema delgadez que se observa en muchos de los personajes<br />

representados en los vasos efigies, con sus profundas<br />

cuencas oculares y la columna vertebral tan marcada, parece<br />

hablar de personajes extenuados por los ayunos hasta casi<br />

desfallecer. El tratamiento ideográfico dado a la parte ósea<br />

nos recuerda los comentarios de Las Casas sobre los behiques<br />

de Cuba, de los cuales dice que realizaban, en condiciones<br />

de aislamiento, ayunos que se prolongaban por tres y cuatro<br />

meses, alimentándose únicamente de zumos de hierbas. 462<br />

El estado somático y psíquico de anormalidad que se conseguía<br />

con los alucinógenos de la cohoba era favorecido por el<br />

ayuno previo, que, al provocar debilidad física, potenciaba el<br />

efecto de la droga. Así, a través de estas significativas realizaciones<br />

del arte taíno, nos miran unos behiques esqueléticos,<br />

listos para volar y curar, testigos y actores de una cultura de<br />

una sabiduría antiquísima.<br />

284<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD<br />

En algunos vasos efigies se observa un engrosamiento o hinchazón<br />

de las piernas que, además de favorecer el equilibrio<br />

del envase y aumentar su capacidad, puede remitir a los edemas<br />

propios de personas con déficit proteínico o que padecen<br />

hepatopatías debido a un metabolismo alterado del hígado<br />

y causado por el consumo de sustancias alucinógenas y<br />

hepatotóxicas. 463 A este respecto, el antropólogo René Herrera<br />

Fritot descarta el nexo de estas imágenes con síntomas de<br />

elefantiasis o de filariasis, enfermedades que producen hinchazones<br />

similares. Basa su opinión en el hecho de que, según<br />

el conocimiento médico actual, estas dolencias no existían en<br />

tiempos precolombinos, y se cree que fueron introducidas por<br />

los esclavos africanos traídos por los europeos. 464<br />

Representación de una figura sedente con los brazos entrecruzados y apoyados sobre las rodillas en actitud introspectiva. (MHD)


Una pieza de gran valor iconográfico es esta estatuilla que se<br />

encuentra en el Museo del Hombre Dominicano, que destaca<br />

por la elegancia de sus líneas e impresiona por su excelente<br />

modelado y belleza. El personaje, de color negro, está sentado<br />

sobre un dúho. Otro aspecto que la singulariza es que<br />

levanta una de las manos a la altura de la boca e introduce en<br />

ella los dedos, sugiriendo el acto de provocar una regurgitación<br />

de carácter ceremonial.<br />

A su vez, el color negro del vaso remite a lo relatado por Pané:<br />

Cuando [los behiques] van a visitar a algún enfermo, antes de salir<br />

de casa toman hollín de las ollas o carbón molido, y se ponen la<br />

cara toda negra, para hacer creer al enfermo lo que les parece<br />

acerca de su enfermedad; y luego cogen algunos huesecillos y<br />

un poco de carne. Y envolviendo todo esto en alguna cosa para<br />

que no se caigan, se lo meten en la boca estando ya el enfermo<br />

purgado con el polvo que hemos dicho. 465<br />

285<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD<br />

Figura sedente que se introduce los dedos en la boca con la aparente intención de<br />

regurgitar como parte del ritual del cohoba. El de la derecha ofrece la apariencia<br />

de una mujer embarazada. Ambos están modelados en barro de color negro, lo<br />

que recuerda la práctica de los behiques de tiznarse con hollín. (MHD)


286<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD<br />

Vaso efigie antropomorfo masculino con una protuberancia en la espalda que lo relaciona con las creencias mitológicas taínas. (MHD)


287<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD<br />

Vaso efigie antropomorfo femenino de gran realismo plástico que evidencia la destreza de los ceramistas taínos. (MHD)


De singular connotación mitológica es un formidable personaje<br />

antropomorfo de unos 40 centímetros de altura que se<br />

conserva en el Museo del Indio Americano de la Fundación<br />

Heye, en Nueva York. Fue localizado por Theodoor de Booy<br />

en 1916 dentro de una gruta cercana a la playa de Boca Chica,<br />

en la provincia Santo Domingo, en la costa sureste de la República<br />

Dominicana. Este ejemplar es notable no solo por sus<br />

dimensiones y perfecto estado de conservación, sino además<br />

por sus cualidades plásticas, por lo que el especialista en arte<br />

prehispánico Frederick J. Dockstader lo consideraba un asombroso<br />

tour de force en el arte de la cerámica. 466<br />

288<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD<br />

El examen iconográfico de esta figura nos induce a creer que<br />

se trata de un cacique y no de un behique, ya que no presenta<br />

la apariencia esquelética producto de los ayunos prolongados<br />

que hacían estos últimos. Además, lleva un cinturón con su<br />

guaiza o carátula y un bonete a modo de tocado, al estilo de los<br />

que usaban los caciques taínos (ver pág. 130). En la parte superior<br />

del dorso tiene una protuberancia que le da una apariencia<br />

encorvada. Sin embargo, en opinión de Juan José Arrom no se<br />

trata de una deformación anatómica, sino de la representación<br />

estilizada de una tortuga, con lo cual este vaso efigie adquiere<br />

un valor extraordinario pues representaría a Deminán Caracaracol,<br />

con la tortuga en la espalda, develándose así su sentido<br />

mítico vinculado a la procreación del género humano. 467<br />

En general, las figuras representadas en los vasos efigies, que<br />

constituyen el clímax de la cerámica escultórica taína, poseen<br />

una esmerada terminación artística tanto por la técnica empleada<br />

como por el amplio repertorio iconográfico de gran<br />

expresión conceptual y configuración formal, cuyas imágenes<br />

muestran cierto realismo naturalista y encierran un extraordinario<br />

significado mágico-propiciatorio.<br />

Personaje con una joroba que lo vincula con la tortuga mítica que creció en la espalda de Deminán Caracaracol. (NMAI, Smithsonian Institution)


En la Sala de <strong>Arte</strong> Prehispánico de la Fundación García Arévalo<br />

se exhibe un ejemplar de extraordinario realismo que representa<br />

a un personaje masculino recostado sobre un dúho<br />

y cuyo cuerpo manifiesta signos evidentes de ayunos prolongados<br />

y, tal vez, de debilidad y anomalía en algunos órganos.<br />

Aunque uno de los pies se ha perdido por fractura, esta pieza<br />

constituye una verdadera joya de la cerámica taína.<br />

Hay algunos vasos efigies de doble cuerpo que tienen un solo<br />

cuello o pico que conecta ambos recipientes. Generalmente,<br />

representan figuras disímiles que interactúan entre sí en<br />

un claro gesto de amistad, incluso con las manos agarradas<br />

o intercambiándose abrazos. Entre esta tipología de vasos<br />

efigies comunicantes sobresale un ejemplar cuya factura es<br />

un compendio simbólico de la dualidad masculino-femenino.<br />

Los dos contenedores se comunican en el cuello, por donde<br />

puede fluir el líquido, y están decorados con sugerentes diseños<br />

abstractos. Tienen forma de mamas con sus pezones<br />

acentuados; en cambio, el pico o vertedero tiene forma fálica.<br />

Esta particularidad supone una clara alusión a los órganos<br />

que intervienen en la procreación. En el centro del recipiente<br />

aparece la cara de un personaje con grandes cuencas oculares<br />

vacías que le dan un aspecto espectral. A ambos lados de<br />

este rostro central, dos pequeños apéndices en arco a modo<br />

de piernas flexionadas complementan los segmentados elementos<br />

figurativos de la imagen. Esta singularísima pieza de<br />

color crema realizada con la técnica del modelado alude a los<br />

opuestos complementarios como parte de la propia existencia<br />

humana, donde no hay masculino sin femenino, y viceversa,<br />

de la misma forma que sin la vida no existe la muerte. 468<br />

289<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD


290<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD<br />

Vaso efigie con dos personajes unidos por sus torsos, insinuando una escena amorosa. (FGA)


291<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD<br />

Representación de un cacique o behique sentado sobre un dúho con los brazos cruzados en una postura ascética o de recogimiento interior. Luce sobre la<br />

cabeza un tocado. En las piernas y brazos se observan los surcos provocados por el uso de las ligas de algodón. Los lóbulos de las orejas están ahuecados<br />

para introducir adornos. En su aspecto formal tiene la apariencia de un personaje en trance extático relacionado con el mundo de los espíritus. En el extremo<br />

superior de la espalda se proyecta un saliente tubular que sirve como vertedero del recipiente. (FGA)


292<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD<br />

Vista frontal y lateral de un personaje masculino de cuerpo entero<br />

sentado sobre un recipiente globular. (FGA)


La alfarería criolla<br />

La alfarería criolla<br />

El primero en exaltar la calidad de la cerámica taína fue Cristóbal<br />

Colón cuando en su Diario hace el siguiente comentario:<br />

«y nos traían agua en calabazas y en cántaros de barro de la<br />

hechura de los de Castilla». 469 Las excavaciones arqueológicas<br />

realizadas en los asentamientos hispánicos establecidos durante<br />

el período de contacto han evidenciado que los españoles<br />

emplearon alfarería taína, asignándoles a esos recipientes<br />

un uso esencialmente utilitario en sus menesteres culinarios.<br />

Sin embargo, según avanza el proceso de transculturación indohispana<br />

se va produciendo una pérdida de los rasgos decorativos<br />

que caracterizan al estilo ceramista chicoide de la<br />

cultura taína. Esta supresión de los elementos de connotación<br />

iconográfica y simbólica se relaciona con el interés evangelizador<br />

de los conquistadores, deseosos de que los taínos<br />

abandonaran sus manifestaciones artísticas inspiradas en sus<br />

creencias mitológicas y el culto a los cemíes.<br />

Por otra parte, la dieta introducida por los conquistadores y el<br />

diferente modo de procesar los alimentos fue otro factor que<br />

favoreció la adopción de modelos a la usanza española. 470 En<br />

consecuencia, la forma y el grosor de los recipientes cambian<br />

a tono con la nueva función a que fueron destinados, originándose<br />

un nuevo estilo alfarero al que hemos denominado<br />

«criollo», 471 término empleado en Santo Domingo y en toda<br />

Hispanoamérica para designar las modalidades propias de la<br />

región. 472<br />

A diferencia de la tradición ceramista española, en la que las<br />

piezas son confeccionadas en un torno o rueda de alfarero<br />

operado generalmente por artesanos que establecen talleres<br />

y se asocian en gremios, la alfarería criolla de la época colonial<br />

fue un oficio relegado a las mujeres indígenas, como parte<br />

de las tareas propias del servicio doméstico asignadas por los<br />

encomenderos. Aunque cabe la posibilidad de que algunas<br />

alfareras alcanzaran algún nivel de especialización e iniciaran<br />

una producción destinada a fines comerciales, más allá de los<br />

simples requerimientos domésticos.<br />

293<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD<br />

Izquierda: vasija de estilo chicoide de la cultura taína decorada con asas figurativas y motivos incisos geometrizantes de carácter simbólico.<br />

Derecha: olla de estilo criollo carente de decoración con dos simples salientes funcionales a modo de asas.


En el caso de las Antillas, al comenzar a agotarse la mano de<br />

obra indígena hacia mediados del siglo XVI, fue sustituida por<br />

la de esclavos africanos, cuya técnica manual de confección<br />

alfarera no difería en mucho de la empleada por los taínos. De<br />

modo que la alfarería pasó a ser desempeñada por las mujeres<br />

de origen africano y sus descendientes, tal y como aún se<br />

puede verificar en las zonas rurales de Haina, al oeste de la<br />

ciudad de Santo Domingo, al igual que en Palavé y Boca de<br />

Nigua, provincia San Cristóbal, donde se concentró una importante<br />

población de esclavos para trabajar en los ingenios y<br />

trapiches azucareros instalados allí durante la época colonial.<br />

294<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD<br />

Otro hito en la alfarería criolla acaecido entre los siglos XVII<br />

y XVIII fue la introducción de las modalidades cerámicas procedentes<br />

de las islas Canarias, que arribaron con los contingentes<br />

migratorios a la Española en tiempos de Fernando IV<br />

y Carlos III para repoblar la isla con el propósito de contener<br />

la penetración de los colonos franceses establecidos en la<br />

parte occidental, en el próspero enclave esclavista de Saint<br />

Domingue. 473 Los canarios conservaron las antiguas técnicas<br />

de manufactura alfarera heredadas de sus antecesores guanches,<br />

que constituían la población indígena originaria de las<br />

islas Canarias y anterior a la conquista por parte de Castilla.<br />

Esta influencia canaria se aprecia en las modalidades del estilo<br />

criollo confeccionadas en varias comunidades del valle del<br />

Cibao, como los parajes El Higüerito, Bonagua y Reparadero,<br />

cercanos a Moca, en la provincia Espaillat, cuya producción alfarera<br />

se caracteriza por la aplicación de un almagre o engobe<br />

ocroso llamado guaguarey que les confiere a los objetos una<br />

intensa tonalidad rojiza. 474<br />

La alfarería criolla que se gestó durante la colonia, a partir de<br />

los métodos de confección de origen indígena, ha sobrevivido<br />

hasta el presente en algunas zonas rurales del país como<br />

uno de los exponentes más representativos de nuestro acervo<br />

cultural, el cual se manifiesta a diario en el uso de la olla de<br />

barro para ablandar las sabrosas habichuelas que con tanto<br />

gusto consumimos los dominicanos. 475<br />

Jóvenes de las Islas Canarias con tinajas sobre sus cabezas, que son similares a las elaboradas<br />

por las alfareras en la zona del Cibao.


El lenguaje de los símbolos<br />

y los signos<br />

Desde los tiempos más remotos los símbolos han sido un medio<br />

para transmitir conceptos profundos que están más allá del<br />

dominio de la mente consciente. 476 Por eso las religiones emplean<br />

un lenguaje simbólico a través de imágenes alegóricas<br />

que expresan atributos inherentes a las deidades. En cuanto a<br />

los signos, también expresan conceptos idealizados, aunque<br />

no se presentan aislados sino como parte de un conjunto que<br />

funciona dentro de un determinado contexto cultural. 477 Ahora<br />

bien, no es fácil establecer el significado simbólico cifrado<br />

en los objetos de una cultura desaparecida de la que apenas<br />

conocemos las escuetas noticias sobre su existencia aportadas<br />

por los cronistas de Indias. De ahí que tengamos que recurrir<br />

a la perspectiva arqueológica con todo su rigor científico<br />

e interdisciplinario, auxiliada por la etnografía y la lingüística<br />

comparadas, para poder aproximarnos al significado de los<br />

símbolos y los signos empleados por los taínos.<br />

Con la intención de clarificar el enigmático significado de los<br />

signos que aparecen en las manifestaciones artísticas taínas, el<br />

crítico Rafael Díaz Niese considera:<br />

La reflexión de Díaz Niese sobre el contenido semiótico cifrado<br />

en las imaginativas abstracciones geométricas que proliferan<br />

en los objetos taínos constituye una permanente invitación<br />

a la búsqueda de respuestas adecuadas para la lectura<br />

de un arte lleno de sentido, emoción y belleza.<br />

295<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD<br />

[…] no son meros adornos nacidos de la fantasía espontánea del<br />

alfarero, sino verdaderos signos ideográficos, a cuya representación<br />

y repetición se atribuía, quizás determinadas influencias<br />

mágicas […] estos elementos decorativos tienen verdadero valor<br />

ideográfico, forman, en consecuencia, una unidad ideológica<br />

cuyo sentido no puede ser otro que el de invocaciones a las fuerzas<br />

elementales de que dependen el calor, las lluvias, la fertilidad<br />

de la tierra, el suceder de las estaciones, es decir, en suma, al<br />

confuso y arcano poder que rige la vida misma en todas su misteriosa<br />

amplitud y variedad. 478


A este respecto, José Juan Arrom en su obra Mitología y artes<br />

prehispánicas de las Antillas (1975) aportó una nueva dimensión<br />

a la interpretación iconográfica y simbólica de las manifestaciones<br />

superestructurales de la cultura taína. A partir de las<br />

reseñas etnohistóricas y las expresiones lingüísticas arahuacas,<br />

Arrom relacionó varios cemíes con su ámbito mitológico. Por<br />

sus investigaciones se conoce el significado intrínseco atribuido<br />

a muchas de las imágenes de culto y a muchos de los artefactos<br />

rituales que antes se veían como simples antigüedades<br />

indígenas, pero que al situarse dentro de su contexto cultural<br />

cobran pleno sentido como obras de arte representativas de<br />

las diversas deidades que regían las fuerzas genésicas y auguraban<br />

el porvenir. 479<br />

296<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD<br />

La metodología interdisciplinaria empleada por José Juan<br />

Arrom para establecer el significado iconográfico de las representaciones<br />

plásticas taínas tiene un importante antecedente<br />

en la obra de J. W. Fewkes, 480 quien realizó una ingente<br />

labor de clasificación tipológica, sentando las bases para<br />

el estudio arqueológico del área antillana, en especial de la<br />

cultura taína. Los estudios emprendidos por Arrom sobre la<br />

correlación existente entre la mitología y las representaciones<br />

cemicistas han sido continuados por autores como Michael<br />

Sellon, Abelardo Jiménez Lambertus, Henry Petitjean Roget,<br />

Sebastián Robiou Lamarche, José M. Guasch Delmonte y José<br />

Oliver, entre otros, y ofrecen innovadoras perspectivas sobre<br />

la cosmovisión y la religiosidad de los taínos con la finalidad<br />

de hallar la explicación estructural de los pasajes míticos y su<br />

vinculación con las imágenes iconográficas, retribuyendo así a<br />

muchos objetos arqueológicos su verdadero sentido cultural.<br />

Vaso efigie con figura antropozoomorfa. (MHD)


Un aspecto a considerar para la interpretación de los signos<br />

taínos fue observado por el arqueólogo José Alcina<br />

Franch 481 a partir de las investigaciones realizadas por Reichel-Dolmatoff<br />

482 entre los indios tucanos del sureste de Colombia<br />

y de las visiones inducidas por la ingestión del yagé<br />

o ayahuasca (Banisteriopsis caapi). Esta bebida psicotrópica<br />

es extraída de un bejuco selvático del mismo nombre y de<br />

otras plantas cuyos agentes químicos crean en el ojo lo que<br />

los fisiólogos llaman «fosfenos», es decir, imágenes subjetivas,<br />

independientes de toda fuente luminosa externa, que<br />

son consecuencia de la autoiluminación del sentido de la<br />

vista. 483 Alcina Franch especifica en su informe Religiosidad,<br />

alucinógenos y patrones artísticos taínos que los fosfenos<br />

no son producidos exclusivamente por los efectos del yagé,<br />

sino que pueden ser provocados también por otros agentes<br />

químicos que contengan drogas alucinógenas, como es el<br />

caso de la cohoba inhalada por los taínos. 484<br />

297<br />

Desde esta perspectiva, este autor considera que tales visiones<br />

no son momentáneas, sino que persisten durante un<br />

cierto tiempo (meses quizás), de modo que la celebración<br />

periódica de ceremonias en las que se ingieren drogas alucinógenas<br />

haría que tales fosfenos quedasen incorporados<br />

permanentemente en la visión real de los individuos habituados<br />

a su consumo. Por tanto, las abstracciones o motivos<br />

que se observan en el arte taíno pueden ser interpretados<br />

como el resultado de esas imágenes posteriores debido al<br />

efecto de los estados alterados de conciencia por la ingestión<br />

de la cohoba.<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD<br />

Recipientes con signos abstractos inspirados posiblemente en las visiones<br />

alucinógenas de la cohoba.


298<br />

En nuestra opinión, los signos abstractos del arte taíno forman<br />

parte de una concepción estructural del objeto, cumpliendo<br />

así una función semiótica articulada con las representaciones<br />

más figurativas, y, por tanto, no deben ser tratados de forma<br />

aislada, sino que es en el conjunto del objeto donde adquieren<br />

su verdadera semanticidad. A partir de los postulados de<br />

la psicología de la Gestalt, consideramos que los objetos artísticos<br />

taínos, dejando a un lado su función utilitaria, son en<br />

realidad ideogramas integrados por la íntima estructuración<br />

de sus partes. Esta interrelación de significados es tal que, en<br />

muchos casos, la forma o parte funcional del objeto se entremezcla<br />

o se confunde en un todo con el elemento iconográfico.<br />

Es el caso de la cuchara de hueso o del hacha de piedra,<br />

que, al tener forma humana, integran una unidad indisoluble<br />

entre lo funcional y lo figurativo. 485<br />

Los signos o rasgos abstractos del arte taíno expresan, por<br />

tanto, cualidades o movimientos propios de las representaciones<br />

figurativas, y, a tal efecto, están íntimamente relacionados<br />

con la imagen que aparece en el objeto, conformando<br />

un elemento simbólico cargado de connotación mitológica<br />

y espiritual. Por eso, los signos no deben ser analizados de<br />

forma fragmentaria pues se descontextualizan al ser aislados<br />

o abstraídos del contexto semántico al que pertenecen. Es,<br />

pues, su correlación dentro de la estructura del objeto lo que<br />

le da al signo su sentido semiótico y le permite transmitir su<br />

verdadero significado. 488<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD<br />

La psicología de la Gestalt o psicología de las formas establece,<br />

tal como plantea Gardner Murphy, «el concepto de que todos<br />

los elementos o partes constitutivas de un todo deben ser<br />

contemplados en sus interrelaciones, para poder comprender<br />

la estructura». 486 A este respecto, Sigfried Giedion, al hablar<br />

de la Gestalt en relación con las abstracciones que aparecen<br />

en los objetos, dice:<br />

La psicología, que se ocupa también de las percepciones sensoriales,<br />

ha investigado la relación existente entre las partes de un<br />

todo. Las partes se derivan del todo, que es lo único que determina<br />

su carácter real. El todo es más que la suma de sus partes,<br />

lo mismo que los sociólogos han reconocido desde hace tiempo<br />

que la ciudad es más que la mera suma de sus habitantes. 487


Un caso que llama poderosamente la atención son los motivos<br />

sigmoides que se observan en las alas de las representaciones<br />

ornitomorfas. Sobre ellos existe un enjundioso estudio realizado<br />

por el antropólogo Fernando Ortiz, quien interpreta que tales<br />

diseños tenían para los indios antillanos un sentido meteorológico,<br />

precisando en sus investigaciones que «el viento nunca<br />

pudo ser figurado con realismo y requirió siempre un símbolo<br />

figurativo y más o menos abstracto». 489 La tesis de Fernando<br />

Ortiz es corroborada por José Juan Arrom, quien señala que<br />

las imágenes cefalosigmoides representan al cemí Guabancex<br />

o deidad que «hace mover el viento y el agua» desatando la<br />

fuerza devastadora de los huracanes y las aguas torrenciales. 490<br />

299<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD<br />

De ahí que en los objetos taínos las alas se plasmen con diseños<br />

sigmoides, simbolizando el viento que sopla en el mismo<br />

espacio surcado por las aves. De acuerdo con lo anterior, la<br />

fértil imaginación del artífice primitivo ha creado una singular<br />

analogía entre el viento y el ala que se expresa mediante un<br />

proceso mental dinámico que es el signo. En tal sentido, el diseño<br />

sigmoide curvilíneo, que simboliza a las alas, le confiere<br />

un sentido de movilidad a la imagen, al transmitir la sensación<br />

del vuelo de las aves.<br />

Espátula vómica ornitomorfa cuyas alas presentan motivos sigmoides. (FGA)<br />

Olla con dos asas figurativas cefalosigmoides cuyos brazos arqueados sugieren el efecto del viento. (FGA)


Cuando se trata de vasijas con imágenes que aluden al murciélago<br />

o la lechuza, las bandas ornamentales que aparecen en la<br />

parte superior del recipiente muestran usualmente triángulos<br />

rayados en cadeneta, caracteres cuyo significado habría que<br />

ubicar dentro del contexto temático que ambos animales ocupan<br />

en el panteón animista taíno. Estos motivos que semejan el<br />

entrecruzamiento de fibras vegetales pueden insinuar las ligas<br />

o vendas tejidas de algodón con las cuales se enfajaban los cadáveres<br />

como parte de las prácticas funerarias, estableciéndose<br />

así una posible correlación entre este diseño y el significado<br />

fantasmagórico de los animales alados de hábitos nocturnos,<br />

ligados a las opías o espíritus de los muertos. 491<br />

300<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD<br />

Además de los triángulos en cadeneta, otro de los signos más<br />

usados por los taínos fue el círculo, que puede tener o no un<br />

punto en su centro. Aunque desconocemos su significado, la<br />

forma circular debía consignar algo particularmente llamativo<br />

relacionado con el cosmos, denotando el disco solar o la luna<br />

llena, y el punto central hacía tal vez la diferencia para connotar<br />

la luz del día o la oscuridad de la noche. 492<br />

Arriba: asas con representaciones de murciélagos y bandas con motivos incisos en forma de triángulos en cadeneta.<br />

Abajo a la izquierda: asas con imágenes de lechuzas estilizadas con incisiones que forman círculos concéntricos de connotaciones simbólicas astronómicas.


Otro ejemplo realmente significativo corresponde a las vasijas<br />

cuyas asas recuerdan a las ranas. En estos casos, el motivo<br />

que se observa en las bandas incisas a la altura de las representaciones<br />

figurativas es casi siempre la reiteración de cuatro<br />

líneas curvas superpuestas que insinúan el salto de la rana.<br />

Visto así, los diseños curvilíneos repetidos de manera rítmica y<br />

simétrica dan la sensación de locomoción, sugiriendo el desplazamiento<br />

de este batracio.<br />

Si nos atenemos a las observaciones anteriores, la vía más expedita<br />

para interpretar el lenguaje cifrado en los caracteres de<br />

los recipientes taínos es su vinculación con las representaciones<br />

figurativas que fungen de asas. En conclusión, tal y como establece<br />

la Gestalt, la obra de arte ha de ser considerada o interpretada<br />

como un todo donde los signos abstractos guardan<br />

una asociación directa con los demás componentes que integran<br />

el objeto. Interpretar los signos por separado sería desplazarlos<br />

de su concepto. De esta manera, los signos taínos, que<br />

a todas luces son más significantes que decorativos, revelan<br />

características o atributos propios de las imágenes míticas con<br />

las cuales están relacionados dentro del contexto del objeto,<br />

dimensión donde tales signos ejercen su función diacrónica.<br />

301<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD<br />

Vasija con representaciones batraciformes y bandas incisas de líneas curvas superpuestas que insinúan el salto o modo de andar de las ranas. (FGA)


Las voces de las cavernas<br />

302<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD<br />

El arte rupestre es uno de los patrimonios artísticos más significativos<br />

que nos ha transmitido la prehistoria antillana. Celosamente<br />

custodiados en el interior de las cavernas, se han<br />

conservado numerosas imágenes y símbolos que representan<br />

de modo realista o abstracto sus ancestrales creencias mitológicas<br />

y los rituales practicados en la penumbra para invocar a<br />

las divinidades y otras entidades míticas portadoras de poderes<br />

y atributos divinos.<br />

Desde los albores de la humanidad, las cuevas han sido reverenciadas<br />

como lugares sagrados, y a veces suscitan temor<br />

por considerarse el hábitat de seres divinos y criaturas fantásticas<br />

capaces de influir en el devenir de los acontecimientos.<br />

Los taínos las utilizaron con fines rituales para enterrar a los caciques,<br />

o como refugios donde se recluían los behiques para<br />

realizar sus prolongados ayunos propiciatorios. En tal sentido,<br />

las figuras que se observan en su interior tienen una dimensión<br />

mágico-religiosa que obedece a una compleja teogonía.<br />

Fray Ramón Pané, en su Relación acerca de las antigüedades<br />

de los indios, alude a esa costumbre que tenían los taínos de<br />

usar las cavernas como santuarios religiosos y de grabar o pintar<br />

en sus paredes una serie de mitos alusivos a sus antiguas<br />

creencias:<br />

Y también dicen que el Sol y la Luna salieron de una cueva, que<br />

está en el país de un cacique llamado Mautiatihuel, la cual cueva<br />

se llama Iguanaboína, y ellos la tienen en mucha estimación, y la<br />

tienen toda pintada a su modo, sin figura alguna, con muchos<br />

follajes y otras cosas semejantes. 493<br />

Por su parte, Mártir de Anglería corrobora la importancia que<br />

los indios les atribuían a las cavernas cuando en sus Décadas<br />

del Nuevo Mundo dice: «visitan en peregrinaciones esas cuevas,<br />

como nosotros a Roma y al Vaticano, cabeza de nuestra<br />

religión, o a Compostela y Jerusalén, sepulcro del Señor». 494<br />

En cuanto a las manifestaciones del arte rupestre, pueden ser<br />

petroglifos grabados en la roca, o bien pinturas en las paredes<br />

de las cavernas. Entre estas representaciones parietales<br />

existen dos tendencias, una esquematizada y otra naturalista.<br />

En las expresiones esquemáticas, hechas de trazos simples<br />

y lineales, se advierte un marcado contenido simbólico.<br />

En cambio, en las figuras de índole naturalista, lo descriptivo<br />

(aunque no exento de ciertos convencionalismos) parece ser<br />

la intención del ejecutante, como un modo de apropiarse de<br />

la realidad del medio. Estas imágenes naturalistas, usualmente,<br />

están rellenas de color negro y en algunas se evidencia el<br />

uso del claroscuro para dar la sensación de volumen.<br />

Las figuras humanas son las que aparecen con mayor frecuencia,<br />

ya sea aisladas o formando grupos que participan<br />

en ceremonias rituales propias de las prácticas chamánicas,<br />

así como en actividades de cacería y otros aspectos de la vida<br />

cotidiana, por ejemplo, trepando por unas lianas o remando<br />

en una canoa. En algunos casos son rostros de cemíes, en<br />

particular Boínayel y Márohu, deidades a las que se invocaba<br />

para atraer la lluvia, así como otras figuras de la cosmovisión<br />

religiosa taína.


303<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD<br />

Figuración de los gemelos míticos Boínayel y Márohu. Hoyo de Sanabe, Sánchez Ramírez, RD.


304<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD<br />

Por su parte, los temas faunísticos forman, en ocasiones, verdaderas<br />

escenas que incluyen numerosas especies de animales:<br />

aves, peces, jicoteas, reptiles, e incluso perros en actitud<br />

de apareamiento. Estas imágenes zoomorfas que se relacionan<br />

con los ritos propiciatorios de caza y pesca pueden ser<br />

admiradas en el Hoyo de Sanabe y en la Guácara del Comedero,<br />

en la provincia Sánchez Ramírez, 495 o en las cuevas de<br />

Borbón, provincia San Cristóbal. 496 En menor medida aparecen<br />

motivos florales y fitomorfos, que expresan un arraigado<br />

panteísmo. También hay signos y elementos abstractos con<br />

formas geométricas y otros grafismos, a modo de grecas,<br />

donde subyace una esotérica simbología que alude al mundo<br />

de los espíritus revelado por las alucinaciones de la cohoba.<br />

Es notoria la profusión de pictografías en las cavernas de la<br />

República Dominicana. Para tener una idea, basta mencionar<br />

que solamente en la cueva de José María, estudiada por Adolfo<br />

López Belando, ubicada en el Parque Nacional del Este,<br />

hay más de 1200. 497 Y en las cuevas de Borbón, Dato Pagán<br />

Perdomo inventarió cerca de 600 pinturas parietales. 498<br />

Las pictografías son monocromas, generalmente de color negro.<br />

En ellas se utiliza como elemento tintóreo el carbón vegetal<br />

y en ocasiones la murcielaguina, la cual abunda en el suelo<br />

de las cavernas 499 y pudo haber tenido alguna connotación especial<br />

por proceder de los murciélagos, que, como ya hemos<br />

indicado, encarnaban la nocturna aparición de las elusivas y<br />

escurridizas opías. 500 También se emplean con menos frecuencia<br />

los colores blanco, gris y rojo; este último se observa en la<br />

Cueva de las Manos, en Pedernales. Resulta difícil establecer<br />

la cronología de estas huellas cromáticas parietales, que en algunos<br />

casos se superponen, al igual que su correlación con las<br />

distintas etapas culturales, ya que las cavernas fueron usadas<br />

de manera sucesiva a lo largo de los diferentes períodos del<br />

poblamiento prehistórico.


Los petroglifos son de trazos delgados y profundos, y en<br />

ocasiones se aprovechó el volumen de la superficie parietal<br />

y sus múltiples posibilidades expresivas para conformar el<br />

contorno de la figura. Generalmente, están grabados en las<br />

entradas de las cavernas y en los abrigos rocosos, o sobre<br />

grandes peñascos ubicados en los cursos de los ríos y charcos<br />

de agua, como acontece en Chagüey, provincia Dajabón, 501 y<br />

Anamuya, provincia La Altagracia. 502 La mayoría de los bajorrelieves<br />

son caras que salen de las rocas y han permanecido<br />

imperturbables por siglos formando paneles en las paredes<br />

de las cuevas. 503 También los encontramos en bloques líticos,<br />

destacándose sobre la verde sabana o en medio de un valle<br />

boscoso, como la Piedra Letrada en Constanza o la roca de<br />

Guayabal en Padre las Casas; tales peñascos, localizados con<br />

frecuencia en lugares aislados, pudieron haber servido para<br />

marcar áreas con recursos fluviales o límites fronterizos entre<br />

distintos cacicazgos.<br />

Las imágenes antropomorfas esgrafiadas en el pórtico de las<br />

cavidades rocosas parecen los celosos guardianes que custodiaban<br />

la entrada de las cuevas en señal de estricta vigilancia,<br />

como Mácocael, a quien el sol transformó en piedra por llegar<br />

tarde a la cueva encomendada a su cuidado. De esta cueva,<br />

llamada Cacibajagua, salió, según el relato mítico transcrito<br />

por fray Ramón Pané, la mayor parte de la gente que pobló<br />

la isla. 504 De ahí que podamos inferir la estrecha relación que<br />

para los taínos existía entre las cavernas y el origen subterráneo<br />

de la humanidad. 505<br />

305<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD<br />

Petroglifos de la Piedra Letrada, La Culata, Constanza, RD.<br />

Pictografías de la guácara del Hoyo de Sanabe, Sánchez Ramírez, RD.


306<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD<br />

Los estudios de arte rupestre en la República Dominicana se<br />

remontan a los albores de nuestra independencia. Sir Robert<br />

Schomburgk, naturalista alemán y cónsul británico que llegó<br />

al país en 1849, elaboró un informe, publicado en el Journal<br />

of Ethnological Society of London en 1854, 506 sobre varios sitios<br />

de interés prehistórico. Entre ellos estaban el «Cercado<br />

de los indios» (llamado hoy Corral de los Indios), en San Juan<br />

de la Maguana, y las cuevas del Pomier o de Borbón, en San<br />

Cristóbal, así como Las Paralelas, en Constanza, todos los cuales<br />

podrían haber sido plazas para el juego de pelota.<br />

Entre los precursores de la investigación del arte rupestre en<br />

el país también figuran William Gab, que en 1869 realizó un<br />

reporte sobre las cavernas de la bahía de San Lorenzo, en el<br />

actual Parque Nacional Los Haitises, y Alphonse Pinart, que en<br />

1860 publicó Notas sobre los petroglifos de las Antillas Mayores<br />

y Menores, que incluye sus hallazgos en las cuevas de la<br />

bahía de San Lorenzo y en el abrigo de Las Caritas (en el lago<br />

Enriquillo). A su vez, el doctor Narciso Alberti Bosch, pionero<br />

de los estudios arqueológicos en la República Dominicana,<br />

editó en 1912 Apuntes para la prehistoria de Quisqueya, donde<br />

da a conocer las huellas parietales de las guácaras de Sierra<br />

Prieta, Comedero y Hernando Alonso, entre otras cavernas<br />

con numerosas pinturas y petroglifos.<br />

En 1955, Emile Boyrie de Moya publica Monumento megalítico<br />

y petroglifos de Chacuey, República Dominicana. A finales<br />

de la década de 1960, Carlos Morales Ruiz escribe varios artículos<br />

en la revista Ahora sobre los petroglifos del río Yuboa,<br />

provincia Monseñor Nouel. En la década de 1970 se crea la<br />

<strong>Sociedad</strong> Espeleológica Dominicana y a partir de ese momento<br />

los descubrimientos de cavernas se multiplican y con<br />

ello también los estudios sobre arte rupestre. Por su parte, el<br />

Museo del Hombre Dominicano les confirió un gran impulso<br />

a las investigaciones espeleológicas, en las que participaron<br />

Dato Pagán Perdomo, 507 Fernando Morbán Laucer, 508 Bernardo<br />

Vega, 509 Fernando Luna Calderón, Renato Rímoli y Manuel<br />

García Arévalo, entre otros. Años después, se integra a la exploración<br />

y divulgación del arte rupestre el espeleólogo Domingo<br />

Abreu Collado, fundador de Espeleogrupo de Santo<br />

Domingo, que inició sus actividades en 1986. Abreu Collado<br />

ha mantenido en la prensa nacional una sección especializada<br />

denominada «País bajo tierra» y ha conformado el Catastro<br />

Nacional de Cuevas en el Ministerio de Medio Ambiente y<br />

Recursos Naturales, donde dirige la División de Espeleología.<br />

De igual forma, hay que resaltar la amplia e intensa labor de<br />

investigación y publicación realizada por Adolfo López Belando,<br />

autor del libro La memoria de las rocas. <strong>Arte</strong> rupestre en<br />

la República Dominicana. 510<br />

En 1915, Cayetano Armando Rodríguez publica Geografía de<br />

la isla de Santo Domingo y reseña de las demás Antillas, que<br />

incluye un capítulo sobre grutas y cuevas, entre las que figuran<br />

algunas con arte rupestre. En 1929, Herbert Krieguer publica<br />

Archeological and Historical Investigations in Samaná, Dominican<br />

Republic, donde dedica algunas páginas al arte rupestre<br />

de las cuevas de la bahía de San Lorenzo e incluye dos láminas<br />

con algunos dibujos de las pictografías que allí se conservan.<br />

Por su parte, Félix Richiez Acevedo publica en 1949, en el<br />

diario El Caribe, el primer informe sobre la cueva de las Maravillas,<br />

en el que da a conocer uno de los santuarios de arte<br />

rupestre más representativos de las Antillas.<br />

Petroglifos con diseños de grecas. Guácara de Sierra Prieta, Sánchez Ramírez, RD.


307<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD<br />

Petroglifos sobre las rocas de Los Pasos en el río Yuboa, Monseñor Nouel, RD. ©Adolfo López Belando


308<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD<br />

Petroglifos y promontorio rocoso de Las Caritas, próximo al lago Enriquillo. ©Ricardo Briones


Una de los recintos prehistóricos mejor conservados de la República<br />

Dominicana es la cueva de las Maravillas, que atesora<br />

numerosas expresiones de arte rupestre de gran valor estético<br />

y arqueológico. Para su protección se instituyó la Fundación<br />

Patronato Cueva de las Maravillas, encabezada por Alejandro<br />

Grullón Espaillat, presidente fundador del Banco Popular Dominicano,<br />

y por el historiador Frank Moya Pons. Con miras a<br />

conservar la diversidad biológica y los recursos naturales del<br />

área, se ha creado un parque donde habita una gran variedad<br />

de especies de plantas y animales autóctonos. Además, se<br />

ha instalado un museo in situ, auspiciado por la Fundación<br />

García Arévalo, con el objeto de mostrar la forma de vida y las<br />

diversas expresiones culturales de los pobladores aborígenes<br />

que habitaron el lugar.<br />

En la cueva de las Maravillas perduran numerosas pinturas,<br />

grabados y altorrelieves que nos permiten apreciar, por medio<br />

de expresivas imágenes y símbolos, la concepción del universo<br />

cosmogónico de los indígenas. Estos atribuyeron a las cavernas<br />

un significado de hondo sentido espiritual y mágico al<br />

considerarlas espacios vinculados a la vida sobrenatural, tal y<br />

como se evidencia en una escena de extraordinaria connotación<br />

mítica donde aparece una figura femenina sin cabeza de<br />

la cual emanan imágenes que sugieren espíritus suspendidos<br />

en el aire. En conclusión, un rasgo notable del arte parietal de<br />

la cueva de las Maravillas es que recrea distintos tipos de actividades<br />

en forma de mitogramas a partir de los fundamentos<br />

mitológicos y las prácticas chamánicas de sus ejecutores.<br />

309<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD<br />

Escena ritual de una figura femenina decapitada de la cual parece emanar un espíritu. Cueva de las Maravillas, El Soco, San Pedro de Macorís, RD.


310<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD<br />

Interior de la cueva de las Maravillas. ©Ricardo Briones


Trascendencia del<br />

arte taíno<br />

El arte era un medio de expresión de la sociedad taína que<br />

obedecía a los imperativos de sus creencias mitológicas y a<br />

sus prácticas rituales mágico-religiosas. Por tanto, en sus producciones<br />

artísticas se observa una amplia gama de configuraciones<br />

que aluden a la existencia de seres sobrenaturales y<br />

figuras de aspecto espectral relacionados con la invocación<br />

a los cemíes, el culto de los antepasados, la aparición de los<br />

muertos y la comunicación con los espíritus que se realizaba<br />

durante la ceremonia de la cohoba.<br />

Sus realizaciones plásticas, incluso las de uso cotidiano, poseen<br />

una sorprendente fuerza expresiva y reflejan un gran dominio<br />

del simbolismo, la simetría y la abstracción figurativa. En<br />

las tallas y modelados existe una amplia variedad tipológica,<br />

y, por su esmerada terminación y bellos rasgos decorativos de<br />

carácter simbólico, pueden considerarse verdaderas obras de<br />

arte. En ellas se pone de manifiesto la síntesis conceptual, la<br />

armonía de la forma y la ornamentación a base de hábiles estilizaciones<br />

imaginativas y signos esquematizados que revelan<br />

su cosmovisión y la concepción de su mundo espiritual, inspirados<br />

en los atributos de las divinidades que regían las fuerzas<br />

genésicas de la naturaleza. 511<br />

311<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD<br />

Amuleto de concha con una expresiva figura de rasgos antropozoomorfos. (MHD)<br />

Bandeja de madera con una imagen antropomorfa que luce incrustaciones de concha.<br />

Foto ©Saulo Bambi, Sistema de Museos de la Universidad de Florencia, Italia.


312<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD<br />

Los motivos cefaloformes son la temática central de las creaciones<br />

taínas, por considerarse la cabeza como el élan o fundamento<br />

vital del ser humano. Por eso, en las imágenes antropomorfas<br />

y zoomorfas, el contorno de la cabeza y los órganos<br />

de los sentidos están destacados con mayor detalle y amplitud<br />

que el resto del cuerpo y las extremidades. Estos últimos están<br />

generalmente minimizados en sencillas esquematizaciones convencionales,<br />

o sugeridos de manera llana por la simple forma<br />

del objeto donde se ha plasmado la representación capital. 512<br />

Vista frontal y dorsal de un majador lítico que presenta en su tope una figura quiropteriforme. La cabeza se<br />

destaca con mayor amplitud que el resto del cuerpo, insinuado mediante hábiles abstracciones. (MHD)


En las concepciones estéticas son comunes las figuras alusivas<br />

a animales vinculados a sus pasajes mitológicos, que adquieren<br />

rasgos y manifestaciones propias de los seres humanos.<br />

Bajo este biformismo se plasman los entes míticos que poseen<br />

cualidades propias del reino animal. Esta conjunción de<br />

formas suele combinarse a tal extremo que a veces llega al paroxismo,<br />

difuminándose la frontera entre lo humano y lo animal<br />

y dando lugar a representaciones imaginarias en la cuales<br />

se modifican las proporciones naturales por medio de analogías<br />

idealizadas. Tal es el caso de los ejemplos ornitomorfos<br />

que aparecen en los artefactos del ritual de la cohoba, ya que<br />

durante el trance extático el oficiante se transmutaba en ave<br />

para apropiarse de la facultad de volar y ascender al mundo<br />

trascendente de los espíritus. O bien de imágenes de reptiles,<br />

como las serpientes que habitan en las entrañas de la tierra,<br />

cuyas propiedades asumían los behiques para descender al<br />

inframundo con la intención de arrebatar a los seres malignos<br />

el alma de los enfermos.<br />

313<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD<br />

Vaso efigie con una imagen donde se entremezclan rasgos humanos con los de la lechuza.<br />

Espátula vómica de la cohoba con figura de pelícano.


Por otra parte, se enfatiza la esquematización de las imágenes<br />

y sus connotaciones simbólicas en una cultura visual que prioriza<br />

lo espectral. Esto se evidencia especialmente en las asas<br />

de las vasijas, donde las formas ornamentales más comunes<br />

son esbozos de rostros humanizados imbricados con los rasgos<br />

del murciélago y la lechuza. Animales que poseen la facultad<br />

de desplazarse en la oscuridad de la noche, encarnando a<br />

criaturas maléficas a las que se atribuían poderes misteriosos<br />

y temibles que debían ser conjurados con el resguardo que<br />

ofrecían los eones vinculados a la práctica del cemicismo y a<br />

las esencias protectoras de los ancestros.<br />

314<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD<br />

En su conjunto, el arte taíno representa un rico universo iconográfico.<br />

Como un rasgo cultural omnipresente, tanto los<br />

objetos de uso litúrgico como utilitario plasman su concepción<br />

de las deidades bienhechoras que regían los fenómenos<br />

atmosféricos que favorecían las cosechas, propiciando la vida.<br />

O bien, manifiestan la impronta de aquellos seres sobrenaturales<br />

que se identificaban con la región del más allá habitada<br />

por las ánimas ausentes del mundo de los vivos.<br />

Recipiente cerámico con imagen estilizada de lechuza. (MHD)<br />

Vasija con asas de rasgos antropozoormofos. (FGA)


Las fuentes etnohistóricas refieren que los objetos de culto<br />

y las piezas del menaje de los caciques o señores principales,<br />

que exigían una alta cualificación, fueron obra de artesanos<br />

experimentados, especialmente de los behiques o médicos-hechiceros.<br />

El resto de los objetos eran fabricados por<br />

los demás miembros de las aldeas, que en tales menesteres<br />

empleaban sus ratos de ocio, logrando los utensilios de trabajo<br />

y las diferentes piezas del ajuar casero y personal. A este<br />

respecto, nos dice fray Bartolomé de las Casas:<br />

[…] y en estas tales tierras donde la calidad de la tierra o la costumbre<br />

que en ella se usaba a tener oficios no los constreñía, por<br />

su recreación o por su curiosidad cosas por arte y tan polidas y<br />

sotiles hacían, que mostraban no menos que muy claramente ser<br />

de ingenio vivísimos y sotilísimos. 513<br />

Para el taíno la manifestación artística o, lo que es igual en su<br />

caso, el arte al servicio de la magia y la religión, constituyó una<br />

práctica vital o dogma inquebrantable donde se advierte claramente,<br />

tal y como indicara René Herrera Fritot, «la estrecha<br />

vinculación entre la vida material de aquel pueblo primitivo y<br />

su mítica, en una constante comunicación o dependencia con<br />

sus divinidades». 514<br />

A diferencia de los grupos arcaicos, que tenían que valerse<br />

del esfuerzo o habilidad personal para perseguir o capturar<br />

las presas, en la fase socioeconómica y cultural alcanzada por<br />

los taínos, la agricultura desempeñaba un rol importante en<br />

la subsistencia de las tribus. La germinación de las plantas y<br />

la obtención de buenas cosechas dependían de factores biológicos<br />

y ambientales vinculados a las fuerzas cosmogónicas.<br />

De tal modo que el sol y la lluvia bienhechores, o el viento<br />

huracanado que arrasaba los conucos, eran atribuidos por los<br />

taínos a la voluntad de sus dioses o cemíes, y su arte se puede<br />

interpretar como una súplica a las divinidades que controlaban<br />

los elementos genésicos, los cuales por su misma naturaleza<br />

dependían de lo sobrenatural. 515<br />

En síntesis, podemos afirmar que la plástica taína presenta<br />

cualidades muy definidas e individualizadas dentro del conjunto<br />

artístico y cultural indoamericano. Esto conforma un arte<br />

propio que, si bien reducido en cuanto a sus dimensiones, o<br />

de «tono menor» según las autorizadas palabras del crítico<br />

Darío Suro, 516 no por eso deja de ser expresivo y solemne,<br />

casi dramático si se quiere. Está impregnado, en cualquier<br />

caso, de un complejo significado simbólico y ritual que ilustra<br />

elocuentemente las concepciones mágico-religiosas que animaron<br />

a los artífices taínos en la ejecución de obras de un extraordinario<br />

valor estético y conceptual. Y aunque la voz de los<br />

taínos quedó suspendida en el pasado, sus manifestaciones<br />

artísticas por medio de sus imágenes, símbolos y signos nos<br />

hablan al igual que las palabras, permitiéndonos reconstruir<br />

sus modos de vida, sus pensamientos y creencias, sus formas<br />

de sociabilidad e incluso sus sueños a través de los objetos estéticos<br />

que transmiten sus ideales y comunican sus actitudes<br />

más sensibles y trascendentes. 517<br />

315<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD


316<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD<br />

Dagas efigies de carácter ceremonial.<br />

Izquierda: Museo Provincial de Historia de Holguín, Cuba. Derecha: Colección Betty e Isaac Rudman.


El legado indígena<br />

Como habían preconizado los agoreros cemíes que predijeron<br />

la destrucción de la sociedad taína, 518 las muestras de mansedumbre<br />

y hospitalidad con que los indígenas recibieron a los<br />

conquistadores no alteraron su trágico destino. Los maltratos,<br />

la imposición de trabajos forzados y, sobre todo, la enorme<br />

mortandad causada por la introducción de enfermedades y<br />

epidemias, frente a las cuales los nativos carecían de inmunidad<br />

biológica, fueron diezmando a los aborígenes antillanos.<br />

519 Sin embargo, las comunidades indígenas habían desarrollado<br />

unas formas de vida adaptadas al medioambiente<br />

insular que fueron asimiladas rápidamente en la interacción<br />

entre estas y los españoles, a las que pronto se sumaron los<br />

contingentes africanos. Se produjo así un proceso de asimilación<br />

cultural que respondió al desafío que les planteaba a los<br />

conquistadores su arribo a un nuevo escenario geográfico y<br />

ecológico. Esto conllevó que muchos de los elementos indígenas<br />

se incorporaran desde el principio al enriquecedor proceso<br />

de mestizaje y transculturación que forjó una identidad<br />

propia, dando origen a la sociedad criolla.<br />

En este sentido, los aportes culturales de los taínos contribuyeron<br />

de manera significativa a conformar los modos de vida<br />

durante la época colonial. Estos se transmitieron a través del<br />

tiempo de generación en generación como una tradición hereditaria,<br />

constituyendo en la actualidad una parte importante<br />

del lenguaje, del quehacer artesanal y del folclore nacional,<br />

especialmente en las zonas rurales del país.<br />

canoas de troncos ahuecados, algunos métodos de pesca,<br />

la confección de bateas de madera, la utilización del higüero<br />

como recipiente y para hacer maracas, el uso de la yagua para<br />

cobertizos y petacas, el hilado y la cestería con fibras vegetales,<br />

la forma de extraer el oro de los ríos, el empleo de numerosas<br />

especies botánicas medicinales, 520 e incluso el hábito<br />

de fumar tabaco, tan extendido en nuestros días, son aportaciones<br />

indígenas que han perdurado a través de esa fusión<br />

acaecida durante las primeras décadas de la etapa colonial.<br />

A todo esto se suman las prácticas gastronómicas, entre las<br />

que sobresale el amplio consumo del casabe; así como el uso<br />

de numerosos vocablos para designar especies de la flora y<br />

fauna y la geografía dominicana. Asimismo, persisten las huellas<br />

indígenas en la religiosidad y las leyendas populares, entre<br />

ellas la creencia en personajes míticos, como es el caso<br />

de la escurridiza ciguapa que se escapa de sus captores para<br />

permanecer oculta en la espesura de los bosques, la cual ha<br />

sido llevada con frecuencia a la literatura y a la plástica. 521<br />

317<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD<br />

La persistencia del conocimiento indígena en las actividades<br />

económicas y la vida cotidiana puede percibirse a través de<br />

múltiples ejemplos. Las técnicas y materiales de construcción<br />

de las viviendas, las prácticas de cultivo en los conucos, las<br />

En fin, este valioso acervo cultural taíno, que constituye la génesis<br />

del perfil étnico de nuestra población, ha quedado indisolublemente<br />

integrado a los modos de sentir y de hacer de<br />

los dominicanos de hoy.


318<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD


Por otro lado, a partir del célebre sermón de fray Antonio<br />

Montesino, pronunciado el cuarto domingo de Adviento de<br />

1511, surgió en Santo Domingo el primer clamor de justicia a<br />

favor de la dignidad y los derechos de los indios. 522 La reivindicación<br />

iniciada por los frailes dominicos encabezados por fray<br />

Pedro de Córdoba, 523 a los que pronto se unieron los franciscanos,<br />

524 fue el punto de partida del indigenismo en América<br />

y del rechazo a la opresión y la injusticia que subyugaba a los<br />

pueblos sometidos por la conquista.<br />

La desventura de la etnia primigenia y el heroísmo de sus<br />

aguerridos caciques han servido de inspiración a nuestros más<br />

connotados escritores y artistas, 525 dando curso a la abundante<br />

y valiosa producción indigenista dominicana. A juicio de<br />

Max Henríquez Ureña, «probablemente en ningún otro país<br />

de América tuvieron los temas indigenistas tantos cultivadores<br />

notables». 526 Tales son los casos cimeros de las obras<br />

poéticas Fantasías indígenas (1877), de José Joaquín Pérez,<br />

y Anacaona (1880), de Salomé Ureña, así como de la novela<br />

Enriquillo (1877), de Manuel de Jesús Galván. Mientras, en<br />

las artes plásticas, los lienzos de Luis Desangles y la escultura<br />

de Abelardo Rodríguez Urdaneta –cuya fuente de inspiración<br />

fue el cautiverio de Caonabo–, aunados a los murales de José<br />

Vela Zanetti, resaltan la indómita resistencia aborigen ante la<br />

conquista española. Dentro de esta línea de pensamiento y<br />

creatividad, desde mediados del siglo XIX en la República<br />

Dominicana, «¡Ir hacia el indio!», para citar palabras de Pedro<br />

Henríquez Ureña, «nace y renace en cada generación, bajo<br />

muchedumbre de formas, en todas las artes». 527<br />

319<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD<br />

Monumento a fray Antonio Montesino del escultor mexicano Antonio Castellanos Basich, erigido en la desembocadura del río Ozama, en Santo Domingo. ©Juan Carlos Vélaz Martín<br />

Portada de la novela Enriquillo, de Manuel de Jesús Galván. Ilustración de Eligio Pichardo para la edición de la Librería Dominicana (1955).


320<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD<br />

Por su parte, muchos de los más connotados artistas plásticos<br />

contemporáneos han vuelto su mirada a la estética primitiva,<br />

apoyándose en la cantera del acervo arqueológico aborigen,<br />

que constituye una fuente de inagotable atracción. Esa<br />

orientación se aprecia en los lienzos de Paul Giudicelli, José<br />

Perdomo y Antonio Guadalupe, en las tallas de Antonio Prats<br />

Ventós, las cerámicas de Thimo Pimentel y Said Musa o en<br />

las serigrafías de Carlos Sangiovanni. Estas expresiones, que<br />

parten de las imágenes iconográficas, los signos y los pasajes<br />

mitológicos taínos –como sucede en los paisajes surrealistas<br />

de José Félix Moya y las recreaciones míticas de Crismar–<br />

han dado lugar a un movimiento tainista o neotaíno de corte<br />

vanguardista que incorpora soluciones técnicas y formales<br />

extraordinariamente innovadoras en su quehacer artístico a<br />

partir de una visión retrospectiva que capta y revaloriza en su<br />

proceso creativo lo esencialmente mágico y totémico del arte<br />

aborigen. 528<br />

De igual manera, a partir de la década de los cincuenta del<br />

pasado siglo XX, la artesanía dominicana, bajo la orientación<br />

de arqueólogos, artistas y técnicos en la materia, ha retomado<br />

y reinterpretado las formas iconográficas y los expresivos<br />

motivos simbólico-decorativos de los objetos prehispánicos.<br />

De este modo, se ha apoyado en las evidencias del ayer indígena,<br />

imprimiendo a las creaciones del arte popular un mayor<br />

sentido de autenticidad y originalidad. 529<br />

Este rico patrimonio de la cultura material prehispánica nos lo<br />

ha revelado la arqueología, la cual ha alcanzado un significativo<br />

desarrollo en la República Dominicana a partir de la creación<br />

del Museo de Hombre Dominicano y de otras entidades<br />

museográficas auspiciadas por el sector privado.<br />

Carpinteros y tilapias con símbolos decorativos taínos, de Antonio Guadalupe (1985).


321<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD


Finalmente, a diferencia de otros países hispanoamericanos<br />

donde hay una gran presencia étnica y cultural de la población<br />

originaria, en el caso de la República Dominicana la identificación<br />

con «lo indígena», aunque de una forma romántica o<br />

idealizada, ha desempeñado una importante función ideológica<br />

dentro del proceso de intelección de nuestra nacionalidad,<br />

como un componente definitorio de gran contenido telúrico<br />

y expresión de lo propio. Así las cosas, el indigenismo se<br />

ha convertido en un símbolo lleno de sentimiento y evocación<br />

que nos vincula con el pasado autóctono y los primeros pobladores<br />

de la isla.<br />

322<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD<br />

En resumen, invocando las palabras de José Martí: «El espíritu<br />

de los hombres flota sobre la tierra en que vivieron, y se le respira».<br />

De tal manera que, a pesar del tiempo transcurrido desde<br />

la desintegración de la sociedad taína, su presencia, tanto<br />

somática como espiritual, aún está latente entre nosotros mediante<br />

el enriquecedor proceso de mestizaje que caracteriza<br />

el perfil étnico y cultural de los dominicanos. Desde hace más<br />

de quinientos años las esencias culturales taínas constituyen<br />

un significativo referente que ha contribuido a configurar la<br />

identidad nacional.<br />

Hormiga del Caribe, cerámica de Paul Giudicelli. Pinacoteca Banco Popular Dominicano.<br />

Caonabo encadenado (detalle), de Abelardo Rodríguez Urdaneta (1915).


323<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD


324<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD


325<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD<br />

Text<br />

MANUEL A. GARCÍA ARÉVALO<br />

Photography<br />

VÍCTOR SILADI


By studying and enhancing the past, we will be able to understand and evaluate<br />

the present with greater awareness, thus encouraging a better future for the<br />

generations of tomorrow.<br />

Emile Boyrie de Moya<br />

The archaeological richness of Hispaniola, or Santo Domingo, deposited in its<br />

soil by a dense indigenous population, makes this Island the most appropriate<br />

region to study the Taíno culture in its highest stage of development and<br />

allows us to appreciate its varied treasures, manifested through admirable<br />

artistic manifestations.<br />

René Herrera Fritot<br />

326<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD


Presentation<br />

The importance of knowing about our past as a<br />

way of better understanding our present, as well<br />

as having a clear view of our future, is a widely<br />

accepted notion. In effect, this is the idea of<br />

learning about our origins: to better understand<br />

who we are, and to help us to interpret our environment,<br />

as well as to identify the opportunities<br />

available to us.<br />

With this in mind, as a financial institution we are<br />

sponsoring this new book—The Taínos: Art and<br />

Society—written by distinguished Dominican historian<br />

and entrepreneur Manuel A. García Arévalo.<br />

It is a remarkable contribution that highlights<br />

our indigenous roots and allows us to address<br />

our distinctive identity in the current global context<br />

of nations.<br />

What we know today in the Dominican Republic<br />

as the Taíno culture was the result of the integration<br />

of several indigenous Antillean groups that<br />

came together over the centuries. This process<br />

created the first cultural layer that laid the foundation<br />

upon which our national identity was built:<br />

a diverse mixture of exuberant races.<br />

This book gives us an insight into the customs of<br />

our original inhabitants and their artistic expressions<br />

and rituals. It is a voyage that takes us to<br />

the interior of our very identity. Present-day Dominican<br />

culture did not begin with the arrival of<br />

Europeans in the Americas. It began with these<br />

early civilizations that went on to blend with the<br />

cultures of Europe and Africa, creating a new individual<br />

that continued to significantly expand<br />

from that very moment. The archaeological discoveries<br />

and documents that form the basis for<br />

this book tell us about the history and identity of<br />

all Dominicans.<br />

Embarking on a voyage that will lead us to discover<br />

our ancestral origins will help us conceive<br />

and design how we would like to present ourselves<br />

to the world. It will be a different kind of<br />

self-image that will highlight the unique features<br />

that define us.<br />

Defining ourselves is the engine that drives this<br />

institutional publication where García Arévalo<br />

outlines, with profound knowledge, the traces of<br />

our indigenous past and creates an unequivocal<br />

and significant part of our heritage.<br />

As a financial institution that has the merit of<br />

being the country’s leading investor in the local<br />

tourism industry, it seems appropriate for us to<br />

highlight this kind of contribution, because it is<br />

through these contributions that we can recreate<br />

our own image, both in the national and international<br />

markets.<br />

Cultural tourism is a niche that has allowed many<br />

nations across the world to distinguish themselves<br />

as attractive destinations. In the last few<br />

years, cultural tourism has gone hand in hand<br />

with sustainable tourism, giving rise to what is<br />

now known as “Orange Tourism,” a worldwide<br />

trend that links culture to the local economy.<br />

This new vision of tourism generates value<br />

through a specific dynamic that brings together<br />

the country’s cultural heritage and the creative<br />

industry to design the experiences that 21 st century<br />

tourists are looking for: authentic activities<br />

that will connect them to the culture and identity<br />

of the country and the peoples they visit.<br />

We therefore see that these origins, which come<br />

to life through the mixture of our indigenous Antillean<br />

peoples, represent a cultural patrimony<br />

through which we can create a distinctive narrative<br />

and develop a series of unique experiences<br />

for the visiting tourist.<br />

This publication, which goes much further than<br />

the actual reading, immerses the reader in a<br />

world of heightened virtual realities. It allows the<br />

reader to experience multiple scenarios and examples<br />

of Taíno culture through a choice of different<br />

media.<br />

This interactive project, unique in the Dominican<br />

editorial sector until now, can be accessed<br />

through the MIRA application Mi Realidad Aumentada<br />

[(My Augmented Reality – non official<br />

translation]), available on mobile telephones.<br />

With this app, and on the mobile screen, users<br />

will be able to interact with that ancient world<br />

using an innovative technological tool by simply<br />

clicking over the images that appear on the<br />

screen.<br />

Also, as with all institutional publications sponsored<br />

by the Banco Popular, the book is accompanied<br />

by a documentary featuring interesting<br />

interviews and visits to iconic Taíno cultural sites<br />

in the Dominican Republic.<br />

We therefore feel extremely pleased with this<br />

new editorial and multimedia contribution. Projects<br />

of this kind enable us to reaffirm our commitment<br />

to showcasing our Dominican identity,<br />

going beyond the beautiful natural resources of<br />

our coastlines and inland landscapes and exploring<br />

the cultural values that have contributed to<br />

strengthen our present and our future.<br />

Christopher Paniagua<br />

Presidente ejecutivo<br />

Banco Popular Dominicano<br />

327<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD


328<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD


Acknowledgements<br />

The publication of this book showcasing our<br />

exceptional pre-Hispanic archeological heritage<br />

has been possible thanks to the generous<br />

sponsorship of the Banco Popular Dominicano,<br />

an institution that in recent years has made a<br />

significant contribution to enriching our national<br />

bibliography. In this regard, I would like to express<br />

my gratitude to Manuel A. Grullón, Chairman<br />

of the Board of Directors of Grupo Popular,<br />

as well as to Manuel E. Jiménez and Christopher<br />

Paniagua, CEOs of Grupo Popular and Banco<br />

Popular, respectively. Thanks also to other Banco<br />

Popular executives and specialists for their support<br />

for this initiative, especially José Mármol,<br />

Executive Vice President of Public Relations and<br />

Communications; Esteban Martínez-Murga, Corporate<br />

Communications Division Manager; José<br />

Montás-Frómeta, Audiovisual Products Division<br />

Manager, and Eleni de Castro, Institutional Publications<br />

Manager.<br />

I would also like to extend my heartfelt thanks<br />

to the following individuals and national institutions,<br />

whose generous support encouraged this<br />

work: The Minister of Culture, architect Eduardo<br />

Selman Hasbún, Ana María Conde Vitores, director<br />

general of Museums of the Dominican Republic,<br />

and architect Christian Martínez, director<br />

of the Museum of Dominican Man.<br />

Dr. Marcio Veloz Maggiolo, whose contributions<br />

to prehistoric studies have helped extend the<br />

scope of my knowledge of the indigenous cultures<br />

of the Caribbean. In addition, to historian<br />

and archeologist Bernardo Vega Boyrie, for his<br />

ongoing support.<br />

My dear friends Dominique Bluhdorn, president<br />

of the Altos de Chavón Cultural Center Foundation,<br />

and María Amalia León Cabral, president<br />

of the Eduardo León Jimenes Foundation, who<br />

granted access to the representative collections<br />

that are preserved in the Altos de Chavón Archaeological<br />

Museum in La Romana, and in the<br />

Eduardo León Jimenes Cultural Center, in Santiago<br />

de los Caballeros, respectively. Also, collectors<br />

Nicole and Pierre Dominó, Betty and Isaac<br />

Rudman, engineer Wilton Khoury and Dr. Nonín<br />

Galán.<br />

I would also like to thank the excellent professional<br />

team at the Museo del Hombre Dominicano<br />

for their ongoing and invaluable help. I<br />

would like to highlight the inestimable contribu-<br />

tion of Dr. Jorge Ulloa Hung, director of the Archaeology<br />

Department, who made highly useful<br />

observations on the text and provided many of<br />

the bibliographical references; Dr. Renato Rímoli,<br />

director of the Paleobiology Department, for<br />

his comments on the flora and fauna of the time;<br />

archaeologist Adolfo López Belando, and speleologist<br />

Domingo Abreu for providing us with<br />

several of the petroglyphs and pictographs featured<br />

in the book.<br />

I would also like to acknowledge the support of<br />

overseas museums and collectors. Many of the<br />

images of the archaeological artifacts included in<br />

this book are the result of their kindness. Many<br />

thanks to all of them. My good friend Dr. André<br />

Delpuech, director of the Museum of Man in<br />

Paris, deserves a special mention. With his great<br />

knowledge of the aboriginal cultures of the Antilles,<br />

he pointed us to the existence of Taíno relics<br />

in museums in Europe and the United States.<br />

Paz Núñez Regueiro, head of the Heritage Unit<br />

of the Collections of the Americas of the Quai<br />

Branly-Jacques Chirac Museum. The British Museum,<br />

London; Museo de América, Madrid; IIl<br />

Museo di Antropología e Etnología, Florence;<br />

Museo de Historia Natural, Argentina; Museum<br />

für Völkerkunde, Vienna; Museo Nacional de Antropología,<br />

México; Museo di Antropologia ed<br />

Etnografia, Universitàdi Torino; Smithsonian Institute,<br />

Metropolitan Museum and El Museo del<br />

Barrio, New York. Also, collectors Antonio and<br />

Ana Casanovas, Guy Ladrière, Vincent and Margaret<br />

Fay, and David Bernstein, as well as the Ziff<br />

collection and photographer Justin Kerr.<br />

In Puerto Rico, I would like to highlight the contributions<br />

of Dr. Flavia Marichal Lugo and Chakira<br />

T. Santiago Gracia, director and chief registrar,<br />

respectively, of the Museum of History, Anthropology<br />

and Art at the University of Puerto Rico.<br />

Dr. Yvonne Narganes Storde, archaeologist at<br />

the Archaeological Research Center at the University<br />

of Puerto Rico, Río Piedra Campus. Also,<br />

Dr. Eduardo Rodríguez Vásquez, president of the<br />

Board of Governors, and rector Dr. Amalia Alcina<br />

Orozco, both from the Center for Advanced<br />

Studies of Puerto Rico and the Caribbean, as<br />

well as to the authorities of the Institute of Puerto<br />

Rican Culture. I would also like to express my<br />

gratitude to researchers Francisco Moscoso, Sebastián<br />

Robiou and Daniel Shelley, and to photographer<br />

Héctor Méndez Caratini. At the same<br />

time, I am grateful for the assistance received in<br />

Cuba from archaeologists Lourdes Domínguez<br />

and Roberto Valcárcel, and from Dr. Armando<br />

Rangel, director of the Montané Museum at the<br />

University of Havana.<br />

The completion of this book owes a great deal to<br />

Clarisa Carmona, who took on this editorial project<br />

with great dedication and enthusiasm as if it<br />

were her own, generously offering her time and<br />

commitment regardless of schedule to ensure<br />

that its publication went ahead. We also owe a<br />

debt of gratitude to photographer Víctor Siladi<br />

who, with his professional skill, painstakingly<br />

created and captured the iconographic features<br />

of a rich collection of pre-Columbian images, as<br />

well as the artistic design of book. We would also<br />

like to highlight the hard work and motivation of<br />

graphic designer Jimmy González.<br />

Other individuals who merit acknowledgement<br />

for their invaluable contributions include Betania<br />

Reyes, curator of the Pre-Hispanic Art Room at<br />

the García Arévalo Foundation, as well as Rosa<br />

Elba Oleaga and Ana Cristina Contreras for their<br />

painstaking and precise typing of the texts for in<br />

this publication. We also appreciate Clara Dobarro’s<br />

feedback and proofreading, as well as<br />

the support of Ana (Nani) Martínez, Lisette Vega<br />

de Purcell, Dr. Nieves Peguero, Ilana Benady for<br />

their meticulous and professional translation of<br />

the contents into English. We would also like to<br />

recognize the work of Pedro L. Diaz for his vivid<br />

illustrations of Taíno society.<br />

I am especially grateful to my wife Francis, who<br />

has always provided great inspiration for my intellectual<br />

work, for accompanying me on my<br />

archaeological research trips and in the search<br />

for documentary and bibliographical references.<br />

The same goes for our children and grandchildren,<br />

who we deprived of some of our family<br />

time while devoting ourselves to writing and producing<br />

this publication.<br />

Finally, it is worth pointing out that Taínos: Art<br />

and Society aims to reach the widest possible<br />

readership; this is why we have avoided using excessively<br />

technical language to ensure it is accessible<br />

to all readers and that it fulfills its purpose<br />

of building bridges between present and future<br />

generations and the cultures of the past. At the<br />

same time, we have done our best to maintain<br />

rigorous scientific standards so that it is also of<br />

interest to specialists in Taíno culture and art.<br />

329<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD


330<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD<br />

Introduction<br />

When speaking of the indigenous past of the<br />

Greater Antilles, we generally tend to perceive<br />

the existence of the denominated Taíno culture.<br />

However, this was not the first or the only culture<br />

to populate the Antillean region. The insular Caribbean,<br />

centuries before the appearance of the<br />

Taínos, was populated by human groups whose<br />

social, cultural and economic characteristics were<br />

very different. That said, their knowledge and<br />

experiences, aside from some tools they used,<br />

became integrated and their traditions perpetuated<br />

through the indigenous culture that later on<br />

inhabited this geographical space.<br />

From that point of view, the development of the<br />

Taíno culture should not be linked solely to the<br />

immigration of the Arawaks from South America.<br />

It corresponds, basically, to the result of complex<br />

processes, occurring over thousands of years,<br />

that took place within the context of the Caribbean<br />

islands, especially in Puerto Rico and Hispaniola.<br />

This aspect is perhaps the reason why<br />

some researchers believe the Taíno culture was<br />

the first experiment that took place regarding<br />

the cultural mix that today defines the face of the<br />

Caribbean profile. 1<br />

These processes brought with them the formation<br />

of a mosaic of indigenous cultures from<br />

which it is possible to perceive the repertoire of<br />

traits that represent and characterize them from<br />

social, religious, political and economic perspectives.<br />

2 This is what may be defined as Taíno,<br />

without excluding the existence of a diverse<br />

manifestation plus local and regional variations<br />

that were barely registered by the chroniclers of<br />

the Indies. It is the mission of archaeology and<br />

other auxiliary scientific disciplines to explain<br />

the pre-Hispanic past with the goal of getting<br />

to know and value the ancestral roots that have<br />

contributed to shape our national identity.<br />

indigenous populations took place on October<br />

12, 1492 when the discoverers met with the Lucayos<br />

when they arrived at Guanahaní Island, later<br />

named San Salvador, in the archipelago of the<br />

Bahamas. The conquistadors also refer to these<br />

islands as the Lucayas, referring to the island’s<br />

first inhabitants. The Admiral documents this encounter<br />

in the journal he wrote during his first<br />

journey:<br />

[…] well made, with fine shapes and faces;<br />

their hair short, and coarse like that of<br />

a horse’s tail, combed toward the forehead,<br />

except a small portion which they suffer to<br />

hang down behind, and never cut. Some<br />

paint themselves with black, which makes<br />

them appear like those of the Canaries,<br />

neither black nor white; others with white,<br />

others with red, and others with such colors<br />

as they can find. Some paint the face, and<br />

some the whole body; others only the eyes,<br />

and others the nose. 3<br />

The next day he adds:<br />

“[…] They are all of a good size and stature,<br />

and handsomely formed…and all with<br />

foreheads and heads much broader than<br />

any people I had hitherto seen; their eyes<br />

were large and very beautiful; they were not<br />

black, but the color of the inhabitants of the<br />

Canaries.” 4<br />

Focusing his attention on the curiosities he found<br />

in these new lands, Columbus became an acute<br />

observer of the physiognomy and the customs of<br />

the inhabitants of the Antillean islands, whom he<br />

called Indians as he believed he had arrived in<br />

the [East] Indies. His sober and exceptionally detailed<br />

descriptions of the indigenous inhabitants<br />

resulted in a document of great ethnographic<br />

value, especially in the descriptions of their physical<br />

and cultural attributes (skin color, hair texture,<br />

shape of foreheads, body decoration, etc.). 5<br />

“They are people, quite lacking in evil and<br />

not warlike; all of them, men and women<br />

naked as their mothers bore them. It is<br />

true that the women wear a thing of cotton<br />

only so big as to cover their genitals and no<br />

more. And they are very respectful and not<br />

very black, less so than Canarians.” 7<br />

Describing their dwellings, he observes:<br />

“They were of a large size, constructed in<br />

the shape of a tent, and each collection of<br />

them without any order of streets, but scattered<br />

here and there; the interior was found<br />

to be very clean and neat, well-furnished<br />

and set in order; they were all built of fine<br />

palm branches.” 8<br />

The discoverer of the Americas was surprised to<br />

see the way the Indians handled and navigated<br />

their swift vessels:<br />

“They came to the ship in canoes, made of a<br />

single trunk of a tree, wrought in a wonderful<br />

manner considering the country; some of<br />

them large enough to contain forty or forty-five<br />

men, others of different sizes down<br />

to those fitted to hold but a single person.<br />

They rowed with an oar like a baker’s peel,<br />

and wonderfully swift. If they happen to upset,<br />

they all jump into the sea and swim till<br />

they have righted their canoes and emptied<br />

it with the calabashes they carry with them.” 9<br />

Columbus refers to the simple gold ornaments<br />

used by the Indians, which boosted his expectations<br />

of finding this precious metal and profiting<br />

from his discovery enterprise. Describing the exchange<br />

or barter system that they established,<br />

the Admiral himself referred to the fact that the<br />

Spaniards used strings of beads, hawk’s bells,<br />

ceramic fragments, and other trinkets that the<br />

Indians accepted with the utmost goodwill, “as<br />

if they were sent from heaven.”<br />

Indigenous Antilleans as Described in the First<br />

European Historical Writings<br />

When the Europeans arrived in the Americas at<br />

the end of the 15 th century, the Antillean islands<br />

were inhabited by several indigenous socio-cultural<br />

groups. Therefore, the novelty of encountering<br />

peoples who spoke strange languages<br />

and exhibited “exotic customs” in the lands that<br />

went on to be called the New World were the<br />

most surprising and chronicled in the journeys of<br />

discovery by Admiral Christopher Columbus.<br />

The first encounter between Europeans and the<br />

Upon arriving on the island of Cuba, which he<br />

named Juana in honor of the daughter of the<br />

Catholic Kings, Columbus writes:<br />

“The natives we found like those already<br />

described, as to personal appearance and<br />

manners […] The language is the same<br />

throughout these islands, and the people<br />

friends to one another […] These people go<br />

naked like the rest.” 6<br />

In reference to their nakedness, he states the following:


The Santa María was shipwrecked on the north<br />

coast of Bohío Island, which Columbus later<br />

named Hispaniola. The crew was helped by the<br />

Indians from the Cacicazgo of Marién, headed<br />

by the chieftain, or Cacique, Guacanagarix. This<br />

gesture of solidarity by the Cacique motivated<br />

the Admiral to write in his diary:<br />

“They are a very loving race, and without<br />

covetousness, they are adapted to any use,<br />

and I declare to your Highnesses that there<br />

is not a better country nor a better people<br />

in the world than these. They love their<br />

neighbors as they do themselves, and their<br />

language is the smoothest and sweetest in<br />

the world, being always uttered with smiles.<br />

They all, both men and women, go totally<br />

naked, but your Highness may be assured<br />

that they possess many commendable customs;<br />

their king is served with great reverence,<br />

and everything is practiced with such<br />

decency that it is highly pleasing to witness<br />

it. They have great memories and curiosity<br />

and are very eager in their inquiries as to the<br />

nature and use of all they sell.” 10<br />

Columbus built La Navidad Fort with the timber<br />

of the Santa Maria, leaving 39 men in charge. His<br />

decision demonstrated the might of the Spanish<br />

military by firing the bombardas, small, primitive<br />

cannons the Spaniards used in their ships.<br />

He also established an alliance with the Cacique<br />

Guacanagarix, to whom he offered protection<br />

against the Canibas or Caribs “…who must be<br />

fearful people, because they roam through these<br />

islands and eat the people they can have.” 11<br />

The agreement between Columbus and Guacanagarix–a<br />

peace agreement that in the indigenous<br />

language was called Guatiao–was signed in<br />

the presence of other Caciques from the region,<br />

as well as the brothers and family members of<br />

Cacique Marién. The ceremony, which included<br />

an exchange of gifts and other items for personal<br />

use, also led to the exchange of the names of the<br />

two individuals involved, as a gesture of alliance<br />

and peace. 12<br />

Columbus’s writings are the precursors of the<br />

ethnography of the Americas through his descriptions<br />

of many of the characteristics of the<br />

peoples he found on his passage through the<br />

Antilles. Some of these descriptions have been<br />

studied by contemporary archaeological researchers<br />

who have confirmed significant cultural<br />

correlations between the indigenous peoples<br />

who inhabited a large part of the islands of Hispaniola,<br />

Puerto Rico and the far-western section<br />

of Cuba as well as extensive socio-cultural inter-<br />

action between the groups that inhabited the<br />

Caribbean islands. 13<br />

When describing the tropical features of the<br />

island of Hispaniola, Columbus turned lyrical<br />

about the fertility of the land, its vegetation…<br />

and the beauty of its flora, the exuberance of<br />

its mountain ranges and hills, its abundant rivers<br />

and soft breeze, all of which led him to state:<br />

“…it is the most beautiful…in the world…,” and<br />

assured their Royal Majesties: “[…] that these<br />

lands are so rich and fertile, especially those of<br />

the island of Hispaniola, that there is no person<br />

who could describe this beauty and no one could<br />

believe it without seeing it.”<br />

He also highlights the nudity and character of<br />

these peoples, emphasizing their ingenuity, gentleness<br />

and generosity:<br />

“All of them, women and men alike, go<br />

about naked like their mothers bore them,<br />

although some of the women wear a small<br />

piece of cotton or a patch of grass with<br />

which they cover themselves. They have<br />

neither iron nor weapons…except for canes<br />

on the end of which they place a thin sharp<br />

stick… 14<br />

The surprise revealed through Columbus’s idealized<br />

notes contributed to creating among European<br />

humanists an idyllic vision of the natural<br />

state in which these indigenous Antilleans lived,<br />

and to which the myth of the “Noble Savage”<br />

treated them with an innocence that coincided<br />

with the Golden Age or earthly paradise, a notion<br />

that has been repeated through the centuries,<br />

giving free rein to utopian ideals.<br />

When he reached the Samaná region, on the<br />

north coast of the island of Hispaniola, the Admiral<br />

came into contact with the Ciguayos who,<br />

according to his description, looked different<br />

and had a warlike attitude in contrast with the<br />

indigenous populations that he had encountered<br />

until then:<br />

“He was very different…from those that I<br />

had seen before; his face was covered in carbon:<br />

his hair was long and tied in the back,<br />

and then placed in a net adorned with papagayo<br />

feathers and naked like the others<br />

[…]” 15<br />

They also “had bows…as large as those of<br />

France or England” 16 that were different than the<br />

ones owned by the Taínos who inhabited other<br />

areas of the island of Hispaniola. Faced with this<br />

scene, Columbus believed:<br />

“…that these were the Caribs, the ones who<br />

ate men, […] and that if they were not Caribs,<br />

they must at least be their front men<br />

sharing the same customs and without fear<br />

[…].” 17<br />

However, he added that when he asked one of<br />

the Ciguayos about the Caribs, the Ciguayo stated<br />

they were found further east, living on an island<br />

by the name of Carib.<br />

Aside from the physical differences, the Ciguayos<br />

are believed to have spoken a different language.<br />

When one of them was questioned about<br />

the gold, Columbus narrates:<br />

“…he called gold tuob and did not understand<br />

the term canoa, as it is called in the<br />

first part of the island, nor nocay as it was<br />

called in San Salvador and in the other islands.”<br />

18<br />

At the same time, Friar Bartolomé de las Casas,<br />

when commenting on Columbus’s diary, says in<br />

his History of the Indies:<br />

“It’s worth noting here that a large section of<br />

this coast […] up to the hills, which together<br />

with the Great Plain make up this part of<br />

the coast, was populated by peoples known<br />

as Mazorij, and others [known as] Ciguayos,<br />

and they had different languages than the<br />

one common to the entire island.” 19<br />

When some of the crew members of the Spanish<br />

ships landed in the Bay of Samaná, seeking to<br />

stock up on water and food, and to look for certain<br />

indigenous objects that attracted them, they<br />

were confronted by some 50 Ciguayos armed<br />

with bows, arrows and wooden sticks. The Spaniards<br />

wounded two of them, who unfortunately<br />

did not know what a metal blade felt like. This<br />

was where the first American blood was shed,<br />

during this initial confrontation between the Indians<br />

and the European conquistadors. Due to<br />

this event, Columbus called the bay the Gulf of<br />

the Arrows.<br />

331<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD


332<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD<br />

The identification and study of the Ciguayos is a<br />

topic that requires further research by archaeologists.<br />

Nonetheless, some researchers and historians<br />

have put forward several hypotheses about<br />

these communities, including one that highlights<br />

a possible Carib lineage and the discovery of a<br />

recent settlement in the Samaná Peninsula. This<br />

is why their archaeological presence has been<br />

imperceptible in the research carried out in the<br />

region. Other theories suggest an interaction between<br />

the Taínos and the Caribs that ended with<br />

the acquisition of certain Carib customs amongst<br />

the population of that region of Hispaniola. 20<br />

A researcher who has made one of the most significant<br />

contributions to clarifying the so-called<br />

“Ciguayo Enigma,” based on the historical and<br />

archaeological information available, is Bernardo<br />

Vega. 21 Based on his analysis of the descriptions<br />

recorded by several chroniclers, especially Friar<br />

Bartolomé de las Casas, Gonzalo Fernández de<br />

Oviedo, Pedro Mártir de Anglería, and Andrés<br />

Morales’ map of the political division of the island<br />

of Hispaniola, Vega has attempted to define<br />

the geographic spaces that corresponded to<br />

the Ciguayos and to the Macoriges. In general<br />

terms, he has suggested that the indigenous<br />

communities that Columbus met during his first<br />

trip to the Gulf of Arrows had characteristics that<br />

matched those of the Caribs.<br />

Nevertheless, there is no clear consensus to date<br />

on the settlements that were believed to have<br />

belonged to the Ciguayos or a clear definition<br />

of who they were. It has also been impossible to<br />

establish their cultural differences in comparison<br />

with the other indigenous groups that inhabited<br />

the island through archaeological evidence. 22<br />

Columbus’s interest in reaching the islands inhabited<br />

by the Caribs or Cannibals led him to<br />

attempt to enter the extreme northwest of the<br />

island of Hispaniola as a way of confirming their<br />

existence. However, the bad state of the caravelas,<br />

the Spanish ships, and the impatience of<br />

the crew eager to return to Spain, made him put<br />

aside this idea during his first trip and began to<br />

prepare for his return to Europe.<br />

Upon his return, the Admiral announced the<br />

news of the existence of new lands beyond the<br />

seas and presented the Royal Couple with some<br />

Indians, as well as other evidence of his discoveries.<br />

He received the corresponding honors and<br />

titles, previously agreed upon with the Spanish<br />

Crown in the so-called Capitulations of Santa Fe,<br />

including “Admiral of the Ocean Sea, and Viceroy<br />

and Governor of the Islands Discovered in<br />

the Indies.” The Indians who accompanied him<br />

were baptized in a religious ceremony in the<br />

presence of the Royal Couple and Prince John.<br />

When Columbus arrived in Europe, the first<br />

stories ever written about the inhabitants of<br />

the New World were published. The news was<br />

distributed in a letter that the Admiral wrote to<br />

Luis de Santángel, scribe to the Spanish monarchs<br />

and to the treasurer from Aragón, Gabriel<br />

Sánchez, where he wrote about the curiosities<br />

of the Indies. The letters were originally written<br />

in Spanish and it was in that language that they<br />

were first printed in Barcelona, in 1493. They circulated<br />

so quickly that before the end of the 15 th<br />

century sixteen editions had been published in<br />

five languages: two in Spanish, one in Catalan,<br />

nine in Latin, three in Italian, and one in German.<br />

Some editions were also published in French and<br />

English. The name “Hispaniola” 23 appears in the<br />

Latin translation. This name is still used to refer to<br />

the island, which the original inhabitants called<br />

Bohío, Haití or Quisqueya.<br />

In the letter where he announced the discovery<br />

of a New World, Columbus also referred to some<br />

of the words they learned from the indigenous<br />

people during their trip to the Antilles. These<br />

words went on to enrich the Spanish language, 24<br />

such as canoa, which Antonio de Nebrija included<br />

in his Gramática castellana in 1494, representing<br />

one of the first lexical contributions from the<br />

Americas.<br />

In general, the description of the early indigenous<br />

inhabitants cannot be detached from an<br />

aura of amazement, expectation and enchantment<br />

that quantitatively intensified the greater<br />

part of the Columbian texts. These contributed<br />

to the identification of the Americas as a land of<br />

abundance and riches, to which the obsessive<br />

interest in gold also contributed in a good part<br />

to Columbus’s narrative. It was an omnipresent<br />

motivation in almost all his statements. From this<br />

perspective, Columbus’s writings offer not only<br />

the first impressions of the geographical realities<br />

of the Caribbean islands but also gave an initial<br />

vision that contributed to the timely description<br />

and imagery of the American Indian.<br />

Archaeological Studies and the History of Humanity<br />

The relatively short time span since the introduction<br />

of writing in comparison to the entire existence<br />

of humanity highlights the importance of<br />

archaeology as a science that investigates culture<br />

and history based on the study of material<br />

evidence. The tangible remains left behind by<br />

human activity can become, under the scientific<br />

scope of archaeology, significant generators of<br />

historical knowledge. In order to do this, archaeology<br />

uses methods that are capable of revealing<br />

information to explain the development of past<br />

societies. It can therefore provide data that for a<br />

host of reasons were not recorded by historical<br />

sources. And, in the case of cultures that were<br />

agraphic – societies that did not have written<br />

languages – it constitutes one of the principal<br />

disciplines that allow us to delve into this study.<br />

By pinpointing the different periods that ancient<br />

societies have gone through in various regions of<br />

the planet, archaeology has played an important<br />

role in the creation of the models and classification<br />

of the prehistory of the universe. Therefore,<br />

any analysis involving Antillean archaeology or<br />

its repercussions in the Americas cannot be disengaged<br />

from the general path of archaeology<br />

at the global level.<br />

Archaeology can be defined as an approach to<br />

the past that was initially focused on objects and<br />

works of art from classical antiquity. 25 The practice<br />

of collecting these objects, encouraged by<br />

the humanists of the Renaissance, continued<br />

well into the 17 th and 18 th centuries, reaching the<br />

European courts and eminent individuals until it<br />

finally became a very respectable and popular<br />

hobby. 26<br />

During this period, the search for the past transformed<br />

into the pursuit of a utopia that had to be<br />

rebuilt, and the ancient works brought together<br />

as collections exerted an extraordinary influence<br />

in this particular sense. The search for beauty,<br />

aligned within the classic canons, gave rise to<br />

this interest in everything ancient. Through this<br />

search, the way of life of the ancients revealed<br />

itself in a more concentrated manner through its<br />

iconography.<br />

This first attempt at aesthetician archaeology,<br />

with a focus in the art and architecture of the<br />

classical world, in the case of the Americas, had


concrete expressions that could be traced back<br />

to the appeal of the Maya, Aztec or Inca cultures<br />

and, fundamentally, by the monuments and artistic<br />

creations left behind by these great civilizations.<br />

The essential differences between aesthetician<br />

archaeology and a more scientific one came together,<br />

or at least became much more evident<br />

in the 19 th century. The advances made in the<br />

natural sciences, especially in biology, became<br />

the platform for evolutionism, social theory and<br />

anthropology, all of which developed during this<br />

particular century. After the 19 th century, archaeological<br />

work came to be seen as an academic<br />

discipline that resolved historical problems. An<br />

example was the first classification made by the<br />

Danish historian Christian Jürgensen Thomsen,<br />

where he included three fundamental stages<br />

(Stone, Bronze and Iron) in the development of<br />

humankind. He attempted to explain the development<br />

of technology in Europe from an archaeological<br />

point of view, through specific characteristics<br />

of prehistoric objects. Furthermore, he<br />

contributed new ideas that broadened the evolutionist<br />

conceptions that were popular during<br />

that period, namely that society had developed<br />

through a series of progressive stages. According<br />

to Adam Smith, these stages went from hunting<br />

to the development of trade, first going through<br />

periods of grazing and agriculture. 27<br />

The foundation of prehistory as a scientific field<br />

was linked to employment standards based on<br />

stratigraphic criteria, a geological principle that<br />

was applied in archaeology. This, along with the<br />

advances in biology, evolved into the study and<br />

understanding of the instruments and materials<br />

built and used in ancient periods.<br />

With the application of the stratigraphic method,<br />

and the fact that signs of various levels of<br />

antiquity were coming through involving human<br />

beings, prehistoric archaeology became the first<br />

line of research of past cultures prior to the written<br />

language. Evolutionist theories developed in<br />

this particular type of archaeology through the<br />

organization of archaeological data based on a<br />

technological platform that took as a guide the<br />

materials of the instruments involved in their creation<br />

(Stone, Bronze or Iron). At the same time,<br />

this led to the introduction of the term age in the<br />

interpretation of the process that humanity had<br />

gone through, especially after its manifestations<br />

in Western Europe.<br />

The concept of three ages, united in the principle<br />

of superposition or stratification, allowed<br />

researchers to establish a European prehistoric<br />

This excerpt reveals, as archaeological research<br />

has shown, that the Antilles were settled approxinomenclature,<br />

where the oldest cultural stages<br />

were named Paleolithic. This period is identified<br />

by the nomadic hunting groups from the megafauna<br />

of the Pleistocene. It was an intermediary<br />

period, known as the Mesolithic age. It began at<br />

the end of the Glacial Age, when climate change<br />

provoked significant changes in the eating habits<br />

of the existing populations. From then on, food<br />

was obtained mainly by gathering, the hunting<br />

of smaller game and fishing. The term Neolithic<br />

was reserved for the period when agriculture,<br />

livestock and earthenware first appeared. These<br />

changes, that clearly establish the Neolithic period,<br />

are also known as the Neolithic Revolution,<br />

a term proposed by archaeologist Vere Gordon<br />

Childe. 28 The term was used to reflect the transformations<br />

that took place in the methods of<br />

subsistence and the consolidation of a sedentary<br />

lifestyle. These first stages were characterized<br />

by works carried out using Lithic materials. They<br />

were first identified in the Stone Age, later followed<br />

by the Age of Metals, when processes began<br />

that eventually ushered in the development<br />

of the great civilizations that flourished in areas<br />

like Egypt, Mesopotamia and ancient Greece.<br />

Although there is no synchronization that allows<br />

us to mimetically compare the prehistory of the<br />

Old World with the American continent, archaeologists<br />

such as Irving Rouse and José M. Cruxent,<br />

29 by analogy, used the terms Paleo-Indian,<br />

Meso-Indian and Neo-Indian when discussing<br />

the basic forms of subsistence, technology and<br />

typology of the tools used by the indigenous<br />

communities of the Caribbean region to transform<br />

their environment.<br />

These schemes constitute mere examples of the<br />

diverse systems of classification implemented<br />

by the science of archaeology to study the first<br />

human communities that inhabited the Americas<br />

and the Caribbean. Other classification systems<br />

have emphasized economic, technological, ecological<br />

and social aspects, or the combination of<br />

some of these concepts. We can find such examples<br />

in the research carried out by Gordon<br />

R. Wiley and Philip Phillips, 30 who established a<br />

periodical system of prehistory in the Americas,<br />

dividing it in the following stages:<br />

• Lithic: The period where nomad hunters<br />

lived during the last Ice Age, at the end of the<br />

Pleistocene Period, and dedicated themselves<br />

fundamentally to the capture of large land mammals,<br />

such as the mammoth, the megatherium<br />

- or giant sloth - and the giant armadillo.<br />

• Archaic: The climate changes produced<br />

by the post-glacial period brought about the<br />

extinction of the Pleistocene fauna, forcing the<br />

superior hunters to search for other food alternatives,<br />

such as small game, fishing and the collection<br />

of wild plants and seafood.<br />

• Formative: This is the equivalent to the<br />

Neo-Indian period introduced by Cruxent and<br />

Rouse. In this particular period, agricultural practices<br />

began to be implemented, which contributed<br />

to the elimination of the nomadic lifestyle, the<br />

establishment of permanent villages and a more<br />

complex social structure. In this period, the appearance<br />

of earthenware is significant as well as<br />

the production of other handcrafts. These could<br />

be worked on and produced when agricultural<br />

work was not being done.<br />

• Higher Cultures or Civilizations: These<br />

societies had ceremonial and urban centers that<br />

responded to hierarchical theocratic societies<br />

which developed surplus economies. They were<br />

basically situated in Mesoamerica and in the Andean<br />

highlands. Some examples are the Olmec,<br />

Maya, Aztec and Inca cultures. This particular period<br />

occasionally includes other stages that are<br />

inherent to the development of the classical and<br />

post-classical civilizations.<br />

The Settlement of the Antilles<br />

From the very beginning of the conquest, there<br />

was an interest in establishing how long the original<br />

populations had inhabited the islands of the<br />

Caribbean. With a certain touch of archaeological<br />

curiosity, Fray Bartolomé de las Casas was<br />

one of the first to discuss this enigma when he<br />

wrote about the excavations that were carried<br />

out to build the Fort of Santo Tomás de Jánico.<br />

In his chronicle, he states:<br />

“I have seen mines in the Cibao [region],<br />

one or two yards deep in the virgin earth, in<br />

the plains, at the foot of some hills, burned<br />

wood and ashes as if a few days past a fire<br />

had been made there. And for the same reason<br />

we have to conclude that in other times<br />

the river came near there, and in such a place<br />

where they made a fire, and afterwards the<br />

river moved farther away. Soil accumulated<br />

there, as the rains brought it down from the<br />

hills and covered the site. And because this<br />

could not happen except by the passage of<br />

many years and most ancient times there is<br />

therefore a strong argument that the people<br />

of those islands and the mainland are very<br />

ancient.” 31<br />

333<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD


334<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD<br />

mately some six thousand years ago and that this<br />

could have been linked to climatic changes that<br />

took place between 8000 and 4000 years B.C.<br />

These fluctuations led to movements in the continental<br />

regions, contributing to the disappearance<br />

or decline in the number of determined<br />

species of animals and plants that flourished<br />

during the Pleistocene Period.<br />

Climate change could have contributed to the<br />

migration of the first communities that traveled<br />

from the continent to the Caribbean islands. 32<br />

These communities must have been spurred by<br />

events that contributed to the development of<br />

hunting and gathering activities, which forced<br />

them to settle at the mouths of the great rivers<br />

near the coastlines, leading them to become familiar<br />

with the sea and improving their navigation<br />

skills. 33 This environment encouraged the establishment<br />

of major settlements of gatherers. This<br />

new lifestyle distanced these groups from their<br />

past traditions, which mainly involved the hunting<br />

of big game and gathering of wild plants 34<br />

and produce emerging yet elaborate pottery. 35<br />

As proof of their past gathering activities, they<br />

left behind impressive amounts of waste materials,<br />

specifically sea and river foods. These<br />

findings, known as “shellfish deposits,” have enabled<br />

archaeologists to learn about the cultural<br />

characteristics and diet of the Archaic groups. 36<br />

These communities initiated a migratory process<br />

to the Antilles. Two fundamental routes have<br />

been established. The first, from Central America<br />

– specifically from the Atlantic region zones near<br />

to what is now Belize – to the Greater Antilles, especially<br />

towards Cuba and Hispaniola, including<br />

parts of Puerto Rico. 37 The second route began in<br />

the northeast region of Venezuela and the island<br />

of Trinidad – by way of the Lesser Antilles – until<br />

they reached the far western region of the Caribbean.<br />

38<br />

No one has determined with absolute certainty<br />

what kind of vessels these groups used, although<br />

there is some consensus on the possible use of<br />

rudimentary rafts built with tree trunks that were<br />

tied with lianas or vegetable fibers. However, the<br />

later settlers used canoes – a monoxylic vessel<br />

made from a single tree trunk and propelled with<br />

oars – to eventually populate the insular Caribbean.<br />

These, however, are known to have been<br />

used by immigrant groups that later migrated to<br />

the islands.<br />

Flint Objects: The Proto-Archaic Groups<br />

The use of stone to make utensils is as old as<br />

humanity itself. Over time, a range of techniques<br />

and skills were developed that included the selection<br />

of suitable raw materials. In broad terms<br />

two specific techniques, or Lithic production,<br />

characterized the oldest cultural stages of universal<br />

prehistory: carved stone, obtained by striking<br />

or engraving a softer stone with a harder one. In<br />

the Archaic Antillean cultural horizon both techniques<br />

were used to make a variety of artifacts<br />

that allowed the first settlers to make the most of<br />

the natural resources provided by their immediate<br />

environment.<br />

In archaeology, the term “cultural horizon” refers<br />

to the period where a specific style or culture is<br />

developed. It is therefore possible to distinguish<br />

another type of horizon depending on the traits<br />

or cultural manifestations, including the utensils<br />

used by communities that lived during a specific<br />

time period. Therefore, the instruments and the<br />

raw materials used in the making of these utensils<br />

or tools are of tremendous value in establishing<br />

the socioeconomic characteristics of these<br />

first human groups.<br />

The first groups to settle in the Antilles have<br />

been called Paleo-Archaics by some archaeologists,<br />

39 while others have identified them as<br />

“Proto-Archaics”. 40 This specific term refers not<br />

only to their antiquity, but also to the essential<br />

characteristics of their economy and belongings.<br />

These primitive settlers used siliceous rock or<br />

flint to make sharp objects and strips that they<br />

would remove by striking accurate blows on specific<br />

nodules. The places most related to these<br />

groups are the islands of Hispaniola and Cuba,<br />

two regions where these specific raw materials<br />

have been found in abundance.<br />

One of the earlier evidences of human settlements<br />

in Hispaniola, related to the Proto-Archaics,<br />

was presented by researchers J. M. Cruxent<br />

and Irving Rouse. The archaeological site discovered<br />

is known as Mordán, in the Barrera mountain<br />

chain, in Azua Province, in today’s Dominican<br />

Republic. The pieces were dated through the radiocarbon<br />

process (C-14) and revealed their approximate<br />

age to be from 2600 B. C. However,<br />

these same archaeologists believe that some of<br />

the Lithic settlements of the region, such as Casimira,<br />

could be much older. 41<br />

The absence of ethnohistorical data related to<br />

these ancient communities has encouraged the<br />

need to give names to their most outstanding<br />

local or regional expressions. In the case of Caribbean<br />

archaeology, the names given to the regions<br />

where these settlements have been found<br />

have been used for decades. The geographic<br />

locations of several significant settlements classified<br />

as Proto-Archaic have also received the<br />

suffix oid to identify the cultures studied. Therefore,<br />

the characteristics found in such places as<br />

Mordán are called “Mordanoids.” The ones from<br />

Barrera are known as “Barreroids.” The same occurs<br />

with “Casimiroids,” linked to the Casimira<br />

cultural context. This is why these particular places<br />

have become eponymous due to the distinctive<br />

traits of the first inhabitants of the Greater<br />

Antilles. 42<br />

Equally, evidence of the first Proto-Archaic occupants<br />

of the Antilles has been found in Levisa,<br />

Cuba. 43 The oldest radiocarbon data for this specific<br />

settlement dates back to 3190 B.C., which<br />

is why this site is considered to be one of the<br />

earliest settlements in the Greater Antilles. The<br />

recent reevaluation of the Levisa complex, as<br />

well as other Proto-Archaic sites in Cuba, 44 has<br />

also revealed a multi-component character. This<br />

means that these spaces not only include Proto-Archaic<br />

cultural components, but also those of<br />

other groups that settled there in later years. The<br />

Levisa phenomenon was initially recognized by<br />

researchers José Manuel Guasch, Januz Kozlowski<br />

and Marcio Veloz Maggiolo. 45 Today, their findings<br />

have greatly contributed to the evaluation<br />

of possible interactions between the first indigenous<br />

groups that used large silex tools with other<br />

archaic communities who also inhabited the<br />

Antillean archipelago. This issue merits deeper<br />

research, although what appears to be clear is<br />

that some of these places, initially occupied by<br />

the Proto-Archaic groups, were of interest to other<br />

groups that later settled in the Antilles.<br />

Lastly, the multi-component character observed<br />

in those particular sites identified as Proto-Archaic<br />

illustrate coincidences that reveal a complex<br />

environment and specific special preferences by<br />

the various Archaic groups, although they did<br />

not necessarily share parallel experiences.<br />

Evidence of some of these ancient cultural sites<br />

has been found in Puerto Rico, such as in Angostura<br />

(near Barceloneta), Maruca (in Ponce) and<br />

Cabo Rojo (on the western side of the island).<br />

These settlements date back to approximately<br />

3000 B.C., suggesting that the first settlers may<br />

have moved from west to east, from Cuba to the<br />

other islands that make up the Greater Antilles.


In the western section of the island of Hispaniola,<br />

in present-day Haiti, silex artifacts related<br />

to the Proto-Archaics have been found in the<br />

Cabaret region. They have been discovered in<br />

places associated with large Lithic production<br />

sites. According to field research and detailed<br />

descriptions made by Clark Moore, 46 an expert<br />

on Haitian archaeology, 37 Lithic sites have<br />

been discovered. The largest found measured<br />

between 5,000 and 10,000 square meters, and<br />

the smallest 100 square meters. In general, they<br />

have been found at altitudes ranging from 40 to<br />

120 meters on gradual slopes, but not on hilltops.<br />

All are associated with silex deposits, the<br />

raw material par excellence for the production of<br />

these specific artifacts.<br />

These Lithic areas were probably used temporarily,<br />

but the absence of consistent stratigraphic<br />

techniques has made it difficult to prove the<br />

cultural evolution that took place in these sites.<br />

However, this does not appear to be the case of<br />

the larger settlements. The radiocarbon dates<br />

obtained in certain sites in Haiti reveal that some<br />

could have existed during the same time period<br />

as the Levisa site in Cuba.<br />

The same occurs with the Vignier III site, which<br />

ranges in dates from 3630 ± 80 years B.C. On the<br />

other hand, the date 2420 B.C., from the Source<br />

Matelas site, also in Haiti, comes very close<br />

chronologically to the dates 2617 and 2583 B.C.<br />

These dates were obtained through radiocarbon<br />

testing in Mordán, in the Dominican Republic. 47<br />

It is through these testings that the silex artifacts<br />

discovered in the Haitian region of Cabaret are<br />

equally comparable to the Lithic vestiges found<br />

in Cuba and the Dominican Republic. This suggests<br />

that the Proto-Archaic settlers simultaneously<br />

inhabited various regions of the Greater<br />

Antilles. 48<br />

In the eastern region of Hispaniola, present-day<br />

Dominican Republic, the Proto-Archaics settled<br />

mainly in the southwestern region, an area rich in<br />

silica rock deposits. These rocks tend to be light<br />

grey or whitish in color, very similar to the ones<br />

found in the Barrera mountain range (in Azua<br />

Province), in Puerto Alejandro (Barahona Province)<br />

and in the banks and mouth of the Pedernales<br />

River. 49 The remains discovered correspond<br />

to temporary settlements where work sites for<br />

making sharp tools and objects may have been<br />

established. With the techniques developed they<br />

made spearheads and knives, some quite large,<br />

with dented sides that were also used as saws.<br />

Some of these sharp objects were made with a<br />

handle or stalk that made it easy to handle. They<br />

also inserted it at the end of a wooden stem to<br />

use as a lance.<br />

Due to the sharp characteristics of the silex stone,<br />

many of the tools made with slices of this material<br />

could have been used to skin, slice, and peel<br />

the game they obtained from their hunting and<br />

fishing activities. They were also used to carve<br />

wood and vegetable fibers, both important components<br />

in these communities as researched by<br />

A. Gus Pantel and evidenced by the testing of<br />

the Lithic tools found in the Barrera area. 50<br />

The reality is that the manufacture of these simple<br />

and rectangular scraping tools and slicers<br />

required unsophisticated skills. As a matter of<br />

fact, they were probably discarded once they<br />

lost their sharpness. The important thing was to<br />

have a good supply of the required raw material,<br />

such as deposits of silex rocks, from where<br />

they obtained the slices. The proof that these<br />

exchanges were taking place was determined<br />

when similar Archaic settlements were found in<br />

the neighboring island of Puerto Rico, where<br />

quartz slices from the island of Hispaniola have<br />

been frequently found. 51<br />

Large knives and flint heads, linked to Proto-Archaic<br />

settlements, have been found in the foothills<br />

of the central and eastern mountain ranges<br />

of Hispaniola. These findings gave origin to the<br />

Lithic complexes known as “Cordilleroids,” 52 and<br />

these sharp objects were used to dismember the<br />

game hunted. This facilitated the movement of<br />

the prey from where it was hunted to the settlements<br />

themselves, and where the dwellers would<br />

share the food. Once the hunted game was cut,<br />

it was carried using baskets woven with vegetable<br />

fibers. This allowed for their prey to be<br />

transported across great distances. Various pictographs<br />

from later periods have been found in<br />

Dominican caves – such as the ones found in the<br />

Hoyo de Sanabe and the Guácara del Comedero<br />

- both in the vicinity of the central region town<br />

of Cotuí - and discovered by researchers Dato<br />

Pagán Perdomo and Manuel García Arévalo. 53<br />

Some pictographs show that it sometimes took<br />

two individuals to carry the pole where the prey<br />

had been tied.<br />

Aside from the flint instruments associated with<br />

the early period of Antillean settlements, the<br />

Proto-Archaics used naturally-formed boulders<br />

or pebbles. This way they improvised rustic hammers<br />

to use as drills in order to give shape to<br />

the silex. They also used them to crush the conch<br />

and crustacean shells that they gathered along<br />

the rocky cliffs and in the low-lying sandy beaches,<br />

as well as to grind or crush seeds or other<br />

foods obtained through wild botanic species.<br />

Evidence of certain species, specifically of larger<br />

animals similar to bears or great sloths, such<br />

as the Parocnus serus Miller and the Acrotocnus<br />

comes Miller 54 have been discovered in certain<br />

caves in the Valley of Constanza, in La Vega Province<br />

(in the Dominican Republic’s central region)<br />

and in the Cave of Pomier, in San Cristóbal Province,<br />

in the country’s southwest section. Some<br />

of these species were as tall as a human. This<br />

suggests that these groups preferred to settle<br />

in the highlands, in a more temperate climate,<br />

rather than in the valleys or the coastal plains.<br />

These edentate mammals were of a considerable<br />

size, but were already extinct when the Spanish<br />

conquistadors arrived. Apparently, these species<br />

were not abundant on the island. 55 For this<br />

reason, the Proto-Archaic settlers complemented<br />

their diet with other resources such as the<br />

gathering of marine and land animals, and from<br />

fishing. They also hunted smaller game such as<br />

iguanas, jutías – a rodent native to the Antilles<br />

– lizards and birds. As well as eating the meat<br />

from these birds, they also used their feathers for<br />

decoration.<br />

Other animal species of considerable size were<br />

also hunted by these groups, especially tropical<br />

seals (Manachus tropicalis) and manatee (Trichechus<br />

manatus). 56 The latter can still be found<br />

in rivers and estuaries in Hispaniola where they<br />

come to feed on edible plants. It is possible that<br />

a similar seal, now extinct, existed at the time of<br />

Christopher Columbus, who confirmed that he<br />

saw seals [lobos marinos or marine wolves] on<br />

the Alto Velo islet near Beata Island, during his<br />

second exploratory and discovery voyage. 57<br />

The Proto-Archaic groups probably hunted crocodiles<br />

(Crocodilus acutus), which are currently on<br />

335<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD


336<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD<br />

the verge of extinction and can only be found<br />

around Lake Enriquillo in Bahoruco Province in<br />

the Dominican Republic’s southwest region and<br />

in Saumatre Lake, in Haiti. It is likely that this<br />

species was found throughout the entire island,<br />

because remains have been found in the far eastern<br />

region of Hispaniola. 58 There was also a type<br />

of squirrel monkey, autochthonous to the island<br />

(from the Cebidae family, Saimiri gender, bernensis<br />

species) whose remains were found by Renato<br />

Rímoli in the Berna Cave, in La Altagracia Province,<br />

in the country’s easternmost region. 59 The<br />

Spanish conquistadors never saw this animal,<br />

which suggests that it could have been hunted<br />

during the prehistoric period or that it was in the<br />

process of extinction when the first indigenous<br />

settlers arrived in the region.<br />

Although to date no solid archaeological evidence<br />

exists, it is possible that the Proto-Archaics<br />

used the bones of this particular species<br />

to manufacture tools such as spears, fish hooks<br />

and even decorative elements for their personal<br />

adornment. There is also very little data regarding<br />

their ceremonials, although they are likely to<br />

have used a cosmogony based on expressive<br />

magical-religious rites, as portrayed in the cave<br />

drawings found in certain areas of the Antilles<br />

daring from the Archaic period. 60<br />

All hunting activities must have been generally<br />

carried out by men, due to the physical strength<br />

needed to track and hunt game for several days<br />

and finally have to face animals that were of a<br />

considerable size. Human remains discovered by<br />

anthropologist Fernando Luna Calderón in the<br />

Cueva Roja site, in Pedernales Province, in the<br />

southwest Dominican border region, indicate<br />

that the adult population exhibited a high percentage<br />

of broken bones, probably due to accidents<br />

suffered during their movements in inhospitable<br />

regions linked to subsistence activities. 61<br />

Their social organization probably consisted of<br />

small groups that led a transhumant lifestyle,<br />

made up of temporary settlements that were<br />

composed of a few individuals or nuclear families.<br />

The low population density that characterized<br />

these Proto-Archaic communities is perhaps<br />

one of the reasons that could explain the low<br />

number of archaeological sites discovered. The<br />

majority of the sites discovered revealed tools<br />

made with silex.<br />

Although there is no solid evidence in the Antillean<br />

context that there was a division of labor<br />

in these communities, a comparison with other<br />

populations in other places suggest that the men<br />

hunted, cleared the land, and built the neces-<br />

Their capacity to use the environment to their<br />

advantage encouraged a greater development<br />

of their means of production. This led to an increase<br />

in population, and a complex economic<br />

and social structure. The latter, on occasion, went<br />

beyond the family unit and was based on individual<br />

groups – perhaps between 25 or 30 individuals<br />

– known in anthropological terminology<br />

as “bands,” primary economic and social units<br />

that, aside from engaging in subsistence activisary<br />

structures to establish their settlements. The<br />

women worked mainly in gathering activities, as<br />

well as in other productive and domestic activities.<br />

This distribution of roles, characteristic of<br />

hunter-gatherer societies have made researchers<br />

like Mircea Eliade suggest that work was organized<br />

according to gender. 62<br />

Finally, it is important to highlight that in spite of<br />

their simple ways, the use of silex artifacts – associated<br />

with the Proto-Archaic cultural horizon<br />

– remained a constant in the way of life of successive<br />

indigenous populations of the Antilles.<br />

Evidence of this includes the flint chips that are<br />

linked to all the pre-Hispanic cultural manifestations,<br />

including the Agro-Potter groups.<br />

Aside from the archaeologists, these characteristics<br />

are documented by such chroniclers as Fray<br />

Bartolomé de las Casas who, when writing about<br />

the craftsmanship of the Taínos, highlights the<br />

work they carried out with flint to make a host of<br />

varied objects. 63<br />

The presence of flint instruments among the indigenous<br />

communities remained a constant well<br />

into the later years of the conquest. This was<br />

confirmed by historian Luis Joseph Peguero who<br />

wrote in his Historia de la conquista de la isla Española<br />

de Santo Domingo, on the revolt of the<br />

Cacique Enriquillo. He states the following:<br />

“And off went [Enriquillo] over the hills of<br />

Pedernales: given this name by the Indians<br />

of Azua Province which consisted of 17 villages,<br />

most of them lived from the meager<br />

earnings they made from their small farms,<br />

and from other instruments they used, to<br />

sell to other provinces that did not have flint,<br />

and they came to buy them.” 64<br />

The Archaics: Polished Flint and the Conch Industry<br />

A second period is the one defined by archaeologists<br />

as the Archaic Period, which began in the<br />

island of Hispaniola approximately 4000 years<br />

ago. It was around this time that new settlers<br />

entered the Antillean arc, making their way from<br />

the eastern coastline of Venezuela and the island<br />

of Trinidad. They made their way through the<br />

small islands until they reached the Greater Antilles.<br />

They were essentially gatherers, fishermen<br />

and small game hunters, and they depended basically<br />

on a variety of polished Lithic instruments<br />

and more simple ones made of shells. 65 Similar<br />

to the Proto-Archaics, eponymous sites in the<br />

island of Hispaniola and Cuba have marked the<br />

singularities and traits that identified their cultural<br />

context.<br />

Caribbean archaeology has characterized these<br />

groups, similar to their predecessors, as “primitive”<br />

for their lack of agricultural and ceramic<br />

skills and knowledge. For this reason, they have<br />

been labeled “pre-ceramicists.” However, their<br />

ability to work stone, the variety of tools they<br />

used, and the intense use of botanical species –<br />

as revealed by recent archaeometric studies, 66 in<br />

certain cases generated processes that contributed<br />

to the domestication, care and widespread<br />

consumption of edible plants - have given a new<br />

dimension to the archaic cultural horizon, reevaluating<br />

their economic, social and cultural development.<br />

The traditional instruments used consisted of a<br />

rich variety of mortars, crushers and axes with<br />

handles and double grips, made from igneous<br />

rocks that were chiseled, polished and submitted<br />

to an abrasive process. The increase and diversity<br />

in the number of artifacts used allowed these<br />

groups to take advantage of nature, providing<br />

them with food and resources obtained through<br />

the intensive exploitation of different natural environments,<br />

such as mangrove swamps and the<br />

guáyiga (Zamia debilis L. and Zamia pumila), also<br />

known as the Coontie Palm, which apparently<br />

played an important role in these processes.


ties probably came together in groups to create<br />

a range of defense mechanisms, specifically to<br />

protect their territory.<br />

These groups probably built huts or sheds to<br />

protect themselves from the elements, although<br />

they also used caves and rocky structures as<br />

shelters, refuge or burial sites. They usually settled<br />

along river banks, lagoons and marshlands<br />

situated near mangrove swamps. The Archaics<br />

settled all over the island of Hispaniola over a<br />

period of several centuries. However, the greatest<br />

concentration of these settlements has been<br />

found in the easternmost and southwestern regions<br />

of the island. These discoveries are justified<br />

due to the abundance of mangrove forests<br />

in these particular regions, which provided these<br />

bands with the main source of subsistence in this<br />

particular cultural context.<br />

Experts have observed a tendency toward sedentarism<br />

as a direct result of the intensive exploitation<br />

of the mangrove forests and specific<br />

botanical species such as the guáyiga (Zamia debilis<br />

L. and Zamia pumila), which were extremely<br />

common in the island’s 67 southeast region at the<br />

time, enabling them to establish long-term settlements<br />

due to the availability of natural resources.<br />

However, and at times, cyclical or stationary<br />

movements probably took place using, whenever<br />

necessary, regeneration strategies related to<br />

the terrain and the introduction of strategies that<br />

would mitigate the effect their practices had on<br />

the environment. 68 Although, as explained by Allen<br />

W. Johnson and Timothy Earle, when discussing<br />

the food-gathering aspect of the hunters and<br />

gatherers at the family level, “the power of technology<br />

to transform the ecosystem was limited<br />

and the availability of resources was not seriously<br />

altered by human exploitation.” 69<br />

The Archaics developed a range of tools and instruments.<br />

As well as flint chips, they also developed<br />

numerous Lithic artifacts in all shapes and<br />

sizes, revealing a complex use of technology and<br />

a certain level of specialization. The most common<br />

tools used included mortars of various sizes.<br />

Some of these mortars display signs of the grinding<br />

process these instruments were used for by<br />

the stone graters. Mortars were made in various<br />

shapes, specifically conical, square, trapezoid<br />

or circular, and were probably used for a wide<br />

variety of activities such as grinding or crushing<br />

shellfish, crustaceans, echinoderms, berries,<br />

seeds and roots gathered in the wild.<br />

Experts have not been able to define the specific<br />

function of the conical mortars, or what the<br />

pointed tips were for. In our opinion, we find it<br />

strange that these settlers would use their time<br />

and energy in making pointed mortar tips if it<br />

had no specific purpose, especially because the<br />

handles of these grinders were situated in the<br />

middle. Certain pieces have a thin handle that<br />

was used to hold the mortar.<br />

One cannot, therefore, discard the possibility<br />

that the conical mortars, especially the elongated<br />

ones, had a dual function. For example, the<br />

base of the Lithic mortars could have been used<br />

to mash or grind, while the pointed tip of the<br />

mortar could have been used to crush or mash<br />

objects placed on a wooden pestle to continue<br />

to hollow out the mashing process. 70 This could<br />

explain the notable length of many of the mortars<br />

with pointed tips, and which were far superior<br />

to the rectangular or cylindrical ones because<br />

their elongated and conical shapes could penetrate<br />

the cavity much easier or the carved shape<br />

of the wooden pestle, while the other mashers<br />

were only used in Lithic mortars.<br />

The dual-use hypothesis of the conical mortars is<br />

strengthened if we take into account that many<br />

rural Dominican kitchens still use them to mash<br />

simple rounded chunks of food. They make it<br />

much easier to penetrate the wooden pestles.<br />

The natural forms of these rustic Lithic mashers<br />

are similar to the conical mashers found in archaeological<br />

sites that date back to the Archaic<br />

period.<br />

Other instruments manufactured by these Archaic<br />

groups were the single-handle and the double-handle<br />

axes, also known as petaloid axes.<br />

The edges were inserted into wooden handles<br />

with strings or natural fibers to form mallets or<br />

small axes used for clearing trees. These trees<br />

were used for various purposes, such as the making<br />

of poles or pitchforks for their huts, manufacturing<br />

utilitarian objects, as well as collection of<br />

firewood for food preparation. These instruments<br />

could also have been used as offensive weapons<br />

to defend themselves against rival groups.<br />

The Archaic groups also made instruments made<br />

out of shells, specifically chisels, scrapers and<br />

gouges with beveled edges. These were commonly<br />

used in Cuba.<br />

At the same time, Lithic spheres–also known as<br />

“spherulites”–were apparently used as funeral offerings.<br />

These polished stones have been found<br />

in secondary graves (the term used in archaeology<br />

to refer to the exhumation of bodies for ritual<br />

purposes) and where the bones are painted<br />

with a reddish coloring. These details reveal that<br />

these primitive communities used various types<br />

of offerings and practiced funerary rituals. This<br />

confirms their belief in the world of the dead in<br />

mystical and magical terms.<br />

The settlements related to the Archaic period<br />

received, as has been previously explained, the<br />

name of shellfish settlers due to the impressive<br />

accumulation of all kinds of shells of marine or<br />

fluvial origins joined to layers of compact ash.<br />

One of the most representative of these findings<br />

was discovered on the island of Hispaniola,<br />

in El Porvenir, by Fernando Morbán Laucer and<br />

Manuel García Arévalo in the west bank of the<br />

Higuamo River, in San Pedro de Macorís Province,<br />

71 in today’s Dominican Republic. Their<br />

finding revealed an oval shellfish settlement,<br />

approximately 40 meters wide and 120 meters<br />

long. Its central area was elongated, strategically<br />

located near a lagoon. Its height is two meters<br />

on the north side and approximately one meter<br />

on the southern side. This seems to suggest that<br />

there were at least two large dwellings, although<br />

that number could have varied over time due to<br />

the successive occupations of the site during a<br />

prolonged period and due to the continued exploitation<br />

of the abundant mangrove forests that<br />

are found nearby. A similar site was found in the<br />

Archaic site known as Maruca, in Ponce, Puerto<br />

Rico, and discovered by Jesús Figueroa Lugo<br />

and excavated by Miguel Rodríguez. The radiocarbon<br />

dates place the site between 2890 and<br />

395 B.C. The evidence reveals that the site was<br />

inhabited for centuries. 72<br />

The El Porvenir site revealed a large number of<br />

artifacts made from igneous rocks. Among these,<br />

mortars of various sizes; pestles, square and cylindrical<br />

mortars; axes with handles and double<br />

lobe axes, also known “butterfly-type axes;”<br />

along with other Lithic artifacts whose use is yet<br />

to be determined. They also discovered a mortar<br />

made of coral stone, with raised decorative elements<br />

and featuring a similar design to the ones<br />

337<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD


338<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD<br />

found in natural fiber weavings. A large number<br />

of shellfish instruments manufactured with Strombus<br />

gigas seashells was also found. The presence<br />

of rustic coral scrapers indicate that these people<br />

used shellfish for food, as well as the guáyiga or<br />

Coontie Palm, which grows wild in the region.<br />

Two secondary burial sites were discovered in El<br />

Porvenir. The funeral elements used were similar<br />

to the Lithic and coral spheres presumably used<br />

as funerary offerings. This leads us to believe that<br />

the Archaics honored their ancestors through animist<br />

practices. This gives a symbolic value to<br />

their dwellings and burial sites, and their ritual<br />

manifestations highlight a sensibility associated<br />

with the belief in the departed.<br />

The fact that most of the items found in El Porvenir<br />

were made of sandstone (commonly found<br />

in the region known as Arroyo Blanco, an area<br />

formed during the Middle Miocene, and situated<br />

in the country’s southern region) leads to the<br />

conclusion that this raw material was transported<br />

from other regions. This is especially credible if<br />

we take into account the fact that the settlement<br />

in in a geological area formed along the coast<br />

by coral limestone, where the igneous rocks are<br />

uncommon.<br />

The food remains found in El Porvenir reveal a<br />

diet based on the exploitation of marine resources<br />

obtained from the nearby mangrove forests,<br />

rich in clamshells and scallops, as well as conch<br />

shells (Strombus gigas) and magpies (Cittarium<br />

pica), among others. Land-based food remains<br />

are basically represented by slugs and shellfish,<br />

mainly crabs (Gecarcinus quadratus). The remains<br />

of parrot fish (Scaridae), abundant in the nearby<br />

coral reefs, and other marine species commonly<br />

found in the mangroves – mackerel (Trachuru trachurus),<br />

the thicklip grey mullet (Chelon labrosus),<br />

and the tarpon (Megalops atlanticus) – were easily<br />

found in the nearby waters. Other species consumed<br />

by the dwellers of El Porvenir and whose<br />

remains were found on site were birds, manatees<br />

(Trichechus manatus) and marine turtles (Eretmochelys<br />

imbricata). Also, the remains of a sperm<br />

whale (Physeter macrocephalus), which could<br />

have made its way to a nearby beach.<br />

The El Porvenir site also revealed how the Archaic<br />

groups used botanical species, which is<br />

confirmed by analyzing fossil starches and using<br />

other modern archaeometric methods, such as<br />

palynology. It is precisely through this particular<br />

science that scientists confirmed the consumption<br />

of the guáyiga by these settlers. The root of<br />

this plant provided them with plenty of carbohydrates.<br />

They also consumed fruit, such as yellow<br />

mombins or hog plums (Spondias mombin), and<br />

a palm species known as Corozo or Macaw Palm<br />

(Acrocomia, sp.). 73<br />

The Archaic settlement in El Porvenir seems to<br />

be related to other settlements in the Caribbean.<br />

There are various examples, such as the site<br />

known as Banwari Trace on the island of Trinidad,<br />

studied by Peter Harris and later on by Marcio<br />

Veloz Maggiolo and other researchers from the<br />

Museo del Hombre Dominicano. The research<br />

carried out in Banwari Trace revealed the presence<br />

of Archaic groups dating back to approximately<br />

5000 B. C. The “Banwaroids” began to<br />

move towards the west, leaving behind traces<br />

of their utensils or shellfish deposits throughout<br />

a good part of the Antillean arc. They finally<br />

reached the Greater Antilles as early as 2000 or<br />

perhaps 2500 B.C.<br />

As well as El Porvenir, other sites have been discovered<br />

in Dominican territory related to Banwaroid<br />

complexes or traditions. Some of the<br />

sites that were discovered are the ones in Hoyo<br />

del Toro, Batey Negro, El Caimito and Cumayasa,<br />

situated in San Pedro de Macorís Province,<br />

and Honduras del Oeste, in the National District.<br />

74 There is also the very important site of<br />

Courí, discovered in Haiti. 75<br />

As has been previously highlighted, archaeologists<br />

Irving Rouse and José M. Cruxent proposed<br />

the term Meso-Indian when referring to<br />

the Archaic period in the Circum-Caribbean region.<br />

These researchers also found the Archaic<br />

settlements of Cubagua, Punta Gorda, Carúpano<br />

and Manicuare in Venezuela. This last site coined<br />

the name of another of the Archaic Antillean traditions<br />

known as Manicuaroids, inhabitants basically<br />

linked to fishing and gathering activities<br />

in coastal regions. They mainly used utensils and<br />

tools made with shells. As a result, they left great<br />

deposits of shells left over from the food they obtained<br />

from the sea. 76 In Hispaniola, their presence<br />

has been associated with the settlement<br />

known as La Isleta, situated in the mouth of the<br />

Higuamo River and which dates back to 1200 B.<br />

C. Similar Manicuroid sites were also discovered<br />

in Puerto Rico, specifically in the María de la Cruz<br />

cave, near the Río Grande de Loíza river and Cofresí<br />

Key, in the southern part of the island. 77 In<br />

Cuba, their presence has been detected in the<br />

Guayabo Blanco and Cayo Redondo sites.<br />

However, in many Archaic settlements the presence<br />

of conch tools seems to be linked to the<br />

polished stones made by the Banwaroids. These<br />

findings have led some researchers 78 to consider<br />

the possibility that this intermingling, or<br />

hybridization, is an expression of the diversity<br />

and complexities that existed in the Caribbean<br />

islands beginning in the very early years of their<br />

settlement. In this regard, when highlighting the<br />

hybridization processes that took place among<br />

the Archaic groups, Veloz Maggiolo states:<br />

“These cultural examples lead us to consider<br />

that these first Antilleans developed<br />

along coastal ecological systems, and that<br />

they modified their behavior and lifestyles<br />

depending on the needs of the surrounding<br />

environment. It is not true that a predatory<br />

culture, such as the one Rouse called<br />

Meso-Indian, could survive using the same<br />

artifacts, when the surrounding environment<br />

they were used to exploiting lost its<br />

incentive and they had to move on to another<br />

place. In the moving process of these<br />

gatherers one must take into account the<br />

change in the artifacts used due to ecological<br />

factors. The initial elements of a tradition<br />

bring with it original artifacts. But, they must<br />

change it, modify it, or reform it in order to<br />

apply it to an ecological system that does<br />

not present the same alternatives in each<br />

particular place.” 79<br />

The references made by various chroniclers of<br />

the Indies reveal the existence of remnants of<br />

Archaic inhabitants that lived in the westernmost<br />

region of Cuba and Hispaniola, when the Spanish<br />

conquistadors arrived at the end of the 15 th<br />

century. 80 Fray Bartolomé de las Casas, writing<br />

on the indigenous inhabitants of the extreme<br />

western section of Cuba, said:<br />

“[…] there were Indians in the interior of<br />

Cuba, on a province on its western side, who<br />

are like savages and do not interact with the<br />

other Indians on the island, nor do they have<br />

houses and are always in their caves except<br />

when they go fishing; they are called Guanahatabeyes.”<br />

81<br />

Similarly, Pedro Mártir de Anglería, who had<br />

never traveled to the Americas but was well informed<br />

about the indigenous customs of Hispaniola,<br />

wrote:<br />

“In the last region of the west, which is<br />

Guaccaiarima (sic), they say that in the small<br />

area of Zauana, live some men who are content<br />

with living in caverns and eating wild<br />

fruit, who have never been subdued nor<br />

come in contact with other mortals, but live<br />

like vagabonds, without growing or cultivating<br />

anything, as is read about the golden<br />

age.” 82


Gonzalo Fernández de Oviedo also writes, when<br />

referring to the early inhabitants who had survived<br />

in some of the island’s most remote areas:<br />

“[…] they were from Guacayarima Province,<br />

which were very savage people. They lived<br />

in caves or sinkholes on the mountains: they<br />

did not cultivate anything or work the land<br />

for anything else, and they sustained themselves<br />

and were happy with the wild fruit<br />

and roots that nature produced, without<br />

feeling the need for any other foods, nor did<br />

they think of making other things or building<br />

other houses beside those caves where they<br />

lived.” 83<br />

Aside from the term Guanahatabey, this archaeological<br />

nomenclature has also been used to<br />

describe the Archaic Ciboney people, a term<br />

in the Arawak language that means “People of<br />

Stone,” 84 according to linguist Raymond Breton.<br />

This theory is supported by researchers such as<br />

José Juan Arrom, who believed that the term<br />

Ciboney is a combination of ciba “stone” and<br />

igneri (igney) “man,” thus the name “People of<br />

Stone” or “Caveman.” 85<br />

veal to us their existence and the names by which<br />

these early Antillean Indians were known.<br />

New hypotheses have broadened the information<br />

on the cultural development of the Archaics.<br />

One links their sporadic settlements through ceramic<br />

findings in Archaic settlements, and considers<br />

their knowledge and use of these tools<br />

by certain Archaic groups before the arrival of<br />

the Arawaks in the Caribbean islands. This leads<br />

to the possibility that there could have been a<br />

horizon of “early ceramicists.” One of the more<br />

representative sites is found in Hispaniola, in El<br />

Caimito, an ancient settlement that dates back<br />

to 180 B.C. to A.D. 125. 87 This discovery and the<br />

findings of other settlements, such as Musiepedro<br />

in La Altagracia Province and Honduras del<br />

Oeste in the National District, 88 reinforces the<br />

possibility that the Archaics began to use pottery<br />

after they came into contact with other groups<br />

whose origins have yet to be established. 89<br />

On the other hand, evidence of the widespread<br />

use and exploitation of vegetable species by the<br />

Archaics has been unearthed which, to date, was<br />

believed to have been introduced by the Arawaks.<br />

This data makes the Archaic horizon much<br />

more complex, while questioning the traditional<br />

theories about the origins of agriculture and the<br />

use of pottery in the Caribbean.<br />

The presence of early ceramic use, and the handling<br />

of vegetable resources in various contexts<br />

and chronological moments, indicates that it is<br />

not possible to completely explain these groups<br />

based on pre-established findings. 90 New research<br />

reveals a much more complex dynamic,<br />

related to cultural processes that must be examined<br />

in greater depth in order to understand the<br />

“Archaic” societies of the Antilles.<br />

Mangroves as a Source of Subsistence<br />

Mangroves, which grow in tropical and subtropical<br />

areas, are plants with aerial roots (Rhizophoraceae,<br />

Avicenniaceae, etc.) that can survive in<br />

brackish water. They thrive in river deltas or estuaries,<br />

as well as in marshes and coastal lagoons<br />

where fresh water blends with marine salt water,<br />

and along shallow muddy shorelines where they<br />

can sink their wading roots in silted beds, intertwining<br />

to form a spectacular habitat inhabited<br />

by a diversity of animal species that use it as a<br />

breeding ground.<br />

The food waste produced by decomposing<br />

mangrove leaves that fall into the water and get<br />

trapped between the roots create a food chain<br />

rich in nutrients and proteins that support a high<br />

The accounts by the chroniclers were considered<br />

to be, in the beginning, the foundation needed<br />

to defend the existence of Archaic settlements<br />

in Cuba and Hispaniola at the time of the European<br />

conquest. However, establishing a direct<br />

link between ethno-history and archaeological<br />

evidence has been challenging. The greatest<br />

difficulty stems from establishing the archaeological<br />

chronicles that will allow the identification<br />

of these cultures at the moment and regions described<br />

in historical documents. 86 However, the<br />

observation of their way of life by the chroniclers<br />

corresponds to the cultural traits consistent with<br />

the Archaic bands. These historical sources relevel<br />

of biological diversity. Many interdependent<br />

animal species form a complex food chain<br />

that includes larvae, bivalves, mollusks and crustaceans,<br />

as well as small or medium-sized fish<br />

that find shelter and food amid the mangrove<br />

roots, in addition to a diverse range of birds that<br />

roost and nest in its foliage. Mangroves, like coral<br />

reefs, are therefore vital ecosystems whose copious<br />

food resources were intensively exploited<br />

by members of prehistoric groups and other early<br />

settlers, although this exploitation did not go<br />

so far as to destroy this habitat and threaten its<br />

biological diversity.<br />

Mangroves serve as a protective barrier by acting<br />

as a buffer against coastal erosion caused by tidal<br />

surge and strong winds. That is why they are<br />

poetically described as the sentinels of the coastline.<br />

Mangroves are currently under threat from<br />

uncontrolled deforestation for charcoal production,<br />

agricultural and livestock farming, as well as<br />

the expansion of unsustainable tourism projects,<br />

all of which cause severe and irreparable ecological<br />

damage.<br />

The Agro-Potter Period<br />

The first agricultural cultures to settle in the Antilles<br />

began with the movement of the Arawak<br />

groups that made their way to the region from<br />

the Orinoco-Amazon forests in South America.<br />

These groups entered the Greater Antilles<br />

from the northeast coast of Venezuela and other<br />

neighboring regions, specifically from present-day<br />

Guyana. As well as their agricultural<br />

practices these cultures developed an important<br />

pottery production system, which is why certain<br />

Caribbean archaeologists have labeled these<br />

groups Agro-Potters. 91 Their particular styles, by<br />

the way they manufactured their pottery, have<br />

become the most common way of identifying<br />

these specific groups despite the evident differences<br />

in their settlement patterns, eating habits<br />

and other cultural and socio-political details.<br />

Also, their agricultural practices allowed these<br />

groups to establish permanent settlements with<br />

larger populations that, in some cases, reached<br />

more than 100 individuals and formed multi-communal<br />

societies we call tribes. Their concept of<br />

kinship was broad, and they managed to reach<br />

much more complex economic, political and religious<br />

organizations than those developed by the<br />

bands of Archaic hunter-gatherers that preceded<br />

them. 92<br />

339<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD


340<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD<br />

First Arawak Inhabitants: The Igneris or Saladoids<br />

The first migratory waves of Agro-Potters to the<br />

region were the “Igneris”. 93 Their ceramic style<br />

was linked to the Saladoid series. The first settlement<br />

was discovered in Saladero, in the lower<br />

Orinoco region in present-day Venezuela and<br />

which may date back from 1050 B.C. to 350<br />

A.D. 94 The arrival of the Saladoids to the Caribbean<br />

islands began approximately at around 500<br />

B.C. and is associated with the dispersion of the<br />

Arawak-speaking families, the main contributors<br />

to the later development of what is now known<br />

as the Taíno culture. 95<br />

The Igneris or Saladoids first arrived in the Lesser<br />

Antilles, and later made their way up to the<br />

islands of Vieques and Puerto Rico where they<br />

remained for more than 500 years, specifically<br />

between the first and sixth centuries A.D. 96<br />

The arrival of the Saladoids, or Arawaks, in the<br />

Caribbean has been catalogued as a “frog-leaping”<br />

97 migratory movement. The expression explains<br />

the considerable distance these human<br />

groups had to travel from their original communities<br />

to their new destination. They had to undertake<br />

certain safety measures during this journey.<br />

These bands were frequently linked through<br />

family groups and followed well-defined routes,<br />

with movements that went back and forth. The<br />

process included exploring areas suitable for establishing<br />

their settlements. They gathered the<br />

necessary information and later passed it on to<br />

potential immigrants. 98<br />

The Saladoid groups manufactured excellent<br />

smooth-surface ceramics, decorated with geometric<br />

and figurative designs that were painted<br />

white with red trimmings. Certain pieces were<br />

made with orange-like tones, topped by a harmonious<br />

combination of colors. Their pots were<br />

bell-shaped with beveled edges and ribbon-like<br />

handles in the shape of the letter D. They were<br />

simple in style and exhibited decorative buttons<br />

in the upper part of the pot. Because of their<br />

quality and fine detailed decorative elements,<br />

these bell-shaped pots must have been used<br />

for certain rituals or were intended for use by<br />

high-social-status individuals.<br />

This also applies to other ceramic boat-shaped<br />

pieces, featuring cutting-edge designs that exhibited<br />

the intense red coloring that characterized<br />

the Saladoid style. They also made narrow<br />

bottles for storing liquid, carefully crafted dishes<br />

and effigy-decorated cups as well as simpler and<br />

crudely made pots that were used for cooking.<br />

Some pieces show that they were used to cook<br />

over firewood.<br />

Researchers have frequently unearthed in Saladoid<br />

sites fragments of burenes (flat earthenware<br />

used for preparing the casabe, a kind of bread<br />

made from the cassava root) of different sizes and<br />

thickness. These were sometimes made with cutout<br />

designs, and others were decorated earthenware<br />

decorated with topias – a special support<br />

piece made of baked clay that was used to place<br />

the burenes where the casabe was being baked.<br />

The presence of burenes (non-existent in Archaic<br />

sites) suggests that the Saladoids cultivated the<br />

cassava manioc plant (Manihot esculenta Crantz).<br />

The agricultural technique most commonly used<br />

was the slash-and-burn method, which consisted<br />

of burning the terrain where they would plant<br />

their crops. They would then plant the stalks or<br />

cuttings of the cassava plant among the ashes<br />

of the fallen trees. The ashes served as an excellent<br />

nutrient-rich fertilizer for the new plants.<br />

This technique, considered by some archaeologists<br />

as a particular characteristic of “a tropical<br />

production system,” 99 was already practiced by<br />

horticulturalists in South American tropical regions<br />

two thousand years before their move to<br />

the Caribbean islands. 100<br />

However, this less intensive or small-scale agricultural<br />

method was adjusted to comply with the<br />

conditions of the smaller Caribbean islands. The<br />

slash-and-burn system required large extensions<br />

of land because the productive use of the fields<br />

used for planting eventually dwindled. This technique<br />

led to the use of the fallow system. This<br />

meant that the groups had to move from one<br />

place to another after a certain period of time<br />

– perhaps every four or five years – so that the<br />

land could recover its fertility. 101 This is why the<br />

slash-and-burn system was replaced by the intensive<br />

exploitation of marine and river resources<br />

in some Antillean regions. These resources<br />

became a central element in the diet of the Saladoid<br />

groups. 102 This is why researcher Marcio<br />

Veloz Maggiolo, when referring to this adaptation,<br />

called it the “attenuated slash-and-burn”<br />

system. 103<br />

This shows that the Arawak migration to the<br />

islands also led to certain adjustments to their<br />

cultural patterns. The archaeology of the Lesser<br />

Antilles, where the Saladoids eventually settled,<br />

reveals settlements that were built away from the<br />

coastal areas. Some experts believe that these<br />

settlements responded to the pattern they used<br />

when they lived in the continent. 104 However, in<br />

previous periods, the distribution of these settlements<br />

did not discriminate between coastal and<br />

inland regions.<br />

These changes are thought to be adaptation<br />

patterns to the island environment as well as an<br />

answer to other factors such as demographic<br />

pressures, agricultural systems and the scarcity<br />

of suitable lands in the smaller islands of the<br />

eastern Caribbean. In other words, the Saladoid<br />

Arawaks managed to develop a strategy of flexible<br />

adaptation to the island environment. This<br />

suggests that they could have been conservative<br />

as well as opportunistic when choosing their settlement<br />

sites. 105<br />

The Saladoids introduced Lithic instruments that<br />

differed typologically from the usual forms of the<br />

Archaic artifacts, such as the rectangular – perfectly<br />

polished - plano-convex axes that have<br />

been found in their particular cultural context.<br />

Other types of axes have also been discovered<br />

in some of these sites, such as the simple petaloid<br />

axes that reached their highest level of<br />

perfection and variety in the later stages of the<br />

Taíno culture. They also showed a particular preference<br />

for body ornaments made of conch and<br />

mother-of-pearl, as well as necklaces made of<br />

semi-precious beads such as agate, amethyst,<br />

jadeite, nephrite and transparent quartz. 106 Many<br />

of these objects are originally from South America.<br />

These raw materials are not found in the islands.<br />

This detail also reveals that, after settling<br />

in the islands, these communities kept in close<br />

contact and interacted with communities in the<br />

mainland. 107<br />

Within the Saladoid context researchers found<br />

the earliest pieces of three-pointed Zemís, also<br />

known as three-pointed stones. They were made<br />

with conch or coral materials, establishing the


style that would later be reproduced in the elaborate<br />

tricuspid stones carved by the Taínos. 108<br />

With the material they obtained from the conch<br />

shells they also made axes, scrapers and other<br />

useful rudimentary artifacts.<br />

According to the chronological model presented<br />

by archaeologist Irving Rouse 109 regarding<br />

the prehistoric settlement of the Caribbean, the<br />

Agro-Potter immigration that originated in the<br />

coast of South America began with the Saladoid<br />

series.<br />

In Puerto Rico, this migration consisted of two<br />

particular stylistic phases. The first phase was discovered<br />

in Hacienda Grande and dates back to<br />

120 A.D. The second phase, known as the Cuevas<br />

Style, has been dated at around 550 A.D.<br />

and constitutes the last phase of the Saladoid<br />

series in the Greater Antilles. 110<br />

In reality, the findings reveal a stylistic decadence<br />

where the forms and the quality of the pottery<br />

are less refined. The attractive curvilinear designs<br />

painted white with red trimmings, and which<br />

originated in the first phase, were substituted for<br />

the more simple designs of the Cuevas Style. 111<br />

The presence of the Saladoid groups in the Dominican<br />

Republic was discovered in La Caleta<br />

beach, in La Romana Province, in the country’s<br />

eastern region. Within this context, numerous<br />

fragments of pottery made with forms and designs<br />

particular to the Saladoid series were unearthed<br />

in these two sites. Also found were Lithic<br />

plano-convex axes and other instruments made<br />

out of conch shells.<br />

These findings date back to 240 A.D., a period that<br />

corresponds to the settlement of the Agro-Potter<br />

groups in the island of Hispaniola. Archaeological<br />

pieces found in the Saladoid settlement in La<br />

Caleta are on display in the Altos de Chavón Regional<br />

Archaeological Museum in La Romana.<br />

As far as is known, the Saladoids only managed<br />

to establish “beach heads,” or coastal settlements,<br />

in Hispaniola. They may also have interacted<br />

with the Archaic groups that preceded<br />

them. This has been considered as one of the<br />

ways the first settlers incorporated ceramics into<br />

their daily lifestyle and one of the factors that<br />

could have limited the advancement of the Saladoid<br />

groups in the island’s interior.<br />

For these reasons, argues Marcio Veloz Maggiolo,<br />

“the Saladoid occupation was almost imperceptible<br />

in the island of Santo Domingo.” 112 Their<br />

presence is not registered in Cuba or Jamaica.<br />

The Huecoid Culture<br />

Recent research on the movements of the<br />

Agro-Potter groups to the Antilles have demonstrated<br />

that this was a much more diverse and<br />

complex process than what was originally<br />

thought. It was not a one-time-only event, and<br />

it did not develop as a gradual move from one<br />

island to the other, until they finally reached the<br />

Greater Antilles. Different cultural expressions,<br />

contemporary to the Saladoids–who also originated<br />

in the South American continent–are not<br />

entirely disconnected from the Arawak tradition.<br />

They were discovered at the end of the 1970s in<br />

the northern section of the Lesser Antilles and<br />

Puerto Rico, and were named Huecoids. The first<br />

findings of their presence were made by Luis<br />

Chanlatte Baik and Yvonne Narganes Storde in<br />

the archaeological site known as La Hueca, on<br />

Vieques island, off the coast of Puerto Rico. 113<br />

The discovery of the Huecoid culture has generated<br />

new hypotheses that attempt to explain<br />

the cultural diversity that existed in the Greater<br />

Antilles during the Ceramic Period. Their differences<br />

with the Saladoid culture have been taken<br />

into consideration through the different origins<br />

of this cultural tradition. 114 These hypotheses<br />

have generated a series of questions regarding<br />

Caribbean archaeology. For instance, if the La<br />

Hueca complex, of the so-called Saladoid series,<br />

existed exclusively in the Lesser Antilles or both<br />

actually co-existed during the same time period<br />

in the region but in different geographic areas.<br />

Other researchers have contemplated the possible<br />

effects of the interaction of the Huecoids with<br />

complex Archaic precedents and their possible<br />

incidence as to the origin and development of<br />

other Agro-Potter cultures in different Antillean<br />

regions. 115<br />

Aside from giving a complete turn-around to the<br />

traditional settlement patterns of the Agro-Potters,<br />

these new theories have also introduced<br />

new ideas on the dynamics that gave rise to the<br />

formation of the different Antillean ceramic horizons.<br />

The finding of the La Hueca site highlighted the<br />

hypotheses of a simultaneous, or previous, immigration<br />

movement that preceded the Igneris or<br />

Saladoid movements. These new theories have<br />

done away with the theory that there was only<br />

one Agro-Potter immigration wave that originated<br />

in the northwest coast of South America.<br />

The ceramic pieces related to the Huecoid culture<br />

are characterized by finely detailed incisions,<br />

arcs and interlocked lines or grilles. To highlight<br />

the cutouts they would sometimes fill the incisions<br />

with white or red paste. The rest of the<br />

vessel is paint-free; an element that clearly differentiates<br />

the Huecoid from the Saladoid pottery<br />

where white is the predominant color covered by<br />

a red base. It is impressive to see the large quantity<br />

of clay recipients that were made in cylindrical<br />

forms and hollowed out in its upper parts.<br />

Many have been identified as “censers” (incense<br />

burners). Others found are inhalation pots, suggesting<br />

the use of hallucinogenic substances for<br />

specific rituals. Also found in abundance were<br />

fragments of clay burenes, a clear indication that<br />

these groups carried out agricultural activities. 116<br />

The Huecoid culture registered an important lapidary<br />

industry, specifically with the production of<br />

necklaces made with semi-precious stones from<br />

South America. Decorative toad-like ornaments,<br />

made with jadeite and adorned with curved lines,<br />

have been frequently found. It is also important<br />

to highlight the finding of ornitomorphic–or birdlike–amulets—that<br />

resemble Andean condors.<br />

These pieces feature heads with curved and<br />

sharp peaks. In their lower parts, where the claws<br />

would be located, these bird-like creatures exhibit<br />

a well-defined human head trapped within<br />

the bird’s claws.<br />

This link between the condor and the Andean region<br />

has led some to believe that these amulets,<br />

as well as the many necklace beads related to<br />

this culture, were introduced to the Caribbean<br />

islands by the Huecoids that came to the region<br />

from the continent. Evidently this introduces new<br />

theories about their origin, and the cultural interaction<br />

that took place between the indigenous<br />

Antillean groups and the groups that inhabited<br />

the South American continent. 117<br />

The La Hueca site, in Sorcé, Vieques, is related<br />

to the Punta Candelero settlement in the town of<br />

Humacao, Puerto Rico. The site was excavated<br />

by archaeologist Miguel Rodríguez 118 and confirms<br />

the existence of a Huecoid cultural horizon,<br />

not only on the island of Vieques but also in the<br />

easternmost region of Puerto Rico. A museum<br />

exhibit that eloquently illustrates the cultural<br />

characteristics of the Huecoid settlements in the<br />

Punta Candelero beach is found in the Museo y<br />

Centro de Estudios Humanísticos Dra. Josefina<br />

Camacho de la Nuez, at the University of Turabo<br />

in Puerto Rico.<br />

Research into the Arawak migrations has demonstrated<br />

that the contacts and exchange networks<br />

between the continent and the Antilles were uninterrupted.<br />

They also exhibit different characteristics<br />

in certain times or periods. These move-<br />

341<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD


342<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD<br />

ments indicate, as previously stated, the early<br />

exploration trips by the Arawak communities to<br />

outline migratory processes that would involve a<br />

large number of individuals and which eventually<br />

led to the Agro-Potter settlement of the Antilles.<br />

The Ostionoids or Sub-Taíno Culture<br />

As previously stated, the Arawak people’s adaptation<br />

process to the Antilles was accompanied<br />

by a series of changes to their culture. Similarly,<br />

they also contributed to the development of<br />

local changes that were based on their cultural<br />

traditions. However, the influences of the Archaic<br />

groups that had previously established themselves<br />

in the region cannot be ignored. Some of<br />

these local cultural developments are related to<br />

their particular form of expression. These eventually<br />

led to the origin of the Taíno culture, which<br />

reached much higher levels of development in<br />

the Antilles.<br />

According to the pre-Columbian population<br />

scheme proposed by Irving Rouse, 119 after the<br />

Igneris or Saladoid periods concluded, two great<br />

cultural developments occurred in the islands.<br />

The first was the development of the Ostionoid<br />

culture, followed by the Taínos, who exhibited<br />

many of the traits of their ancestors. The Ostionoid<br />

ceramic style, which identifies this particular<br />

culture, takes its name from the group’s principal<br />

settlement in Punta Ostiones, in Cabo Rojo,<br />

in Puerto Rico’s western region. This settlement<br />

dates back to 405 A.D. according to the C-14<br />

data obtained by archaeologists Luis Chanlatte<br />

Baik and Manuel García Arévalo. The Ostionoid<br />

period began in the 6 th century A.D., with the<br />

intense penetration of the Agro-Potter groups<br />

into what today is Hispaniola. From there they<br />

continued onward to the Western Antilles and to<br />

the Bahamas.<br />

The ceramic designs of the Ostionoids differed<br />

somewhat from the Saladoid. They show a noticeable<br />

decline in terms of quality and aesthetics;<br />

even though some of the latter’s decorative<br />

features gave way to a brand new style of ceramic<br />

that did not feature the use of white paint<br />

over a red background, a main feature of the<br />

Saladoid pottery. Instead, it is substituted by a<br />

reddish-pink glaze over which they would sometimes<br />

paint black bands. The shape of the ceramic<br />

pieces also changed, becoming much narrower.<br />

The pottery was circular and vessel-shaped.<br />

They were decorated with simple tubular attachments<br />

or simple handles situated at the ends,<br />

and also featured simple ornamental handles<br />

that generally represented the faces of bats and<br />

other zoomorphic symbols.<br />

The Ostionoid groups have been considered<br />

to be sub-Taíno because it is through them that<br />

many of the cultural manifestations that later<br />

on characterized the Taínos originated with<br />

them. This is the case of the small and simple<br />

three-pointed idolillos (small god-like figurines),<br />

which appear on the tips of shells and pieces of<br />

coral. These figurines were already known by the<br />

Saladoids, a group that reached its highest form<br />

of artistic expression with the production of the<br />

Taíno Zemí. Another important cultural expression<br />

of Taíno society that began with the Ostionoids<br />

was the practice of ball games in the batey.<br />

They built great ceremonial plazas, such as the<br />

ones in Tibes, in the town of Ponce, 120 and Las<br />

Flores, in Coamo, both in Puerto Rico. 121<br />

In Puerto Rico the early Ostionoid horizon is<br />

found in the eastern part of the island through<br />

the Elenoid series. Its earliest manifestations appear<br />

in the Monserrate style (600-900 A.D.), followed<br />

by the second phase of the series, known<br />

as the Santa Elena style (900-1200 A.D.). All<br />

these stages came together to establish what is<br />

known as the Taíno culture, where there is a rebirth<br />

in the style and design of their ceramics. 122<br />

The Ostionoid groups reached the island of Hispaniola<br />

around the 6th century A.D. The groups<br />

quickly spread throughout the entire island, occupying<br />

not only the coastal but also the interior<br />

valleys and mountainous regions. As they<br />

advanced towards the west, the Ostionoid penetration<br />

must have divided into two distinct migratory<br />

routes. It seems that one of these routes<br />

developed along the eastern coastal region until<br />

it made its way to the westernmost section of the<br />

island, finally reaching Jamaica. The other group<br />

penetrated the river valleys of Hispaniola’s central<br />

and northern regions. They populated the<br />

entire north coast, until they reached the Bahamas<br />

and the easternmost section of Cuba. 123<br />

In the Dominican Republic, one of the Ostionoids’<br />

most important settlements was discovered<br />

in Corrales, near the coastal town of Juan Dolio,<br />

in San Pedro de Macorís Province, in the country’s<br />

eastern region. In this particular settlement,<br />

researchers were able to establish the presence<br />

of red-painted pottery, characteristic of the Ostionoid<br />

primary style. The ceramics found there<br />

conserved transitional elements characteristic of<br />

the Cuevas Style found in Puerto Rico. 124 Other<br />

Ostionoid features were also found in Anadel,<br />

in Samaná Province, on the north coast of the<br />

Dominican Republic and in Juan Dolio, some 45<br />

minutes east of Santo Domingo. 125 In the case of<br />

Haiti, the most important site was found in Macadí.<br />

126<br />

One of the earliest dates recorded for the early<br />

Ostionoid horizon in the Dominican Republic is<br />

505 A.D. The site was discovered in La Cucama,<br />

in the eastern section of Santo Domingo Province.<br />

The dates registered for the Corrales site,<br />

as reported by Marcio Veloz Maggiolo, range between<br />

645 and 720 A.D. Other dates related with<br />

the Ostionoid series, specifically in the southeast<br />

region of Hispaniola, range between 730 and<br />

985 A.D. in La Caleta, near Punta Caucedo, some<br />

30 minutes east of the capital city. In Juan Dolio<br />

the dates range between 830 and 970 A.D. 127<br />

At the same time, in the excavations carried out<br />

by Adolfo López in the archaeological site known<br />

as El Francés, in Samaná, the Ostionoid ceramic<br />

found was dated between 534 and 690 A.D. 128<br />

After 800 A.D. there was a clear change in the<br />

Ostionoid decorative style. The styles identified<br />

have been classified as “intermediary” or “transitional.”<br />

Their origins and particularities were<br />

generated by processes related to cultural interactions<br />

that have yet to be defined. 129 Some of<br />

the more representative pottery styles discovered,<br />

specifically in the eastern and southeastern<br />

regions of the Dominican Republic, were the<br />

ones denominated Punta and Cabuya. The main<br />

sites discovered were in Punta Macao, in Higüey<br />

Province, 130 and Las Cabuyas-Juan Pedro, in San<br />

Pedro de Macorís. 131 We also identified a transitional<br />

variation that we called the Maguana style<br />

due to their discovery in various archaeological<br />

sites in the country’s central and southwest regions,<br />

such as in the town of Padre Las Casas, in<br />

Azua Province, and in the valley of San Juan de<br />

la Maguana. Some were also found in the southwest<br />

region of Haiti. 132<br />

Another variety of the pottery that was discovered,<br />

which is clearly related to the expansion<br />

of the Ostionoid series towards the western part<br />

of Hispaniola, is the Meillacoid style. Its name<br />

comes from the important Meillac site, on the<br />

northern coast of Haiti. 133 The Meillacoid vessels<br />

break with the traditional smooth-surface ceramics,<br />

depicting new techniques in the designs.<br />

This particular pottery featured distinctive bands<br />

and intertwined cutouts that formed grills in the<br />

superior part of the receptacle. They also have<br />

simple sides adorned with decorative handles. 134<br />

According to Irving Rouse, the decorative elements<br />

of the Meillacoid style were copied from<br />

the rectilinear designs seen in certain Archaic<br />

artifacts that imitated woven vegetable fibers. 135<br />

They could also have emulated the decorative<br />

elements made in wooden and conch objects.<br />

This theory has been once again explored due<br />

to the incidence of the Archaic groups in the


development of the cultural expressions of the<br />

late ceramic period that developed in the Greater<br />

Antilles. 136 Other specialists have highlighted<br />

the similarities that exist between the Meillacoid<br />

styles and the ceramic groups that inhabited the<br />

Florida peninsula, aside from its connections with<br />

Cuba and the northwest region of Hispaniola<br />

through the Bahamas. However, this last hypothesis<br />

needs much more research and data to be<br />

considered a feasible possibility. 137<br />

The earliest signs of the Meillacoid decorative<br />

patterns in Hispaniola were discovered in the<br />

Cibao Valley in the late 19th century, in the Cutupú<br />

site in Río Verde, La Vega Province, in the<br />

country’s central region, dating back to 850 A.D.<br />

Other findings related to this specific style were<br />

discovered in the El Carril site, in Valverde Province,<br />

and which dates back to 920 A.D. 138 The<br />

Meillacoid sites discovered in the Cibao region<br />

have led to a hypothesis on their origins in this<br />

region and their future expansion to the northwest<br />

section of Hispaniola, where the Meillacoid<br />

style coexisted with groups of Taíno ceramicists,<br />

identified with the Chicoid style. 139<br />

Meillacoids and Macoriges<br />

Researchers working with the Museo del Hombre<br />

Dominicano 140 have associated the cultural expressions<br />

of the Meillacoids with the Macoriges,<br />

a group mentioned in the European chronicles<br />

as living in the northern region of Hispaniola and<br />

in the vicinity of the island’s northern mountain<br />

range. Similar to the archaeological identification<br />

of the Archaic sites, the scarce references left by<br />

the chroniclers means it is not always possible<br />

to directly correlate stylistic expressions with the<br />

ethnohistorical information left behind. However,<br />

this does seem to be the case of the Macoriges,<br />

as explained by Fray Ramón Pané 141 and Fray<br />

Bartolomé de las Casas in their chronicles. 142 The<br />

oldest dates registered for the Meillacoid sites<br />

range between 1345 and 1435 A.D., a timeframe<br />

considerably close to the arrival of the Spanish<br />

conquistadors at the end of the 15 th century.<br />

This particular aspect, linked to the presence of<br />

Meillacoid pottery 143 in certain sites identified as<br />

Chicoid, has contributed to the possibility that<br />

these groups coexisted or interacted with each<br />

other and that there may have been a relationship<br />

between style and ethnicity that supports<br />

the hypothesis of a co-relationship between the<br />

Meillacoid culture and the Macoriges. 144<br />

sored by Leiden University – point to the existence<br />

of a major center inhabited by indigenous<br />

groups that lived in that specific area. Aside from<br />

coexisting with communities with different cultural<br />

expressions, the researchers also revealed<br />

that this coming together generated a particular<br />

cultural panorama that encouraged the interaction<br />

of different groups in the region. These differences<br />

were highlighted by the different styles<br />

of ceramic found in the sites. The archaeological<br />

particularities presented in Ulloa’s research suggest<br />

that the ceramic styles, apart from revealing<br />

distinctive identities, also displayed similar influences,<br />

cultural intermingling and interaction between<br />

the communities. This aspect fits well with<br />

the description of the Macorige region and is referred<br />

to in the chronicles that describe the first<br />

contacts between the Europeans and the indigenous<br />

groups in the northern region of Hispaniola.<br />

From an economic perspective, the description<br />

of the Meillacoid settlements presented by Marcio<br />

Veloz Maggiolo has revealed that, aside from<br />

the traditional slash–and-burn agricultural method<br />

practiced by the early Ostionoid communities,<br />

the Meillacoids used the Várzea System,<br />

which consisted in the use of extremely fertile, 146<br />

humid and loamy soil left behind by flood waters.<br />

The Meillacoid settlers that occupied the Cibao<br />

valley and the north coast of Hispaniola also produced<br />

their agricultural products on heaps of soil<br />

and waste. This method is highly productive and<br />

was later used on a larger scale by the Taínos. 147<br />

These mounds were built around the flat areas<br />

that surrounded the dwellings and other complementary<br />

structures. They were units of basic<br />

production and contributed to the establishment<br />

of settlements in this particular region of the island.<br />

148<br />

In essence, the cultural characteristics identified<br />

as Ostionoids and Meillacoids are believed to<br />

have preceded the Chicoid ceramic expression.<br />

They have been identified with the Taíno culture.<br />

Their denomination is linked to a key settlement<br />

In this regard, recent studies carried out by archaeologist<br />

Jorge Ulloa Hung, 145 in a specific<br />

northwest region of Hispaniola - and co-sponsituated<br />

in Boca Chica beach – to the east of the<br />

city of Santo Domingo – in the village of Andrés,<br />

Santo Domingo Province. The site was initially<br />

studied – in the early 20 th century – by U.S. researcher<br />

Theodoor de Booy, sponsored by the<br />

George Gustav Heye Center of the National Museum<br />

of the American Indian. 149<br />

Chicoid pottery features elaborate artistic and<br />

ornamental qualities that give it a certain Baroque<br />

touch. It is characterized by ornaments<br />

that represent handles and graffito signs painted<br />

on the surface of the vessel, thus forming schematic<br />

geometric elements. Similar ceramic pieces<br />

were found in Esperanza, Puerto Rico, in the<br />

island’s eastern region. Other pieces were found<br />

in Capá, in the western part of the island. 150 At<br />

the same time, the Pueblo Viejo site, in Cuba’s<br />

eastern region, is considered to be the most representative<br />

site for Chicoid pottery. 151<br />

Some researchers have argued that there is a link<br />

between the Chicoid and the Barranca ceramic<br />

style, which originated in the central Orinoco region<br />

of Venezuela. However, to date there is no<br />

proof that there was direct contact between the<br />

Barrancoids and the settlers of the Greater Antilles,<br />

where the Chicoid expression has essentially<br />

been found. The Barrancoid features present in<br />

Antillean pottery appear to be a combination<br />

of both, with Saladoid characteristics that were<br />

brought to the islands in the very early stages of<br />

the migration processes. 152<br />

The interactions between both groups as they<br />

made their way to the mouth of the Orinoco River,<br />

and from where they moved on to the Lesser<br />

Antilles by crossing what is now the island of Trinidad,<br />

seems to be the most popular hypothesis<br />

when it comes to establishing the presence of<br />

Barrancoid elements in the region, rather than<br />

the establishment of a direct route that led them<br />

straight to the Caribbean islands. 153 For some<br />

researchers, such as Mario Sanoja, the presence<br />

of similar objects which were probably used for<br />

similar activities, has led them to consider that<br />

there was something much more profound between<br />

these groups than simple and converging<br />

pottery styles. 154<br />

Change Factors<br />

One of the enigmas of the Pre-Columbian past<br />

is linked to the factors that brought about cultural<br />

and material changes that characterized<br />

the diverse Agro-Potter groups. As well as manifesting<br />

themselves through their particular ceramic<br />

styles, these changes are also evident in<br />

other socio-economic and cultural factors. These<br />

343<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD


344<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD<br />

changes revealed the existence of clear breaks or<br />

turning points that occurred in qualitative leaps<br />

and bounds expressed through a series of cultural<br />

components.<br />

One of the first pieces of evidence revealed regarding<br />

these changes came from the research<br />

carried out in Puerto Rico by Froelich G. Rainey<br />

during the 1930s. This archaeologist established<br />

a sequence of settlements that he divided into<br />

three great cultural stages by applying stratrigraphic<br />

studies to the settlements that had been<br />

established on the island.<br />

This sequence is based on the diet of the settlers<br />

and its correlation to the various pottery<br />

styles. Rainey identified the oldest occupation,<br />

corresponding to the Saladoids or Igneris, as the<br />

“Crab Culture,” due to the tremendous quantities<br />

of crab shells or jueyes found in mitten deposits.<br />

Crabs were an essential part of their daily<br />

diet. An intermediary culture discovered was<br />

linked to the pottery manifestations of the Ostionoids.<br />

He named this particular culture “Shell<br />

Culture,” which corresponded to the Ostionoid<br />

pottery culture. Through more recent findings, he<br />

categorized these superior strata being Taínos. 155<br />

Evidence of these changes or transformations<br />

in pottery styles is apparent in the Hacienda<br />

Grande and Cuevas styles. The study of both<br />

styles reveals a gradual transformation in certain<br />

pottery traits, with a loss of aesthetic characteristics<br />

through time although they managed to<br />

maintain basic settlement patterns. This does not<br />

occur with the Saladoids or Ostionoids, where<br />

significant changes in subsistence models and<br />

other cultural characteristics were evident.<br />

When studying the evolution of the Ostionoid<br />

cultural patterns –in comparison to its Saladoid<br />

predecessors—a radical change in the subsistence<br />

methods that goes far beyond simple local<br />

evolution is evident. In order to truly understand<br />

these changes other factors such as socio-cultural<br />

interactions, environmental patterns, and even<br />

the influence of other early immigration processes<br />

should be taken into consideration.<br />

In this respect, Manuel García Arévalo and Julia<br />

Tavares–in a keynote presentation delivered at<br />

the symposium “Problems of Antillean Archaeology,”<br />

held in Ponce, Puerto Rico in 1978–argued<br />

that the first significant changes among<br />

the Agro-Potter groups occurred in Puerto Rico.<br />

Puerto Rico is where the Igneri culture transformed<br />

itself and ushered in another cultural<br />

phase that brought with it a certain type of ceramic<br />

that, although it maintained certain dec-<br />

orative elements related to the Cuevas Style, it<br />

marked the beginning of a new series of forms,<br />

decorative patterns and different manufacturing<br />

techniques. In this case it is evident that this particular<br />

ceramic is associated with a diet that is<br />

also different in terms to the species consumed.<br />

Therefore, the question that has to be asked is<br />

whether the Ostionoid series was a local evolution<br />

of the Igneris or, quite the contrary, it was<br />

generated by the influence or interaction of new<br />

cultural groups.<br />

From our perspective, the cultural changes that<br />

led to the formation of the Ostionoid series,<br />

and later on to the origin of the Taíno culture,<br />

do not respond to a continued–yet slow in situ<br />

evolutionary process–but to the introduction of<br />

new styles as to how they manufactured ceramics.<br />

However, as a product of the cultural mix of<br />

these groups, some particular traits of the previous<br />

styles are evident.<br />

Regarding the changes observed in the material<br />

culture that existed between the Saladoid and<br />

Ostionoid groups, especially in their particular<br />

ceramic styles, L. Antonio Curet proposed that<br />

because this environment brings with it various<br />

types of ideological and symbolic messages, the<br />

changes in pottery styles reveal certain modifications<br />

in the social, economic and political aspects<br />

that could have influenced the evolution<br />

or socio-cultural development of the prehistoric<br />

groups. 156<br />

The Transformation of the Agro-Potter Groups:<br />

New Approaches<br />

As previously expressed, the discoveries unearthed<br />

by researchers Luis Chanlatte Baik and<br />

Yvonne Narganes Storde, along with the excavations<br />

by archaeologist Miguel Rodríguez in the<br />

Punta Candelero site, have revealed the existence<br />

of two distinct migratory movements that<br />

arrived almost simultaneously to the islands of<br />

Vieques and Puerto Rico. These particular movements<br />

constitute the prelude of the movement<br />

of the Agro-Potters to the other islands of the<br />

Greater Antilles.<br />

The appearance of the Huecoid cultural horizon<br />

has confronted the traditional evolutionist<br />

scheme maintained by Irving Rouse, which is<br />

based on a unilineal development model that<br />

occurred after the establishment of the Saladoid<br />

settlements. This has as an analytical unit the material<br />

culture and is, above all, based on the classification<br />

and creation of a series and sub-series<br />

of stylistic ceramic traits. 157<br />

Beginning with the pioneering research carried<br />

out by Luis Chanlatte Baik and Ivonne Narganes,<br />

new ideas have emerged regarding the settlement<br />

of the Antilles. 158 The Archaics, already settled<br />

in what is now Puerto Rico, were not only<br />

able to assimilate the agricultural and ceramic<br />

methods of the new Agro-Potter groups when<br />

they came into contact with them, but also experienced<br />

a progressive cultural transformation<br />

that led to the origin of the Ostionoid series. This<br />

assimilation, aside from being one of the reasons<br />

that would explain the qualitative advances<br />

made in the economy and lifestyle of the gatherers,<br />

has been considered to be one of the factors<br />

that contributed to the rapid migration of the<br />

Ostionoids to the west.<br />

Looking at it from this perspective, the formation<br />

of the Ostionoid style is the result of a hybridization<br />

and trans-culturization process that<br />

took place between the Archaics and the new<br />

Agro-Potter settlers. This process also occurred<br />

in Puerto Rico and in other islands as well, such<br />

as in Hispaniola. From this particular region the<br />

Ostionoids moved on to Cuba, Jamaica and the<br />

Bahamas, as well as the Turks and Caicos Islands.<br />

This unequal assimilation and learning process in<br />

pottery-making by the Archaics could explain the<br />

drastic drop in the quality of the ceramics made<br />

by the Ostionoids and Elenoids, compared to<br />

the Saladoids. 159 This significant decline in the<br />

overall quality of the pieces motivated Rouse to<br />

compare this drastic change in the artistic quality<br />

of the ceramic produced by these groups<br />

between the years 600 and 1000 A.D. with the<br />

artistic decadence registered in the Middle Ages<br />

in comparison to the Ancient Classics. The recovery<br />

of this lost artistic quality occurred during the<br />

Italian Renaissance. 160 The only difference is that<br />

in the Antillean case, the degeneration process<br />

in ceramic making gradually turned around the<br />

year 1200 A.D., giving way to a new phase with<br />

the upsurge of Taíno culture.<br />

The processes of interaction and trans-culturization<br />

between the Archaics and the new Saladoid<br />

and Huecoid styles were probably not homogenous.<br />

They may have developed under different


contexts, situations and time periods on the different<br />

islands and within the islands themselves.<br />

This presumably contributed to nuances and differences<br />

both in the quality and decorative elements<br />

of the pieces produced, as well as in other<br />

cultural expressions that emerged. In essence,<br />

these processes generated a diversity of ceramic<br />

styles and expressions that have been considered<br />

to be transitional in Caribbean archaeology.<br />

Among these, some of the best known are the<br />

so-called Elenoids, found in Puerto Rico’s eastern<br />

region, and the Punta Styles, found in the easternmost<br />

section of the Dominican Republic. 161<br />

And in the Meillac sites, found in the island’s central<br />

region and which extended towards northwestern<br />

Haiti.<br />

This cultural fusion between the Archaics and the<br />

Agro-Potter groups has been called the “Antillean<br />

Formative,” 162 which ended with the formation<br />

of the Taíno culture and which, at the root of<br />

it all, is only a manifestation of the cultural mix<br />

that through time shaped the cultural profile of<br />

the Caribbean islands. 163<br />

On the other hand, it is important to highlight<br />

that the first Agro-Potter groups represented by<br />

the Saladoid and Huecoid series did not reach a<br />

Lithic industry of a utilitarian nature that would be<br />

comparable to the typological variety presented<br />

by the Archaic Banwaroid tradition. Therefore, as<br />

we have highlighted previously, the production<br />

of Lithic artifacts linked to the Ostionoids–and<br />

which would be subsequently and amply developed<br />

by the Taínos–must be linked to the cultural<br />

contributions made by the Archaics. 164 It is<br />

a permanent typology in the way some artifacts<br />

were made, and reveals hybrid and trans-culturization<br />

processes that are uniquely Antillean. 165<br />

In terms of the evolution of their subsistence it<br />

is worth highlighting the similarities between the<br />

settlement patterns of the Archaic and Ostionoid<br />

groups, even though in the latter group the presence<br />

of fragments of burenes reveals they had<br />

mastered certain agricultural techniques.<br />

However, when comparing the Ostionoid settlements<br />

with the Taíno culture, it is clearly evident<br />

that in the former the gathering of species linked<br />

to the mangrove ecosystems was important as<br />

a complement to agricultural production. In the<br />

Taíno sites the findings reveal significant agricultural<br />

activities and less evidence of marine and<br />

river-based food remains.<br />

including the possible construction of irrigation<br />

canals or channels specifically in certain regions<br />

in the island of Hispaniola 166 –where the soil was<br />

very dry–turned agricultural production into the<br />

main economic support of the Taínos. As a consequence,<br />

it contributed to the considerable sedentarism<br />

of the Taínos and to the establishment<br />

of villages with higher populations and a much<br />

more complex social, political and religious system<br />

that surpassed the tribal stage and became<br />

societies headed by Caciques or chieftains.<br />

The more representative expressions of the Taíno<br />

culture are perceived, most specifically after the<br />

13 th century, in the western region of Puerto Rico<br />

and the southeastern section of Hispaniola. Its<br />

principal link, or communication channel, was the<br />

Mona Passage. Both spaces have been considered<br />

the center of development of the classical<br />

Taínos, and the nucleus from where this culture<br />

expanded through concentric waves through the<br />

rest of the island of Hispaniola, Cuba’s far eastern<br />

region and the smaller islands to the east of<br />

Puerto Rico. 167<br />

When the Europeans arrived in America, Taíno<br />

culture had two great centers. The first, or Epicenter<br />

“A,” included Borinquen or Puerto Rico<br />

as it is known today, and the Virgin Islands, most<br />

specifically the island of St. Croix. It also included<br />

southeastern Hispaniola, where the Higüey Cacicazgo<br />

was located. 168<br />

Even the chronicles written during the conquest<br />

highlighted an intimate kinship relationship between<br />

the Caciques from Borinquen and Higüey,<br />

and the continuous travels in canoes through the<br />

Mona Passage. The interactive relationship between<br />

both islands was truly dynamic. 169 Epicenter<br />

“B” extended from the central valleys to the<br />

northwest and western regions of Hispaniola. It<br />

crossed the Windward Passage until it reached<br />

Cuba’s eastern region. It is believed that the maximum<br />

socio-political center of this Epicenter was<br />

the Jaragua Cacicazgo. As Las Casas explained:<br />

“Xaraguá was like the marrow and medulla<br />

of the island, its sovereign court. Its King<br />

surpassed all the other princes in eloquence,<br />

refinement, and education and good breeding.<br />

Likewise, his government was the most<br />

ordered and the most circumspect. At his<br />

court there was a multitude of nobles, men<br />

and women, whose beauty and elegance<br />

excelled … all other provinces on this island.”<br />

170<br />

nous cultural development. What we have called<br />

“typological frontiers” 171 developed between<br />

the two Epicenters or geographical units.<br />

The establishment of frontiers between both territories<br />

is evident in the defined formal and stylistic<br />

differences found in certain objects linked<br />

to the Zemís, as well as in artifacts used in rituals<br />

or everyday use. These led to regional and local<br />

expressions that were consistent with the available<br />

environmental resources, raw materials and<br />

the symbolic and ideological trajectories of each<br />

particular region. 172 This diversity in the behavioral<br />

patterns of the material culture illustrates<br />

how the ecological variables – as well as other<br />

processes and socio-cultural interactions to the<br />

environment - produced a mosaic of regional typological<br />

variations in the geographic space that<br />

Taíno culture occupied.<br />

Taíno Culture<br />

Who Were the Taínos?<br />

When the Europeans first arrived in the Americas,<br />

the Taínos inhabited broad swathes of the<br />

Greater Antilles, namely Borinquen – present<br />

day Puerto Rico - practically the entire island<br />

of Hispaniola or the island of Santo Domingo,<br />

Cuba’s western and eastern regions and possibly<br />

parts of Jamaica. They defined themselves<br />

as good men, “that is, noble and prudent and<br />

not cannibals.” 173 Their immediate ancestors can<br />

be traced to ancient migratory waves of Arawak<br />

groups from the northwestern region of South<br />

America that slowly moved to the Antillean islands<br />

centuries earlier, traveling west following<br />

the direction of the winds and ocean currents.<br />

It is worth highlighting that although the Taíno<br />

culture never completely dominated the entire<br />

Antillean region, they did have a predominant<br />

influence in several territories. As stated earlier,<br />

ethnohistorical sources and archaeological<br />

evidence have revealed the presence of other<br />

groups, such as the Guanahatabeyes and the<br />

Ciboneyes in the westernmost parts of Cuba<br />

and Hispaniola; the Magoriges and Ciguayos in<br />

northern Hispaniola, and the Caribs, who inhabited<br />

some of the islands of the Lesser Antilles<br />

from where they launched their attacks on the islands<br />

of the Greater Antilles. The Caribs reached<br />

those islands at a later date from places such<br />

as modern-day Guyana. Recent archaeological<br />

findings have been unearthed in St. Vincent and<br />

the Grenadines. 174<br />

345<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD<br />

The development of agriculture through the<br />

use of mounds and other agricultural methods,<br />

This statement therefore leads us to conclude<br />

that Taíno society did not experience a homoge-<br />

The first Arawak settlers adapted to insular living<br />

and their inter-actions with the Archaics that


346<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD<br />

came before them ended with the creation of<br />

the Taíno culture, whose very beginnings can<br />

be dated to some 300 years before the arrival<br />

of the first Spanish conquistadors. Unlike the<br />

Archaic bands–whose subsistence was based<br />

on gathering methods, small hunting and fishing–the<br />

Taínos only used these environmental<br />

resources as a complement to their diet. Their<br />

sophisticated knowledge of agricultural methods<br />

enabled them to farm and store surplus food.<br />

This allowed them to establish permanent and<br />

well-populated villages operated by the will of<br />

the Caciques. Thus, upon the arrival of the conquistadors,<br />

at the end of the 15th century, Taíno<br />

society was at the threshold of the cultural stage<br />

known as the Señorío Period, also known as the<br />

Cacicazgo. 175 This period was distinctive for its<br />

sedentary settlements with a clear hierarchical<br />

system that clearly distinguished the superior<br />

level of socioeconomic and cultural evolution of<br />

the Taínos from the other indigenous groups that<br />

populated the insular Caribbean. 176<br />

Their physical appearance is well known thanks<br />

to the writings of the European chroniclers.<br />

These records describe them as short in stature<br />

and well built. Columbus compared their reddish<br />

skin color to “the olive skin tone of the Canarians<br />

or rustic burned by the sun.” 177 Their bodies were<br />

hairless; their faces were broad, with high cheekbones,<br />

full lips and strong teeth. They had black<br />

hair… “almost as the silky hair of the horse,” 178<br />

and they cut it above their eyebrows, unlike the<br />

Ciguayos, who had long hair and tied it back with<br />

a net where they inserted papagayo (Temnotrogon<br />

roseigaster) and parrot (Amazona ventralis)<br />

feathers.<br />

The Taínos also deformed their skulls. They<br />

would place two palm slats on their children’s<br />

skulls and fasten them with cotton bands, one<br />

over the frontal area and the other on the occipital<br />

lobe. This method flattened the children’s<br />

foreheads as they grew. They perforated their<br />

lower lips and pierced their earlobes to insert a<br />

bezote – a knot of hollowed-out wood – or transversal<br />

studs that they called taguaguas. 179 Some<br />

of these facial ornaments were made of gold or<br />

guanin, a low-grade gold material mixed with<br />

copper alloys highly valued by the Indians. 180<br />

They also used decorative feathers to enhance<br />

their appearance, as did most indigenous peoples<br />

of the Americas. Due to their fragility, none<br />

of these feathers have been conserved, so we<br />

do not have a precise idea of what these feather<br />

adornments were like. However, there is no<br />

doubt that they must have been beautiful due<br />

to the striking and colorful nature of the feathers.<br />

The Taínos didn’t wear clothes but they tied special<br />

bands made of cotton called coiros 181 around<br />

their arms and legs. Some married women wore<br />

a small loincloth known as naguas–like a very<br />

short skirt–also made of cotton and adorned with<br />

intertwined drawings. The Caciques sometimes<br />

wore belts, and bonnets and headbands that resembled<br />

tiaras. They would place sheets of gold<br />

and small pieces of art work on these items, as<br />

well as in their protective amulets and fetishes.<br />

According to the chroniclers, they painted their<br />

faces and bodies, as well as many of their ritual<br />

objects and everyday items. They made the paint<br />

by extracting the juice of the jagua fruit (Genipa<br />

Americana L.) and from bija or annatto seeds<br />

(Bixa orellana L.), as well as other local products<br />

containing color extracts. Columbus was the first<br />

to highlight the use of body paint among the Antillean<br />

Indian population, with frequent allusions<br />

to this practice in his Diary. During his voyage<br />

along the northern coast of Haiti, he describes<br />

the characteristics of the members of the Guacanagarí<br />

Cacicazgo or chiefdom: The truth is that<br />

“…all paint themselves, some with black…others<br />

with red; and I have been told that they do so to<br />

protect themselves from the sun…” 182 The Admiral,<br />

with a keen sense of observation, reveals<br />

that the body paint, as well as its evident decorative<br />

function, also served to protect their skin<br />

from constant exposure to the sun and to repel<br />

mosquitoes and other insects, along with other<br />

therapeutic benefits.<br />

They would apply these decorative elements<br />

for their special festivities, known as areitos, or<br />

for their invocation rituals to honor their idols<br />

or Zemís. They also painted their bodies to intimidate<br />

their enemies in battle because it was<br />

thought that facial and body paint helped them<br />

display courage and ferocity. 183 Although these<br />

techniques were ephemeral, some of the decorative<br />

elements were extremely creative and<br />

artistic; with traditional outlined designs, some<br />

inspired by visions induced after consuming hallucinogenic<br />

substances.<br />

Apart from enhancing their personal appearance,<br />

painted body motifs represented a symbolic<br />

code and expressed the identities of their<br />

lineages and tribal clans, differentiating them<br />

from other aboriginal groups. Painting stamps<br />

and clay seals have been unearthed in several<br />

archaeological sites, with a wide variety of geometric<br />

designs that were probably used for body<br />

decorations and for stamping images on cotton<br />

cloth. They used two types of stamps: one cylindrical<br />

and the other flat. Cylindrical stamps<br />

were used like rolling pins to stamp repetitive<br />

motifs to form attractive decorative starry designs.<br />

The most common variety of flat stamps<br />

was disc-shaped - although rectangular and elliptical<br />

stamps have also been found. They usually<br />

had decorative motifs on both sides, allowing for<br />

great variety in their spotty sketched designs and<br />

outlines. Some of these flat seals have, on one<br />

side, a conical protrusion for holding the item.<br />

Others represented amphibious forms; in some<br />

cases they contained small balls made of baked<br />

clay or loose pebbles, turning the seal into a rattle.<br />

Productive Activities<br />

Agriculture<br />

The Taínos developed an economy that was fundamentally<br />

based on agricultural production.<br />

They grew enough food to be self-sufficient, to<br />

satisfy the needs of the tribe and had enough left<br />

over to barter with neighboring villages. Gathering<br />

fruit and wild root vegetables, along with<br />

fishing and marginal hunting, complemented<br />

their basic food needs. This guaranteed a major<br />

balance of protein and a varied diet. By making<br />

the most of the great variety of plants and edible<br />

animal species, using functional tools and sophisticated<br />

farming methods, they showed their<br />

profound knowledge of the insular environment<br />

in which they lived.<br />

Their farming plots were known as conucos. They<br />

also used a range of agricultural techniques such<br />

as slash-and-burn, cutting and burning forested<br />

areas. These methods were initially introduced by<br />

the first Arawaks. Another common method was<br />

known as the Várzea, or floodplain, which consisted<br />

of using flooded areas rich in sandy-loamy<br />

soil, minerals and organic matter deposited by<br />

the flood waters. 184 They also planted on mounds<br />

of loose soil, a technique that was widely used<br />

during the last phase of the Taíno period.<br />

The mounds were formed after removing the soil<br />

that contained food waste or remains. It was a<br />

system that was very similar to what we know as<br />

composting or fertilizing. This improved their agricultural<br />

yields, especially in tuberous root products<br />

such as the cassava or manioc root (Manihot<br />

esculenta Crantz) and sweet potato (Ipomoea<br />

batatas L.). According to historical sources, these<br />

mounds of loose soil could reach four to 12 meters<br />

in diameter and each mound could hold four<br />

or five rooted cuttings that very quickly grew to<br />

become solid plants.


The slash-and-burn system was mainly used for<br />

cultivating maize (Zea mays L.); only during the<br />

full moon period as they believed that this guaranteed<br />

a successful harvest. 185 When referring to<br />

this agricultural system, Oviedo explains:<br />

“To plant the maize, the Indians follow this<br />

order. Maize is born from canes that give out<br />

some spikes or ears the length of a jeme, and<br />

smaller or bigger, and thick as an arm wrist<br />

or less, and full of thick grains like chickpeas<br />

(but not fully rounded). And when they want<br />

to plant them, they burn woodland or cane<br />

fields […]” and the ashes left behind enrich<br />

the soil as if it had been fertilized.” 186<br />

[…]<br />

“After cutting and burning the trees…five<br />

or six Indians place themselves in a row one<br />

step apart. Each made a small hole with a<br />

planting stick, threw in it four or five grains<br />

of maize taken from a small sack tied around<br />

the waist or slung around the neck, covered<br />

the hole with earth [using their feet], then<br />

moved forward a pace and repeated the<br />

process.” 187<br />

The Taínos also made the most of the rainy season<br />

to prepare for the planting process. In the<br />

final stages of their evolution they used certain<br />

types of irrigation systems in very dry places<br />

where it was essential, such as in the Jaragua Cacicazgo<br />

in the far west of the island of Hispaniola.<br />

188 In regions where humus-bearing soil is less<br />

common, they cultivated jagueyes, which were<br />

holes found in rocks and in limestone-based<br />

terrains near coastal reefs, as described by Las<br />

Casas in the Higuey Cacicazgo. 189 These cavities<br />

contained moisture and therefore fertilized the<br />

soil. 190 They were also “water holes,” which are<br />

so common in the eastern region of the island,<br />

and used them as a source of drinking water.<br />

They would draw water using clay receptacles<br />

held by ropes. 191<br />

The agricultural tools they used included stone<br />

petaloid axes, named for their resemblance<br />

to flower petals. Axe heads were mounted on<br />

wooden sticks, and were also used as weapons.<br />

The smaller ones were usually right-handed. They<br />

were made of hard rocks that better preserved<br />

the blade and in most cases the surface was expertly<br />

polished. They also used double-headed<br />

axes, previously used by the Archaic groups.<br />

Chronicler Pedro Mártir de Anglería described<br />

the resistant material used to make these Taíno<br />

axes:<br />

“The petaloid axes are considered to be<br />

lightning stones because it was believed<br />

that they were brought to Earth by lightning<br />

bolts, and that after a while they rise<br />

up to the surface. Some believed that they<br />

brought good luck and others thought they<br />

contained medicinal properties. These superstitious<br />

beliefs are ancient: the Romans<br />

called their axes ceraunias, or lightning<br />

stones because they thought they were<br />

created in the sky and fell to earth during<br />

a lightning strike or thunder. They believed<br />

the stones were endowed with many virtues.”<br />

192<br />

In addition to the petaloid axes, they used other<br />

work tools such as elongated Lithic gravers or<br />

burins, with two very sharp sides, as well as scrapers,<br />

chisels and shell spikes. 193 The Agro-Potter<br />

communities continued using very similar varieties<br />

of the sharp flint chips that the Archaic groups<br />

had used. 194<br />

Other agricultural tools used were the coa or<br />

hoe, and that today is known as a puyón, a kind<br />

of wooden stick with a hardened-fire tip. It was<br />

used to shape and remove soil before planting<br />

corn seeds or cassava roots. It was also used to<br />

harvest root crops. Today, this instrument is used<br />

in the Dominican countryside for a range of agricultural<br />

purposes. 195<br />

Edible Plants<br />

The Taínos’ main agricultural crop was the yuca<br />

or cassava root, which was the basis for their<br />

main staple food, a type of dry bread they called<br />

casabe. To prepare it they would first peel the<br />

husk of the root with a conch shell. Once peeled,<br />

the root was placed on top of a guariqueten or<br />

the leaf base of the royal palm to avoid putting<br />

it on the floor. The clean chunks were ground<br />

with a grater to produce the dough that was<br />

then placed in a cibucán, a sort of sieve made<br />

of vegetable fibers to squeeze out all the excess<br />

juice produced by the dough. After it dried, the<br />

dough was spread on a jibe or basket-like sieve<br />

until it turned into a catibía or cassava powder<br />

that was then spread in a burén or clay tray on<br />

top of a fire. As part of the cooking process, the<br />

shells were flipped over with a cuise or wooden<br />

spoon in order to toast the shell on both sides<br />

until the casabe was finally cooked. This process<br />

involving the manioc or yuca root was only carried<br />

out by women.<br />

The Casabe was considered a special treat by the<br />

Spanish colonizers and African slaves, and soon<br />

became a central part of the daily diet during the<br />

colonial period to the point that it became known<br />

as the “bread of the conquest.” Due to the absence<br />

of wheat flour, which turned damp in tropical<br />

conditions, casabe bread was used as a staple<br />

food item during subsequent trips by the discoverers<br />

to conquer the rest of the Antilles and the<br />

mainland. Bartholomew Columbus, an adelantado<br />

or Royal official himself, planted some 80,000<br />

cassava plants near the city of Santo Domingo. 196<br />

Cristóbal de Tapia, an oidor (a judge of the Royal<br />

Court), owned “a farm with 38,000 montones<br />

(lots) of cassava and peppers.” 197 To this day, the<br />

casabe is an important part of Dominican cuisine<br />

as one of the main foodstuffs inherited from the<br />

earlier inhabitants of the island. 198<br />

Another important root-based ingredient in the<br />

Taíno diet was the batata, or sweet potato. The<br />

aje was also an important complement (possibly<br />

a variety of the batata). They were cooked over an<br />

open fire. Because of its appearance, Columbus<br />

confused them with the African ñame (Dioscorea<br />

sativa). Also, Fernández de Oviedo, a meticulous<br />

chronicler when it came to describing the flora of<br />

the Indies and especially with everything related<br />

to dietary matters, believed that the batata was<br />

of “extreme importance to the Indians in the island<br />

of Hispaniola…:<br />

“And they eat them cooked or asada (roasted)<br />

and in soups, but any way it is a good<br />

fruit, and can be presented to Your Majesty….”<br />

Today, sweet potatoes, both in Cuba as in Spain,<br />

are called boniato, a Taíno word meaning any<br />

sweet and tasty food item. This included sweet<br />

potatoes as well as other edible species, including<br />

347<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD


348<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD<br />

the cassava boniata and a variety of pineapple or<br />

ananás that they also called boniata.<br />

In certain regions, including the Higuey Cacicazgo,<br />

the guáyiga (Zaia debilis L.f.), which grew<br />

wild in nearby forests, replaced the cassava as<br />

a basic staple. They produced special flour from<br />

the guáyiga which they used to prepare special<br />

rolls that were placed in the sun to dry out and<br />

to eliminate the toxic substances of the plant.<br />

When ready, they were eaten in the same way as<br />

the casabe. 199 To this day, special rolls or pan de<br />

chola are still made in the rural areas near the city<br />

of San Cristóbal to the southwest of Santo Domingo.<br />

This area was home to many sugarcane<br />

mills during the colonial period, with a large population<br />

of African slaves who incorporated many<br />

indigenous eating habits into their diets.<br />

The word guayo possible derived from the word<br />

guáyiga, which in the Dominican Republic is a<br />

kitchen utensil that is used to grate root vegetables<br />

and other edible plants. The Taínos used<br />

different kinds of graters. Near the coastal areas,<br />

they used natural coral as graters, taking advantage<br />

of its porous surface. In the country’s interior<br />

regions, especially in the southern and western<br />

regions, where the Maguana and Jaragua Cacicazgos<br />

were based, graters were made of darkgrey<br />

volcanic rocks. The consistency of the rocks<br />

made them suitable for this task. The most common<br />

varieties were elliptical and triangular, with<br />

two short-legged protrusions at the base. This allowed<br />

the guayo to be placed on top of a wooden<br />

slab or on the thick woody sheathing base of<br />

the yagua palm tree, where the grated product<br />

would be collected.<br />

Some of the Lithic graters are effigies decorated<br />

with geometric cut-out designs. This is why many<br />

researchers believed that they served a ceremonial<br />

purpose. As well as these two types of<br />

guayos, or graters, there is a third version. These<br />

guayos were made with a wooden slab where<br />

they would inlay flint chips on one of the wooden<br />

faces which were then set with some kind of glue<br />

of vegetable origin. One of these guayos was<br />

made with cedar (Cedrela mexicana) and inlaid<br />

with angled stones. One specimen was found<br />

in perfect condition in Cuba. 200 For the special<br />

casabe made for the Caciques, the manioc root<br />

would be grated “in fish skin, such as dogfish,<br />

that the Indians called libuza.” 201<br />

Corn (Zea mays L.) was also known as ector when<br />

it was tender. This was another central ingredient<br />

of the aboriginal diet. 202 This cereal, originally<br />

from Mesoamerica, was taken to the Antilles by<br />

established communities in northern Colombia<br />

and western Venezuela at around 500 B.C. 203 because<br />

of its nutritional properties and the ease<br />

in which it was stored, this plant has been described<br />

as “the sacred grain of the Americas.” In<br />

the words of Las Casas:<br />

“They planted and twice a year they would<br />

pick the grain they called corn, not to make<br />

bread but to eat it freshly picked, like fruit,<br />

raw or roasted when it is milky, and it is very<br />

delicious, and they also made some kind of<br />

stew with water and by grinding the grains.<br />

The grains were small and came in many colors,<br />

purple and white and red and yellow,<br />

and all of them on one corncob, and they<br />

called it corn and the name came from this<br />

island.” 204<br />

Other complementary crops included the yautía<br />

(Colocasia esculenta L.), the sweet manioc root<br />

or boniata (Manihot dulcis Gmel.), the lerén (Calathea<br />

allouia Aubl.), peanuts (Arachis hypogaea<br />

L.) and other species like pepper (Capsicum sp.),<br />

which was highly valued for its spice and the flavor<br />

it gave their foods.<br />

In the case of the lerén or liren, Fernández de<br />

Oviedo wrote the following:<br />

“The liren are a fruit that emerges from a<br />

plant the Indians cultivate, and even today<br />

some Spaniards cultivate in this island of Hispaniola.<br />

It is a grass or plant that grows and<br />

puts forth branches, as was said of the pep-<br />

pers and the sweet potato, and the fruit matures<br />

underneath the ground, and it is white<br />

and the size of robust dates (and sometimes<br />

bigger or smaller), and have a very thin skin<br />

and each one of the fruits is attached to a<br />

thin stick, almost like a common needle, that<br />

is attached to a thicker branch. The Indians<br />

cook these lerenes when they are in season.<br />

They are sold in the plazas, already cooked,<br />

and they remove the thick skin, which is very<br />

thin and softer than the skin of a chestnut…<br />

and is very tasty.” 205<br />

In today’s Dominican Republic, the lerén is one<br />

of the most representative traditions that have<br />

survived from the indigenous culture, especially<br />

during the Christmas season. As was the custom<br />

during the Colonial period, street vendors begin<br />

to sell lerenes in our towns and cities as soon as<br />

the cool November breezes begin to blow, a sign<br />

that Christmas is just around the corner.<br />

Another very important plant for the Taínos was<br />

tobacco (Nicotiana tabacum L.), associated with<br />

religious rituals and magical-healing practices.<br />

They also used tobacco for pleasure or to relieve<br />

tiredness during the long walks they frequently<br />

embarked on. Tobacco was carefully grown near<br />

their dwellings. Its aromatic leaves were hung to<br />

dry on the shaded side of the bohíos and canopies.<br />

Once the leaves were ready they rolled<br />

them into elongated tube-like structures which<br />

they called túbanos and smoked them continuously.<br />

Tobacco consumption as part of the Spanish-Indian<br />

trans-culturization process was adopted by<br />

the Spaniards and the Africans from the very beginning<br />

of the colonial period. Over the years,<br />

tobacco went on to become one of the most representative<br />

crops of the Antilles.<br />

Many of the fruits consumed by the Taínos were<br />

gathered in the wild, such as the mamey (Mammea<br />

Americana L.); guanábana (Annona muricata<br />

L.); mamón (Annona reticulate L.); anón (Annona<br />

squamosal L.); guayaba (Psidium guajava<br />

L.), níspero (Manilkara zapota L.); jagua (Genipa<br />

Americana L.); hobo (Spondias purpurea L.) and<br />

pitahaya (Hylocereus undatus Haw-Britt). They<br />

also grew fruits like papaya (Carica papaya L.)<br />

and pineapple (Ananas comosus L.), which they<br />

called, according to the specific variety, yayama,<br />

boniata and yayagua. 206<br />

About the exquisiteness and beauty of the<br />

Fernández de Oviedo pineapple, he highlights:<br />

“[...] in my eyes, it is the most beautiful<br />

fruit of all the fruits I have seen, and the


one that smells the best and has the best<br />

flavor”. 207<br />

Timber-Yielding and Medicinal Trees<br />

The indigenous people made their canoes from<br />

the trunk of the Tabonuco tree (Dacryodes excelsa),<br />

commonly found in Puerto Rico and the Virgin<br />

Islands. Once they began to burn the trunk,<br />

the smoke it emitted was very aromatic and they<br />

used it as incense in their ritual ceremonies. They<br />

also built canoes from the great Ceiba (Ceiba<br />

pentandra L.) and Mari-a trees (today, known as<br />

baria, Calophyllum calaba L.). These canoes were<br />

so large that they could “easily transport more<br />

than thirty persons.” 208<br />

The guácima fruit (Guazuma ulmifolia Lam) was<br />

used to brew a special drink said to help them<br />

to gain weight. They also used the lightweight<br />

wood of this particular tree to build long-handed<br />

narrow spades for farming, and poles for carrying<br />

baskets. They also used the wood to build fires.<br />

They made bows and spears with the wood of<br />

the Caimito tree.<br />

They used the dry gourd of the Higuero (Crescentia<br />

cujete L.) to make drinking cups, receptacles<br />

for carrying water, and other vessels and<br />

utensils that they decorated with attractive designs.<br />

They made the balls they used for their<br />

ball games from the resin of the Cupei tree, and<br />

used the wood to make spears and arrows.<br />

They also made troughs of various sizes, also<br />

called bateas or pans, which they used to sift<br />

river sand in search of gold. This rudimentary<br />

mining technique was vigorously implemented<br />

during the first years of the colony, and is still<br />

practiced today in the search for river gold in<br />

certain regions of the country. 209<br />

The original inhabitants also made a wide variety<br />

of baskets with different types of fibers, as well as<br />

with cotton cloth that they decorated with vegetable<br />

ink obtained from the jagua, a common<br />

fruit, and from annatto seeds. They were used to<br />

paint decorative motifs on their ceramic utensils.<br />

The Taínos built their cooking fires by rubbing<br />

certain kinds of wood together. They cooked<br />

their meals and baked their ceramic utensils.<br />

They also cut down large trees to prepare the<br />

land for farming. They used specific types of<br />

wood, such as cuaba (Pinus occidentalis SW.),<br />

and Goaconax or guaconejo (Amyris Balsamifera<br />

L.), as torches. It is worth pointing out that<br />

they would usually trap fireflies (Pyrophorus noctilucus)<br />

and use them to illuminate their way at<br />

night. As a matter of fact, the chroniclers also<br />

used these fireflies at night to save the oil they<br />

used for their lanterns.<br />

The Taínos were highly knowledgeable about the<br />

medicinal properties of certain tropical plants.<br />

Many of these medicinal plants are still used by<br />

locals to this day. 210 One example was the apazote<br />

(Chenopodium ambrosioides L.), used today<br />

in the rural areas for de-worming. Also, the<br />

curia (Justicia pectoralis Jacq.), an aromatic herb<br />

used to treat stomach ailments and heal wounds;<br />

jobobán (Thychilia hirta L.), whose roots are used<br />

to induce abortions. Its hardy wood is also used<br />

for other purposes, such as the construction of<br />

rural shacks. The Taínos may have used this wood<br />

to build their dwellings. They also produced an<br />

elixir from the guaconax or boni that, due to its<br />

medicinal properties, was once commercialized<br />

by the Spaniards. They used the juice of the hobo<br />

to treat stomach problems while the wood of the<br />

Guayacán (Guajacum officinale L.) was used for<br />

other ailments such as the deadly syphilis, known<br />

during the Colonial period as buba. 211<br />

Hunting<br />

The Taínos used bows and arrows for hunting<br />

birds and other animals, such as the quemies,<br />

curíes, hutías or iguanas. They also used javelin<br />

or spears which they fired with boosters. They<br />

were highly skilled in using this particular technique.<br />

They placed a sharp and pointed object on the<br />

tips of the spears and arrows, made with chips<br />

from the bones of the manatee (Trichechus manatus)<br />

or from the sharp pointed edges of the tail<br />

of the manta-rays (from the Urolophidae, Dayuatidae<br />

and Myliobatidae families), all commonly<br />

found in the waters of the Caribbean. On other<br />

occasions they would place pointed objects<br />

made from the wood of the Copey tree (Clusia<br />

Rosea Jacq.).<br />

The Taínos were truly ingenious when it came to<br />

setting traps. In the case of the jutías and other<br />

small mammals, very common in the Antillean<br />

islands, they used mute dogs or aones, specially<br />

trained for this purpose. They also set fire to<br />

the savannahs to corner the rodents. They would<br />

then shoot their arrows to finish them off, or simply<br />

gathered them when the fire went out. Another<br />

hunting method was to shake the trees of<br />

the mangrove forests where these animals would<br />

seek refuge. They would fall to the water below,<br />

and the hunters would jump out of their canoes<br />

to capture them.<br />

During the Taíno period there were several types<br />

of jutías or hutías. One of the species were insectivores,<br />

known in Cuba as almiquís (Solenodon<br />

cubanus), while on the island of Hispaniola<br />

the animal was known as Solenodon paradoxus.<br />

However, the most common species were rodents,<br />

such as the jutía conga or quemi (Capromys<br />

pilorides); the Isolobodon poroticensis; and<br />

the Plagiodontia aedium. The latter was called<br />

guaminiquinaje, and was the size of a hare and<br />

its meat was very popular among the indigenous<br />

population. Both species are nocturnal animals.<br />

212<br />

To trap ducks or geese in marshes and lagoons,<br />

the Taínos would swim underwater and cover<br />

their heads with a hollow pumpkin with small<br />

openings that allowed them to breathe. The<br />

pumpkin floated towards the animal, while the<br />

hunter would prepare to grab the bird by its<br />

legs. 213 When capturing parrots and other birds<br />

they used children, who would blend in with the<br />

trees in a straw or dry-leaf hat. They would catch<br />

a parrot and the squawking of the bird would attract<br />

others which would flock to the area to save<br />

the trapped bird. When they were close enough<br />

they used a thin string or spread a sticky substance<br />

over the branches so that the birds would<br />

stick to the branch.<br />

They had domestic animals, specifically the mute<br />

dog, or aon, which they would also eat. At the<br />

same time, they taught the higuacas or parrots<br />

(Amazona ventralis) to repeat words and kept<br />

them in cages made with small trunks of wood or<br />

vegetable fibers.<br />

Fishing<br />

Fishing was a common practice among the<br />

Taínos. It provided them with additional protein<br />

and complemented their diet. This is why they<br />

settled mostly along the coastline, near beaches<br />

and rivers. Other common settlement areas included<br />

mangrove forests. They used harpoons,<br />

bows, arrows and hooks made of bone or turtle<br />

shells, as well as large cotton nets that they<br />

would sink with rocks and haul in schools of fish<br />

in shallow waters by dragging the nets to shore.<br />

They also used fish traps or baskets for fishing<br />

close to shore.<br />

They used other ingenious methods for catching<br />

larger fish. They used the guaicano or pilot<br />

fish (Eucheneis naucrotes), which has a suction<br />

349<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD


350<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD<br />

cup on top of its head that fastens itself to other<br />

larger species so that it can eat the pieces left<br />

over by the big fish to which it attaches itself. The<br />

pilot fish tail was tied to a cord and later thrown<br />

back into the sea. They would then pull and trap<br />

the bigger fish it had attached itself to, especially<br />

turtles and manatees. 214<br />

Corrals were another popular method used by<br />

the Taínos in large lagoons, as well as in calm and<br />

shallow waters. 215 They built cages made from<br />

pieces of wood that they would fasten to the<br />

bottom of the sea. They were held together by<br />

vegetable fibers. This method is still used in the<br />

lagoons in Rincon, in Barahona Province, in the<br />

Redonda and Limón lagoons in the northeastern<br />

El Seibo Province and in the mouths of certain<br />

rivers such as the Yásica River – all in the present<br />

day Dominican Republic. 216<br />

They would also fish fresh water turtles such as<br />

the hicotea (Pseudemis palustris Gmelin) and jaibas,<br />

or river crabs (Callinectes diacanthus). They<br />

would use water vines, called baiguás, to numb<br />

the fish and make them easy to catch. They<br />

trapped manatees (Manatus sp.), also known<br />

as the sea cow, near the mouths of local rivers.<br />

This large mammal was a major source of food<br />

for the inhabitants of the islands from the Archaic<br />

period, and was highly regarded by the Taínos<br />

because it provided them with abundant food.<br />

Using their bones, especially the rib cage, they<br />

made ceremonial objects such as vomiting spatulas<br />

and inhalers used during the Cohoba rituals.<br />

They also made amulets and spoons, along with<br />

other objects and hunted the Caribbean seal<br />

(Monachus tropicalis), the only representative of<br />

its species in the Antilles. Unfortunately, the Caribbean<br />

seal is now extinct. As well as using its<br />

meat as a major food source, they used walrus<br />

tusks to make amulets and other hanging ornaments.<br />

Sea turtles, such as carey (Chelonia imbricate) and<br />

the tinglar or hawksbill turtle (Dermochelys coriacea),<br />

were captured on the beaches when they<br />

came to lay their eggs in the sand. They gathered<br />

certain crustaceans and mollusks in mangrove<br />

forests and coral reefs. They used them to<br />

make jewelry and tools for use in their everyday<br />

tasks. The food obtained through their hunting<br />

and fishing activities was cooked or roasted on<br />

barbecues made of wood, and seasoned with<br />

different kinds of peppers (Capsicum).<br />

Sailing and Trade<br />

The Taínos were expert seafarers who used canoes<br />

and cayucos, fast-moving one piece vessels<br />

that allowed them to move through the waterways.<br />

They were built from a single trunk, which<br />

they burned in order to hollow out the seating<br />

area. They then scraped the opening with axes<br />

and chisels made of stone and other abrasive<br />

and sharp tools, such as scrapers made out of<br />

conch shells and flint slabs. They also used these<br />

materials to make different kinds of wooden<br />

utensils. 217<br />

They used the trunks of large trees, which were<br />

common in the Antillean islands at the time, to<br />

build the canoes. The Indies chroniclers revealed<br />

that some of the canoes could hold up to 40 individuals.<br />

218 The cayucos, much smaller in size,<br />

were used in the rivers to transport one or two<br />

people. Paddles or nahes – shaped like shovels<br />

- were used to propel the canoe. The paddles<br />

were made with a handle and resembled crutches.<br />

South American indigenous groups from the<br />

Orinoco-Amazonian region still use similar vessels<br />

and paddles to this day.<br />

The Taínos and other Antillean Indians regularly<br />

used this mode of transportation for fishing, battles<br />

and for trading with each other. They also<br />

used canoes to communicate and for engaging<br />

in inter-island exchanges. During the pre-Hispanic<br />

period, canoes played an important role<br />

in establishing migration routes based on the<br />

prevailing ocean currents. These conditions contributed<br />

to populating the Antilles. Thus, instead<br />

of being a divisive obstacle, the green-blue waters<br />

of the Caribbean became the perfect route<br />

that brought together the inhabitants of all the<br />

islands.<br />

Dominican historian Roberto Cassá, in his book<br />

Los Taínos de la Española, writes that the canoe<br />

was a fundamental part of the dynamics of Taíno<br />

society:<br />

“Most importantly, it created the possibility<br />

of establishing regular contacts and cultural<br />

exchanges with Taínos from different islands<br />

and, occasionally, with groups from the continent.”<br />

219<br />

In this regard, Fray Bartolomé de las Casas, who<br />

personally witnessed the conquest of Higuey,<br />

says in his History of the Indies that the Indians<br />

of this particular Cacicazgo, situated in the far<br />

east section of the island of Hispaniola, were in<br />

contact with the nearby island of San Juan, now<br />

known as Puerto Rico:<br />

“[…] and there was no more than 12 or 15<br />

leagues of distance between this island and<br />

the other and the ones from the other came<br />

to this island and communicated amongst<br />

themselves, and thus became familiar with<br />

the land of the other.” 220<br />

Christopher Columbus himself also writes in<br />

great length on the ease and willingness exhibited<br />

by the indigenous peoples when it came to<br />

their navigation techniques. In the beginning he<br />

named the canoes almadías, but later adopted<br />

wholeheartedly the Taíno term canoa, the first<br />

American word that was added to the Spanish<br />

vocabulary published by Antonio de Nebrija<br />

around 1494 .221<br />

Other words adopted by the Spanish language<br />

were hurricane, Cacique, savannah, key, bohío,<br />

hammock, macana or wooden war club, barbecue,<br />

corn, tobacco, cayman, shark, etc. These<br />

words are widely used in the Spanish language,<br />

and went on to be adopted by other European<br />

languages. 222<br />

Unlike the great civilizations of the continent that<br />

used cocoa as their currency, the Taínos traded<br />

their goods using a barter system. 223 This is evident<br />

in the transactions that took place between<br />

coastal and inland villages involving barter with<br />

vegetables and marine products. These transactions<br />

took place mainly with large land and marine<br />

animals, since they were in great demand.<br />

In fact, the first contacts between the Spaniards<br />

and the native population of the Antillean islands<br />

involved barter. They explorers and Indians met<br />

and exchanged the most diverse objects, 224 and<br />

this barter system was known as serra 225 in the<br />

Taíno language. This trading system was known<br />

during the Colonial period as rescate, or rescue/<br />

ransom. Through these exchanges the colonizers<br />

obtained pieces of gold or guanin, made of an<br />

alloy of gold and copper, and in turn the Indians<br />

obtained mirrors, pottery, glass beads, bells, and<br />

other simple objects. Bronze was a favorite item,<br />

truly appreciated by the Taínos, because they believed<br />

the metal had divine attributes. 226<br />

Political and Social Organization<br />

The basic unit of Taíno society was the community<br />

family. Common individuals lived in monogamous<br />

relationships, while Caciques and Nitaínos<br />

could practice polygamy, i.e. they could<br />

have several wives at the same time. One of<br />

their wives would be chosen as the favorite. The<br />

chroniclers wrote that Bohechío, the Cacique<br />

of Jaragua, had around 30 wives. However, it<br />

should be stressed that in societies headed by


the Caciques, polygamy responded to the need<br />

for establishing alliances between tribal groups<br />

in order to consolidate the power of the Cacique.<br />

Marriages were exogamic, meaning that they<br />

took place between members of different family<br />

clans. The husband had to enter into a pact or<br />

alliance with his wife’s parents. The pact established<br />

that the husband would work for their benefit<br />

during a specific period of time, or shower<br />

the family with gifts, especially necklaces, beads<br />

with marble cavities, known as cibas. 227 If the<br />

agreement was not honored, conflicts could arise<br />

between the clans.<br />

The Taínos had a strongly defined social hierarchy<br />

and a clear division of labor. Their society<br />

was highly structured, although they were not<br />

divided along class lines. Their social structure<br />

followed the guidelines of a tribal society that<br />

was transitioning from a tribal society led by a<br />

chieftain or Cacique. 228 The Cacicazgo, derived<br />

from the aboriginal term Cacique, became the<br />

largest territorial unit and brought together several<br />

villages that were also called yucayeques.<br />

Their leader was the Cacique, or tribal chief, who<br />

was assisted by individuals of various hierarchies<br />

called Nitaínos. The Naborias were the lowest<br />

ranked in the organizational pyramid and were<br />

the servants of the Cacique. They were responsible<br />

for all agricultural activities, as well as hunting<br />

and other productive activities.<br />

Women, on the other hand, were responsible<br />

for rearing children and all household chores.<br />

They also took part in all farming activities, prepared<br />

the cassava bread and made all the pottery,<br />

wove cotton cloth and baskets. They also<br />

gathered wild fruit and sea and river products.<br />

Women also played an important role in the political<br />

and social events of the tribe. The mothers<br />

and wives of the Caciques could become Cacicas<br />

for various reasons, especially when the Cacique<br />

died. Upon their death they inherited the leadership<br />

of the Cacicazgo and received privileged<br />

treatment according to their social status. This allowed<br />

them to have a say in political decisions. 229<br />

Women, as well as men, took part in the ball<br />

games celebrated by the tribes and danced in<br />

religious ceremonies known as areitos. Thanks<br />

to the chronicles written by the colonizers we<br />

know that they were good swimmers and that,<br />

like men, they engaged in warlike activities, as<br />

described by Las Casas:<br />

“[…] most of the dwellers of these islands<br />

went into battle when it was necessary, and<br />

the women also swam in the rivers and in<br />

the sea, and from the water they fired away<br />

with their arrows because they knew how to<br />

handle and use their bows and arrows.” 230<br />

The Cacique<br />

The Supreme Chief of the tribes was the Cacique,<br />

who inherited the position through the maternal<br />

side or after carrying out an extraordinary<br />

feat. On the designation of the Caciques, Mártir<br />

de Anglería states the following:<br />

“The heir of the kingdom is the first born<br />

of the older sister, if there is one; in its defect<br />

to the [first-born] of the second, and if<br />

this one has no children, to the third sister,<br />

because it is believed that there is certainty<br />

that this descendent bears the blood of the<br />

family.” 231<br />

The Caciques were in charge of the villages, and<br />

their responsibilities included the distribution of<br />

productive tasks, as pointed out by Mártir de Anglería,<br />

when he states:<br />

“Each chieftain distributes his subjects and<br />

dedicates some to hunting activities, others<br />

to fishing, and others to agriculture”. 232<br />

Even though property was communal, the Cacique–aside<br />

from assigning the specific responsibilities–was<br />

also in control of the village’s productive<br />

process through the distribution of all<br />

necessary goods. 233<br />

On this particular issue, the chronicler adds:<br />

“Whatever is planted, fished or hunted, or<br />

is executed by other means through the order<br />

of the King, his mediator would distribute<br />

these activities to each individual. After<br />

the harvest, the crops are placed in solid<br />

barns, where the products are distributed<br />

year round for the use of all villagers, in proportion<br />

to each family. The young King becomes<br />

the monarch of the bees, being both<br />

administrator and distributor.” 234<br />

The power structure of the Caciques was adopted<br />

by the Spanish colonizers: when they married<br />

a Cacica or the daughters of the Cacique they<br />

took over the control of the entire population of<br />

the Cacicazgo. They would put them to work for<br />

their benefit under the distribution regime and<br />

the designated assignments. 235<br />

Historian Francisco Moscoso states that the Caciques,<br />

as well as being the maximum political<br />

and, to a certain extent, economic authority of<br />

the villages, also controlled the religious practices<br />

of the villagers. They led the Cohoba ritual<br />

and their idols and Zemís fell under their tutelage.<br />

They exerted their social preeminence and<br />

power through this power structure. 236 The Caciques<br />

received the offerings made to the Zemí in<br />

their dwellings. Moscoso refers to the description<br />

made by Las Casas regarding this taxation<br />

system:<br />

“We found that during the harvest season…<br />

which was from where they made the bread<br />

from the roots, and from the peppers and<br />

sweet potatoes and corn, they made an initial<br />

offering, giving thanks for the benefits<br />

received from the harvest or the fruits received,<br />

and since they had no temples nor<br />

religious homes […] they would place them<br />

in the dwelling of the lords and Caciques,<br />

which they called caney, making the offering<br />

and dedicating the harvest to the Zemí.” 237<br />

When the Cacique embarked on a long journey,<br />

far away from the village, his subjects would carry<br />

him on top of a wooden and straw litter. Sometimes<br />

he was accompanied by his younger children,<br />

who were members of his court and were<br />

all carried on the shoulders of the subjects. They<br />

all walked behind their father. Columbus referred<br />

to a Cacique on the island of Cuba and stated:<br />

“They came with more than 200 men and he was<br />

carried by four men on a stretcher.” 238<br />

The food consumed by the Caciques was also<br />

privileged, and the products they ate were carefully<br />

selected. When describing casabe production,<br />

Las Casas states that a special variety was<br />

made for the Caciques:<br />

“…very thin, very pleasing to the eye and<br />

white, which was placed on the table of the<br />

lords, almost like beautiful wafers […] and<br />

the thin wafers obtained from this shredded<br />

dough […] they called xavxao.” 239<br />

351<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD


352<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD<br />

Symbols of Power<br />

The Cacique was identified by the disc-shaped<br />

plaque he wore over his chest as his insignia. It<br />

was usually made of conch or bone to which layers<br />

of guanin - an alloy of copper, gold and silver,<br />

similar to red gold were applied. This bright metal<br />

enhanced his appearance. Other distinctive<br />

objects used by the Caciques as symbols of power<br />

were colorful braided cotton belts adorned<br />

with small conch shells and stones. 240<br />

At the center of the belt there was a mask-like<br />

figure or guaiza which symbolized the faces of<br />

their ancestors and where they would sometimes<br />

also place gold or conch discs.<br />

The Caciques also used guanin pieces as ornaments.<br />

They would attach a golden pendant to a<br />

specific object with a sticky substance. Columbus<br />

stated that gold was known by various names in<br />

the islands, such as nozay in the Bahamas or Lucayas;<br />

caona in northern Haiti, while the Ciguayos<br />

of Samaná called it toub. However, the term<br />

guanin was widely used throughout the region<br />

and it was highly admired by the Taínos and associated<br />

with mythological and sacred beliefs. 241<br />

Las Casas described the importance of these<br />

metals to the Indians in his writings:<br />

“They did anything to obtain guanin; and it<br />

is true that they highly praised the guanin<br />

and in Hispaniola they traded gold, if they<br />

had any, for the metal, and I believe this was<br />

so in all the Indies, and in the beginning they<br />

called it Turey, almost coming from the sky,<br />

because they called the sky tureyro, and<br />

they enjoyed its unidentified odor for they<br />

believed it was more valuable.” 242<br />

Because the Taínos were not familiar with metal<br />

alloys they worked the laminated gold by beating<br />

it, and then selected the pieces or small gold<br />

nuggets that reached the desired dimensions<br />

when beaten. And on this subject, Las Casas explained:<br />

“These golden pastes were not melted or<br />

molded into grains, because the Indians of<br />

this island did not have the industry necessary<br />

for melting, but the gold nuggets found<br />

they beat between two rocks and thereby<br />

stretched it, and were extended and widened<br />

through large nuggets or pieces they<br />

found in the rivers.” 243<br />

The Dominican friar also added:<br />

“[…] they molded this gold into thin strips,<br />

because they wanted to make masks and<br />

decorate them with a special tar they made,<br />

and was the only way that they could make<br />

the strips stick to the surface. They make<br />

others to place on their heads or to hang<br />

from their ears and noses, making it necessary<br />

for the person to be thin, because all<br />

this they do not for riches but for appearance.”<br />

244<br />

The Caciques also covered their heads with cotton<br />

bonnets. Dr. Diego Alvarez Chanca, in his letter<br />

to Seville City Hall, and where he described<br />

the second voyage of discovery, explains that<br />

the Cacique Guacanagarí had given the Admiral<br />

a bonnet decorated with stones and conch<br />

shells. At the same time, Columbus reported<br />

that a bonnet he found was covered with golden<br />

leaves and thin strips. 245<br />

As well as body ornaments, certain Lithic objects<br />

have been found in archaeological sites that appear<br />

to be batons which symbolized the power<br />

and authority of the Caciques. 246 They also<br />

owned Monolithic axes, that is, axes made of<br />

rocks, including the handle. Due to the quality of<br />

the artifacts the Caciques must have used them<br />

as scepters. Others were also found that—without<br />

departing from the conventional petaloid<br />

style—featured decorative anthropomorphic<br />

highlights, which is why they are believed to have<br />

been used in special ceremonies. 247 Some of the<br />

Monolithic axes have votive images on top, usually<br />

anthropomorphic or zoomorphic figurines.<br />

Other objects of great importance included<br />

Lithic daggers adorned with austere and severe<br />

images. We can therefore conclude that these<br />

images depicted individuals related to the pantheon<br />

where the spirits resided. The image may<br />

have depicted a notable ancestor, a deity or a<br />

ghost-like being related to cosmogonic beliefs.<br />

In the case of the Lithic daggers, and to strengthen<br />

the imagery, the sculptor broke the balance<br />

of the artistic proportions and the shape of the<br />

contours characteristic of petaloid axes to make<br />

unique and individualized pieces.<br />

This has led to the theory that these objects<br />

were made for certain rituals that reflected the<br />

relevance of the bearer. 248 In certain cases, these<br />

Lithic daggers have been linked to ceremonies<br />

involving human sacrifice, but there is no evidence<br />

that the Taínos practiced these types of<br />

rituals which were so important in the high Meso-American<br />

cultures.<br />

The Cacicazgos<br />

Cacicazgos were territories consisting of various<br />

villages and governed by a principal Cacique<br />

with an undetermined group of subordinate<br />

Caciques. Fray Bartolomé de las Casas explains<br />

that the island of Hispaniola was divided into<br />

five large Cacicazgos. The Cacicazgo of Marién,<br />

headed by Guacanagarí was in the northwest.<br />

The Cacicazgo of Maguá in the valley of La Vega<br />

Real was ruled by Bohechío. Upon his death, his<br />

sister Anacaona became the leader of the Cacicazgo.<br />

Caonabo headed Maguana, in the central<br />

region, south of the island’s central mountain<br />

chain. Higuanamá was the Cacica of Higuey, in<br />

the island’s far southeastern region. Upon her<br />

death she was succeeded by the brave and<br />

valiant Cotubanamá who, after confronting the<br />

Spaniards, was taken prisoner and hanged in<br />

Santo Domingo. His wife took over his place as<br />

the Cacica. When baptized as a Christian, she<br />

was given the name Inés de Cayacoa.<br />

As well as these distinguished Caciques, called<br />

Guamiquina or Supreme Chief, there were other<br />

subaltern Caciques. Uxmatex ruled in the central<br />

Cibao region with “16,000 warriors.” 249 Guatiguará<br />

ruled over a great settlement on the banks<br />

of the Yaque del Norte River, where Columbus<br />

built the Magdalena Fort, near the present-day<br />

city of Santiago. Maniocatex ruled the La Vega<br />

valley and surrounding areas, bordering with the<br />

territories ruled by Guarionex. The fortress and<br />

city of Concepción de La Vega was founded in<br />

this region. Guaybona — even though he was a<br />

minor or subaltern – ruled, according to Las Casas,<br />

“over thirty or forty thousand individuals and<br />

five hundred Nitaínos” 250 in the Puerto Plata region.<br />

It would be impossible not to mention the<br />

legendary Enriquillo, who led a rebellion against<br />

the Colonial powers in the Bahoruco mountains<br />

and, after a long battle, signed an honorable<br />

peace treaty with the Spanish authorities. Meanwhile,<br />

in the peninsula of Samaná, Mayobanex<br />

was the chief of the warlike Ciguayos.<br />

However, not all chroniclers believe the traditional<br />

version put forth by Las Casas and Fernández<br />

de Oviedo regarding the five great Cacicazgos<br />

into which the island was divided. Mártir de Anglería,<br />

using geographical information published<br />

by Andrés Morales, who following the instructions<br />

of Governor Nicolás de Ovando drew a<br />

map in 1508 of the island of Hispaniola, highlights<br />

five other Cacicazgos or regions that were<br />

named Caizcimú, Caiabo, Hyabo or Huhabo,<br />

Bainoa and Guaccaiarima, with 27 subdivisions.<br />

However, he did not include the names of the<br />

Caciques who headed these five Cacicazgos. 251


According to testimonials from this period, we<br />

know that the great Caciques could have some<br />

“thirty, forty or fifty thousand Naborías under<br />

their command.” 252 If we follow this demographic<br />

data and use the approximate number of fifty<br />

thousand Indians per Cacicazgo amongst the<br />

big five large territories as a basis, including the<br />

marginal groups such as the Macorijes and the<br />

Ciguayos, we can infer that when the Europeans<br />

arrived the indigenous population was approximately<br />

three hundred thousand across the whole<br />

island. 253<br />

The Caciques fought each other when, on occasion,<br />

they violated the clearly established hunting<br />

limits, when the promise of offering a daughter<br />

for marriage was broken, or to avenge old offences.<br />

They called these skirmishes guazábaras.<br />

During the conquest, the Spaniards used these<br />

native rivalries to their advantage. One example<br />

is the case of the Indians of the Cacicazgo of Santa<br />

Cruz de Ycayagua or Icagua (today known as<br />

the town of Santa Cruz del Seibo), who joined<br />

forces with the Spaniards in their conflict with the<br />

locals from Higuey. 254<br />

Their offensive weapons were basically lancets<br />

or azagayas, which they discharged with special<br />

propellers, as well as bows and arrows. In some<br />

Cacicazgos they would place a poisonous substance<br />

obtained from the guao (Comocladia glabra<br />

Spreng) on the tip of the arrow. They also<br />

used wooden palm (Roystonea hispaniolana<br />

Bailey) garrotes and stone axes. In some cases,<br />

as a war tactic, they would burn pepper seeds<br />

(Capsicum annuum and Capsicum Frutescens) so<br />

that the smoke would affect the enemy’s vision<br />

during their battles. They tried to use this method<br />

when battling with the Spaniards in the village<br />

of Salvaleón de Higuey. 255 It was also a common<br />

practice to send out smoke signals to warn nearby<br />

villages of the presence of enemies. 256<br />

The Nitaínos and Naborías<br />

The Nitaínos, considered to be “noble and important<br />

men,” 257 came under the Caciques,<br />

enjoying a privileged position in the system of<br />

hierarchical rule. They catered to the needs of<br />

the Caciques when it came to affairs of government.<br />

When Bohechío and his sister Anacaona<br />

received Bartholomew Columbus, they were<br />

accompanied by “thirty two régulos” 258 (or community<br />

leaders). They were probably subaltern<br />

Caciques or Nitaínos. Las Casas states that the<br />

Nitaínos “were and called themselves principals,<br />

such as centurions and decurions or jurors, who<br />

had many others under their command and regiment.”<br />

259<br />

On the other hand, the Naborías, which in the<br />

Taíno language meant servants, occupied the<br />

lowest level of the social pyramid. According to<br />

Fernández de Oviedo, the Naboría “was an Indian<br />

who was not a slave, but was obligated to<br />

serve even though he did not want to.” 260 The<br />

chroniclers established two categories between<br />

them. One of these categories was the “household<br />

Naborías,” who were in charge of the Cacique’s<br />

personal and domestic responsibilities. The<br />

others were “servant Indians” who worked in all<br />

productive areas. Although they were not slaves,<br />

the Naborías came under the rule of the Caciques<br />

and they had to carry out the most difficult<br />

tasks, such as building canoes, and chopping<br />

and burning forest land to prepare it for planting<br />

crops. They also had to carry out essential subsistence<br />

activities, such as hunting and fishing. 261<br />

The Naborías could have been distant relatives<br />

of the higher hierarchical clans, or perhaps they<br />

were members of other tribes of inferior cultural<br />

status compared to the dominant groups. This<br />

was the case of the early inhabitants of Cuba,<br />

known by the name of Guanahatabeyes and Ciboneyes<br />

and “treated by the other Indians on<br />

the island as servants.” 262<br />

The Behiques or Buhitihos: Ecstasy and Healing<br />

Another important figure in Taíno society was<br />

the Behique. Some chroniclers also call this individual<br />

Bhitibo, a healer or witch doctor with vast<br />

knowledge of herbal medicine and who ensured<br />

the well-being of the sick through magical-medicinal<br />

practices. 263 They also intervened in the<br />

preparation of the idols for the Cohoba and other<br />

ritual objects. 264<br />

Due to his responsibilities, the Behique was a<br />

sort of Shaman, a term that in the Tungusic languages<br />

of Siberia was a term that referred to<br />

“knowledge.” From a more universal ethnological<br />

perspective, Shamans specialize in or are able<br />

to enter into a trance. They can embark on an<br />

experience that Mircea Eliade called a “Magic<br />

Trip,” consisting of a journey through which the<br />

soul leaves the body to connect with the supernatural.<br />

265 In general terms, the Behiques were<br />

responsible for the functions, attributes and ritual<br />

characteristics of the traditional structures related<br />

to the Shaman, which were very common in<br />

ancient cultures.<br />

The Shaman’s organizational practices included<br />

a strict diet. They also inhaled hallucinogenic<br />

drugs obtained from the seeds of a tree known<br />

as the Cohoba (Piptadenia peregrina). Under the<br />

influence of the hallucinogenic effects they entered<br />

into a state of ecstasy that allowed them<br />

to fly, in imaginary terms, to the afterlife, where<br />

they could reach the Coaybay or the region inhabited<br />

by the spirits to communicate with the<br />

supernatural forces and thereby influence these<br />

spirits with the goal of recovering the souls of<br />

the sick, who might have been taken over by an<br />

evil spirit. 266<br />

Knowledge of tropical plants and their healing<br />

properties, combined with the ability to transcend<br />

to the afterlife to summon up the spirits,<br />

allowed the Behiques to heal the sick. Their intervention<br />

earned them respect and social power.<br />

According to Fernández de Oviedo:<br />

“They were, in large part, magnificent herbalists<br />

and were familiar with the properties of<br />

many trees and herbs and how to cure many<br />

with their art. They were greatly venerated<br />

and respected, as if they were saints; they<br />

were treated by these people as the Christians<br />

do their priests.” 267<br />

In combination with their knowledge and powers,<br />

they used their garments and certain ritual<br />

instruments rich in esoteric symbolism that<br />

helped them communicate with the other world.<br />

They also assisted the Caciques in the worship<br />

of their most important idols or Zemís and produced<br />

the village’s venerated images. 268<br />

353<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD


354<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD<br />

“Magic Trips” and their Ornithomorphic Representations<br />

The tools associated with Cohoba use, such as<br />

the handles of the mortars used to crush hallucinogenic<br />

plants and the spatulas they used to induce<br />

vomiting with the purpose of purifying the<br />

body before the ceremonies, are represented<br />

through a range of bird species, specifically owls<br />

(Strigidae sp), pelicans (Pelecanus occidentalis)<br />

and parrots. In Taíno art, these ornithomorphic<br />

images, some linked to representations of “bird<br />

men,” were very common and seem to suggest<br />

the ability of the Behiques and the Caciques to<br />

mutate into birds to begin their “Magic Flight”<br />

through the cosmos, until they finally reached<br />

the imaginary “region of the spirits,” thus ushering<br />

them in to the geographical mythology of<br />

the Taínos.<br />

Therapeutic Effects of the Diet<br />

Fasting was an indispensable requisite in the<br />

curative practices of the Behiques, to the point<br />

where if the ailing villager died, his/her relatives<br />

could take revenge on the Behique and even<br />

beat them to death after accusing him of not following<br />

the fasting rules. 269 To this day this is still a<br />

common therapeutic practice in South America,<br />

and the treatments applied by the Piai and the<br />

Shamans of the Guyanas and the Amazon region<br />

include strict diets, both for the patient as well as<br />

for family members. 270<br />

Modern medicine has recognized the benefits<br />

of fasting, because individuals can stabilize their<br />

physiological and psychological condition after<br />

thoroughly cleansing the digestive system.<br />

The Symbolism of the Skeleton<br />

As well as forming part of the therapeutic process<br />

undertaken by the Shamans, fasting is also a<br />

key aspect of their initiation rites. The intensity of<br />

the fasting methods can give the body a skeletal<br />

appearance. This is a reflection of the Shaman’s<br />

dual nature, divided into the human and the divine,<br />

and liberates the ritual that exists between<br />

death and the individual’s capacity to confront<br />

the spirits.<br />

Anthropologist Alfred Métraux explains how the<br />

Piai spent certain periods in retreat, which could<br />

last up to one year. During this period they remained<br />

celibate and avoided certain foods. 271<br />

Pascal Lacombe, who took part in Shamanic<br />

practices in the Amazon region, noted that these<br />

rituals included intensive fasting periods or purification<br />

diets prior to the ritual use of the ayahuasca<br />

(a beverage made from the Banisteriopsis<br />

caapi, combined with other plants), because<br />

this diet intensifies the effects of the hallucinogens.<br />

When they imbibed this brew, it gave the<br />

practitioner the power of interpretation and the<br />

knowledge needed to gain access to the spiritual<br />

universe. 272<br />

Pané also speaks of the prolonged fasting rites<br />

used by the Behiques of Hispaniola, which were<br />

also practiced by their patients. 273 In parallel,<br />

Las Casas comments, regarding the Behiques of<br />

Cuba:<br />

“They fasted for four months, and sometimes<br />

more, and they ate nothing, but rather<br />

drank a certain potion made of herbs and<br />

grasses so that they would not die. It was<br />

believed that this herb or herbs were of extreme<br />

importance…Greatly diminished and<br />

tormented from that cruel and horrific fasting<br />

process, to the point of expiring, they<br />

would then state that they were ready to receive<br />

and stare at the Zemí in its face […] 274<br />

Therefore, fasting purified and greatly increased<br />

the hallucinogenic effects of the Cohoba and<br />

contributed to the skeletal appearance of the<br />

Behique. Skeletons have a special significance<br />

in Shamanic symbology. In this aspect, the Behique’s<br />

skeletal appearance refers to an important<br />

spirituality that renounces all bodily and<br />

worldly pleasures and highlights his own bones<br />

from those that are mystically reborn, triumphs<br />

over the human condition and overcomes<br />

death. 275<br />

Housing<br />

Taíno villages or settlements, known as yucayeques,<br />

consisted of huts known as bohíos and<br />

caneyes. These communal homes could house<br />

about fifteen to twenty members of an extended<br />

family made up of parents and some of their married<br />

sons or daughters. Columbus provided the<br />

following testimony on this subject:<br />

“Those houses were [built] in such a way that<br />

many people are housed in them, and they<br />

must be relatives who are descendants of<br />

just one person”. 276<br />

The bohíos (also called eracras) were round with<br />

conical roofs. They were supported by wooden<br />

posts buried in the ground, which held up scaf-<br />

folds using lianas or vines to frame the houses.<br />

The walls and ceilings were made of palm leaves<br />

or straw. A small vent on the roof topped with<br />

a trestle provided an outlet for smoke from the<br />

fires inside the houses.<br />

Caneyes, the name given to the Cacique or<br />

chieftain’s dwellings, were sometimes rectangular,<br />

with pitched roofs and a front porch as an antechamber.<br />

They were located in front of the batey<br />

or plaza, where the villagers would gather to<br />

celebrate their ceremonial and social activities.<br />

The chieftains’ dwellings served as temples, and<br />

they also housed idols or Zemís. Some Caciques<br />

had another building near the village in addition<br />

to the family house, for worshipping Zemís and<br />

celebrating religious rituals. 277<br />

The layout of the huts varied from village to village.<br />

In some cases, as Las Casas describes, they<br />

were laid out to form streets:<br />

[Inside those flat lands they cut down the<br />

trees when they needed to make a plaza,<br />

depending on whether the village was small<br />

or big; and they made the plaza in the middle,<br />

they cut down [trees] and made four<br />

streets in very wide cross and a stone’s throw<br />

in length.” 278<br />

In other settlements, they were set around a central<br />

square. Las Casas describes it as follows:<br />

“The villages of these islands were not ordered<br />

by streets, but the house of the king<br />

or lord of the village was in the best location<br />

and position, and in front of the royal<br />

house there was in all of them a well swept<br />

and leveled large plaza, longer than square,<br />

which they called in the language of these<br />

batey islands, the penultimate syllable luenga,<br />

which means the ball game [...] There<br />

were also houses close to that plaza, and if<br />

it was a very large village, there were other<br />

plazas or ball games that were smaller than<br />

the main one. 279<br />

The batey or plaza was used for ball games and<br />

for celebrating areitos or collective dances in<br />

which, to the accompaniment of musical instruments,<br />

the participants sang songs about the<br />

legends or traditions of the clans, as well as paying<br />

homage to the Cacique’s warrior feats and<br />

praying for good harvests.<br />

As far as the population of the Yucayeques is<br />

concerned, Las Casas stated that it could range<br />

from one hundred to five hundred inhabitants al-


though, as he also points out, they could have<br />

housed a higher number, with more than a thousand<br />

individuals. 280 The huts were separated<br />

from each other in order to prevent fire from<br />

spreading and destroying the village in the event<br />

of a blaze, which was a frequent occurrence because,<br />

as Anglería Martir points out, the indigenous<br />

dwellings were “exposed to numerous fire<br />

hazards and hurricane whirlwinds.” 281<br />

The indigenous cultural legacy is reflected in<br />

construction techniques and materials used in<br />

local dwellings, which have been in use for centuries<br />

and can still be found in the country’s rural<br />

areas. 282 The survival of these rural huts, along<br />

with so many other indigenous craft traditions,<br />

is linked to the racial mixing, cross-acculturation<br />

and Creolization process that began at the beginning<br />

of the conquest and colonization. 283<br />

hung between the central post of the hut and<br />

the posts on the walls. 285 When people traveled,<br />

they would carry their hammocks and other belongings<br />

in baskets called jabas, now known in<br />

the Dominican Republic as macutos, a word with<br />

possible African or Caribbean origins introduced<br />

from the Lesser Antilles by the French occupiers<br />

of the colony of Saint Domingue, in the western<br />

part of Hispaniola.<br />

Outside the huts, they attached hammocks to<br />

the trees or on makeshift scaffolding sheds with<br />

palm branch roofs, like temporary shelters, and<br />

so-called barbacoas, 286 where they were protected<br />

from the sun and rain. They usually built these<br />

barbacoas near the conucos [farms], and the children<br />

would use them to scare away the birds that<br />

were trying to feed on the cornfields. 287<br />

then goes on to explain:<br />

“They had a plaza, usually in front of the<br />

door of the chief’s house, very well swept,<br />

three times longer than wide, surrounded<br />

by a few palm branches or two high, out of<br />

which I think the ball came out.” 291<br />

Some round or oval plazas appear to exceed the<br />

normal dimensions of a ball court, a clear indication<br />

that they were sites for celebrating areitos<br />

or other collective ceremonies, as they could<br />

accommodate large crowds. Standing stones<br />

with an iconography rich in symbolic meanings 292<br />

were erected at the entrance or in the center of<br />

these large Cyclopean constructions, and this<br />

can also be seen in the stones that marked their<br />

boundaries. In some plazas, other architectural<br />

elements associated with the ceremonial sites<br />

included paved roads or trails leading to nearby<br />

rivers or water sources.<br />

Hammocks<br />

The Taínos slept in woven cotton (Gossypium<br />

barbadense L.) or magüey (Agave spp.) hamacas<br />

[hammocks] or hanging beds, which were held<br />

up with cabuya (Frucraea hexapetala Jacq.) or<br />

henequen (Agave sisalana), hicos or ropes. They<br />

also used the bark of the Jagüey or Xagüey tree,<br />

now known as Majagua (Hibiscus tiliaceus L.),<br />

to weave the hammocks and make the ropes.<br />

Fernández de Oviedo describes the hammocks<br />

as follows:<br />

“The beds in which they sleep are called<br />

hamacas, which are very well woven cotton<br />

blankets with good and pretty fabrics, some<br />

of which are thin, two or three yards long,<br />

and somewhat narrower than long, and on<br />

the ends they are filled with cabuya and henequen<br />

ropes [...] And these threads are long,<br />

and they are gathered together at the ends,<br />

and they are held by a thread, like a thigh of<br />

a crossbow rope, and so they hold it, and the<br />

one they tie to a tree, and the other at the<br />

end, with ropes or cotton ropes, which they<br />

called hicos, and the bed stays in the air, four<br />

or five palms raised from the ground, similar<br />

to a sling or swing; and it is very good to<br />

sleep in such beds, and they are very clean;<br />

and as the earth is mild, there is no need of<br />

any other bedclothes above”. 284<br />

Hammocks, which the Arawaks brought to the<br />

Antilles from the northern coast of South America,<br />

have the advantage of keeping the sleeper<br />

above the ground, thus avoiding exposure to<br />

insect stings or animal bites. They were usually<br />

They used spindles to weave fabrics, with stone<br />

or clay flywheels as a counterweight, referred<br />

to in Columbian documents as torteruelos, the<br />

diminutive of torteros, 288 known as malacates in<br />

Mexico. These round or spherical wheels were<br />

often bordered by decorative geometric designs.<br />

They had a central hole in which a wooden<br />

rod or reed is inserted where the thread is rolled<br />

to make balls. These objects are often found in<br />

archaeological sites, especially in the area inhabited<br />

by the Cacicazgo of Jaragua, an area where<br />

spun cotton was produced in large quantities. 289<br />

Ball games<br />

The Taínos were passionate about ball games.<br />

The area where they played, the batey, was a<br />

kind of court whose ends were marked by rows or<br />

lines of stones. Some of these rocks had carved<br />

figures or petroglyphs with representations of<br />

Zemís or other protective icons. 290<br />

Although there was no standard construction<br />

pattern, bateys were generally rectangular, as<br />

Las Casas describes them in his History of the<br />

Indies, when he says: “longer than square,” and<br />

The Utuado ceremonial center in Puerto Rico 293<br />

is one of the most significant plazas in Taíno heritage.<br />

Other considerably large plazas have also<br />

been found in the Dominican Republic, including<br />

Chacuey near Dajabón, Corral de los Indios in<br />

San Juan de la Maguana 294 and Yamasá batey in<br />

Monte Plata Province. 295<br />

Ball game tournaments were played by two<br />

teams with an undetermined number of players,<br />

“ten by ten, and twenty by twenty, and more or<br />

fewer men,” as agreed. Oviedo says that, usually:<br />

“Men played against men, or women<br />

against women, and sometimes mixed<br />

teams of women and men; and sometimes<br />

women played against men, as well as married<br />

women against virgins.” 296<br />

They used a rubber ball, possibly extracted from<br />

the copey plant (Clusia rosea Jacq.), whose resin<br />

amazed the Spaniards because they were unaware<br />

of the existence of rubber. The players had<br />

to keep the ball in the air by hitting it only with<br />

their hips, elbows, shoulders or head. They had<br />

to stop it from going beyond the boundaries of<br />

the court without touching it with their hands,<br />

which required great agility and dexterity. During<br />

these sports events, the chieftains and other dignitaries<br />

would sit on the wooden or stone dúhos<br />

or benches.<br />

The batey was also used for other sports, such<br />

as hand-to-hand combat between warriors, in<br />

355<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD


356<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD<br />

which weapons such as bows and arrows as well<br />

as palm-wood clubs were also used, which the<br />

participants used to inflict considerable blows<br />

and injuries on each other. Bartholomew Columbus,<br />

in his meeting with the chief Bohechio,<br />

witnessed one of these fights, an event that Las<br />

Casas reports on with evident astonishment:<br />

“One day they had arranged other kinds of<br />

celebrations in the town square, and so they<br />

took Don Bartolomé Colón and other Christians<br />

to see them. When they were there,<br />

two teams of people armed with bows and<br />

arrows suddenly came out, although they<br />

were naked, and began to skirmish and play<br />

against each other, to begin with as in Spain,<br />

when you play with reeds; little by little they<br />

began to get going, and it was as if they<br />

were fighting against their very worst enemy<br />

forces, in such a way as to injure each other,<br />

so that four of them fell dead in a short<br />

space and many were seriously wounded.<br />

With all the rejoicing and pleasure and joy in<br />

the world, not paying more attention to the<br />

wounded and dead than if they were given<br />

a slap in the face; the mockery lasted longer<br />

and they became sicker and lifeless, had it<br />

not been for the request of Bartolomé Colón<br />

and the Christians to King Behechio to put<br />

an end to the game.” 297<br />

Ball games and other celebrations that were held<br />

in the batey brought together people from several<br />

villages. For this reason, the large bateys or<br />

plazas were built outside the villages and were<br />

used as meeting places between villages, serving<br />

as a fair or market during the days of competition,<br />

encouraging the exchange of ideas, social<br />

interaction and commercial exchange of products<br />

through the bets that were made during<br />

these competitions. 298<br />

Marcio Veloz Maggiolo regards betting as an<br />

important element of the Taíno ball game and<br />

points out, quoting Angel Rosenblat, that this<br />

also features among the Otomaco people in<br />

present-day Venezuela, 299 whose sporting practices<br />

are very similar to the Taínos’, suggesting<br />

that the ball game entered the Antillean islands<br />

with the Arawak migrations. Ricardo Alegría,<br />

meanwhile, also highlights the underlying betting<br />

factor in these competitions and conceptualizes<br />

it as a form of barter, a custom that was<br />

described by Las Casas:<br />

“In these islands they exchanged their possessions<br />

mainly in this way: if I had one item,<br />

however valuable it was, like a lump of gold<br />

that weighed one hundred [gold coins], I<br />

gave it in exchange for another that was not<br />

even worth ten, and this was customary in<br />

ball games: each person gave whatever he<br />

had, without caring if it was more or greater.”<br />

300<br />

Roberto Cassá, highlighting the ceremonial role<br />

of ball games, also believes that they influenced<br />

the exchange of goods: “While this game had<br />

a recreational purpose and was an expression<br />

of religious views, it also served as a means of<br />

incipient exchange, through the bets that were<br />

derived from it, which were made according to<br />

the score that was needed to win.” 301 These ceremonial<br />

exchanges and the bets made on ball<br />

games had a significant impact on the cultural<br />

level, contributing to the expansion and homogeneity<br />

of Taíno art, especially Chicoide ceramics,<br />

which became very widespread on the island<br />

of Hispaniola.<br />

The fact that the Taíno batey is believed to have<br />

been used as a market or fair explains the location<br />

of some of these ceremonial plazas outside<br />

the village setting. It is therefore consistent with<br />

the traditional model of the peripheral market<br />

outside villages, such as the Berber suqs or souks<br />

in the desert or the trading posts of the kingdom<br />

of Dahomey, which serve the purpose of moving<br />

the site where transactions take place away from<br />

the political hub when foreign trade is involved.<br />

These plazas, which were located strategically<br />

outside the villages, could be used as a meeting<br />

point between several communities, and could<br />

even serve to define borders or territorial divisions<br />

between several Cacicazgos. 302<br />

In terms of their commercial activities, it is worth<br />

mentioning that the Taínos’ knowledge of numbers<br />

did not go beyond twenty. They used their<br />

fingers and toes to add and to subtract, and<br />

for higher numbers they referred to fingers and<br />

hands several times. Their limited mathematical<br />

development, however, did not prevent the use<br />

of other units of measurement such as the agricultural<br />

montón, cotton balls and containers such<br />

as baskets and pouches. Las Casas says that each<br />

number up to ten had a name, but he could only<br />

remember the names of the first four: one was<br />

hequetí, two was yamocá, three was canocum,<br />

and four was yamoncobre. 303<br />

However, as in the advanced Mesoamerican cultures,<br />

some scholars attribute a religious symbolism<br />

and a cosmogonic ritual meaning to the<br />

Antillean ball game as a reflection of the Taíno<br />

perception of the universe. Some plazas, due<br />

to their complex structure and geographical<br />

location, are likely to have been used for astro-<br />

nomical observations and the interpretation of<br />

constellations. Many of these sites face the sunrise<br />

or sunset in line with the summer and winter<br />

solstice and the spring and autumn equinox,<br />

serving as a calendar linked to the sacredness of<br />

ecological time and the annual cycle of nature<br />

with its seasonal features that define the agricultural<br />

seasons. 304<br />

Dances or Areitos<br />

The areito was one of the Taínos’ main ceremonial<br />

and social expressions. Consisting of singing<br />

and dancing to the beat of a slow rhythm, it was<br />

usually held in the village square. The villagers,<br />

holding each other’s shoulders and standing in<br />

rows, would sing songs that conveyed the oral<br />

tradition around the myths of creation and the<br />

features of their Zemís, as well as about the origins<br />

of the clans and the significant exploits in<br />

the lives of the Caciques.<br />

These ceremonies were attended by men and<br />

women dressed in their finest garments, with<br />

their bodies painted with red, white and black<br />

dyes. They were also adorned with strings of<br />

shells and seeds that were used as rattles, which<br />

helped the dancers maintain the rhythm. During<br />

the ceremony they would eat certain intoxicating<br />

concoctions, possibly extracted from pineapple<br />

or corn juice. The eminent intellectual Pedro<br />

Henríquez Ureña summarized the significance of<br />

the areito: “This rite encompassed all the choreographic,<br />

musical and poetic art of the Antilleans”.<br />

305<br />

An excellent account of the Taíno areito is preserved<br />

in the writings of chronicler Gonzalo<br />

Fernández de Oviedo, who described in great<br />

detail in his Historia natural y general de las Indias<br />

306 this collective dance held to commemorate<br />

mythological tales, celebrate social events and<br />

commemorate alliances or warlike clashes between<br />

tribes. The areitos thus enabled the creation<br />

of spaces for socializing and strengthening<br />

fellowship among the tribes. One example of this<br />

was the friendship established between Mayobanex,<br />

chieftain of the warring Ciguayos, and<br />

Guarionex, chieftain of Maguá, when the latter<br />

taught him to dance the areito with his wife. The<br />

bonds that united them as a result of this event<br />

reached the point where, when Guarionex broke<br />

his pact with the conquistadors, Mayobanex offered<br />

him refuge in Samaná, in the steep terrain<br />

inhabited by the Ciguayos. 307<br />

Areitos were also performed as a kind of prescient<br />

dance before the warring incursions. After<br />

escaping from the Spanish invasion of Guahaba,


on the northern coast of Haiti, the chieftain Hatuey<br />

moved to Cuba, where he held a large areito<br />

to warn the Taínos of Maycí, in eastern Cuba,<br />

about the violence of the conquistadors. 308<br />

In other cases, they were used to entertain<br />

distinguished guests, such as early visitor Bartholomew<br />

Columbus, who was received by Bohechío<br />

and his sister Anacaona with a large areito<br />

in his honor. 309 Similarly, several years later, in<br />

honor of Governor Nicolás de Ovando and his<br />

entourage - who accompanied him on his trip to<br />

the chiefdom of Jaragua - Anacaona organized<br />

a memorable areito in which three hundred<br />

maidens “adorned their heads with garlands of<br />

flowers and assorted herbs, some of them were<br />

naked and others festooned with shells, hitting<br />

the earth with their feet, jumping, singing and<br />

dancing”. 310 But these demonstrations of hospitality<br />

by the Taínos were not reciprocated. An<br />

unjust war was waged against them, and that nation<br />

which was described as having “the sweetest<br />

way of speaking in the world, gentle and<br />

always laughing” 311 was silenced forever by the<br />

overwhelming impact of the conquest.<br />

Musical instruments<br />

Musical instruments used in the areitos, as well<br />

as in the Cohoba ritual, included the mayohabao,<br />

a drum made from a hollowed trunk with a<br />

groove that was placed on the floor and beaten<br />

with a wooden mallet. Its rhythm followed the sequence<br />

of sound during the ceremonies, causing<br />

the celebrant to go into an ecstatic trance. Describing<br />

these drums, whose sound could carry<br />

over great distances enabling communication<br />

between villages, Pané notes the following:<br />

“And they play this instrument, which is so<br />

loud that you can hear it a league and a half<br />

away. They sing songs to its sound, which<br />

they learn by heart; and the main men play<br />

it, which they learn to play and to sing with<br />

it from a young age, according to their custom.”<br />

312<br />

We have already mentioned the strings of seeds<br />

and shells (generally Oliva sp.) which, fastened<br />

to the bodies of the dancers, made a dramatic<br />

sound. Using large shells of gastropod mollusks<br />

(Strombus gigas, Cassis madagascariensis<br />

Lam. and Charoniavariegata), they made horns<br />

or trumpets by cutting off the tip to form the<br />

mouthpiece for blowing into the instrument.<br />

These horns were used by runaway slaves to<br />

warn of the presence of persecutors or slave<br />

traders near the maniels or palenques. 313 To this<br />

day, shell horns are used in rural communities to<br />

At the same time, these bells were used as a<br />

unit of measurement to collect the gold levy that<br />

Christopher Columbus imposed on the inhabitants<br />

of the chiefdom of Maguá. Thus they beemit<br />

alerts, to announce a death, or to relay information<br />

about the type of meat available for<br />

sale in the butcher’s shop. 314<br />

Chroniclers also documented the use of wooden<br />

trumpets called “bocinas de palo” 315 (wooden<br />

horns). They also used maracas or rattles that<br />

could be made of wood or gourds—the dried<br />

fruit of the calabash tree (Crescentia cujete L.)—<br />

into which small stones were placed to produce<br />

sounds, not unlike the way they are made today.<br />

Other musical instruments included reed flutes,<br />

clay ocarinas 316 and whistles made from the corozo<br />

nut (Acrocomia quisqueyana Bailey). 317<br />

Monoxylic (Soft Wood) Maracas<br />

Maracas are regarded as the most significant<br />

pre-Hispanic contribution to our folk music.<br />

Since time immemorial they have been associated<br />

with the festivities and religious ceremonies<br />

of ancient peoples. In Shamanic ritual, they have<br />

a primary function in magical-curative practices;<br />

therefore, in many cases they have decorations<br />

with a symbolic value linked to attributes that favored<br />

auspicious rituals. They were also adorned<br />

with bundles of colorful feathers that symbolized<br />

properties derived from supernatural forces represented<br />

by birds, contributing to communication<br />

with the spirits that mediated in the healing<br />

of the sick.<br />

Until recently it was believed that all Taíno maracas<br />

were made with gourds and that they were<br />

very similar to the ones that are currently made<br />

by hand. But the appearance of wooden monoxylic<br />

maracas in Cuba, Puerto Rico and Santo<br />

Domingo reveals a new classification that reflects<br />

the expertise attained by the Taíno artisans in the<br />

carving of this material. 318<br />

The most distinctive feature of these monoxylic<br />

maracas is their peripheral upper section,<br />

with two loose rods inside the chamber, sculpted<br />

from the same piece from which the object<br />

was carved. When the instrument is shaken, it<br />

makes a sound that slips through the transversal<br />

grooves, emitting a very distinctive and highly<br />

resonant tone.<br />

In order to create the transversal grooves and<br />

release the inner bars that facilitate the instrument’s<br />

functional mechanics, the cutting procedure<br />

would have been to rub a cabuya or henequen<br />

rope (Furcraea hexapetala Jacq. Urb.), and<br />

adding silica sand as an abrasive for friction to<br />

produce a relatively fast cut. The two loose triangular<br />

rods that, like clappers, enclose the maracas<br />

inside were formed by six of these transverse<br />

cuts. 319 In some cases, the tops of these instruments<br />

are engraved with figures representing<br />

the spirits summoned by the celebrant during<br />

the Cohoba’s ecstasy. For this reason, when we<br />

closely examine these aboriginal maracas we experience<br />

the feeling of being in the presence of<br />

a very spiritual and intriguing object, because it<br />

contains a certain evocative magic that resonates<br />

like an echo of the past.<br />

The Sound of the Bells<br />

The native peoples of the Antilles were very fond<br />

of music. That is why the metal bells introduced<br />

by the Spaniards were very popular with them, as<br />

Fray Bartolomé de las Casas reveals in his History<br />

of the Indies:<br />

“While he [Guacanagarí] spoke with the<br />

Admiral, another canoe came from another<br />

place or town that brought some gold<br />

pieces, which he wanted to give for a bell,<br />

because they wanted it more than anything.<br />

The reason was because the Indians of this<br />

island, and even of all the Indies, are very<br />

inclined and accustomed to a lot of dancing,<br />

and to do so they are helping the voices or<br />

songs that they sing while dancing and the<br />

sounds that they make, they had very soft<br />

bells, made of wood, very artificially, with<br />

some small stones inside, which made a soft<br />

and rasping sound. When they saw such<br />

big and shiny bells that made such a good<br />

sound, more than anything else they were<br />

fond of, and as much as they wanted for<br />

them or as much as they had, they healed,<br />

for having given them, to give; arriving<br />

near the caravel, they held out the pieces<br />

of gold saying “Chuque, chuque, cascabeles,”<br />

which meant: “Take this and give us the<br />

bells.” 320<br />

As well as the sound of the Spanish bells, the natives<br />

also showed an interest in metal, especially<br />

bronze or brass objects, which they believed to<br />

have divine qualities, “like something coming<br />

from heaven.” 321 That is why metal bells were<br />

one of the objects that were most commonly<br />

used in transactions or ransom during the period<br />

of Indo-Hispanic contact. They were also used<br />

as a means of payment for beads called cacona,<br />

which in the Taíno language meant “award,” and<br />

which were used to pay indigenous people their<br />

wages under the encomienda system. 322<br />

357<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD


358<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD<br />

came the first improvised unit of measurement<br />

used by the Spanish conquistadors in the New<br />

World. 323 On the question of this usage, Las Casas<br />

says:<br />

“The Admiral imposed a payment on all the<br />

inhabitants of the province of Cibao and<br />

La Vega Real, and on all those close to the<br />

mines, all those fourteen years old and up,<br />

every three months, of a Flemish-style bell,<br />

I mean the hollow of a bell, full of gold, and<br />

only King Manicaotex gave a half gourd of<br />

full gold every month, weighing three marks,<br />

which combined are worth 150 gold or Castilian<br />

pesos; all the other people who do not<br />

live near the mines would contribute one<br />

arroba [weight measurement] of cotton per<br />

person. […]: Afterwards, the Admiral, knowing<br />

that the most of the Indians could not<br />

really afford to pay it, agreed to split the bell<br />

in half and they would pay the levy that from<br />

that half full [...].” 324<br />

Mythology and Religion<br />

Mythological Beliefs<br />

In primitive societies, myths are a reflection of<br />

beliefs about the origins of the universe and<br />

the relationship between the real world and<br />

the supernatural realm. Thus, the mythological<br />

accounts of the Taínos reflect their cosmogony,<br />

i.e. their beliefs about the origin of the universe<br />

and the human race, as well as about the spiritual<br />

forces that ruled life in the afterlife and intervened<br />

in the occurrence of natural phenomena<br />

and in the fertility of the earth.<br />

The Taínos believed in the existence of a supreme,<br />

immortal and invisible protective being,<br />

which they called Yocahu Bagua Maórocoti, a<br />

powerful lord of fertility and of the reproductive<br />

forces of the earth and the sea, invisible to all<br />

and living in the sky. His mother was Atabeyo<br />

Attabeira, although she also had other names<br />

depending on her powers. She was a lady of the<br />

moon, the goddess of waters and protector of<br />

childbirth. They also conceived other deities or<br />

Zemís that inhabited the sky or Turey. 325 Taíno<br />

mythological beliefs were compiled by Ramón<br />

Pané, a friar from the order of Saint Jerome who<br />

was commissioned in 1494 by Christopher Columbus,<br />

as governor of Hispaniola, due to his<br />

knowledge of some of the languages spoken by<br />

the indigenous people of the island, to “learn<br />

and understand the Indian beliefs and idolatry.”<br />

Pané’s research was included in his account of<br />

the ancient Indians, the first ethnographic compendium<br />

written by Europeans in the Americas.<br />

When Columbus received the Relación [account]<br />

manuscript from its author, he took it to Spain<br />

when he returned from his third trip. The document<br />

was studied by Pedro Mártir, who compiled<br />

it into an extensive Latin epistle addressed<br />

to Cardinal Ludovico de Aragón and which went<br />

on to become part of the first Década [report].<br />

Pané’s notes were also studied by Fray Bartolomé<br />

de las Casas, who obtained extensive<br />

information about the ancestral beliefs of the<br />

Taínos for chapters CXX, CLXVI and CLXVII of his<br />

Apologetic History of the Indies. Subsequently,<br />

Fray Ramón Pané’s full account was included in<br />

the LXI chapter of the History of Admiral Christopher<br />

Columbus, written in Spanish by his son<br />

Hernando Colón [Ferdinand Columbus].<br />

Pané’s manuscript has been lost, with no trace of<br />

its whereabouts, and Hernando Colón’s work had<br />

not been published when its author died in 1539,<br />

although an Italian translation by Alfonso de Ulloa<br />

was printed in Venice in 1571. Consequently, Arrom’s<br />

research shows that the only thing known<br />

so far from Pané’s account is the Latin summary<br />

by Pedro Mártir, the Spanish extract by Las Casas<br />

and the Italian translation of Hernando Colón’s<br />

book by Ulloa. Nevertheless, Fray Ramón Pané’s<br />

compilation is essential for understanding the<br />

Taíno worldview and their mythological accounts<br />

of the birth of the earth and the sea, the occurrence<br />

of atmospheric phenomena, the advent of<br />

human beings and the existence of supernatural<br />

life, and even for identifying the images and features<br />

of several of their icons or Zemís. 326<br />

These myths include the creation of the sun and<br />

the moon, which according to their beliefs came<br />

out of a cave called Mautiatihuel, inhabited by<br />

twin Zemís made of stone, Boinayel and Máro-<br />

hu, viewed as protective gods who would be invoked<br />

to attract the rain they needed for their<br />

crops.<br />

Similarly, the Taínos appealed to the goddess<br />

Guabancex, who lived in the domain of a great<br />

Cacique called Aumatex, to quell the winds. Guabancex<br />

made herself visible by unleashing the<br />

fury of the hurricanes, which ravaged the trees<br />

and demolished the huts. Her herald was Guatauba,<br />

who would announce her arrival with the<br />

flash of lightning rays and crashing thunderbolts.<br />

A Zemí called Coatrisquie would burst the riverbanks,<br />

causing destructive flooding.<br />

Other chapters of Pané’s account tell the story of<br />

Yaya, who killed his son Yayael and put his bones<br />

in a gourd and hung it inside his house. After<br />

some time, Yaya, in order to please his wife, who<br />

wanted to see her son’s bones, tried to pull down<br />

the gourd, but it fell to the ground and the bones<br />

turned into fish. Later, four twin brothers, sons of<br />

Itiba-Cahubaba, arrived and while they were eating<br />

the fish, they were surprised by Yaya. Then,<br />

when they tried to hang the gourd in haste, it<br />

broke, and so much water and fish gushed out of<br />

it that the whole earth was filled up, thus creating<br />

the sea.<br />

They believed that certain animals had played a<br />

part in the creation of humankind. For example,<br />

the inririo woodpecker (Melanerpesstraitus) was<br />

believed to have used its beak to create the female<br />

sexual organs, in the same way as it drilled<br />

holes in tree trunks. The same thing happened<br />

with the Indian Yuhubaba, who, when he picked<br />

an herb called digo, that the Indians used to<br />

scrub their bodies when bathing, was surprised<br />

by the sun after dawn and turned into a bird<br />

that sings in the mornings, just like the Northern<br />

Mocking Bird (Mimus polyglottos), which<br />

is called Yahubabayael. Another case of these<br />

mutations between human beings and animals<br />

involved newborn babies who cried out toatoa<br />

pleading to be breastfed and were turned into<br />

frogs or tonas so that they did not cry for their<br />

missing mothers, who had been deceived by<br />

the Cacique Guahayona and taken to the island<br />

of Matinó in search of guanin [an alloy of copper,<br />

gold and silver, similar to red gold] jewels.<br />

In turn, Opiyelguobirán was a Zemí carved out<br />

of wood with an animal’s body with four “doglike”<br />

legs, but with a human head. According to<br />

Pané’s account, he was in the care of the Cacique<br />

Sabananiobabo and he left the hut at night to go<br />

into the jungle.<br />

Thus, as the anthropologist Claude Lévi-Strauss<br />

points out, in mythological thought humans are


combined with animals and both act together. 327<br />

Therefore, in the distant past to which these<br />

myths allude, some animals are regarded as tribal<br />

ancestors, thus establishing a strong sense of<br />

kinship or homogeneity that, up to a point, led<br />

them to be a part of the human condition. 328<br />

It is worth pointing out that scholars of Taíno mythology<br />

agree that it has its origins in the set of<br />

beliefs of the indigenous peoples who inhabited<br />

the South American tropical rainforest. 329 In fact,<br />

many South American myths are very similar or<br />

analogous to Antillean [Caribbean] myths, and<br />

certain structural elements of the latter resemble<br />

those of their continental precursors, despite the<br />

geographical distance between them. In spite of<br />

the passage of time and the transformations and<br />

adaptations to the insular ecosystem, this confirms<br />

the close link between the Taínos and the<br />

ethno-linguistic branch of the South American<br />

Arawaks, as has been firmly established by ethnographic<br />

and archaeological research. 330<br />

In spite of the demographic catastrophe that<br />

destroyed the indigenous societies of the Antilles,<br />

the mythological expressions of this human<br />

and cultural universe have not completely disappeared.<br />

They are preserved in the racial mixing<br />

that shaped the origins of the Creole population<br />

during the colonial period. And thanks to oral<br />

traditions, a large number of beliefs and customs<br />

with distinctive aboriginal origins still persist in<br />

the collective imagination. This is the basis for<br />

José Juan Arrom’s analysis in his book Mythology<br />

and Pre-Hispanic Arts of the Antilles:<br />

“[...] In the case of the Taíno people, what<br />

they created and believed has influenced<br />

the contemporary culture of the Antilles<br />

more than is generally believed. There is<br />

extensive documentary evidence to show<br />

that Indians were decimated, but not exterminated.<br />

During the initial process of coexistence<br />

and trans-acculturation, combined<br />

with the material and visible aspects of their<br />

lifestyles, they also transmitted elements of<br />

the hidden and inapprehensible aspects of<br />

their ways of feeling. Learning how they perceived<br />

the world and represented the forces<br />

of nature will also enable us to discover buried<br />

mythical roots in certain religious beliefs<br />

and in some artistic creations of present-day<br />

Antilleans.” 331<br />

Funeral Practices<br />

ings, as well as food and drink, to accompany<br />

them on their journey to the afterlife. If the deceased<br />

was a Cacique, in some regions it was<br />

customary to bury his main wife alive with him.<br />

This was the case with Bohechío, who was buried<br />

with his wife Guanahattabenechena and two of<br />

his secondary wives. 332 The chronicler Gonzalo<br />

Fernández de Oviedo says that, as part of the<br />

chieftain’s funeral ritual, the woman who was sacrificed<br />

was called Atheveane Nequen. 333<br />

According to the chronicles, when the chief and<br />

other prominent figures died, their bodies were<br />

wrapped in cotton bandages. They would then<br />

be buried sitting or crouching inside a dúho inside<br />

a wooden vault that served as a burial chamber.<br />

Meanwhile, in the areitos villagers commemorated<br />

their warrior feats and other heroic events<br />

in the chieftain’s lives. 334 In the case of ordinary<br />

people, their bodies were covered with blankets<br />

or wrapped in a hammock so that it did not come<br />

into direct contact with the earth, as is still the<br />

case among some indigenous peoples of the<br />

Orinoco-Amazon region. 335 Corpses were disposed<br />

of in a number of ways, though they were<br />

usually buried in the fetal position, as a way of<br />

foreshadowing their new birth in the pantheon<br />

where the spirits dwelt beyond the earthly realm.<br />

Taíno burial practices also included the custom<br />

of separating the head from the body of the<br />

deceased for ritual purposes, as it was considered<br />

the main part of the person, containing<br />

the essence of being or the soul. This entailed<br />

preserving the skulls in a basket inside the house<br />

in order to honor the memory of an ancestor of<br />

significance for the clans. 336 Las Casas states the<br />

following when he comments on the Diary of Columbus<br />

in his History of the Indies:<br />

“The Admiral also says that some sailors<br />

found a man’s head inside a basket covered<br />

with another basket and hanging from a<br />

post of the house in that town or another<br />

town there, as well as another one in another<br />

town. The Admiral believed that it must<br />

be one of some leading members of the lineage<br />

[…].” 337<br />

As well as preserving skulls in their huts, they<br />

also used them to make the heads of the cotton<br />

Zemís, dedicated to ancestor worship, which is a<br />

clear demonstration of their animistic beliefs because<br />

they invoked the powers of the spirits by<br />

preserving their bones. 338<br />

The World of the Dead<br />

The Taínos believed that, after death, the spir-<br />

The Taínos practiced a range of burial rites. As<br />

they believed in an afterlife, they buried their<br />

dead together with their most valuable belongits<br />

or opías went to live in Coaybay, “which was<br />

on one side of the island, called Soraya.” 339 They<br />

were confined there during the day, and at night<br />

they went out for a walk and ate the fruit of the<br />

guava (PsidiumguajavaL.). The opías took on<br />

the appearance of animals as well as of close<br />

relatives and other dead people. The heralds or<br />

proclaimers of Lord Maquetaurie Guayaba, who<br />

ruled in the sinister world beyond the grave, also<br />

took on the guise of animals to appear to people<br />

as bearers of bad omens.<br />

In clan-based societies, it is believed that when<br />

people die, their spirits are released. The influence<br />

of these supernatural forces or powers<br />

instills fear, so we try to invoke or venerate the<br />

memory of the ancestors, especially the recently<br />

deceased, in order to appease them and reverse<br />

their spiritual power to use it for personal protection<br />

or for the community in general.<br />

According to the testimonies compiled by Pané,<br />

the way to recognize the dead was to feel their<br />

stomachs with one’s hand:<br />

“[...] if they do not find their navel, they say<br />

it is operito, which means dead: this is why<br />

they say that dead people do not have a<br />

navel. [...] When a person is alive, they call<br />

the spirit goeíza, and after death, they call it<br />

opía; and it is said that goeíza often appears<br />

to them in the form of both a man and a<br />

woman, and they say that there was a man<br />

who wanted to fight it, and that, when he<br />

reached its hands, it disappeared, and that<br />

the man put his arms elsewhere on some<br />

trees, from which it remained hanging. And<br />

this is believed by everyone in general, both<br />

young and old; and [they believe] that it appears<br />

to them in the form of a father, mother,<br />

siblings or relatives, and in other forms.” 340<br />

The belief that the dead appeared among the<br />

living without a navel has, to a certain extent,<br />

a logical explanation, because our navels are a<br />

remnant of our life before birth. In this regard, if<br />

a dead person returns to life supernaturally, he<br />

did not need an umbilical cord in order to be<br />

reborn; therefore, according to Taíno belief the<br />

absence of a navel is a sign of being in the presence<br />

of a dead person. Despite the passage of<br />

time and adaptations of the oral tradition, this<br />

belief still persists in present day Dominican folklore.<br />

In some rural communities in the Dominican<br />

Republic it is believed that the dead come out<br />

at night and that instead of a navel they have a<br />

large hole through which you can see a lighted<br />

candle. 341<br />

359<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD


360<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD<br />

The Winged Spirits of Death<br />

The animistic thinking of primitive people’s attributes<br />

life and power to nature. Hence, in the<br />

initial stage of cultural development, animals<br />

represent human traits and manifestations, and<br />

embody mythological beings that behave and<br />

feel like them. Likewise, humans, through certain<br />

rituals and physical hallucinations, are believed<br />

to possess the strength and abilities of animals.<br />

In those distant times in which these mythical<br />

stories took place, living beings had a dual existence<br />

and could become people or animals at<br />

will. Furthermore, certain animals were considered<br />

to be the ancestors or totems of the tribes,<br />

establishing a strong sense of kinship with them<br />

which, to a certain extent, made them participants<br />

in the human condition. 342 Therefore, many<br />

ritual masks portray zoomorphic images to give<br />

the wearers a special status that allows them to<br />

appropriate the essence and abilities of the animal<br />

that the mask represents. 343<br />

The mythical landscape where the differences<br />

between men and animals are blurred, which in<br />

the eyes of primitive peoples are intimately interchangeable,<br />

344 acquires a special significance<br />

when it comes to the spirits of the dead, which<br />

preferably appear in the form of an animal that<br />

is established in the alter ego of the deceased<br />

person. 345<br />

This anthropo-zoomorphic interaction is a common<br />

feature of Taíno culture, a mythological resource<br />

that seeks to answer ancient questions<br />

about the origin of humanity and supernatural<br />

life. This constant metamorphosis is clearly evident<br />

in their visual manifestations by way of an<br />

isomorphism embodied in dual content images<br />

that evoke both the human spirit and the animal<br />

species in which it is transposed to reappear<br />

among the living.<br />

The animals associated with Taíno mythological<br />

beliefs “about the wanderings of the dead, what<br />

they are like and what they do,” 346 include bats<br />

(Artibeusjamaicensis) and owls (Strigidea, S.P.), 347<br />

whose nocturnal habits and sinister appearance<br />

links them to the spirits of ancestors and other<br />

beings in the aboriginal animist pantheon, which<br />

move under the protection of the shadows of the<br />

night. 348 Thus the reference by Pané:<br />

“And the aforementioned dead do not appear<br />

to them by day, but always by night;<br />

and therefore one dares to walk alone by<br />

night with great fear.” 349<br />

Therefore, the depictions of bats and owls in ritual<br />

objects as well as in items for physical and<br />

domestic use can be interpreted as the representation<br />

of the absent souls of the ancestors, who<br />

take on physical form through these animals.<br />

Their images are invoked to attract the protective<br />

powers of good spirits and to ward off dire<br />

omens and evil schemes from the underworld.<br />

Bats and Opías<br />

In the case of bats, their link with opías is the<br />

reason why their striking image makes frequent<br />

appearances in personal adornments and ritual<br />

artifacts used in the Cohoba ceremony, as well as<br />

in a large number of vessels and other domestic<br />

and everyday items. 350<br />

According to Cuban archeologist René Herrera<br />

Fritot, “exquisite Taíno pottery art can be appreciated<br />

in this bat-like form, with all its variations,<br />

and the stylized motifs that captured nature are<br />

evident.” 351 The Taínos, steeped in the ghostly<br />

associations they attributed to bats, certainly<br />

produced a rich range of bat-shaped motifs<br />

ranging from realistic or figurative depictions of<br />

the animal with the wing membranes spread out<br />

to subtle stylizations inspired by the contours of<br />

the wings where the figure is conceptually broken<br />

down into its simplest elements.<br />

The depiction of bat wings is a dominant theme<br />

in Taíno art that follows a cultural tradition whose<br />

origin goes back to their ancestors who had migrated<br />

from the Orinoco-Amazon area of the<br />

South American subcontinent. 352 This mammal’s<br />

imposing wings are often reproduced on the<br />

handles of the vessels in a stylized manner; in<br />

some cases they are oversized in contrast with<br />

the small dimensions of the vessel, clearly signaling<br />

the intention to highlight the mythical significance<br />

represented in the object.<br />

Bats’ faces are also depicted often, especially in<br />

the molded handles on the edges of the vessels.<br />

These head-shaped sketches are known among<br />

Taíno art collectors as the caritas features. In the<br />

past, they were identified by archaeologists as<br />

‘monkey face’ or ‘monkey type’ 353 as many of<br />

them resemble apes. But, as Herrera Fritot points<br />

out, they are actually faces of humanized bats,<br />

evidence of the isomorphism between these animals<br />

and the death spirit. Some specimens even<br />

show the unmistakable nasal appendage characteristic<br />

of phyllostomid bats. 354<br />

As in other indigenous cultures of the New World,<br />

including the Brazilian Indians studied by Franz<br />

Boas, the Taínos used to stereotype the image of<br />

the bat through the union of three adjacent triangles.<br />

355 The triangles of intertwined and intersecting<br />

engraved lines appear on the surface of<br />

the Taíno vessels to form decorative bands that<br />

bring the full set to life, as well as bestowing it<br />

with symbolic connotations. By configuring these<br />

triangles, the essential features of the animal are<br />

captured with simple, schematic strokes typical<br />

of the synthesis of primitive art. 356<br />

Images of bats are also represented in petroglyphs<br />

and pictographs in caves to capture the<br />

conceptualization of the mythical beings that inhabit<br />

the darkness. 357 For this reason, a remote<br />

kinship or mythical affiliation between bats and<br />

cave-dwelling societies which, according to aboriginal<br />

animist beliefs, were made up of people<br />

who, like bats, lived hidden in caves so as not<br />

to be surprised by the sun and transformed into<br />

rocks or animals cannot be discarded.<br />

On the question of beliefs about the spirits of the<br />

dead, Pané points out the following:<br />

“They say that they are confined during daytime,<br />

and at night they go out for a walk, and<br />

that they eat a certain fruit, which is called<br />

guava [...]. And in order to understand them,<br />

they follow this rule: they touch their belly<br />

with their hands, and if they do not find<br />

their navel, they say that it is operito, which<br />

means dead: for this reason they say that the<br />

dead do not have a navel...” 358<br />

In this mythological passage, fruit bats, including<br />

Artibeus jamaicensis, the most common bat species<br />

on the island of Hispaniola, have a special<br />

predilection for guava, which links bats to the<br />

opías nocturnal bats since, as we have already<br />

seen, according to Taíno beliefs, the spirits of the<br />

dead had the same predilection and, like bats,<br />

were confined during the day. 359 That is why it is<br />

not surprising that the first opía on the island of<br />

Hispaniola, i.e. the soul of the first Indian who entered<br />

Coaybay, become the lord of the Abode of<br />

the Dead, and took on the name of Maquetaurie<br />

Guayaba. 360<br />

In turn, the myth recounted by Pané highlights<br />

the absence of the navel in the portrayal of the<br />

dead. This version is significant given that the<br />

bat-like representations, especially those molded<br />

into the handles of ceramic vessels, have a<br />

round dimple in the center of the figure that, according<br />

to the abstract nature of Taíno art, can<br />

be interpreted as the absence of the navel, an<br />

element that made the distinction between the


living and the dead. This hole, which was used<br />

for hanging the container, can also be perceived<br />

as the absence of a navel, which is why it constitutes<br />

an esoteric key with a strong iconographic<br />

and symbolic meaning, proof of the link between<br />

opías and bats, as they are one of the forms adopted<br />

by the souls of the dead that reappear in<br />

the world of the living. 361<br />

Specifically, Hilbert J. Spinden, referring to bats<br />

in Power Animals in American Indian Art, says:<br />

“The most striking expansion of this animal<br />

power is found in the West Indies in the full<br />

breadth of the aruaca [sic] culture, later individualized<br />

by Taíno artists. I believe that the<br />

bat that appears in the Taíno figures means<br />

that this animal represented the ghosts and<br />

spirits of the dead.” 362<br />

At the same time, this author points out that<br />

chroniclers interpreted zoomorphic images represented<br />

in Antillean objects as demonic invocations.<br />

363 This would explain the iconoclastic rage<br />

at Taíno idols that led to many of them being destroyed,<br />

as European Christians often depicted<br />

infernal creatures with animal features like serpent<br />

tails and extended bat wings. 364<br />

Owls, Messengers of Coabay<br />

Another central element of Taíno iconography is<br />

the figures that emphasize an owl’s eyes, whose<br />

penetrating gaze are likely to have terrified them<br />

in the darkness of the night, based on the animistic<br />

beliefs of the Taínos. Unlike European myths<br />

and legends where owls are a symbol of wisdom,<br />

like in ancient Greece where they became<br />

the emblem of the goddess Pallas Athene, later<br />

called Minerva; in the folklore of the Americas,<br />

the barn owl’s counterpart, the eagle owl, inhabits<br />

a different mythical world where it is regarded<br />

as the messenger of Coaybay or pantheon of the<br />

dead. 365<br />

As with bats, the image of the owl is very common<br />

in Taíno artifacts. Their deep-set eyes, with<br />

their powerfully expressive effect, are depicted in<br />

the head-shaped models of ceramic vessels and<br />

in stone ornaments. In many of these archaeological<br />

objects the owl’s eyes resemble large hollow<br />

eye sockets, evocative of the human skull,<br />

which constitutes a true formal and conceptual<br />

hybrid that explains the isomorphism attributed<br />

to this bird in the mythical sense. 366<br />

Occasionally, as a way of humanizing the owl’s<br />

“They build them, in effect, with woven cotface,<br />

human ears with perforated lobes are added<br />

for insertion of decorative pins and bundles<br />

of feathers used by the Taínos to enhance their<br />

appearance. The bird’s head, with its large eyes<br />

and prominent beak, stands out from the rest of<br />

the body, including the wings and legs, which<br />

are usually undersized in skillful stylizations. The<br />

surprising accentuation of the cephalous-zoomorphic<br />

features is connected to the belief that<br />

the head contained the essence of personhood,<br />

which, after death, was transmuted into the animal<br />

that took on its new mythological nature.<br />

Based on his folkloric and ethnographic research,<br />

José Juan Arrom has asserted that the Taínos<br />

believed that owls served as heralds of the Lord<br />

of Coaybay. As such, the bird’s eerie howling in<br />

the darkness of the night would have led them<br />

to panic at the thought that it was bringing the<br />

ominous message that a human life was coming<br />

to an end. 367<br />

When studying Shamanistic practices among<br />

primitive peoples, Mircea Eliade attributes a<br />

clear significance to the ornithomorphic [birdlike]<br />

garment in the magical-healing rites, given that<br />

birds have the ability to fly, which is essential for<br />

ascending to the cosmic region inhabited by the<br />

souls of the dead. 368 This anthropological theory<br />

explains why the Behiques or Taíno healers used<br />

a range of artifacts with images of owls and other<br />

bird species in their ceremonial robes. This is<br />

the case of the ornithomorphic figures sculpted<br />

in the vomit spatulas or swallow sticks used in the<br />

Cohoba ritual and in the stone grinders used to<br />

prepare concoctions for the sick or to grind the<br />

hallucinogenic snuff that enabled them to communicate<br />

with the spirits. When the Behiques acquired<br />

the powers of winged creatures, they felt<br />

capable of undertaking a cosmic flight to rescue<br />

the soul of the sick person who had been seized<br />

by evil spirits.<br />

To this day, it is still common to consider that<br />

owls, with their eerie hooting, are bad omens<br />

announcing death, and this represents the survival<br />

of indigenous mythology in people’s imagination.<br />

The present-day fear of bats and owls,<br />

regarded as ghostly and sinister beings that live<br />

in remote places, protected by the darkness of<br />

the night, shows that Taíno beliefs, as well as other<br />

aspects of their behavior and feelings, have<br />

managed to persist over time and, combined<br />

with European and African contributions through<br />

syncretism, represent an essential part of the cultural<br />

identity of modern-day Antilleans.<br />

Ancestor worship<br />

The Taínos worshipped their ancestors and maintained<br />

close communication with them as well as<br />

spiritual dependence. Their images had special<br />

significance in artistic representations as a way of<br />

invoking the power of their spirits. One example<br />

of this is the heads of effigies sculpted with the<br />

aim of portraying or individualizing ancestors in a<br />

more or less realistic manner. Or the covers and<br />

amulets of accentuated ghostly features used<br />

as protective fetishes. The allusion to ancestors<br />

through bones was not gratuitous as these have<br />

always been regarded as a symbol of death and,<br />

therefore, they refer to the deceased ancestors.<br />

The Taínos apparently believed that when they<br />

died, a life not very different from the one they<br />

lived on earth was awaiting them in the other<br />

world, and they believed that they would be reunited<br />

with their ancestors there. This belief is<br />

evident in Christopher Columbus’s notes on the<br />

customs, ceremonies and religion of the Indians,<br />

transcribed by his son, the chronicler Hernando,<br />

in his History of the Admiral, when referring to<br />

the departure of the dead, he says:<br />

“[...] they go to a certain valley, which each<br />

chieftain believes to be in his country, and<br />

they state that they find their parents and<br />

their ancestors there; they eat, have wives<br />

and indulge in pleasures and solaces [...].” 369<br />

The Cotton Zemí<br />

As mentioned earlier, the Taínos kept their skulls<br />

inside cotton Zemís to honor prominent or<br />

high-ranking figures in the Taíno hierarchy. Pedro<br />

Mártir de Anglería, in the Décadas del Nuevo<br />

Mundo, refers to these iconographic representations<br />

linked to ancestor worship:<br />

361<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD


362<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD<br />

ton and fill them with seated human images,<br />

similar to the nocturnal ghosts that our artists<br />

paint on the walls.” 370<br />

The impressive anthropomorphic cotton idols or<br />

Zemís - which served as receptacles for the ancestors’<br />

skulls – made a strong impression on the<br />

bishop of Santo Domingo Alessandro Geraldini<br />

(1455-1523). This illustrious prelate, in his book,<br />

Journey through the Subequatorial Regions, sent<br />

two of these Taíno figures as a gift to Pope Leo<br />

X to be exhibited in Rome, at the entrance of the<br />

Lateran Palace and in the vestibule of St. Peter’s,<br />

with the following inscription:<br />

“These are the cruel deities defeated by Leo<br />

X P.M. sent by Bishop Alessandro Geraldini,<br />

servant of His Holiness, from the lands of<br />

the equinox, now silenced, but they used to<br />

speak.” 371<br />

In the same vein, Mártir de Anglería, in one of<br />

his epistles to Cardinal Luis de Aragón, claims to<br />

have sent “four of these likenesses, which the natives<br />

called zemes”, so that he could see “what<br />

they are like and how similar they are to these<br />

ghosts.” 372<br />

As we can see from Geraldini’s gift to the Supreme<br />

Pontiff and the delivery by Pedro Mártir<br />

de Anglería to Cardinal Aragón, nephew of King<br />

Ferdinand the Catholic, these objects of indigenous<br />

worship aroused the curiosity of travelers,<br />

chroniclers, religious figures and naturalists from<br />

the outset. These novelties were often sent to<br />

Europe as war trophies or exotic testimonials<br />

to the customs and beliefs of the people of the<br />

New World. An example of the interest aroused<br />

by these images can be found in Friar Francisco<br />

Ruiz, who was one of the first Franciscans to arrive<br />

on the island of Hispaniola. On his return to<br />

Castile around 1502, he arrived laden with “curiosities”<br />

that included “an ark or two of idols in<br />

different forms” which he presented to the Archbishop<br />

of Toledo, Cardinal Francisco Jiménez<br />

de Cisneros. 373 Whether for the sake of aesthetic<br />

attraction or scientific interest, much of this ethnographic<br />

evidence ended up in antique shops<br />

and cabinets, or curiosity chambers belonging to<br />

enlightened characters of the time, from which in<br />

many cases they were added to the collections of<br />

European museums.<br />

produced by J. W. Fewkes in his book On zemis<br />

from Santo Domingo, 1891; and a fairly reliable<br />

illustration by Rodolfo Cronau was included in<br />

his book America: History of its discovery from<br />

primitive to modern times, published in 1892 in<br />

commemoration of the fourth centenary of Columbus’s<br />

first voyage. Antillean archaeologists<br />

were unaware of its whereabouts until, finally, in<br />

1971, Bernardo Vega, after tracing its long journey,<br />

found it in the collection of the Museum of<br />

Anthropology and Ethnography at the University<br />

of Turin, Italy, where fortunately it has been preserved<br />

in reasonable condition. 374<br />

The figure in question must have been made<br />

in the late period of Taíno culture, towards the<br />

end of the 15th century. As it remained hidden<br />

in a cave on the island of Santo Domingo, it was<br />

saved from destruction motivated by the usual<br />

religious intolerance and iconoclastic attitude of<br />

the missionaries’ apostolic zeal. Its isolation in<br />

an underground niche removed from humidity<br />

for more than three centuries was what is likely<br />

to have helped it to remain in a perfect state of<br />

preservation, despite the fact that it is made of a<br />

delicate textile fiber like cotton.<br />

It is an anthropomorphic figure with a full body<br />

that has the frontal part of a human skull inside<br />

its head. Its right eye is coated with a small white<br />

mother-of-pearl shell, representing the whites<br />

of the eyes with a perforation in the center depicting<br />

the iris. Another shell is attached to the<br />

left eye, which is not perforated, presumably a<br />

gastropod pupil coated with some kind of black<br />

sticky resin, resembling a closed eye. 375 The disparity<br />

between the eyes, one white, bright and<br />

open, and the other black, opaque and closed,<br />

has a powerful impact on the observer by giving<br />

the suggestive sensation of an eye that sees and<br />

another that does not, and perhaps symbolizing<br />

the ambivalent vision of the Zemí, both during<br />

the day and at night. 376 The eyes may reflect two<br />

different stages of consciousness, as Gabriella<br />

Erica Pia suggests:<br />

“...] in one individual they sought to immortalize,<br />

simultaneously, a man in a normal<br />

state and under the effects of the drug; almost<br />

an apparent death, a dreamlike state<br />

or a Shamanic trance in which he once more<br />

meets the ancestral divinity.” 377<br />

Two thin strips woven like earrings (now broken)<br />

hang from its earlobes, which could have been<br />

used to hold earrings or earflaps, as was customary<br />

among the Taínos. 378 Two braided strands<br />

were used to represent the ribs, spine, buttocks<br />

and shoulders, as well as the male member, which<br />

Fortunately, a magnificent example of these remarkable<br />

cotton icons has been preserved to this<br />

day. The first mention of this item dates back to<br />

the late 19th century: a sketch of the image by<br />

A. Rodríguez (perhaps by prominent Dominican<br />

painter Abelardo Rodríguez Urdaneta) was remakes<br />

the figure masculine.There are also bulges<br />

in the legs and arms formed by long cotton<br />

threads, which resemble decorative bands to enhance<br />

the body’s appearance, a feature of beauty<br />

and identity found both among the Taínos and<br />

in several South American tropical forest tribes.<br />

A large braided circle with plant fibers in the area<br />

of the navel appears to represent the absence of<br />

the navel, which, according to Taíno mythology,<br />

was one of the features of the opías or spirits of<br />

the dead. 379 The icon is wearing a dyed bonnet<br />

or turban over its head, an allusion to its status as<br />

Cacique or chieftain.<br />

Its strong visual realism is a departure from the<br />

stylistic canon of Taíno art, based on schematics<br />

and abstraction, as can be seen in many of<br />

this culture’s figurative representations. Given its<br />

ghostly appearance, the Zemí must have been<br />

related to the worship of the dead, embodying<br />

the deliberate intention of instilling respect<br />

or fear in the beholder, as is the case with the<br />

frightening and overwhelming characterizations<br />

of the beings of the underworld. It is, perhaps,<br />

the visual personification of an ancestor of great<br />

importance for the clans, due both to the large<br />

size of the object (75 cm tall) and to the refined<br />

manufacturing technique and its extraordinary<br />

iconographic conception of ritual and religious<br />

nature.<br />

The Ecstasy of the Cohoba<br />

The main Taíno religious ceremony was the Cohoba.<br />

Given the great sanctity of this ritual, the<br />

celebrants were usually the chieftains, who went<br />

into a state of ecstasy by inhaling hallucinogenic<br />

substances obtained by crushing the seeds<br />

of the Anadenanthera peregrina tree. Under<br />

the psychotropic effects of this drug there was<br />

a delirious release that enabled communication<br />

with the deities or Zemís to predict the future,<br />

ensure good harvests, and invoke their protection<br />

in confrontations with enemies. Although<br />

the Zemís predictions were not always favorable<br />

to the community, this could cause serious problems<br />

for the celebrants who conveyed the bad<br />

omens revealed by the spirits.<br />

The psychotropic substances used in the Cohoba<br />

ritual, after being ground to a powder, were<br />

placed on a base that was usually bordered by<br />

images of tribal guardian idols. The hallucinogenic<br />

powders were inhaled from this round<br />

base using a pipe with a forked end, which was<br />

placed in the nostrils.<br />

As part of the ritual the participants inserted a


spatula down their throats before entering the<br />

temple hall. They induced vomiting and thus<br />

emptied the stomach to enhance the psychotropic<br />

effects of the inhaled substances. 380 The male<br />

and female participants in the ceremony decorated<br />

their bodies for this formal occasion. Upon<br />

entering the venue, they were greeted by the<br />

chieftain, who played a wooden drum while reciting<br />

incantations and singing songs that those<br />

present repeated in chorus with great devotion.<br />

Finally, the chieftain would consummate the ceremony<br />

by inhaling hallucinogenic substances.<br />

They drifted into an ecstatic trance in order to<br />

establish an imaginary communication with the<br />

spirit world.<br />

In his General History of the Indies, Francisco<br />

López de Gómara gives the following account of<br />

the Cohoba ceremony:<br />

“When the Cacique celebrated the feast of<br />

his devotion and main idol, everyone came<br />

to the service. They dressed the god very<br />

elegantly, the priests were placed as if in a<br />

choir next to the king, and the Cacique was<br />

at the entrance of the temple with an atabalejo<br />

by his side. The men came in painted<br />

in black, red, blue and other colors, or with<br />

wreaths and garlands of flowers or feathers,<br />

and shells and seashells in the arms and<br />

legs for bells; the women also came in with<br />

similar rattles, with fewer clothes on if they<br />

were virgins, and without any painting; if<br />

they were married, just wearing briefs. They<br />

came in dancing and singing to the sound of<br />

the shells. Upon arrival the Cacique greeted<br />

them with the atabal. When they entered<br />

the temple, they vomited by inserting a stick<br />

into their throat to show the idol that there<br />

was nothing wrong with their stomach. They<br />

squatted and prayed, they looked like bees,<br />

and so they made a strange noise. Then other<br />

women came in bearing baskets of cakes<br />

on their heads, covered with roses, flowers<br />

and fragrant herbs. They surrounded those<br />

who prayed, and began to chant a sort of<br />

incantation in praise of that god. They would<br />

all get up to answer. They then changed the<br />

tone and chanted another incantation in<br />

praise of the chieftain, and then offered the<br />

bread to the idol, kneeling. The priests took<br />

it, blessed it, and distributed it as we do with<br />

the blessed bread, and after this, the feast<br />

ended. They kept that bread all year round,<br />

and considered any house without it to be<br />

unhappy, and at risk of many dangers.” 381<br />

It is likely that, due to the narcotic power of nicotine,<br />

tobacco (Nicotiana tabacum L.) was also<br />

used to accompany the Cohoba ritual and the<br />

Shamanic practice of Behiques since chroniclers<br />

and, in particular, Fernández de Oviedo, speak<br />

of hallucinogenic powders as well as the use of<br />

tobacco in religious rituals:<br />

“The Indians of this island [...] inhaled<br />

smoke, which they call tobacco, to alter<br />

their state of consciousness. And they did<br />

this with the smoke of a certain herb which,<br />

as far as I could tell, is similar to henbane;<br />

but with a different shape or form, based on<br />

its appearance, because the stem or bud of<br />

this herb is the size of four or five hand span<br />

or less, and with broad, thick, soft and hairy<br />

leaves, and the shade of green resembles<br />

the color of the leaves of the [plant] medical<br />

herbalists call buglosa. This herb that I<br />

am talking about, in many ways, is similar to<br />

henbane. This is how they consume it: the<br />

chieftains and other important men had hollow<br />

sticks, the size of a hand span or less, the<br />

thickness of the little finger of the hand, and<br />

these pipes had two cannons corresponding<br />

to one [...] And they put the other in the nostrils,<br />

and the other in the smoke or grass that<br />

was burning; and they were very smooth<br />

and well carved. And they burned the leaves<br />

of that grass that had been snatched or<br />

wrapped in the way that the pages of the<br />

Court usually blow their smokes; and they<br />

inhaled the smoke for themselves, once and<br />

twice and three times more, as much as they<br />

could bear, until they were rendered unconscious<br />

in great space, lying on the earth,<br />

intoxicated, or in a deep and very heavy<br />

sleep. The Indians who did not reach those<br />

sticks inhaled that smoke with some cups or<br />

reed canes, and that such an instrument with<br />

which they smoked with some cups or the<br />

canes that it is said that the Indians call it tobacco,<br />

and not the grass or dream that takes<br />

them (as some thought). The Indians regarded<br />

this herb as a very precious thing, and<br />

they grew it in their plots and fields, for the<br />

purpose of the prophecy that has been told;<br />

implying that this consumption of that herb<br />

and incense was not only a healthy thing for<br />

them, but a very holy thing.” 382<br />

Some scholars believe that this allusion to tobacco<br />

as the hallucinogenic drug used in the Cohoba<br />

ceremony was a misunderstanding on the<br />

part of Fernández de Oviedo. However, Girolamo<br />

de Benzoni reinforces the hypothesis of the<br />

psychotropic effects of tobacco when he says:<br />

“On this island, as in some other provinces<br />

of these new countries, there are some<br />

shrubs that are not very tall, similar to reeds,<br />

which produce a leaf resembling a walnut,<br />

but somewhat larger in size, which is held in<br />

great esteem by the inhabitants of the place<br />

where it is used, and is also very much appreciated<br />

by the slaves that the Spaniards<br />

have brought from Ethiopia. When the season<br />

begins, the natives collect these leaves<br />

and, tied in bundles, hang them above the<br />

place where they make fire, until they are<br />

very dry; when they want to use them, they<br />

take a leaf from the ear of their wheat, put it<br />

inside one of the others, roll them together<br />

in the shape of a cannon and then on one<br />

side they light them on fire, and with the<br />

other part in their mouth, they breathe the<br />

air towards them, so that the smoke goes to<br />

their mouth, throat and head. They bear it<br />

as much as they can because it gives them<br />

pleasure, and they fill it so much with that<br />

harsh smoke that they lose consciousness.<br />

Some inhale it so strongly that they fall to<br />

the ground as if they were dead, and there<br />

they are stunned most of the day and night.<br />

There are others who are content to absorb<br />

this smoke until their heads turn, and no<br />

more.” 383<br />

The use of tobacco in the rituals of the indigenous<br />

groups of the South American tropical forest<br />

has been well documented. 384 Apart from<br />

smoking the tobacco, it was customary to inhale<br />

it in the form of snuff or drink it as an herbal tea.<br />

It was also believed to protect against evil spirits,<br />

and Shamans often blew smoke over their<br />

patient’s affected area for healing; in fact, these<br />

incense burnings are a common practice in magical-religious<br />

ceremonies. 385<br />

Idols of the Cohoba<br />

Icons or Zemís of the Cohoba, the main expressions<br />

of art sculpture achieved by the natives of<br />

the Antilles, are a faithful representation of their<br />

main deities, simultaneously exemplifying their<br />

supernatural attributes. Most of them are masculine<br />

figures with an erect penis, a symbol of<br />

the gift of fertility provided by the Zemí. Two eloquent<br />

examples of the virility traits shown by<br />

these idols of the Cohoba are the remarkable<br />

specimens found in the collections of Ziff and<br />

Guy Ladrière. In other cases, these hieratic expressions<br />

undoubtedly allude to mythological<br />

themes, such as the extraordinary specimen exhibited<br />

at the Smithsonian Institute in Washington,<br />

D. C., which is a representation of the divine<br />

twins, the deities of sun and rain. Both excellent<br />

freestanding sculptures portray on their backs<br />

the omnipresent image of the mythical owl. 386<br />

363<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD


364<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD<br />

In some of these anthropomorphic carvings, the<br />

deity of rain is portrayed with two deep vertical<br />

modeled incisions suggesting tears streaming<br />

down its cheeks. Other carvings are cuneiform<br />

and are a reminder of Opiyelguobiráni, the deity<br />

“with four paws like a dog.” 387 The anthropozoomorphic<br />

dualism characteristic of Taíno art is also<br />

displayed in the grand idols of the Cohoba, such<br />

as the extraordinary Zemí with the face of a bird<br />

and a humanoid body, a sort of bird-man figure<br />

whose dual nature determines its mythical personhood.<br />

388<br />

In order to reflect their ceremonial nature, the<br />

awe-inspiring Zemís of the Cohoba are presented<br />

in their ordinary sitting posture. Adding to<br />

their overpowering expression, the facial features<br />

are thereby enhanced by gold or shell fixtures.<br />

389 Typical piercing of the lower earlobe is<br />

often done to allow fixing decorative studs. The<br />

figure is often topped by a solid wooden circular<br />

platter upon which the worshippers placed the<br />

hallucinogenic snuff they took during the ceremony<br />

of the Cohoba. 390<br />

The first to stress the religious relevance of the<br />

idols of the Cohoba was Christopher Columbus:<br />

“Neither idolatry nor any other belief have I<br />

been able to find in their society. Although<br />

all their Kings, which are certainly many, either<br />

in Hispaniola or in another island, or in<br />

the mainland, all have their own house away<br />

from the town, and inside the house there<br />

is nothing but some wooden carved figures,<br />

which they call Zemís. In which house nothing<br />

else is done without worshipping the<br />

Zemís, by means of a certain type of ritual<br />

and prayer which they carry out thereon, as<br />

we do in our churches. In this house there is<br />

a well carved wooden table, as a wooden<br />

block, upon which there is some sort of powder<br />

which they place on top of the head of<br />

these Zemís during some sort of ceremony;<br />

after which they insert in the nose a vessel<br />

with two tubes and inhale the powder. The<br />

words which they use none of us understand.<br />

When they inhale this powder, they<br />

get out of control, and become delirious as<br />

do drunks. They bestow a name upon this<br />

statuette which I believe can be the father,<br />

the grandfather or both, because they carry<br />

more than one, and some others carry more<br />

than ten, in memory as I have said before of<br />

their ancestors.” 391<br />

ume. They were made of resistant hardwood,<br />

which they obtained from trees mainly chosen for<br />

their vigorous nature, a natural condition which<br />

necessarily implied a close relationship or mystical<br />

oneness with the deity and the material used<br />

in its manufacture. Pané describes the process of<br />

tree selection used to produce the specification<br />

needed for each particular Zemí as follows:<br />

“This is the way the wooden idols are made:<br />

when someone passes by a tree whose root<br />

is in motion; very much afraid, the man stops<br />

and asks the tree who he is. And the answer<br />

is: “Call a Behique and he will tell you who I<br />

am.” And having visited the aforementioned<br />

doctor, he tells him what he has seen. And<br />

thus, the witch doctor immediately goes<br />

to see the aforementioned tree, sits next<br />

to it, and applies the Cohoba, as we have<br />

explained in the story of the four brothers.<br />

After performing the Cohoba, he stands<br />

up and lists all his titles as if he was a great<br />

sire, and then asks the tree: “Tell me who<br />

you are and what you are doing here and<br />

what you want from me and why you have<br />

asked for me. Tell me if you want me to cut<br />

you, or if you want to come with me, and<br />

how you want me to take you so I can build<br />

you a house with an estate.” Then the tree<br />

or Zemí, in the shape of an idol or a demon,<br />

tells him the way he wants things done. He<br />

then cuts it and does it the way he has been<br />

ordered; he builds the house within an estate,<br />

and thereupon he practices the Cohoba<br />

throughout the year. The Cohoba serves<br />

as a prayer, to please him and to implore<br />

and hear from the Zemí whatever is good or<br />

evil, and to pray for wealth.” 392<br />

Skillful craftsmen, mostly Bbuitiehiques were responsible<br />

for manufacturing the wooden icons,<br />

and therefore also the religious objects, prefer-<br />

These idols were very large indeed and displayed<br />

great technical skills both in shape achievement<br />

as well as in the masterful combination of volably<br />

from the Guayacan tree (Guajacum officiale<br />

L.). As each particular wooden Zemí was individually<br />

identified, these large statuettes were<br />

made only when ordered by the Caciques to the<br />

artisans themselves.<br />

Just as with Zemís made of cotton, the upper<br />

part of the wooden figure is hollowed out to enable<br />

the insertion of the skull or any other bones<br />

belonging to the ancestor, as if to represent a<br />

second burial. Unlike some idols used in the ritual<br />

of the Cohoba, others are not topped with<br />

the platter upon which they placed the hallucinogenic<br />

snuff; instead, the hollow part could have<br />

been filled with a wooden or clay bowl in which<br />

to place the snuff. 393 Two perfect examples of<br />

this type of wooden Zemís with a hollowed upper<br />

part are “the tobacco Zemí,” exhibited in the<br />

collection of the Museo Montané, in Havana, and<br />

the remarkable icon of the Cohoba, exhibited in<br />

the Sala de <strong>Arte</strong> Prehispánico of the Fundación<br />

García Arévalo in Santo Domingo.<br />

Fray Bartolomé de las Casas has thereby accounted<br />

that the first to verify that the large wooden<br />

Zemís were used as burial urns, where the relics<br />

of Taíno ancestors were kept, was Christopher<br />

Columbus:<br />

“They had some wooden statuettes, as stated<br />

in a letter written by Admiral don Cristóbal<br />

Colón to the Monarchs, where they<br />

kept their parents’ bones (who were most<br />

probably monarchs and chiefs), and carried<br />

the name of the person whose bones were<br />

deposited therein.” 394<br />

Fray Ramón Pané confirms this version in his Relación<br />

acerca de las antigüedades de los indios:<br />

“All, if not most inhabitants in the island<br />

of Hispaniola, own many different kinds of<br />

Zemís. Some of which contain the remains<br />

of the father, and the mother, and relatives,<br />

and those of their ancestors, and they are<br />

made of stone or of wood.” 395<br />

Many other idols of the Cohoba are carved in<br />

stone, such as the magnificent male figure in sitting<br />

position with head reclined on the hands,<br />

with the typical decorative garters displayed<br />

around arms and legs.<br />

The refined artistic expression and highly symbolic<br />

ideology found in Taíno culture can be<br />

confirmed not only in their iconographic representations<br />

of the Cohoba but also in their<br />

three-pointed Zemís.


Dúhos or Ceremonial Seats<br />

Ceremonial seats or dúhos, and the impressive<br />

idols or Zemís of the Cohoba, are among the<br />

most outstanding stone carvings in universal tribal<br />

art. Both types were part of the furnishings of<br />

Taíno houses. Fernández de Oviedo narrates that<br />

they sat in stone seats during the ball games.<br />

However, the Cacique and other chiefs were<br />

assigned very finely crafted wooden seats. The<br />

wood for such seats was chosen from the finest<br />

trees and were highly decorated with beautifully<br />

designed carvings. Those seats, or escabelos,<br />

are called dúhos. 396<br />

The Taínos used either stone or wood to make<br />

the dúhos. However, wood was most commonly<br />

preferred if the object was to be carved in one<br />

piece. These small compact benches were resistant<br />

enough to carry the weight of one person.<br />

To their advantage, the countless natural wonders<br />

of Antillean forestry provided Taíno artisans<br />

with many species of excellent wood, such as the<br />

Guayacán and the Caoba, or mahogany. They<br />

used this precious wood to make most of their<br />

artifacts, among which they not only included the<br />

ritual objects but also decorations and other domestic<br />

apparel. A perfect example is the wooden<br />

hair comb with a figure of a bat as the hand grip.<br />

The great diversity of wooden objects is a valuable<br />

exponent of tribal Antillean artistry. Woodwork<br />

is certainly the craft in which they mostly<br />

excelled: a great variety of shapes and artistic<br />

expression in perfect “black and glossy” finish,<br />

which was highly praised by the conquistadors.<br />

In a letter to Cardinal Luis de Aragón, Chronicler<br />

Pedro Mártir de Anglería writes:<br />

“Not gold, nor silver, nor pearls is their treasure,<br />

but mere utensils and other things for<br />

human use, such as seats, platters, vessels,<br />

bowls made of very black, smooth, shiny<br />

wood (which your Juan Bautista Elisio, eminent<br />

doctor in arts and medicine claims to<br />

be ebony) all beautifully carved. The Indians<br />

work this material with the talent they<br />

received from nature (…) ¿What could they<br />

not do, Your Highness, if they were but acquainted<br />

with iron and steel?” 397<br />

The aforementioned eloquent praise made by a<br />

Renaissance humanist who became tutor to the<br />

Castilian nobles and Ambassador of the Catholic<br />

Monarchs to the Sultan of Egypt, illustrates<br />

the beautiful manufacturing techniques used in<br />

these wooden specimens and also presents the<br />

impact and acceptance they had among the European<br />

elites of the times.<br />

The dúhos were mainly used as seats for the Caciques<br />

and Nitaínos during the ball games and<br />

the official ritual of the Cohoba. They served as<br />

thrones to denote the occupant’s authority and<br />

social rank in the community. 398 Las Casas points<br />

out that the Indians particularly distinguished the<br />

Spaniards by having them sit on these ceremonial<br />

seats. Upon the death of a Cacique, the corpse<br />

was very solemnly put in a squatting position on<br />

his dúho, and was buried in that same position.<br />

These seats could either be regular backless<br />

benches set upon three or four legs, or also have<br />

a backrest that projects from the piece itself. In<br />

this last case, the legs are asymmetrical because<br />

the front legs must vary in size in order to keep<br />

the proportion with the back legs in order to find<br />

correct balance in accordance with the shape of<br />

the entire piece.<br />

In general, dúhos display a zoomorphic head<br />

which protrudes from the front, representing the<br />

legs of the animal in a clear expectant position.<br />

The backrest is similar to the tail of the mythical<br />

head and is sometimes richly decorated with a<br />

complexity of modeled-incised motifs. The top<br />

of the backrest occasionally displays a carved<br />

belt with a harmonic pattern composed of three<br />

circles with a central point and intertwined by<br />

double curvilinear lines. Behind the head and<br />

placed in line with the neck, one often sees a<br />

protruding symbolic triangular design. The legs<br />

are decorated with zone-incised intertwined motifs<br />

which represent the cotton garters or bands<br />

the Taínos used on their arms and legs. 399<br />

The dúhos made in stone are smaller than the<br />

wooden dúhos and usually do not feature a backrest.<br />

Due to the difficulties met in the making of<br />

the markedly curved lithical objects in the less<br />

pliable stone, they preferred the use of wood.<br />

There are stone dúhos which depict the protruding<br />

head of an animal, while the seat bearings<br />

represent the legs as can be observed in the extraordinary<br />

dúho with the head of a dog exhibited<br />

in the Instituto de Cultura Puertorriqueña.<br />

The Instruments of the Cohoba: Inhalers and<br />

Vomiting Spatulas<br />

The paraphernalia used in the ritual of the Cohoba<br />

in Taíno culture was very abundant. Among<br />

the diversity of instruments found for this practice<br />

were the snuff inhalers, the spatulas to induce<br />

vomiting and the mayohabao, or wooden drum,<br />

played by the Caciques. These instruments are<br />

closely related with the role they played in the<br />

religious ceremony. In regards to the inhalers,<br />

Fernández de Oviedo describes one of them as<br />

the letter “Y” in his Historia general y natural de<br />

las Indias. On his behalf, Fray Bartolomé de las<br />

Casas describes it in the following manner:<br />

“(…) They had some sort of powders of<br />

very dry and very ground herbs, cinnamon<br />

color or the color of ground henna, in other<br />

words, they were tawny in color. These they<br />

put unto a round platter, not flat, but convex<br />

or hollow, made of wood, so beautiful,<br />

smooth and nice, that one of gold or silver<br />

would not be more, it was almost as black<br />

and shiny as an azabache. They had an instrument<br />

made of the same wood and material,<br />

and with the same subtlety and beauty:<br />

this instrument was the size of a small flute,<br />

entirely hollow as the flute, and two thirds<br />

lengthwise it opened into two hollow tubes,<br />

exactly as when we open the two middle<br />

fingers, taking out the thumb while opening<br />

our hand. These two tubes inserted in<br />

both nostrils, and thus the purpose of the<br />

flute, we could say, was to inhale the powder<br />

that was on the plate through the tube,<br />

and in this process they inhaled the amount<br />

of powder that they preferred; after having<br />

thus inhaled the powder, they became delirious<br />

or as if they had drunk strong wine, and<br />

thereby they were drunk or almost drunk.<br />

These powders and these ceremonies or actions<br />

they called Cohoba, the long half syllable<br />

that exists in their language; in this word<br />

they spoke loudly, or as if in German, very<br />

confusing, I do not know what they said or<br />

which words they used.” 400<br />

Las Casas furthermore explains that at one end<br />

this instrument branched into two small tubes<br />

which they inserted in their nostrils in order to<br />

inhale the hallucinogenic powder, or snuff found<br />

on the platter or bowl, which topped the large<br />

wooden Zemís. Some of these inhalers still exist.<br />

Most are made of wood or bone, and are highly<br />

decorated with fantastic anthropomorphic or<br />

zoomorphic figures depicting visions of hallucinations.<br />

One of the best representations of inhalers found<br />

is a wood carving of a dramatic figure with a zoomorphic<br />

head and the body fragmented into<br />

very clever abstractions. It was found on the<br />

island of Gonaives, Republic of Haiti, and is at<br />

present part of the private collection of Ana and<br />

Antonio Casasnovas.<br />

Another highly artistic specimen is an inhaler<br />

made of bone which represents the male anthropomorphic<br />

figure with the lower limbs reaching<br />

the back of the head, and clearly portraying a<br />

365<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD


366<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD<br />

contorted position caused by the psychotropic<br />

effects of the Cohoba. The hands sustain the upper<br />

part of the thighs to enable the flexion of<br />

the legs. The tube used as an inhaler starts at<br />

the anus, and it branches upwards in the shape<br />

of a “Y” to end in the soles of the male figure.<br />

This evocative archaeological object is presently<br />

exhibited in the Sala de <strong>Arte</strong> Prehispánico de la<br />

Fundación García Arévalo in Santo Domingo.<br />

The inhalers sometimes represent figures in meditating<br />

or expectant attitudes awaiting the power<br />

and strength of the spirits invoked, after having<br />

used the Cohoba as a means of communication<br />

with the deities and the possibilities of reaching<br />

the infinite realm and beyond.<br />

The Amazon indigenous groups, in turn, used<br />

longer bones in manufacturing yopo (Anadenanthera<br />

peregrine) inhalers. They particularly used<br />

the legs of birds into which they inserted perforated<br />

palm seeds which they put in their nostrils.<br />

In order to follow the same method used by their<br />

South American ancestors, it was quite probable<br />

that the Taínos also used the bones of the<br />

wading birds to make some of their inhalers. This<br />

would account for the presence of the white herons<br />

in many of the artistic representations made<br />

by the Antillean natives.<br />

On the other hand, the spatulas were used as<br />

emetics before the ceremony of the Cohoba.<br />

Mártir de Anglería describes the method of use<br />

as follows:<br />

“When it was time to worship their Zemís<br />

(…) so as to be purified and better accepted<br />

by the deity, they would put down their<br />

throats as far the epiglottis, or we could say<br />

the uvula, the stick which they carried in their<br />

hand on such days and so they vomited and<br />

cleared the stomach until it was completely<br />

empty.” 402<br />

These artifacts consist of two well-defined parts:<br />

the blade or spade and the handle or handgrip<br />

which served to grip the instrument. The second<br />

part was profusely decorated with impressive anthropomorphic<br />

and zoomorphic figures of wellknown<br />

magic-religious symbolism. There is also<br />

a more plain type of spatula with plain cylindrical<br />

handgrips merely decorated with some incised<br />

geometric motifs. Overall, the Taíno emetics<br />

exhibit richly artistic perceptions that were very<br />

carefully executed to better suit their ceremonial<br />

nature.<br />

and taken to the Spanish Monarchs as proof of<br />

his findings.<br />

Different materials were used to make these objects.<br />

However, the best known are those made<br />

from the bones of the sea cow. This is due to the<br />

thickness and shape of the ribs of this aquatic<br />

mammal which very easily suited the length of<br />

these artifacts. Some of them carry small holes<br />

which serve to hang the object. Some spatulas<br />

made of shell are beautifully carved, even<br />

though they have to be smaller in order to adapt<br />

to the size of the shell’s columella. The wooden<br />

figures may have been the most common but,<br />

due to their perishable nature they are also the<br />

least common to be found in archaeological<br />

sites. Those that still subsist have been coincidentally<br />

found inside caves. The abundance of<br />

these vomiting spatulas in collections of Taíno art<br />

shows their frequent use in ceremonies celebrated<br />

to worship the Zemís.<br />

The chroniclers’ interpretation of this practice as<br />

an act of purification was a natural consequence<br />

of their continuous observations of the way the<br />

celebrants induced vomiting previous to the<br />

religious ceremony. However, strange as it may<br />

seem, there is a reasonable explanation for this<br />

practice. As they inhaled these hallucinogens<br />

during the ritual of the Cohoba, before entering<br />

the caney for the ceremony, the Caciques pondered<br />

on the indigestion or irritant effects produced<br />

by the use of such substances. So, the<br />

purge served the purpose of avoiding an upset<br />

stomach while the high stages of the psychotropic<br />

effect of the substance took place during the<br />

worship of the Zemís.<br />

Pestlers and Mortars<br />

Frequent commercial trade with the Indians enabled<br />

Christopher Columbus to collect many<br />

of these objects. In his inventory he mentions<br />

“four nose perfumers or atomizers with eleven<br />

pints of gold.” Such perfumers must certainly<br />

have been inhalers of the Cohoba, even though<br />

none has been found to contain gold laminated<br />

carvings. 401 There are also some ceramic vessels<br />

which are not as highly artistic as those made of<br />

wood or bone. Archaeological findings report<br />

bowls and small pots with two tubular mouthpieces<br />

which could also have been used for hallucinogenic<br />

substances.<br />

The anthropomorphic figures portrayed in the<br />

handles occasionally suggest sitting or distorted<br />

positions taken by the medium when under the<br />

altered states of consciousness produced by inhaling<br />

hallucinogenic substances. In some cases,<br />

these handles served as chimes to help increase<br />

the artifact’s ritual nature. In other specimens,<br />

the figure is zoomorphic, especially ornithomorphic<br />

or bird-shaped, and refers to the imaginary<br />

voyage taken by the celebrant of the Cohoba. 403<br />

There are also handles with depictions of saurian<br />

creatures with the blade of the instrument representing<br />

the tail. Moreover, there are spatulas<br />

which have the form of a snake in its sinusoidal<br />

waving motion. In general, most of these figures<br />

are enhanced by gold and shell-like carvings.<br />

In fact, there is written evidence of “a vomiting<br />

spatula decorated with nine pints of gold” 404<br />

among the objects found by Columbus in 1494,<br />

In accordance with the chroniclers’ accounts,<br />

pestlers and Lithic mortars were both used to<br />

grind the plants that were to be inhaled in the<br />

Cohoba ceremony. And also as medication to aid<br />

the Behiques in the prevention and cure of diseases.<br />

405 So, it is evident that the evocative images<br />

seen in the carved figures of a great many<br />

pestlers suggest the efforts they placed in preparing<br />

the hallucinogens and other medications.<br />

In other words, the pestlers suited the purpose<br />

for their existence.<br />

In general, the mortars of the Taínos form a rich<br />

iconographic collection of beautiful and masterfully<br />

finished carvings, especially in the top<br />

portion of the specimen. Faces with anthropomorphic<br />

and zoomorphic elements are among<br />

its highlights. For example, the faces of birds,<br />

in particular, because they refer to the sensorial


experience felt through the effect of the hallucinogens<br />

consumed during the Cohoba ritual in<br />

their effort to reach the pantheon or dwelling of<br />

the spirits.<br />

There is another representation which consists<br />

of a two-headed identical anthropomorphic<br />

object which refers to the myth of the divine<br />

twins, which is so relevant in Taíno culture. Other<br />

specimens, in turn, portray contorted figures<br />

that evoke the delusional disorder produced by<br />

inhaling the hallucinogenic snuff of the Cohoba.<br />

Other representations of supernatural creatures<br />

with dual human-animal identity, which point to<br />

the ambivalent duality of life and death, have<br />

also been found.<br />

In some cases, the carved figure itself implies<br />

what it stands for and needs no other supplement.<br />

The bases are usually cuneiform or bellform<br />

and show a brightly polished surface which<br />

they obtain by means of the mortar of stone or<br />

wood.<br />

In addition to the decorated pestlers that were<br />

part of the religious paraphernalia which possibly<br />

represented the deities’ attributes, there were<br />

some other simpler ones for domestic use which<br />

served as the hand grinder of the Lithic mortar.<br />

The most common ones evoke the pestlers<br />

used in the archaic belts in conical, discoidal,<br />

cylindrical shapes, and also square and rectangular-shapes.<br />

Some other mortars display suggestive<br />

and intricate designs with undulations in<br />

low relief. Most of these artifacts were made with<br />

hard, resistant and durable rocks.<br />

Three-Pointed Icons<br />

The three-pointed Zemís or trigonoglites are<br />

one of the most emblematic iconographic representations<br />

of Taíno culture. They are related to<br />

propitiatory rituals of soil and human fertility. The<br />

extraordinary highly expressive figure was the<br />

visible representation of a supreme being which<br />

was under the Cacique’s protection due to its religious<br />

relevance in Taíno society. 406 Their origins<br />

are traced back to the prototrigonoglites found<br />

in sites where the Igneris and Saladoids had<br />

lived, and were related to the first Arawak movements<br />

that peopled the Antilles. Therefore, the<br />

cult appears in the Caribbean islands 407 during<br />

the early periods, even though it was not until<br />

the Taíno period that this cult attained its highest<br />

artistic expression.<br />

Their triangular or three-pointed feature was<br />

definitely its most symbolic characteristic. In<br />

reference to this fact, Christopher Columbus explains:<br />

“(…) most Caciques own three rocks, to<br />

which they and their people show great<br />

devotion. First of all, they say it is favorable<br />

for the cereals and grains they have planted;<br />

secondly, to help in women’s painless<br />

delivering; thirdly, for the provision of sun<br />

and water when needed.” 408 On his behalf,<br />

Pané states: “The stone Zemís have<br />

different shapes. There are some (…) with<br />

three points which they believe makes yucca<br />

grow”. 409<br />

It must be pointed out that trigonolites usually<br />

follow, with some exceptions, a regular pattern in<br />

their shape. The conoid projection is smooth and<br />

lightly inclined forward, which simplifies, even<br />

in the simplest specimens, the identification of<br />

the frontal part. 410 Their bulky silhouette, whose<br />

top resembles the nipple of a woman’s breast,<br />

symbolizes breastfeeding and is a clear reference<br />

to the great power attributed to these deities<br />

in their magic-religious beliefs to whom they<br />

prayed for increased human reproduction. The<br />

base of the statuette is generally concave, forming<br />

an open arc, and its surface is usually rougher<br />

that the rest of the specimen. The arc gives it<br />

greater stability due to its two lateral supports.<br />

By virtue of their skillful carving techniques, artisans<br />

most probably enjoyed a more privileged<br />

social status in Taíno society.<br />

The term “trigonolite” was coined by Cuban archaeologist<br />

René Herrera Fritot. A detailed analysis<br />

of the word proves that it is broken down<br />

into lexemes: tri (three), gonus (angles) and lito<br />

(stone). Several types of trigonolites are directly<br />

related to deities that lived in the cosmos. Some<br />

of them emphasize certain features –mainly faces-<br />

of the anthropomorphic representation of ancient<br />

deities. Others, instead, portray figures of<br />

animals and mythical creatures. In general, it is<br />

very difficult to establish clear descriptions of the<br />

meaning of the trigonolites. Some authors, José<br />

Juan Arrom for instance, think of them as the<br />

portrayal of the deities on the earthly plane concerning<br />

their main and most profound meaning.<br />

Arrom, on his part, identifies the large carved<br />

three-pointers as the Taínos´ supreme deity,<br />

Yucahu Bagua Maórocoti, the origin and source<br />

of life and therefore the essence of all dynamic<br />

forces of nature and the power of fertility. 411<br />

One of its most representative specimens has a<br />

very expressive anthropomorphic face in front.<br />

The eyes and the mouth were carved in low<br />

relief to enable inserting decorative pieces of<br />

gold leaves or shell plates on the eye sockets,<br />

the earlobes and the mouth –an evocation of<br />

the teeth. This practice clearly emphasized dramatic<br />

and enigmatic facial expressions. 412 These<br />

human-faced Zemís usually display on the rear a<br />

well-defined emblem consisting of two sigmoidal<br />

lines which define a circle or a central hollow<br />

space where they usually placed a shell or gold<br />

disc which stressed its connotation. This often<br />

repeated and thought-provoking design, which<br />

describes its magical symbolism, must certainly<br />

refer to the qualities attributed to the Taínos’<br />

supreme deity, the patron of human procreation<br />

and of soil fertility. 413<br />

Other trigonolites portray figures in squatting<br />

positions with a humanoid face in the front, although<br />

some other specimens show a zoomorphic<br />

representation, such as a reptile and, occasionally,<br />

a bird. In the rear projection, the flexed<br />

legs bring about a sensation of movement or the<br />

act of fleeing. At times, these three-sided icons<br />

have two small lateral holes in the center of the<br />

rear projection, which must certainly have a symbolic<br />

esoteric significance.<br />

The Museo Arqueológico de Altos de Chavón<br />

exhibits an extraordinary specimen which symbolizes<br />

a snake with a prominent head which<br />

coils around a female’s breast, and whose body<br />

is decorated with fine incisions which are similar<br />

to the reptile’s skin. The rear projection displays<br />

two legs in flexed or squatting position which<br />

convey dynamism and movement. This last piece<br />

is a perfect example of the skillful craftsmanship<br />

of Taíno carvers.<br />

The symbolism of the snake is of particular interest<br />

for archaeologists as it is known that the<br />

Behique was beaten to death by the survivors of<br />

a person whom he had failed to cure by means of<br />

these practices. Therefore, after an event such as<br />

this the Zemís, in the form of snakes of different<br />

species and colors, come to the assistance of the<br />

healer. Fray Ramón Pané describes this practice<br />

as follows:<br />

“The relatives of the deceased person<br />

meet on a certain day, and thus wait for the<br />

aforementioned Behique, and they beat him<br />

with clubs, break his legs, arms and head,<br />

crushing him, and they leave him as if he<br />

were dead. And at night, so they say, snakes<br />

of all sorts come to him, and they are white,<br />

black and green, and of many other colors.<br />

And they lick the face of the aforementioned<br />

doctor that they thought dead, as we have<br />

said. And for two or three days he remains<br />

367<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD


368<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD<br />

like this, and while he is like this, so they say,<br />

all his bones recover their shape and heal,<br />

and he rises, and walks a little and he goes<br />

back home. And those who see him ask him:<br />

“And you weren’t dead?” And he responds<br />

that the Zemís came to his aid in the form of<br />

snakes.” 414<br />

Societal tribes believed that death was the road<br />

to the lower kingdom of the cosmos. This is the<br />

reason why the Behiques used snakes, an animal<br />

that usually sneaks into any underground hole<br />

and thereby descends in a transcosmogonic voyage<br />

to the underworld to recuperate the soul of<br />

the sick who fought in the darkness of death.<br />

In other types of tri-pointers or trigonolites, the<br />

conoid projection is similar to the head of a saurian,<br />

with a prominent mouth and teeth in low<br />

relief, characteristics of these species. It is also<br />

common to see plain trigonolites, whose sole<br />

feature is its triangular form and careful polish.<br />

The raw materials chosen to make these idols<br />

were good quality and very hard rocks, preferably<br />

marble or some other silica rocks such as<br />

peridotite, serpertine, nefrite and diorite. In other<br />

fewer specimens, stony corals and fossiliferous<br />

stones were used.<br />

Although and, as we have pointed out, the Caciques<br />

were the sole keepers of the three-pointed<br />

or three-sided Zemís which revealed their political<br />

and religious superiority, 415 there were also<br />

smaller ones, including some made of clay, which<br />

other members of the tribe must have owned.<br />

These micro-trigonolites could have been used<br />

as propitiatory entities to increase the crop<br />

growth in the conucos to support the members<br />

of the tribe.<br />

A possible interpretation of the conoidal shape<br />

of the upper part of the trigonolites as a depiction<br />

of cassava or yautía sprouts was expressed<br />

by Adolfo de Hostos, one of the precursors of<br />

Antillean archaeology. That is, he believed it was<br />

the symbol of the invisible power to germinate<br />

the bud, thereby possessing “the existence of<br />

vital movement from inside out.” This author<br />

agreed with the widespread opinion that these<br />

idols were buried in the conucos, mainly when<br />

the plant stem was beginning to grow; that is,<br />

when it mostly needed the influence of the trigonolite<br />

Zemí in order to yield a plentiful harvest. 416<br />

Swedish investigator Sven Lovén, one of the<br />

pioneers of the studies of Taíno culture, had a<br />

somewhat similar opinion as Hostos. However,<br />

although he considered the design of the trigonolite<br />

to be a geometric abstraction, the conoid<br />

projection was, as he expressed, an archetype<br />

which symbolized plant growth. And when such<br />

an icon was placed on the soil “the plant was assisted<br />

to bear fruit.” 417 In this respect, we are able<br />

to confirm that some specimens show a forward<br />

extension of the upper limbs where the hands<br />

seem to be digging the earth as a symbol of<br />

farming activity and, therefore, characteristic of<br />

the deity of plant growth in the conucos. 418 There<br />

is also evidence of propitiatory rituals during<br />

which three-pointed icons were buried in the<br />

fields, so as to yield “an abundant harvest.” 419<br />

Among other interpretations, Fred Olsen affirms<br />

that the trigonolite’s shape relates to the mountainous<br />

regions of the Caribbean, a geographic<br />

environment where a mountain itself at times<br />

occupies an entire island, as is often the case in<br />

the Lesser Antilles where the first trigonolites<br />

were found to belong to the Igneri Period. That<br />

is why the trigonolite has been named “God of<br />

the mountain.” However, Olsen also suggests<br />

the possibility of the trigonolite relating to the<br />

conical projection of such large shellfish as the<br />

lambí or carrucho (Strombus Sp.), which was able<br />

to remain vertically supported upon its base after<br />

having been split apart, thereby proving its<br />

resemblance to the volcanoes that exist in the<br />

smaller Antillean islands. 420<br />

Michael Sellon, another scholar of Taíno art, also<br />

attributes these figures an animist power from<br />

which they radiate their original force given by<br />

nature. 421 Therefore, trigonolites are believed to<br />

be Guardian Spirits symbolizing Mother Nature`s<br />

energy, from which they received the power to<br />

assist in bearing fruit. Since agriculture was their<br />

main source of support, these Zemís were, as<br />

well, very relevant in Taíno theogony.<br />

Although trigonolites are one of the main sources<br />

to help diagnose Taíno culture, there is still another<br />

issue to be considered regarding the geographical<br />

distribution of these figures. 422 Their<br />

first appearance was mainly in the southern coast<br />

of Puerto Rico and the southeastern coastline of<br />

the Dominican Republic, which was part of the<br />

chiefdom of Higüey in the Prehispanic era. And<br />

so, their presence is exclusive of the geographic<br />

epicenter that developed around the Mona Passage,<br />

located east of Puerto Rico and in some<br />

areas of the Virgin Islands, including Saint Croix,<br />

and westward toward the eastern plains of the<br />

Dominican Republic. 423 Some of the few such<br />

objects that were found in the interior of the<br />

Dominican Republic must be considered either<br />

intrusive or the product of formal trade between<br />

Caciques. This territorial boundary of trigonolites<br />

findings proves our theory of the existence of a<br />

typological boundary between the large areas or<br />

geographic epicentres signaled as “A” and “B,”<br />

where Taíno culture expanded. 424<br />

Effigy Heads<br />

Effigy heads or portrait heads are not to be excluded<br />

from formal and conceptual descriptions<br />

of trigonolites. These anthropomorphic icons<br />

representing the human head were so skillfully<br />

carved that the portrayal of the facial traits of Taíno<br />

people were designed in a high level of perfection.<br />

Admiral Christopher Columbus, on his<br />

behalf, describes them as having a flat forehead,<br />

protruding cheekbones, thick lips, etc. To reveal<br />

the person’s social status, they used a zone-incised<br />

crosshatched headband to simulate the<br />

decorative cotton bands depicted around arms<br />

and legs in many Taíno representations.<br />

The realistic quality of these icons could perfectly<br />

relate to the act of ancestor worship. However,<br />

rather than trying to portray the ancestors´ perfect<br />

physical appearance, their main purpose was to<br />

attract the forces of their spirits. The three-sided<br />

projection displayed in the effigy heads bestows<br />

upon them a religious or Zemicistic character<br />

similar to trigonolites. 425 These icons often display<br />

some lateral incisions which are used for the<br />

purpose of tying the object to a wooden handle,<br />

so as to be used as pennants or symbols which,<br />

in special occasions, were hoisted in the same<br />

way as their ancestors did with the sacred stone<br />

image in order to distinguish the clans.<br />

It must be noted that these effigy heads have<br />

been wrongly named “Head of Macorix,” due<br />

to their abundant findings in the Chiefdom of<br />

Higüey. This includes the Province of San Pedro<br />

de Macoris, in the southeastern region of the Dominican<br />

Republic. However, this geographic area<br />

was inhabited by the Taínos during the pre-hispanic<br />

period and not by the Macoriges groups<br />

which the chroniclers situate in central and northern<br />

Hispaniola. It is therefore a serious ethnohistorical<br />

mistake to call these stone head-shaped<br />

anthropomorphic icons “Heads of Macorix.”<br />

Tri-Lobed Heads<br />

Tri-lobed heads are closely related to the worship<br />

of three-pointed Zemís which had the power<br />

to fertilize the earth. They are different from<br />

the classic trigonolites which have been found in<br />

southeastern Hispaniola and the latter, in turn,<br />

have been found in the large central valleys and<br />

mountainous areas of the island. Therefore, they<br />

are a regional variation of trigonolite Zemicism,<br />

and even though they both differ in morphology


and in the raw materials used in their manufacture,<br />

they still maintain the same divine nature<br />

and propitiatory role.<br />

Tri-lobed heads are made of porous volcanic<br />

stones which they obtained through chopping<br />

procedures. Their texture is rougher than that of<br />

other similar objects and consists of two well-defined<br />

modeled incisions: the one topping the<br />

figure’s head and the other in the lower part of<br />

the face. Even though the most frequent figurative<br />

elements are simple humanoid faces, there<br />

are also others that are bird-faced. The fact that<br />

both of these objects are made of basalt rock,<br />

which was also used in making the guayos or<br />

Lithic graters, reveal their close relationship in<br />

the agricultural practices of the Taínos. While the<br />

guayos were used in their cooking procedures,<br />

the tri-lobed faces with their mystic or propiatory<br />

essence was a depiction of Yucahu Bagua<br />

Maórocoti, the patron Zemí of abundant harvest<br />

and the Taínos’ supreme deity. 426<br />

These three-pointed idols or trigonolites, trilobed<br />

and effigy heads included, are exceptionally<br />

beautiful religious objects of very rich figurative<br />

symbolism. They are an excellent artistic<br />

inheritance which demonstrates the masterful<br />

skills of Taíno carvers. Dominican historian Roberto<br />

Cassá’s viewpoint concerning idols and<br />

other religious paraphernalia has been stated as<br />

follows:<br />

“The great labor and technical procedures<br />

involved in the making of these objects<br />

proves to be the work of specialists, which<br />

does not mean that they were made for<br />

commercial purposes, but solely made by<br />

order of the Caciques, under whose dependence<br />

the artisans worked.” 427<br />

Lithic Pendants and Stone Collars<br />

The highly elaborated Lithic pendants are one<br />

of the most representative objects of Taíno culture.<br />

They have received different names including<br />

“Monolithic collars,” because the Caciques<br />

wore them during special festivities, such as ball<br />

games. They are also known as “horse collars,”<br />

because of their resemblance to the collars used<br />

on draft horses. Since there is no documentary<br />

evidence of their particular purpose, such objects<br />

are considered “enigmatic.” There are<br />

merely vague references of the time of the conquest,<br />

where the stone collars or pendants the<br />

Caciques wore as symbol of power and authority<br />

are mentioned. However, they could have referred<br />

to a different type of collar composed of<br />

strings from which hung a series of Lithic beads<br />

which Taínos appraised. 428<br />

The most accepted theory tends to associate<br />

them with the ball games, although there is no<br />

documentary evidence of the chroniclers of the<br />

Indies to prove this possibility. This occurs in<br />

the case of the yugos or belts used by the Mexican<br />

Totonacas during their ball games. 429 However,<br />

and even though it seems less probable,<br />

there is another theory which points to the belts<br />

used during childbirth. These objects were put<br />

through the laboring woman’s head and shoulders<br />

in order to push her belly. It was used as an<br />

aid during labor.<br />

Many archaeological investigations have demonstrated<br />

that these objects were carved in solid<br />

rounded stones which they patiently hollowed<br />

inside out until accomplishing the final object.<br />

Their very careful finish definitely proves that<br />

Lithic collars are very valuable portrayals of the<br />

aborigenes’ skillful mastery in manufacturing<br />

their plastic figures. 430 Their shape is usually oval<br />

or elliptical, although there are some thicker<br />

ones which are circular-shaped. Their outer rim<br />

is generally a lateral panel profusely decorated<br />

with symbolically complex motifs, with headshaped<br />

projections that appear to represent humanized<br />

bats’ heads. In other samples, we may<br />

find disturbing stylized pelicans’ heads placed in<br />

opposite directions, that is, face to face. However,<br />

the question rises as to the pelicans’ relationship<br />

with ball games. There is naturally no<br />

answer to this question.<br />

In certain cases, the Lithic collars show a hollow<br />

or concavity on one side which suggest that they<br />

contained the hallucinogenic snuff of the Cohoba.<br />

Along the decorated panel, there is often a<br />

design with crosshatched lines in relief which resemble<br />

vegetable fibers. They also have lateral<br />

projections which resemble branch knots. This<br />

could all lead to meaning that the Lithic collars<br />

were replicas of the wooden or vegetable fiber<br />

belts used by the ball players during the games.<br />

If proven to be true, these heavy belts could<br />

have been an emblem worn by the Caciques on<br />

special occasions, and which they put around<br />

their necks or shoulders to highlight their rank in<br />

the group. 431<br />

The same meaning is attributed to the monolithic<br />

(enmangada) axes, which are an adaptation of<br />

the petaloid axes used in the Taínos lapidary art.<br />

These axes were inserted into a wooden shaft to<br />

cut trees and carry out other agricultural activities.<br />

They have been classified into two types depending<br />

on their thickness: the slender ovate<br />

stone collars and the massive stone collars. 432 The<br />

first type of collars, mostly found in the southern<br />

coast of Puerto Rico, 433 are better elaborated and<br />

finished. Although some of the slender type collars<br />

have been found in the Cacicazgo of Higüey,<br />

the most common ones are the massive type<br />

which were made of limestone rocks and display<br />

a rougher finish and less elaborated designs.<br />

Due to the coral reef limestone formation of<br />

the coastline of Hispaniola, igneous rocks are<br />

scarce in the southeastern plains of the island,<br />

a reason for which the artisans could not rely on<br />

suitable raw material. They, in turn, had to use<br />

more fragile limestone rocks. But they also had<br />

to increase the thickness of the object in order to<br />

avoid breakage and to obtain the characteristic<br />

elliptical shape of these monolithic ritual objects<br />

of complex and enigmatic symbolism. This geological<br />

condition determined the substitution<br />

of the slender ovate stone collars which were,<br />

as we have formerly mentioned, very common<br />

in southern Puerto Rico by the other thicker and<br />

less slender ones, which were characteristic of<br />

the Chiefdom of Higüey.<br />

However, it is important to emphasize that both<br />

types of Lithic collars have only been reported<br />

in the same geographic areas where trigonolites<br />

have been found. The aforementioned areas are<br />

the ones we have named Epicenter “A” of Taíno<br />

culture. It is a zone where many emblematic objects<br />

of similar shape and decoration have been<br />

found. 434<br />

On the other hand, there is another type of archaeological<br />

Taíno object known as celts or<br />

stone celts. Like the Lithic collars, their use has<br />

been considered enigmatic, although they are<br />

also related with the ceremonies that take place<br />

during the ball games. Their curvature suggests<br />

that they were fitted around the players’ waistline,<br />

and to complete the ellipse a twig was tied<br />

at both ends of the celt, thereby completing the<br />

belt. However, some scholars believe that their<br />

angular shape rather indicates they could have<br />

369<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD


370<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD<br />

been fragments of remade Lithical belts. Some<br />

other scholars imply a religious significance to<br />

them by considering the object to be a depiction<br />

of the three-pointed Zemí. As decoration, they<br />

display human heads carved in relief with some<br />

zone-incisions or functional holes at the ends<br />

into which they inserted the wooden collar or<br />

straw-string to complete the belt. The findings<br />

of these specimens are mostly exclusive of the island<br />

of Borinquen or present-day Puerto Rico. 435<br />

When considering the elaborated artistic manufacture<br />

of monolithic collars and stone celts<br />

(piedras acodadas), we must emphasize that<br />

they both represent, as pointed out by Ricardo<br />

Alegría and Mela Pons de Alegría, the best<br />

demonstration of the skills attained by the Taínos,<br />

both in the art of carving and also in the very<br />

hard stone-polishing techniques, while avoiding<br />

breakage despite the use of very crude tools. According<br />

to those authors, they were thus “a real<br />

boast of technique which is unparalleled in any<br />

other American native culture.” 436<br />

Lapidary Industry<br />

The Taíno lapidary industry derived from the first<br />

Arawak peoples, a reason why most of their designs<br />

maintain a similarity with the lapidary tradition<br />

of the late Ostionoid groups. In the same<br />

manner, the Taínos turned to harder rocks to<br />

make their body ornamentation, thus assuring a<br />

more durable and better finish. This, of course,<br />

also required great skill and dedication. Among<br />

the numerous personal ornaments found, their<br />

amulets and pendants with Lithic beads portrayed<br />

great perfection and beauty.<br />

Among the diversity of rocks available for manufacturing<br />

these objects they chose quartz,<br />

although they also used some others such as<br />

nephrite, diorite, jadeite and feldspar, to which<br />

they attributed magical properties depending<br />

on the color. In some cases, the raw material<br />

required was not found in the same area where<br />

the ornament had been manufactured, thereby<br />

suggesting the existence of an abundant trade<br />

with South America. 437<br />

There is a great variety of amulets with remarkable<br />

regional differences, depending on the significance<br />

given to a particular deity or mythical<br />

creature. And this, in turn, depended on the<br />

ideology and symbolic beliefs of the different<br />

pre-historic groups. The most common figures<br />

were anthropomorphic, although there were also<br />

some zoomorphic objects, among which some<br />

stylized images of bats, frogs and birds –mostly<br />

ducks- with a pronounced beak were found.<br />

Some other images are related to the mythical<br />

inriri or woodpecker which, by the repeated<br />

action of its beak, produced the female figure.<br />

Some amulets, on their behalf, are a depiction<br />

of the deceased person shown in the common<br />

squatting position in which he was buried. This<br />

fact evokes the cult of worshipping the ancestors,<br />

whose beneficial powers were invoked by<br />

the bearers of these amulets.<br />

The chroniclers have narrated not only about<br />

the decorative significance of these objects, but<br />

also about their worth as talismans. They were<br />

either worn as pendants to decorate the collar<br />

or necklace, or fixed onto the forehead before<br />

initiating battle as protection from curse or to<br />

conjure death. 438 The stereotyped images with<br />

the same designs were usually repeated within<br />

a given area. This is the case of a stylized frog<br />

with a humanoid inverted face which looked upwards.<br />

Or the humanoid figure with a prominent<br />

face, round eyes and an aquiline nose with an<br />

insinuation of the teeth, and whose hands show<br />

a position of holding the knees or are otherwise<br />

resting upon the figure’s belly with the fingers interlaced,<br />

which in turn were represented by fine<br />

modeled incisions. Some specimens also portray<br />

the navel’s perforation and an insinuation of both<br />

toes and ankles.<br />

This type of anthropomorphic amulet is commonly<br />

found in the interior and northern areas of the<br />

island, where Epicenter “B” of Taíno culture developed.<br />

Some others represent Siamese twins<br />

which relate to the mythological account of the<br />

divine twins (Boinayel and Márohu), which were<br />

linked to the origins of sun and rain. 439 There are<br />

also a great number of very small amulets which<br />

are true miniature jewels. Their most intricate detail<br />

and simple vigorous craftsmanship are very<br />

clearly appraised. All of these amulets generally<br />

display a crosshatched perforation suitable for<br />

hanging or holding the piece.<br />

The beads used in the pendants are generally<br />

cylindrical or tubular-shaped, and show a central<br />

hole through which a string is inserted to hold<br />

all pieces together and form the pendant or<br />

collar. Other cases, however, show some lateral<br />

perforations at one end which are used to insert<br />

decorative feathers which serve to enhance both<br />

the chromatic richness and beauty of the piece<br />

and also to identify the bearers of such exotic<br />

elements. As we have already pointed out, these<br />

strings of Lithic pendants, called cibas by the<br />

Taínos, were considered to be so precious that<br />

they were often given to the parents of the bride<br />

during engagement ceremonies. 440<br />

The Sublety of Shell and Bone<br />

With the inclusion of marble, shells were definitely<br />

the most commonly used raw material for<br />

the elaboration of amulets and other body ornaments.<br />

It is also one of the world’s finest living<br />

materials. Its extraordinary qualities made it by<br />

far the preferred raw material for making these<br />

refined, richly carved statuettes which served as<br />

talismans, either worn around the neck or fixed<br />

onto the forehead. 441<br />

The shell and stone carvings show a great variety<br />

of types. The most commonly found are the<br />

gold-laminated anthropomorphic stylized figures<br />

with dramatic facial expressions such as the eyes<br />

which are hollowed out in low relief. Many findings<br />

also portray anthropozoomorphic statuettes<br />

with the faces of saurians with humanoid bodies,<br />

and also some stylized figures of birds. In some<br />

other cases, the figure takes up the entire shell itself,<br />

as for instance, the sea shell pendants of the<br />

Olividae family (Oliva reticularis), which abounded<br />

in Cuba and sometimes in Hispaniola.<br />

The Taíno’s obsession with death is revealed in<br />

some figures with hollow eye sockets and teeth,<br />

as an evocation of the human skull. More than<br />

their interest to portray their physical death, the<br />

Taínos’ mystical conception of their skeletal images<br />

could rather refer to the passage of their<br />

ancestors to spiritual existence. According to<br />

Malinowski, life was of utmost importance for the<br />

Taínos and its counterpart is the fear of death. 442<br />

This fear was partly averted by the amulets,<br />

which they used for protection against bad luck<br />

and fateful plans. They also established a relationship<br />

of dependence between the spirit that<br />

granted the gifts and the person who received<br />

them. 443<br />

They also produced beautiful breastplates and<br />

laminated bead collars with a central head depiction<br />

resembling a bat, an evocation of the<br />

spirit of the opías concealed in the shadows of<br />

the night. We have also found owls’ heads under<br />

whose teeth a projection evokes the pellet or<br />

undigested bolus which the birds of prey regurgitate<br />

and expel through the mouth. They also<br />

carved small rectangular plates with very subtle<br />

bat-form stylized figurative elements which they<br />

used as bracelets. At times, and breaking the<br />

rules of anatomy, they enhanced certain body<br />

traits by representing certain deformed or disproportioned<br />

body parts.<br />

The bat figure is frequently reproduced in the<br />

shell amulets through provocative designs. An<br />

outstanding specimen is exhibited at the Museo


Arqueológico Regional de Altos de Chavón. It is<br />

a refined stylization which was possibly carved<br />

upon a snail’s columella. Its very careful finish<br />

gives it a marble-like appearance. It is 6 cm long<br />

by 4 cm wide, and on its back and neck it portrays<br />

a zone-incised crosshatched perforation by<br />

which the piece was attached to the user’s body.<br />

Despite its diminutive size, the face produces a<br />

shocking somber appearance due to its two deep<br />

eye sockets which they filled with decorative attachments.<br />

Its body displays the ribs hinted by<br />

thin modeled incisions and the wings are folded<br />

with both palms facing forward. Both flexed legs<br />

suggest the typical squatting position assumed<br />

by Taínos during their ceremonies and burials.<br />

Mr.Vincent and Margaret Fay’s collection in New<br />

York, features a breastplate or circular collar<br />

carved in shell of extraordinary artistic value in<br />

spite of its small size (only 8.6 cm high). It is therefore<br />

a magnificent work of art due to its original<br />

design and careful finish. It is also very subtly<br />

decorated and topped with two dual heads resembling<br />

a saurian whose elliptical eyes display<br />

a concavity that clearly defines the purpose of<br />

the aforementioned inlays in the space left in the<br />

eye sockets. This last description emphasizes the<br />

dramatic impact caused by these facial images.<br />

The front of the face is intertwined in perfect bilateral<br />

symmetry with decorations which take up<br />

the entire frontal area. They evoke decomposed<br />

bodily traits and skillful subtle abstractions.<br />

Among these last elements, we can observe the<br />

palms of both hands and feet, as well as two distorted<br />

limbs. It also portrays other spiral-shaped<br />

incisions and some sinuous schematic details<br />

which are very difficult to describe, due to their<br />

possible hallucinatory source of origin.<br />

The center of the figure portrays a circle with a<br />

hollow part in low relief and a roughened surface<br />

to easily enable the application of inlays. These<br />

inlays may have been a golden discoidal plate or<br />

any other frequently repeated attachment which<br />

enhanced their artistic representations, thereby<br />

producing a real work of art. A slight cordoned<br />

rim bordered the object’s body and gave it a<br />

richer decorative finish. The upper part shows<br />

two holes which served either to be hung or to<br />

be attached to the user’s body.<br />

This pendant with two distorted zoomorphic images<br />

and a sinuous-incised decoration served<br />

not only to enrich esthetic perfection, but also<br />

to display its expressive power and, thereby,<br />

also the technical development attained by Taíno<br />

shell carvers. Its perfection and careful finish<br />

proves it must have been owned by a Cacique<br />

or a Behique as a status symbol. A queen conch<br />

(Strombus gigas) was the raw material with which<br />

this figure must surely have been the work of a<br />

master artisan since the vigorous stroke and the<br />

symmetry of the numerous motifs (subject to rigorous<br />

stylistic regulations), and the purity of its<br />

lines, are a demonstration of the artisan’s skills.<br />

As for the fotutos, or shell trumpets, which combine<br />

the beauty of the shell itself with its production,<br />

it must be said that they portray beautiful<br />

modeled-incised designs. One extraordinary<br />

specimen is the queen conch (Choronia veriegata)<br />

found in Azua by Dr. Arístides Estrada Torres,<br />

which is exhibited at the Museo del Hombre<br />

Dominicano. This piece displays a mascarón, or<br />

figurehead, which shows a striking anthropomorphic<br />

stylization of very expressive facial traits; the<br />

body and the limbs in squatting position. The<br />

central image is bordered by waving designs, resembling<br />

curls, which try to embody the sound<br />

produced by this animal instrument.<br />

The Taínos were also excellent bone carvers. A<br />

clear demonstration of this refined art is depicted<br />

in the elaboration of a great variety of refined<br />

beautiful objects. Many of them are anthropomorphic<br />

images with stylized reptile bodies and<br />

human faces. There are also representations of<br />

birds, particularly seen in the handles of the vomiting<br />

spatulas carved in the ribs of the sea cow<br />

which, in turn, bond them with the ritual of the<br />

Cohoba.<br />

Ceremonial spoons are also true works of art. We<br />

do not believe, however, that they were mere<br />

utensils used for eating or cooking purposes because<br />

it is very probable that Taínos ate with their<br />

fingers. As in certain African cultures, the spoons<br />

may have been more than cooking artifacts.<br />

Rather, a special tool used in particular rituals<br />

to denote the users’ social status. Some anthropomorphic<br />

figures made of the bones of human<br />

limbs which may have been used as beneficial<br />

fetish objects have also been found.<br />

Among the artistic and artisan works made of<br />

bone, we must include the beads made with the<br />

fangs of dogs, seals and dolphins. Their masterful<br />

carving skills show in the perfect human faces<br />

portrayed in such restricted spaces. The carving<br />

of the tooth root went so far as to pierce a small<br />

hole in it to be utilized to fasten the pendant.<br />

Richly expressive human faces or guaizas were<br />

carved in bone and shell, and despite their small<br />

size the conquistadors were attracted by the<br />

gold leaf plates placed both in eye sockets and<br />

in the mouth. Some of them display a shell plate<br />

with the teeth incised, evoking a human skull and<br />

certainly symbolic of their devotion to their ancestors.<br />

Concerning the guaizas, Father Bartolomé de las<br />

Casas recalls:<br />

“These faces or figures, which we call guaizas<br />

(…), were made alongside the collars to be<br />

worn on top of the heads of the lords and<br />

kings; two tirasoles - headbands - hung in<br />

their backs exactly as the bishops’ mitres, all<br />

in the same way, filled with gems.” 444<br />

And to describe the way how these bands were<br />

elaborated by tying very small shell beads unto<br />

them, the chronicler continues:<br />

“(…) as small as they are, and without any<br />

tools, without an iron instrument, without<br />

a drill, without a chisel, (…) with nothing<br />

but a flint stone or a stone or with another<br />

spike or bone, they perforated them with<br />

such subtlety (refinement) and gentleness<br />

that it seems impossible. Another aspect to<br />

be considered was the weaving of cotton<br />

threads, how well placed, sewn or fixed they<br />

were and how solidly fixed, for they were so<br />

tough that these little beads or stones or silver<br />

lasted for eternity.” 445<br />

Upon returning from his first trip, and as a<br />

demonstration to the Catholic Monarchs of his<br />

findings in the New World and as a gift to them,<br />

Christopher Columbus took back to Spain several<br />

guaizas offered to him by the Cacique Guacanagarí.<br />

Due to the close relationship between<br />

the Spanish Crown with the Austrian Crown, it<br />

may be possible that one of the well-preserved<br />

belts used by Caciques could be the one exhibited<br />

at the Museum für Volkërkinde, in Vienna.<br />

Clay Art Forms<br />

Taíno culture produced a great variety of pottery<br />

vessels with different shapes and a refined<br />

and distinctive symbolic style of decoration. The<br />

bowls have lateral diametrically opposite handles<br />

decorated with the same elements which generally<br />

look in opposite directions. It is, however,<br />

possible that the head-shaped representations<br />

look face to face when modeled on the inside<br />

rim of the container. 446 These specimens are usually<br />

enhanced by motifs on the upper part of the<br />

vessel which consist of rectilinear, curvilinear and<br />

dotted ware in the shape of bands or panels with<br />

sequences of geometric signs.<br />

371<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD


372<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD<br />

Ceramic art plays a relevant role in archaeology<br />

due to the component’s durability, which therefore<br />

also makes it the most abundant in prehistoric<br />

sites. Clay is undoubtedly more resistant<br />

than most materials found in excavations (bone,<br />

wood, straw, etc.). Archaeological studies highly<br />

value the durable quality of pottery and it is<br />

through the analyses of ceramic specimens that<br />

they have collected a great amount of evidence<br />

and information on many important aspects of<br />

Taíno culture: chronological, area distribution,<br />

trade and commercial systems, religion, social<br />

classes, rituals, burials, etc. 447<br />

In general, clay pots and other vessels are most<br />

commonly found fragmented and scattered<br />

throughout the sites, although a whole vessel<br />

can also be occasionally found. 448 The same<br />

fragmented or whole specimen is found in Taíno<br />

settlements, but most frequently next to corpses<br />

in the burial sites. Since vessels were used to<br />

contain food and liquids, they had to be carefully<br />

placed next to deceased person as part of<br />

the funerary objects to be used during the trip<br />

hereafter.<br />

In Taíno culture, pottery was considered a feminine<br />

activity through which they conveyed many<br />

mythical and religious beliefs, thereby constituting<br />

their main source of artistic inspiration.<br />

They used the technique of rolling clay. The<br />

surface was smoothed out with a Lithic sander,<br />

a simple boulder or (rotating stone), which not<br />

only served to seal the dough’s pores but also<br />

produced a bright polished surface. Once modeled,<br />

the vessels were dried outdoors and then<br />

baked in open layered wood fires, which could<br />

be earth-covered to help conserve heat.<br />

ments. The reason why the findings of clay pots<br />

in certain areas can be particularly significant for<br />

archaeologists is because they can easily determine<br />

certain prehistoric cultural periods. In this<br />

respect, it is important to note that the Chicoid<br />

style in Taíno pottery is more homogenous than<br />

the Saladoid and Ostionoid styles. In the analysis<br />

of the pottery of sub-Taíno groups, and considering<br />

the quality of the material, two well-defined<br />

patterns can be determined in regards to social<br />

or ceremonial purposes. The first is excellently<br />

manufactured, and is profusely decorated with<br />

polychromatic motifs in red, white, orange colored,<br />

or otherwise, it is monochromatic with rims<br />

and figurative attachments in red. The second<br />

shows a more plain type of manufacture, and<br />

these objects were used as domestic items in the<br />

people´s daily needs. On the other hand, Taíno<br />

pottery shows certain concern for uniformity in<br />

its manufacture as well as in its decorative motifs,<br />

with an almost continuous repetition of a series<br />

of head-shaped images and a widespread use of<br />

schematization in the stereotyped signs which<br />

are reproduced in the decorative bands, therefore<br />

making the social rank of the user difficult<br />

to distinguish.<br />

The obvious ductility or resilience of pottery<br />

made it one of the most widely-spread means<br />

of expression within Taíno culture. Even those<br />

vessels used for mere practical purposes are esthetically<br />

significant due to the fanciful representations,<br />

portrayed in their modeled-incised and<br />

dotted esoteric decorations. They are extraordinary<br />

examples of the perfect harmony between<br />

beauty and function and are valuable pieces<br />

to be exhibited in the most famous museums<br />

around the world.<br />

Under the Caciques’ rule of authority, the expansion<br />

of Taíno culture increased in specialization<br />

and intensive craft work. Trade was also promoted<br />

and this encouraged the rapid expansion and<br />

homogenization of the Chicoid decorative style.<br />

This happened in such a way that by the end<br />

of the 15 th century, at the time of the discovery<br />

of the Americas, Taíno pottery had expanded<br />

throughout a great portion of Hispaniola, Puerto<br />

Rico and western Cuba.<br />

The head-shaped figures, especially the facial<br />

traits, are the main modeled figure elements<br />

which are symmetrically placed on both sides of<br />

the vessels, at rim level and above, to be used as<br />

bilateral handles from which to manipulate the<br />

piece. Most specimens display bold facial combinations<br />

with anthropomorphic or humanized animals’<br />

traits which display a combination of characteristics<br />

pertaining to both species. Attached<br />

The style of decoration is one of the most important<br />

elements used to identify Taíno settleto<br />

the head-shaped images, there are simple<br />

pastillages or clay strips which resemble stylized<br />

arms and legs or other body parts, the whole of<br />

which can greatly impress the observer.<br />

In some other cases, the handles are wingedshaped<br />

and placed outside of the rim, and more<br />

often than not they are perfectly and subtly modeled.<br />

The penetrating gaze of the owl’s face is<br />

easily recognized as the most remarkable of its<br />

traits, or instead, the extended wings of bats.<br />

These wings can either be tubular or arched. The<br />

tubular ones are typical of trays or flat vessels<br />

and they portray images lying flat on their backs<br />

so as to be better admired. The arched ones, in<br />

turn, and due to their great fragility, seem to be<br />

more ornamental than functional. Some of the<br />

handles have a hole which served to hang the<br />

vessel over fire and also to keep food out of the<br />

reach of animals. 449<br />

Occasionally, the head-faced attachments<br />

change their appearance from human to animal<br />

form, according to the angle from which the<br />

piece is observed. This bimorphic characteristic<br />

in Taíno representations make it possible to join<br />

two different natures in one piece. Therefore, anthropomorphic<br />

and zoomorphic figures are able<br />

to change one into the other by a mere rotation<br />

of the object and the image is thus transfigured<br />

into two existences within the collective imagination<br />

of Taíno mythology. 450<br />

In other cases, the heads used as handles are<br />

also dual, a characteristic which Michael Sellon<br />

has called modo Jano, in reference to the mythological<br />

deity of Ancient Rome, which is represented<br />

by a head-shaped image with both faces<br />

in the front and rear parts and showing unequal<br />

attributes, as for instance: body and soul, past<br />

and present, or smile and grimace. Therefore,<br />

when the object is inverted in a 180 degree rotation,<br />

the eyes of the first face coincide with those<br />

of the second face. That is why, as Sellon points<br />

out, when manipulating the object the viewer is<br />

able to see either one face or another with its<br />

different expressions depending on the visual<br />

perspective taken by the observer. 451 On his part,<br />

José Oliver perceives that by means of this clever<br />

artistic technique known as Anatropia, the Taínos<br />

were able to visually and dynamically display the<br />

diverse natures of their figures while simultaneously<br />

keeping the essential components of their<br />

personhood. 452<br />

The most common objects found within the great<br />

variety of Taíno pottery are platters, bowls and<br />

vessels in dark terracotta color. Among the most<br />

remarkable are those of navicular, cylindrical and


circular shapes with wide open mouths as well<br />

as others, such as the double-bodied and other<br />

communicating bowls. There are also drinking<br />

vessels or containers, fitted with a mouthpiece or<br />

tubular attachment placed on one side at rim level,<br />

through which they absorbed diverse liquids,<br />

such as vegetable infusions or teas, and which<br />

enabled them to leave the unwanted solids in<br />

the container. 453<br />

They also used decanters (garrafas) or potizas<br />

as liquid containers. The garrafas are the largest<br />

of all Taíno vessels. These are heart or globular-shaped<br />

objects with an elongated neck and a<br />

narrow mouth. There are specimens which show<br />

an inner panel or division perforated by many little<br />

holes, and which are used as a filter or strainer.<br />

The panel is placed somewhere between the<br />

base of the neck and the top of the container.<br />

This device happens to be a clever technical<br />

solution to stop insects or impurities from entering<br />

the vessel, or to ease the water passage<br />

while pouring out, and simultaneously avoiding<br />

breakage of the upper section of the container.<br />

The same rolling technique was used both in the<br />

manufacture of ceramic vessels and for making<br />

the potizas: the outer surface of the object was<br />

smoothed out with a Lithic polisher over a wet<br />

clay dough which gave the object a subtle polished<br />

finish. And they are often modeled with<br />

beige and dark salmon colored clay.<br />

In general, the necks or golletes of the potizas<br />

display profuse bilaterally modeled decorations<br />

so as to resemble face sketches with sinuous<br />

modeled-incised abstractions. The top portion of<br />

the vessel ends in a phallic-shaped tip. Since human<br />

fertility was abundantly represented in Taíno<br />

culture, the male organ and the stylized female<br />

breasts are often repeated motifs in their pottery<br />

ware. Some specimens of heart-shaped potizas<br />

show in the shoulders lateral breast-shaped endings<br />

which appear to be bulged women-breasts<br />

showing prominent and well defined aureoles<br />

with a small hole or central button surrounded<br />

by modeled-incised designs with frog stylizations.<br />

Such motifs are related to the myth relating<br />

to the children that were transformed into frogs<br />

to stop them from crying for their mothers who,<br />

misled by Cacique Guahayona, had left for the<br />

island of Matininó in search of guanin-made jewels.<br />

454 The highly symbolic and ritual characteristic<br />

of the aforementioned motif enhances the<br />

utility function of the object.<br />

There is another type of potiza which displays<br />

the full body of a frog. The abundant presence of<br />

this amphibian in indigenous cosmogony is very<br />

common in its iconography and, in some cases<br />

the face has a humanoid appearance relating it,<br />

as previously mentioned, to these animals’ involvement<br />

in the mythical accounts of the children<br />

that were transformed into frogs.<br />

In Taíno art, the frog figure has been pictured in<br />

bold stylizations in geometric forms, as we can<br />

observe in shell ornaments, clay seals or stamps,<br />

and in the handles of the vessels although the<br />

potizas’ handles are more realistic. Counting on<br />

the findings of archaeologists, we can undoubtedly<br />

believe that due to its frequent presence the<br />

frog has a relevant place in the aboriginal animist<br />

pantheon, even before the Taínos’ appearance.<br />

In some primitive cultures and due to its amphibious<br />

attributes, this animal has been interpreted<br />

as a transitional element between human nature<br />

and elements related to rain in times of drought.<br />

Taínos preferred to make globular-shaped<br />

potizas with appliqué batrachian-shaped lungs<br />

for which they used a whitish-colored paste, with<br />

a high kaolin content. These globular containers<br />

are slip-coated and glazed in light yellow paint<br />

applied after firing and causing the appearance<br />

of black spots which, in turn, serve to enhance<br />

the figure’s details to give it a better chromatic<br />

connotation. Besides, this clever sealing technique<br />

kept the containers protected from being<br />

permeated by the liquids they were meant to<br />

conserve.<br />

Another type of large container found is the amphora.<br />

These vessels depict a wide open mouth<br />

with a cylindrical neck and a clay lid to help keep<br />

the contents in good condition. Both potizas and<br />

amphora show an over decorated and Baroque<br />

tendency in their decorations. In addition to the<br />

anthropomorphic or zoomorphic motifs, they<br />

also represent female and male sex organs in reference<br />

to their culture of reproduction worship.<br />

On the other hand, while potizas are decorated<br />

at the upper end or gollete, the amphoras, in<br />

turn, are decorated in the middle of the neck.<br />

It is amazing to verify the maintenance status of<br />

many of these specimens, especially if we consider<br />

their size and the vulnerable nature of clay<br />

in the manufacture of these extraordinary ceramic<br />

pieces.<br />

The Painted Ceramic<br />

Until not long ago it was assumed that Taínos<br />

ceramic lacked decorative painting. Nonetheless,<br />

recent archeological discoveries reveal that<br />

there was a practice among Taínos that consisted<br />

in painting their vessels’ surfaces with black designs,<br />

in contrast with the pot’s base color, producing<br />

a notable chromatic effect that gives the<br />

object greater refinement. Since the Taínos used<br />

brittle vegetable tints such as the Annatto juices,<br />

the jagua or the mangle, few artifacts with traces<br />

of paint have been preserved. In this, they were<br />

different from the Agro-Potter aboriginal group<br />

that preceded them in populating the Antilles.<br />

The latter used mineral based tints to decorate<br />

their vessels. This was the case of the Igneris or<br />

Saladoids that inhabited the Virgin Islands and<br />

Puerto Rico.<br />

The few examples that have survived as a sample<br />

of this pictorial art eloquently reveal its expressive<br />

possibilities. It is possible that the painted<br />

designs that can be seen in some vessels are<br />

reminiscent of what the Indians apply to the<br />

body and face before ceremonial practices or<br />

war raids. These are very stylized linear designs<br />

of curved, wavy, rectilinear and triangular shapes<br />

that generally occupy the entire central space of<br />

the container. In some cases, traces of painting<br />

can be partially observed, although it is almost<br />

imperceptible in plain sight. 455<br />

Through these picture patterns, the artist spontaneously<br />

expresses himself showing great technical<br />

and artistic mastery. It seems that these<br />

paintings do not respond to a closed stylistic<br />

pattern, so we infer that it is an individualized<br />

creation made with total freedom, in which the<br />

artist prints his own conception. The asymmetric<br />

composition of black painted designs breaks<br />

with the schematic idea of stylistics patterns that<br />

are so predominant in Taíno art, expressing itself<br />

with more lightness and spontaneity and giving<br />

the vessel a sense of movement as well as greater<br />

expressiveness by incorporating an esoteric<br />

meaning that we still find indecipherable.<br />

We are, thus, facing an ephemeral art, even if this<br />

was not intended, much like the body paint used<br />

to attend an event and that later disappears forever<br />

without ceasing to be a beautiful and full<br />

expression of cultural significance. From now on,<br />

we have to form a new vision that recreates the<br />

Taíno ceramic pieces in all the splendor of their<br />

chromatic ornamentation, which implies a radical<br />

change in our perception and appreciation.<br />

Something similar happened with Greek art,<br />

whose images were mistakenly stripped of color<br />

due to Johann J. Winckelmann’s neoclassicist<br />

conception, when in fact they were painted from<br />

head to toe.<br />

Years ago, when I met Master Joan Miró on a visit<br />

to his museum in Montjuic, Barcelona, I showed<br />

him some photographs of the pictorial motifs<br />

that appear in the Taíno vessels and he was<br />

amazed at the resemblance they had with the<br />

373<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD


374<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD<br />

signs and symbols he used in his works. Again,<br />

this demonstrates the similarity between tribal<br />

art and modern art. 456<br />

Effigy Vessels<br />

Effigy vessels occupy a place of considerable importance<br />

within the Taíno ceramic universe. With<br />

them, Taíno pottery reaches its artistic summit<br />

since they represent figures of singular iconographic<br />

value. The marked individuality of this<br />

ceramic variety stands out, where each specimen<br />

is perfectly distinguished from any other.<br />

Moreover, unlike other Taíno artistic creations<br />

that alter natural proportions, effigy vessels are<br />

modeled with appreciable realism, which allows<br />

for represented figures to be identified. This is<br />

the case of women sitting or in a crouched position,<br />

of pregnant women exhibiting prominent<br />

bellies, or skeletal characters with clearly delineated<br />

ribs and spine, denoting the Behique’s<br />

thinness, provoked by a long-fasting Shamanic<br />

practice. Some of these representations provide<br />

us with data on the clothing and ornaments worn<br />

by the Taínos, such as the girdles on the legs and<br />

bands on the arms, while on the head we can see<br />

designs that could well resemble the painted ornaments<br />

that they put in their hair, or perhaps a<br />

headdress shaped like a hat or bonnet, showing<br />

their status as prominent personalities.<br />

Some authors include effigy vessels in this category<br />

when the upper edge décor of these figures<br />

suggest a figure whose body is complemented<br />

with the utilitarian shape of the container. 457 On<br />

our part, we prefer to use the term “effigy vessel”<br />

when the container breaks with the traditional<br />

models to constitute an individualized figurative<br />

representation where the image occupies<br />

the entire container.<br />

Sometimes the effigy vases represent grotesquely<br />

resembled human like figures with wide legs<br />

and other deformities, thus it is evident that<br />

there is an intention to portrait some type of pathology<br />

and even physiological functions such as<br />

pregnancy. There is also a female representation<br />

that has the arms placed backwards as if trying<br />

to open or separate the buttocks with the hands,<br />

which is the main symptom in discomfort in the<br />

anal region which could refer to a problem of<br />

constipation. 458 This aspect has been treated by<br />

Dr. Arístides Estrada Torres in the article “Evidencias<br />

patológicas en algunas obras taínas” (Pathological<br />

Evidence in Some Taíno Works - non official<br />

translation). 459 This leads us to consider that<br />

these vessels, in addition to serving as containers,<br />

exercise a magical-therapeutic propitiatory<br />

function by showing pathological states, making<br />

the healing effect of the concoctions supplied by<br />

the Shamans or healers more effective.<br />

As for the skeletonized images, it is suggested<br />

that these are Behiques or buitios sitting in<br />

dúhos. These not only show the ribs and spine,<br />

but also clavicles, shoulder blades, sacral and<br />

coxals bones, giving the idea of a cachexic state<br />

since the skeleton had a special meaning in Shamanic<br />

symbolism, personifying death and its potential<br />

for rebirth. 460 In this regard, although it is<br />

true that the skeletal state is frequent in Taíno<br />

plastic representations, it is in ceramic effigy vessels<br />

where the intention to show the bones of the<br />

body seems more evident, which is linked to the<br />

extreme thinness caused by the Shamanic fastings.<br />

Therefore, it is likely that these containers<br />

are made by the same Behiques to contain the<br />

potions they administered to the sick, confirming<br />

that the packaging is part of the healer’s inherent<br />

healing. In any case, the characters represented<br />

in the effigy vessels transform these pots into ritual<br />

objects that maximize the healing effect of<br />

the potions. 461<br />

The extreme thinness that is observed in many of<br />

the characters represented in the effigy vessels,<br />

with their deep eye sockets and deeply marked<br />

spine, seems to speak of characters exhausted<br />

by fasting until almost fainting. The ideographic<br />

treatment given to the bone part reminds us of<br />

the comments of Las Casas on the Behiques of<br />

Cuba, of which he says that they fasted, under<br />

isolated conditions, for three and four months,<br />

feeding only on herbal juices. 462 The somatic and<br />

psychic state of abnormality that was achieved<br />

with the Cohoba’s hallucinogens was favored by<br />

previous fasting which, by causing physical weakness,<br />

enhanced the drug’s effect. Thus, through<br />

these significant achievements of Taíno art, skeletal<br />

Behiques look at us, ready to fly and to heal.<br />

They are witnesses and actors of a culture of ancient<br />

wisdom.<br />

In some effigy vessels a thickening or swelling of<br />

the legs is observed which, in addition to help<br />

balance the container and increase its capacity,<br />

can refer to the edemas of people with protein<br />

deficiency or who suffer from liver disease due<br />

to an altered liver metabolism and caused by the<br />

consumption of hallucinogenic and hepatotoxic<br />

substances. 463 In this regard, anthropologist<br />

René Herrera Fritot rules out the link between<br />

these images with symptoms of elephantiasis or<br />

filariasis, diseases that produce similar swelling.<br />

He bases his opinion on the fact that, according<br />

to current medical knowledge, these ailments<br />

did not exist in pre-Columbian times and it is be-<br />

lieved that they were introduced by the African<br />

slaves brought by the Europeans. 464<br />

A piece of great iconographic value is a seated<br />

black figurine that distinguishes itself from the<br />

other effigy glasses and that impresses with its<br />

excellent modeling, elegance and beauty. The<br />

central character is sitting on an owl that stands<br />

out for the elegance of its lines. What distinguishes<br />

this piece is that the protagonist raises one of<br />

his hands at mouth’s height and introduces the<br />

fingers in it, suggesting the act of causing the<br />

regurgitation that occurred during special ceremonies.<br />

In turn, the black color of the glass refers<br />

to what was reported by Pané, which states:<br />

“When [the Behiques] visited someone sick,<br />

before leaving their home they take soot<br />

from the pots or ground coal, and paint their<br />

faces all black to make the patient believe<br />

what they think about his illness; and then<br />

they take some little bones and some meat.<br />

And wrapping all this in something so that<br />

it does not fall, they put it in [the patient’s]<br />

mouth while he is already purged with the<br />

dust we have already mentioned.” 465<br />

There is a display at the Sala de <strong>Arte</strong> Prehispánico<br />

de la Fundación García Arévalo, a specimen<br />

of extraordinary realism that represents a male<br />

character lying on an owl and whose body shows<br />

obvious signs of prolonged fasting and, perhaps,<br />

weakness and abnormality in some organs. Although<br />

a foot has been lost due to fracture, even<br />

so this piece constitutes a true jewel of Taíno<br />

pottery.<br />

A formidable anthropomorphic character of<br />

about 40 centimeters high kept at the Museum<br />

of the American Indian of the Heye Foundation<br />

in New York, is of singular mythological connotation.<br />

It was located by Theodoor de Booy in<br />

1916 within a grotto near Boca Chica beach, in<br />

Santo Domingo Province, on the southeast coast<br />

of the Dominican Republic. This specimen is<br />

notable not only because of its dimensions and<br />

perfect state of preservation, but also its artistic<br />

qualities, which is why the specialist in pre-Hispanic<br />

art Frederick J. Dockstader considered it<br />

an amazing tour de force in the art of ceramics. 466<br />

The iconographic examination of this figure<br />

leads us to believe that it is a Cacique and not<br />

a Behique, since it does not present the skeletal<br />

appearance resulting from the prolonged fastings<br />

that the latter made. In addition, he wears<br />

a belt with his guaiza or cover and a bonnet as<br />

a headdress, in the style of those used by the<br />

Taíno Caciques. In the upper part of the torso it


has a bump that gives it a hunched appearance.<br />

However, in the opinion of Juan José Arrom it is<br />

not an anatomical deformation, but the stylized<br />

representation of a turtle, with which this effigy<br />

vessel acquires an extraordinary value because<br />

it would represent Deminán Caracaracol, with<br />

the turtle on his back, thus revealing its mythical<br />

sense linked to the procreation of the human<br />

race. 467<br />

There are some double-body effigy vessels that<br />

have a single neck or beak that connects both<br />

vessels. Generally, they represent dissimilar figures<br />

that interact with each other in a clear gesture<br />

of friendship, even with clasped hands or<br />

exchanging hugs. Among this typology of communicating<br />

effigy vessels stands a copy whose<br />

making is a symbolic compendium of male-female<br />

duality. The two containers communicate<br />

at the neck, where the liquid can flow, and are<br />

decorated with suggestive abstract designs.<br />

They are shaped like breasts with their pointed<br />

nipples; instead, the peak or landfill has a phallic<br />

shape. This particularity is a clear reference to<br />

the organs involved in procreation. In the center<br />

of the container there is the face of a character<br />

with large empty eye sockets that give it a spectral<br />

appearance. On both sides of this central<br />

face, two small arc appendages by way of flexed<br />

legs complement the segmented figurative elements<br />

of the image. This very unique cream-colored<br />

piece made with the technique of modeling<br />

refers to complementary opposites as part of human<br />

existence itself, where there is no masculine<br />

without feminine, and vice versa, in the same way<br />

that without life there is no death. 468<br />

In general, the figures in the effigy vessels, which<br />

represent the climax of Taíno sculptural ceramics,<br />

show a careful artistic finish both by the technique<br />

employed and by the wide iconographic<br />

repertoire of great conceptual expression and<br />

formal configuration, whose images show a type<br />

of naturalistic realism and that encompass an extraordinary<br />

magic-propitiatory meaning.<br />

Creole pottery<br />

Christopher Columbus was the first person to<br />

praise the quality of Taíno pottery when he<br />

makes the following remark in his diary:<br />

“And they brought us water in calabazos<br />

and in clay pitchers of the workmanship of<br />

those made in Castile.” 469<br />

Archaeological excavations carried out in the<br />

Hispanic settlements which were established<br />

during the period of contact have shown that the<br />

Spaniards used Taíno pottery in a purely essential<br />

utilitarian way for culinary purposes.<br />

However, as the Indo-Hispanic transculturation<br />

process progressed, the decorative features<br />

that defined Chicoid pottery style of the Taíno<br />

culture were lost. The evangelization interest of<br />

the conquerors is related to the loss of elements<br />

of iconographic and symbolic connotation since<br />

they were eager for the Taínos to abandon their<br />

mythological beliefs inspired artistic expressions<br />

and the cult of the Zemís.<br />

Another factor that promoted the adoption of<br />

Spanish-style models was the diet introduced<br />

by the conquerors and the different ways of processing<br />

food. 470 Consequently, the containers’<br />

shape and thickness were changed to match the<br />

new function to which they were devoted, originating<br />

a new pottery style that we have called<br />

“Creole,” 471 a term used in Santo Domingo and<br />

throughout Latin America to designate regional<br />

modes. 472<br />

dle of the 16th century as indigenous workforce<br />

began to deplete, it was replaced by African<br />

slaves, whose manual pottery making technique<br />

did not differ much from that employed by the<br />

Taínos. So, women of African origin and their descendants<br />

started to produce pottery, as can still<br />

be verified in the rural areas of Haina, west of the<br />

city of Santo Domingo, as well as in Palavé and<br />

Boca de Nigua, San Cristóbal Province, where a<br />

large population of slaves was concentrated to<br />

work in the sugar mills established there during<br />

the colonial era.<br />

Another milestone in Creole pottery was the introduction<br />

of ceramic patterns from the Canary<br />

Islands between the 17 th and 18 th centuries.<br />

These patterns arrived with the Spanish migratory<br />

contingents in the time of Ferdinand IV and<br />

Carlos III to repopulate the island with the purpose<br />

to stop the penetration of French settlers<br />

established in the western part, the thriving slave<br />

enclave of Saint Domingue. 473 The Canaries preserved<br />

the ancient pottery manufacturing techniques<br />

inherited from their Guanche ancestors,<br />

which constituted the indigenous population<br />

originally from the Canary Islands and prior to the<br />

conquest by Castile. This Canarian influence can<br />

be seen in the Creole style patterns made in several<br />

communities of the Cibao Valley, such as El<br />

Higüerito, Bonagua and Reparadero, near Moca,<br />

in Espaillat Province. This pottery production is<br />

characterized by the application of a red ochre or<br />

ochre-type engobe or clay called guaguarey that<br />

gives objects an intense reddish hue. 474<br />

The Creole pottery that was created during the<br />

colony, from the manufacturing techniques of<br />

aboriginal origin, has survived until now in some<br />

rural areas of the country as one of the most representative<br />

exponents of our cultural heritage,<br />

which is shown in the daily use of clay pots to<br />

boil the tasty beans that Dominicans consume<br />

with such pleasure. 475<br />

The Language of Symbols and Signs<br />

375<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD<br />

Unlike the Spanish ceramist tradition, in which<br />

the pieces are made on a potter’s wheel or wheel<br />

usually operated by artisans established in workshops<br />

and associated in guilds, the Creole pottery<br />

of the colonial era was a trade relegated to<br />

indigenous women as part of the Encomendero<br />

assigned domestic service tasks. It is possible<br />

that some potters went beyond the simple domestic<br />

requirements and reached the skill level<br />

needed to start a production for commercial purposes.<br />

In the case of the West Indies, towards the mid-<br />

Since the earliest times, symbols have been used<br />

to convey profound concepts that go beyond<br />

the domain of the conscious mind. 476 That is why<br />

religions use symbolic language through allegorical<br />

images that express attributes inherent to<br />

deities. As for the signs, they also express idealized<br />

concepts, although they are not shown in<br />

isolation but as part of a set that works within a<br />

certain cultural context. 477 Now, it is not easy to<br />

establish the symbolic meaning encrypted in the<br />

objects of a culture that has already disappeared<br />

and from which we only know the brief reports<br />

that the Indies chroniclers provided about its ex-


376<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD<br />

istence. Hence, we have to resort to the archaeological<br />

perspective with its entire scientific and<br />

interdisciplinary rigor, assisted by ethnography<br />

and comparative linguistics, in order to approach<br />

the meaning of the symbols and signs used by<br />

the Taínos.<br />

In order to clarify the enigmatic meaning of the<br />

signs that appear in Taíno artistic manifestations,<br />

critic Rafael Díaz Niese considers:<br />

“[...] They are not mere ornaments born of<br />

the spontaneous fantasy of the potter, but<br />

true ideographic signs, whose representation<br />

and repetition is attributed, perhaps to<br />

certain magical influences [...] these decorative<br />

elements have true ideographic value,<br />

form, and by consequence, an ideological<br />

unit whose meaning cannot be other than<br />

that of invoking the elemental forces that<br />

depend upon heat, rain, the fertility of the<br />

earth, the passing of the seasons, that is, in<br />

short, the confusing and arcane power that<br />

governs life itself in all its mysterious breadth<br />

and variety.” 478<br />

Díaz Niese’s reflection on the semiotic content<br />

encrypted in the imaginative geometric abstractions<br />

that abound in Taíno objects is a permanent<br />

invitation to search for appropriate answers<br />

to decipher an art full of meaning, emotion and<br />

beauty.<br />

In this regard, José Juan Arrom in his work Mitología<br />

y artes prehispánicas de las Antillas (1975)<br />

(Mythology and pre-Hispanic arts of the Antilles<br />

– non official translation) added a new dimension<br />

to the iconographic and symbolic interpretation<br />

of the superstructure manifestations of the Taíno<br />

culture. From the ethnohistorical reviews and<br />

the Arawak linguistic expressions, Arrom linked<br />

several Zemís with their mythological scope. The<br />

intrinsic meaning attributed to many of the cult<br />

images and many of the ritual artifacts that were<br />

previously seen as simple indigenous antiquities,<br />

but which, when placed within their cultural<br />

context, take on full meaning as works of art that<br />

represent the various deities that governed the<br />

genetic forces and predicted the future. 479<br />

The interdisciplinary methodology used by<br />

José Juan Arrom to establish the iconographic<br />

meaning of the Taíno plastic representations<br />

has an important background in the works of JW<br />

Fewkes, 480 who carried out an enormous task of<br />

typographical classification, laying the foundations<br />

for the archaeological study of the Antillean<br />

area, especially the Taíno culture. The studies<br />

undertaken by Arrom on the correlation between<br />

mythology and Zemí-like representations have<br />

been continued by authors such as Michael Sellon,<br />

Abelardo Jiménez Lambertus, Henry Petitjean<br />

Roget, Sebastián Robiou Lamarche, José<br />

M. Guasch Delmonte and José Oliver, among<br />

others, and they offer innovative perspectives on<br />

the Taíno’s worldview and religion in order to find<br />

the structural explanation of the mythical passages<br />

and their link with the iconographic images,<br />

thus returning their true cultural sense to many<br />

archaeological objects.<br />

One aspect to consider for the interpretation of<br />

the Taíno signs was observed by archaeologist<br />

José Alcina Franch, 481 according to investigations<br />

carried out by Reichel-Dolmatoff 482 between the<br />

Tucano Indians of the southeast of Colombia<br />

and the yagé or ayahuasca (Banisteriopsis caapi),<br />

ingestion-induced visions. This psychotropic<br />

drink is extracted from a jungle vine of the<br />

same name and from other plants whose chemical<br />

agents create in the eye what physiologists<br />

call “phosphenes.” That is, subjective images,<br />

regardless of any external light source, which<br />

are a consequence of the self-illumination of<br />

the sense of sight. 483 Alcina Franch specifies in<br />

his report Religiosidad, alucinógenos y patrones<br />

artísticos taínos (Religiosity, Hallucinogens and<br />

Taíno Artistic Patterns – non official translation),<br />

that phosphenes are not produced exclusively<br />

by the effects of the yagé, but can also be<br />

caused by other chemical agents that contain<br />

hallucinogenic drugs, as is the case of Cohoba<br />

inhaled by the Taínos. 484<br />

From this perspective, this author considers that<br />

such visions are not momentary, but persist for a<br />

certain time (months perhaps), so that the periodic<br />

celebration of ceremonies in which hallucinogenic<br />

drugs are ingested would cause these<br />

phosphenes to remain permanently incorporated<br />

into the real vision of individuals that consumed<br />

the potion. Therefore, the abstractions or<br />

motifs observed in Taíno art can be interpreted<br />

as the result of these later images caused by the<br />

effect of altered states of consciousness due to<br />

the ingestion of the Cohoba.<br />

In our opinion, Taíno art abstract symbols are part<br />

of the object’s structural concept, thus fulfilling a<br />

semiotic function articulated with more figurative<br />

representations, and thus they cannot be treated<br />

in an isolated way since it is in the group of objects<br />

that they acquire their true semantic. From<br />

Gestaltd psychological theories we consider that<br />

Taíno artistic objects, putting aside their utilitarian<br />

functions, are really ideograms integrated in<br />

the intimate structure of its parts. This interrelation<br />

of meanings is such that, in many cases, the<br />

form or functional part of the object is mixed or<br />

confused into a whole with the iconographic element.<br />

Such is the case of the spoon made out of<br />

bone or the stone hatchet that, by having a human<br />

shape, becomes an inextricable unit of the<br />

functional and the figurative. 485<br />

Gelstad psychology, or the psychology of shapes,<br />

establishes that, as Gardner Murphy states: “…<br />

the concept that all elements or parts of a whole<br />

must be seen in their interrelations to understand<br />

their structures.” 486 In this regard, Sigfried Giedion,<br />

referring to the Gestalt theory in terms of the<br />

abstractions that appear in objects, says:<br />

“Psychology, which also deals with sensorial<br />

perceptions, has researched the relation between<br />

the parts of a whole. The parts stem<br />

from a whole, and this is the only thing that<br />

determines their real character. The whole<br />

is more than the sum of its parts, much as<br />

sociologists have long ago recognized that<br />

a city is more than the sum of its inhabitants.”<br />

487<br />

Taíno art abstract signs or features express,<br />

therefore, characteristics or movements typical<br />

of figurative representations and, to that effect,<br />

are closely related to the image that appears on<br />

the object, forming a symbolic element loaded<br />

with mythological and spiritual connection.<br />

Therefore, the signs should not be analyzed in a<br />

fragmentary way because when they are isolated<br />

or abstracted from the semantic context to which<br />

they belong, they become decontextualized. It<br />

is, then, its correlation within the structure of the<br />

object that gives the sign its semiotic sense and<br />

allows it to convey its true meaning. 488<br />

The sigmoid motifs that are observed in the<br />

wings of the ornithomorphic representations<br />

are a case that draws enormous attention. There<br />

is a substantial study about them made by anthropologist<br />

Fernando Ortiz who indicates that<br />

these designs had a meteorological meaning for<br />

the Antillean Indians, specifying in his research<br />

that “the wind could never be figuratively featured<br />

and always required a more or less abstract<br />

figurative symbol.” 489 Ortiz’s thesis is corroborated<br />

by José Juan Arrom, who points out that<br />

cephalosigmoid images represent the Zemí Guabancex,<br />

or deity that “makes wind and water<br />

move” unleashing the devastating force of hurricanes<br />

and torrential waters. 490<br />

Hence, in Taíno objects, wings are represented<br />

with sigmoid designs, symbolizing the wind that<br />

blows in the same space where birds fly. According<br />

to this, the fertile imagination of the primitive


architect has created a unique analogy between<br />

the wind and the wing that is expressed through<br />

a dynamic mental process or sign. In this sense,<br />

the curvilinear sigmoid design, which symbolizes<br />

the wings, gives the image a sense of movement,<br />

conveying the feeling of a birds’ flight.<br />

When it comes to vessels with images that allude<br />

to the bat or the owl, the ornamental bands that<br />

appear in the upper part of the vessel usually<br />

show striped triangles in chain, characters whose<br />

meaning would have to be located within the<br />

thematic context that both animals occupy in<br />

the Taíno animist pantheon. These motifs that resemble<br />

the cross-linking of plant fibers can refer<br />

to the woven cotton bands or bands with which<br />

the bodies were banded as part of the funeral<br />

practices, thus establishing a possible correlation<br />

between this design and the phantasmagorical<br />

meaning of the winged animals of nocturnal habits,<br />

linked to opías or spirits of the dead. 491<br />

In addition to the chain triangles, one of the most<br />

used sign by the Taínos was the circle, which may<br />

or may not have a point in its center. Although<br />

we do not know its meaning, the circular shape<br />

had to record something particularly striking related<br />

to the cosmos, denoting the solar disk or<br />

the full moon, and the central point made perhaps<br />

the difference to connote the daylight or<br />

the darkness of the night. 492<br />

Vessels with handles that seem like frogs are<br />

another really significant example. In these cases,<br />

the pattern seen in the incised bands at the<br />

height of the figurative representations is almost<br />

always the repetition of four superimposed<br />

curved lines that hint at the frog’s jumping movement.<br />

Seen this way, the curvilinear designs repeated<br />

in a rhythmic and symmetrical way give<br />

the feeling of locomotion, suggesting the move<br />

of the batrachian.<br />

If we stick to the previous observations, the fastest<br />

way to interpret the language encrypted in<br />

the characters of the Taíno vessels is their connection<br />

with the figurative representations that<br />

function as handles. In conclusion, as established<br />

by Gestalt, a work of art must be considered or<br />

interpreted as a whole where the abstract signs<br />

are directly related with the other components<br />

that make up the object. Interpreting the signs<br />

separately would displace them from their concept.<br />

In this way, the Taíno signs, which are clearly<br />

more significant than decorative, reveal characteristics<br />

or attributes of the mythical images<br />

with which they are related within the context of<br />

the object, a dimension where such signs exert<br />

their diachronic function.<br />

The Voices of the Caves<br />

Cave art is one of the most significant artistic heritages<br />

that Antillean prehistory has passed on to<br />

us. Innumerable images and symbols, jealously<br />

guarded inside the caverns, represent in a realistic<br />

or in an abstract way their ancestral mythological<br />

beliefs and the rituals practiced in the gloom<br />

to invoke divinities and other mythical entities<br />

bearing divine powers and attributes.<br />

Since the dawn of humanity, caves have been<br />

revered as sacred places and sometimes arouse<br />

fear since they are considered to be the habitat<br />

of divine beings and fantastic creatures that can<br />

influence the evolution of events. The Taínos use<br />

them for ritual purposes to bury the Caciques, or<br />

as shelters where the Behiques shut themselves<br />

to make their prolonged propitiatory fasts. In this<br />

sense, the figures that are observed inside have<br />

a magical-religious dimension that responds to a<br />

complex theogony.<br />

Fray Ramón Pané, in his Relación acerca de las<br />

antiguedades de los indios (Report on the Antiquities<br />

of the Indians – non official translation),<br />

refers to the Taíno tradition of using caves as religious<br />

sanctuaries and of engraving or painting<br />

on their walls a series of myths that referred to<br />

their ancient beliefs:<br />

“And they also say that the Sun and the<br />

Moon came out of a cave, which is in the<br />

country of a Cacique called Mautiatihuel,<br />

and this cave is called Iguanaboína, and<br />

they have it in high esteem, and they have<br />

it all painted in their own way, without any<br />

figure, with lots of foliage and other similar<br />

things.” 493<br />

On the other hand, Mártir de Anglería confirms<br />

the importance that the Indians gave to the caverns<br />

in his Décadas del nuevo mundo (Decades<br />

of the New World – non official translation). He<br />

indicated:<br />

“They visit these caves on pilgrimages, like<br />

we do to Rome and the Vatican, the seat of<br />

our religion, or Compostela and Jerusalem,<br />

sepulcher of the Lord.” 494<br />

In terms of cave art expressions, these can be<br />

petroglyphs engraved in the rock, or paintings<br />

on the walls of the caverns. Among these parietal<br />

representations there are two tendencies, one<br />

schematized and one naturalistic. In schematic<br />

expressions, made of simple and linear strokes,<br />

a marked symbolic content is noticed. In naturalistic<br />

figures, the descriptive (although not devoid<br />

from certain conventionalities) seems to be the<br />

performer’s intention as a way of assuming the<br />

environment’s reality. In these figurative representations<br />

the images are filled with black color<br />

and in some of them it is evident the use of shadows<br />

and light to give the sensation of volume.<br />

The human figures appear most frequently, either<br />

isolated or forming groups that participate in ritual<br />

ceremonies typical of Shamanic practices, as<br />

well as in hunting activities and other aspects of<br />

daily life. For example, climbing up vines or paddling<br />

in a canoe. In some cases they are faces<br />

of Zemís, in particular Boinayel and Márohu, deities<br />

that were invoked to attract rain, as well as<br />

other figures of the Taíno religious worldview. On<br />

the other hand, faunal themes sometimes form<br />

true scenes that include numerous species of animals:<br />

birds, fish, turtles, reptiles, and even mating<br />

dogs. These zoomorphic images that relate<br />

to the propitiatory rites of hunting and fishing<br />

can be admired in the Hoyo de Sanabe and in<br />

the Guácara del Comedero, in Sánchez Ramírez<br />

Province, 495 or in the Cuevas de Borbon, in San<br />

Cristóbal Province. 496 To a lesser extent, there are<br />

also examples of floral and phytomorphic motifs,<br />

expressing a deep-rooted pantheism. There are<br />

also abstract signs and elements with geometric<br />

shapes and other graphics, such as fretwork.<br />

They represent an esoteric symbolism that alludes<br />

to the spirit world revealed by the hallucinations<br />

of the Cohoba.<br />

The profusion of pictographs in the caverns of<br />

the Dominican Republic is notorious. To get an<br />

idea, it is enough to mention that only in the cave<br />

of José María, studied by Adolfo López Belando<br />

and situated in the National Park of the East,<br />

there are more than 1,200 pictographs. 497 And<br />

at Cuevas de Borbón, Dato Pagán Perdomo catalogued<br />

some 600 parietal paintings. 498<br />

The pictographs are monochrome, usually black.<br />

The Taínos used as a dyeing element charcoal<br />

and, sometimes, bat manure. The latter abounds<br />

in the cavern floors and may have had some<br />

special connotation since it comes from bats. 499<br />

As we have already indicated, it embodied the<br />

nocturnal appearance of the elusive and evasive<br />

opías. 500 The colors white, gray and red are also<br />

used less frequently, the latter being observed in<br />

the Cueva de las Manos, in Pedernales. It is difficult<br />

to establish the chronology of these parietal<br />

chromatic traces, which in some cases overlap, as<br />

well as their correlation with the different cultural<br />

stages, since the caverns were used successively<br />

throughout the different periods of the prehistoric<br />

settlement.<br />

377<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD


378<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD<br />

The petroglyphs are thin and deep stroked, and<br />

sometimes the volume of the parietal surface<br />

and its multiple expressive possibilities were<br />

used to shape the contour of the figure. Generally,<br />

they are engraved in the entrances of the<br />

caverns and in the rock shelters, or on large boulders<br />

located along rivers and ponds, as is the<br />

case in Chagüey, in the border region Province<br />

of Dajabón 501 and in Anamuya, in La Altagracia<br />

Province. 502 Most of the low reliefs are faces that<br />

seem to surface from the rocks themselves, and<br />

that remained unperturbed for centuries forming<br />

panels on the walls of the caves. 503 We also<br />

find them in Lithic blocks, standing out on the<br />

green savanna or in the middle of a wooded valley,<br />

such as the Piedra Letrada in Constanza or<br />

the Roca de Guayabal in Padre las Casas. These<br />

boulders, often located in isolated places, may<br />

have served to mark areas with river resources<br />

or border boundaries between different Taíno<br />

chiefs. The anthropomorphic images sculpted on<br />

the entrance of the rocky cavities resemble the<br />

jealous guardians who defended the entrance of<br />

the caves as a sign of strict vigilance, like Mácocael,<br />

whom the sun turned into stone for being<br />

late to the cave entrusted to his care. From this<br />

cave, called Cacibajagua came, according to the<br />

mythical story transcribed by Fray Ramón Pané,<br />

most of the people who populated the island. 504<br />

Hence, we can infer the close relationship that<br />

for the Taínos existed between the caverns and<br />

the underground origin of humanity. 505<br />

Cave art studies in the Dominican Republic date<br />

back to the dawn of our independence. Sir Robert<br />

Schomburgk, a German naturalist and British<br />

consul who arrived in the country in 1849,<br />

produced a report, published in the Journal of<br />

Ethnological Society of London in 1854, 506 on<br />

various sites of prehistoric interest. Among them<br />

were the Cercado de los Indios (today called<br />

Corral de los Indios), in San Juan de la Maguana,<br />

and the caves of Pomier or Borbón, in San<br />

Cristóbal, as well as Las Paralelas, in Constanza,<br />

all of which could have been places used for the<br />

ball game.<br />

Included among the precursors of cave art research<br />

in the country are William Gab, who in<br />

1869 wrote a paper on the caverns of San Lorenzo<br />

Bay, in what is now Los Haitises National<br />

Park and Alphonse Pinart, who published in 1860<br />

the study on “Notes about the Petroglyphs of<br />

the Greater and Minor Antilles,” which includes<br />

findings in the caves of San Lorenzo Bay (in Los<br />

Haitises) and in the shelter of Las Caritas (in Lake<br />

Enriquillo). In turn, Dr. Narciso Alberti Bosch, pioneer<br />

of archeological studies in the Dominican<br />

Republic, published in 1912 Apuntes para la pre-<br />

historia de Quisqueya (Notes on the Prehistory<br />

of Quisqueya – non official translation), where he<br />

reveals the parietal footprints of the guácaras of<br />

Sierra Prieta, Comedero and Hernando Alonso,<br />

among other caverns with numerous paintings<br />

and petroglyphs.<br />

In 1915, Cayetano Armando Rodríguez published<br />

Geografía de la isla de Santo Domingo y<br />

reseña de las demás Antillas (Geography of the<br />

Island of Santo Domingo – non-official translation).<br />

In this paper he presents a chapter on<br />

caverns and caves of the Antilles, including some<br />

that feature cave art. In 1929, Herbert Krieguer<br />

publishes Archeological and Historical Investigations<br />

in Samaná, Dominican Republic, where he<br />

dedicates some pages to the cave art found in<br />

the caverns of the San Lorenzo Bay. Two photographs<br />

are included of the pictographs that are<br />

preserved in these caverns. In turn, Félix Richez<br />

Acevedo wrote in 1949, in the Dominican newspaper<br />

El Caribe, the first article on the Cueva de<br />

las Maravillas, where he highlighted one of the<br />

most representative cave art sanctuaries in the<br />

Antilles.<br />

In 1955, Emile Boyrie de Moya publishes Monumento<br />

megalíticoy petroglifos de Chacuey,<br />

República Dominicana (Megalithic Monument<br />

and Petroglyphs of Chacuey, Dominican Republic<br />

– non-official translation). In the late 1960s,<br />

Carlos Morales Ruiz published several articles in<br />

Ahora magazine where he wrote on the petroglyphs<br />

of the Yuboa River, in Monseñor Nouel<br />

Province. In the 1970s the Dominican Speleological<br />

Society was created and from that moment<br />

on the discoveries of new caves multiplied and,<br />

with it, the number of studies published on cave<br />

art.<br />

On the other hand, the Museo del Hombre Dominicano<br />

gave a great boost to speleological<br />

investigations with the participation of Dato<br />

Pagán Perdomo, 507 Fernando Morbán Laucer, 508<br />

Bernardo Vega, 509 Fernando Luna Calderón, Renato<br />

Rímoli and Manuel García Arévalo, among<br />

others.<br />

Years later, speleologist Domingo Abreu Collado,<br />

founder in 1986 of Espeleogroupo de Santo<br />

Domingo, joined the exploration and dissemination<br />

of cave art. Abreu Collado continues to write<br />

a column in a national daily titled País bajo tierra<br />

(Underground Nation – non official translation).<br />

He also founded the National Registry of Caves,<br />

which operates in the Ministry of the Environment<br />

and Natural Resources where he heads the<br />

Caves Department.<br />

Similarly, we must highlight the extensive and<br />

intense research and publication efforts carried<br />

out by Adolfo López Belando, author of the<br />

book La memoria de las rocas. <strong>Arte</strong> rupestre en<br />

la República Dominicana. 510 (The Memory of the<br />

Rocks. Cave art in the Dominican Republic – non<br />

official translation).<br />

One of the best preserved prehistoric sites in the<br />

Dominican Republic is the Cueva de las Maravillas,<br />

which features numerous expressions of cave<br />

art of great aesthetic and archaeological value.<br />

For its protection, the Cueva de las Maravillas<br />

Patronage Foundation was founded, headed by<br />

Alejandro Grullón Espaillat, founder and president<br />

of the Banco Popular Dominicano and by<br />

Dominican historian Frank Moya Pons. With the<br />

goal of preserving the biological diversity and<br />

natural resources of the area a national park was<br />

created exhibiting a large variety of native plants<br />

and animal species.<br />

In addition, the García Arévalo Foundation<br />

opened an on-site museum at the park to show<br />

the way of life and the diverse cultural expressions<br />

of the indigenous settlers who lived in the<br />

area.<br />

Numerous paintings, engravings and high reliefs<br />

are carefully preserved in the Cueva de las<br />

Maravillas, allowing the visitor to appreciate,<br />

through expressive images and symbols, the<br />

Taíno’s conception of the cosmogonic universe.<br />

This concept gave caverns a meaning of deep<br />

spiritual and magical sense by considering them<br />

spaces linked to supernatural life, as evidenced<br />

in a scene of extraordinary mythical connotation<br />

where a headless female figure, from where several<br />

images appear suggesting spirits suspended<br />

in the air. In conclusion, a notable feature of<br />

the parietal art of the Cueva de las Maravillas is<br />

that it recreates different types of activities in the<br />

form of mitograms based on the mythological<br />

foundations and Shamanic practices of their executors.<br />

511<br />

Transcendence of Taíno Art<br />

Art was a means of expression of Taíno society<br />

that answered to the imperatives of their mythological<br />

beliefs and magic-religious ritual practices.<br />

Therefore, we can see in their artistic productions<br />

a wide range of configurations that allude<br />

to the presence of supernatural beings and figures<br />

that invoke the Zemís, the cult of the ancestors,<br />

the apparition of the dead and the communication<br />

with the spirits that were performed<br />

during the Cohoba ceremony.


Their artistic production, including ones used in<br />

everyday activities, possess a surprising expressive<br />

force and reflect a great mastery of abstract<br />

symbolism, symmetry and other manifestations.<br />

There is a wide variety of carvings and other<br />

artistic expressions.Their careful finishing and<br />

beautiful decorative symbolic features can be<br />

considered true works of art where conceptual<br />

ideas, harmony of form and ornamentation are<br />

revealed based on skillful imaginative stylizations<br />

and schematic signs that reveal their vision of<br />

the cosmos and the conception of their spiritual<br />

world, inspired by the attributes of the divinities<br />

that governed the genetic forces of nature. 512<br />

Cephaloform representations are the central<br />

theme of Taíno creations.They considered the<br />

head to be the élan or the fundamental part of<br />

all humans. This is why, in anthropomorphic and<br />

zoomorphic representations, the contour of the<br />

head and the sensory organs are highlighted<br />

with careful details that are not found in the rest<br />

of the body. The extremities, for example, are<br />

generally minimized to conventional forms.<br />

In their stylistic creations it is common to find<br />

representations of animals linked to mythological<br />

stories, and who acquire forms and manifestations<br />

that are human. Through this biformism<br />

they were able to represent the mythical entities<br />

that have qualities that belong to the animal<br />

kingdom. This combination is achieved to the<br />

point of reaching a climax that erases the limits<br />

of what is human and animal. These imaginary<br />

representations modify the natural proportions<br />

through idealized analogies.<br />

This is the case of the ornitomorphic images<br />

that are found in the objects used in the Cohoba<br />

rituals. During the ecstatic trance, the officiant<br />

would transform himself into a bird in order to<br />

be able to fly and reach the realm of the spirits.<br />

Or, the images of reptiles, such as serpents that<br />

live underground, and whose properties were<br />

taken on by the Behiques to descend to the underworld<br />

with the intention of snatching the evil<br />

spirits from the soul of the sick.<br />

Moreover, the stylization of images and their<br />

symbolic connotations are emphasized in a visual<br />

culture that prioritized the spiritual realm.<br />

This is especially evident in pot handles, where<br />

the most common ornamental motifs are sketches<br />

of human faces overlaid with the features of<br />

nocturnal animals like bats and owls, embodying<br />

evil creatures that possessed mysterious and<br />

fearsome powers which had to be conjured up<br />

with the shelter offered by eons of devotion to<br />

worshipping Zemís and the protective spirits of<br />

their ancestors.<br />

Taíno art as a whole represents a rich iconographic<br />

universe. As an omnipresent cultural feature,<br />

ritual-based as well as utilitarian objects reflect<br />

the Taíno vision of the benevolent deities that<br />

governed the forces of nature to benefit agriculture<br />

and for nurturing life. Others reveal traces of<br />

the supernatural beings that they identified with<br />

the realm of the afterlife inhabited by the souls<br />

that have departed the world of the living.<br />

Ethnohistorical sources say that objects of worship<br />

and household items belonging to chieftains<br />

or dignitaries, who demanded a high level of expertise,<br />

were made by experienced craftsmen,<br />

especially Behiques or Shamans. Other objects<br />

were manufactured by villagers who used their<br />

leisure time for making work utensils, household<br />

items and personal belongings. Bartolomé de las<br />

Casas writes:<br />

“[...] …and in these lands where they were<br />

not constrained by the quality of the earth<br />

or the trading customs, for recreation or curiosity<br />

for art they made them so smoothly<br />

and so finely that they clearly showed a very<br />

lively and subtle ingenuity.” 513<br />

For the Taínos, artistic expression or, equally in<br />

their case, art for magical and religious purposes<br />

was a vital practice or unbreakable dogma<br />

where, as René Herrera Fritot pointed out “…<br />

the close link between the material life of those<br />

primitive people and their mysticism, in constant<br />

communication or dependence with their deities”<br />

514 is clearly evident. Unlike earlier groups,<br />

which had to make a personal effort or depend<br />

on their ability to hunt or trap their prey, agriculture<br />

played an important role in the tribes’ subsistence<br />

in the socio-economic and cultural stage<br />

that the Taínos had reached.<br />

Germinating plants and obtaining good harvests<br />

depended on biological and environmental factors<br />

linked to cosmogonic forces. In the same<br />

way as the Taínos attributed the benevolent sun<br />

and rain, or the hurricane-force winds that battered<br />

the conucos, to the will of their gods or<br />

Zemís their art can be interpreted as an appeal<br />

to the deities that controlled the reproductive<br />

elements which by their very nature were dependent<br />

on supernatural forces. 515<br />

In summary, we can assert that Taíno art is highly<br />

distinctive and individualized in the Indo-American<br />

artistic and cultural context. It constitutes<br />

an artistic genre in its own right that, although<br />

small scale, or of “minor importance” as described<br />

with authority by art critic Darío Suro, 516<br />

does not mean that it ceases to be expressive<br />

and solemn, verging on the dramatic and replete<br />

with a complex symbolic and ritual meaning that<br />

eloquently illustrates the magical-religious worldview<br />

that inspired the Taíno artists to create<br />

works of extraordinary aesthetic and conceptual<br />

value. And although the voice of the Taínos is<br />

suspended in the past, their artistic expressions,<br />

through their symbols and signs, speak to us like<br />

words, enabling us to reconstruct their lifestyle,<br />

their thoughts and beliefs, their social patterns<br />

and even their dreams through the artistic objects<br />

that transmit their ideals and communicate<br />

their most sensitive and transcendental skills. 517<br />

The Indigenous Legacy<br />

As the Zemí doomsayers who predicted the<br />

destruction of Taíno society 518 had warned, the<br />

displays of gentleness and hospitality with which<br />

the Indians welcomed the conquerors did nothing<br />

to alter their tragic fate. Ill-treatment, the imposition<br />

of forced labor and, especially, the vast<br />

number of deaths caused by the introduction<br />

of diseases and epidemics, against which the<br />

natives did not have biological immunity, decimated<br />

the Antillean aborigines. 519 However, the<br />

indigenous communities had developed ways of<br />

life adapted to the island environment that were<br />

quickly assimilated in their interaction with the<br />

Spaniards, and the subsequent arrival of African<br />

slaves. This led to a process of cultural assimilation<br />

in response to the challenge faced by the<br />

conquistadors when they arrived at this new geographical<br />

and ecological setting.<br />

This meant that from early on, many indigenous<br />

elements were incorporated into the enriching<br />

process of racial mixing and trans-acculturation<br />

that helped shape their identity, thus giving rise<br />

to Creole society.<br />

In this respect, Taíno cultural influences made a<br />

379<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD


380<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD<br />

significant contribution to the way people lived<br />

during the colonial era. This has been preserved<br />

over time as an inherited tradition passed down<br />

from generation to generation, and is now a central<br />

part of the national language, handicrafts<br />

and folklore, especially in the rural areas of the<br />

Dominican Republic.<br />

The persistence of indigenous knowledge in<br />

economic activities and everyday life can be perceived<br />

through a range of examples. Construction<br />

techniques and materials used for houses,<br />

farming practices in the conucos, canoes made<br />

from hollowed-out logs, some fishing methods,<br />

making wooden trays and extracting gold from<br />

rivers, using gourds as containers and for making<br />

maracas, the use of yaguas [bark of the royal<br />

palm] to build shelters and pouches, spinning<br />

and wickerwork using plant fibers, many medicinal<br />

plants, 520 and even the habit of smoking<br />

tobacco, which is so widespread nowadays, are<br />

contributions that have been preserved from the<br />

fusion that took place during the first decades of<br />

the colonial period.<br />

All this is combined with indigenous culinary traditions,<br />

most notably the widespread consumption<br />

of the cassava, as well as the large number<br />

of words used for naming plants, animals and<br />

Dominican place names, or the indigenous traces<br />

in religion and folklore, including the belief in<br />

mythical characters such as the elusive ciguapa<br />

that escapes from its captors to remain hidden<br />

in the depths of the forests, which has often<br />

crossed over into literature and art. 521<br />

Finally, this valuable Taíno cultural heritage,<br />

which marked the genesis of our people’s ethnic<br />

identity, has been inextricably integrated into<br />

present-day Dominican attitudes and practices.<br />

On the other hand, the famous sermon delivered<br />

by Friar Antonio Montesino on the fourth<br />

Sunday of Advent in 1511 prompted the first<br />

clamor for justice and the dignity and rights of<br />

the Indians in Santo Domingo. 522 The protest<br />

instigated by the Dominican friars led by Friar<br />

Pedro de Córdoba, 523 which was soon joined by<br />

the Franciscans, 524 was the starting point for the<br />

indigenismo movement in the Americas and for<br />

the rejection of the oppression and injustice that<br />

repressed the peoples who were subjugated by<br />

the conquest.<br />

The tragedy of the primitive indigenous people<br />

and the heroism of their brave chieftains have<br />

inspired our most distinguished writers and artists,<br />

525 who have produced a rich and invaluable<br />

Dominican indigenista body of work. According<br />

to Max Henríquez Ureña, “it is unlikely that any<br />

other country in the Americas has had so many<br />

prominent promoters of indigenous themes.” 526<br />

The most notable examples include poetic works<br />

such as Fantasías indígenas (1877), by poet/novelist<br />

José Joaquín Pérez, Anacaona (1880), by<br />

poet Salomé Ureña, as well as the novel Enriquillo<br />

(1877), by novelist Manuel de Jesús Galván.<br />

Meanwhile, in the visual arts, the canvases of Luis<br />

Desangles and the sculpture of Abelardo Rodríguez<br />

Urdaneta—who was inspired by the capture<br />

of Caonabo—together with the murals of José<br />

Vela Zanetti, highlight the indomitable aboriginal<br />

resistance to the Spanish conquest. Since<br />

the mid-19th century in the Dominican Republic,<br />

following this line of thought and creativity, “Go<br />

to the Indian!” to quote Dominican writer Pedro<br />

Henríquez Ureña, “is born and reborn in every<br />

generation, in every shape and form, in all of the<br />

arts”. 527<br />

Conversely, many of the most prominent contemporary<br />

visual artists have shifted their gaze<br />

to primitive aesthetics, relying on the resources<br />

of aboriginal archaeological heritage as a source<br />

of never-ending attraction. This approach can<br />

be seen in the canvases of Paul Giudicelli, José<br />

Perdomo and Antonio Guadalupe; in the carvings<br />

of Antonio Prats Ventós; the ceramics of Thimo<br />

Pimentel and Said Musa; or in the silk-screens<br />

of Carlos Sangiovanni. These expressions, which<br />

are based on iconographic images, symbols and<br />

mythological Taíno scenes –such as the surrealist<br />

landscapes of José Félix Moya and the mythical<br />

recreations of Crismar—have given rise to an<br />

avant-garde Taíno or neo-Taíno movement that<br />

incorporates extraordinarily innovative technical<br />

and formal solutions into its artistic work from a<br />

retrospective vision that captures and reassesses<br />

the essentially magical and totemic aspects of<br />

aboriginal art in its creative process. 528<br />

In the same vein, since the 1950s, Dominican<br />

craftspersons, with the guidance of archaeologists,<br />

artists and experts in the field, have revived<br />

and reinterpreted the iconographic forms<br />

and expressive symbolic-decorative motifs of<br />

pre-Hispanic objects. They have thus relied on<br />

the evidence of the indigenous past, imbuing<br />

popular artistic creations with a greater sense of<br />

authenticity and originality. 529<br />

This rich heritage of pre-Hispanic cultural artifacts<br />

has been revealed to us by archaeology,<br />

which has undergone significant developments<br />

in the Dominican Republic since the foundation<br />

of the Museo del Hombre Dominicano and other<br />

private sector-sponsored museums.<br />

Finally, unlike other Latin American countries<br />

where the original population still maintains a<br />

strong ethnic and cultural presence, in the case<br />

of the Dominican Republic the identification with<br />

“the indigenous”, albeit in a romantic or idealized<br />

way, has played an important ideological<br />

role in the process of intellectualizing our nationality<br />

as a defining component of our strong links<br />

to the land and an expression of our own identity.<br />

In this way, indigenismo has become a symbol<br />

filled with feeling and evocation that links us to<br />

the indigenous past and the first inhabitants of<br />

the island.<br />

In short, in the words of José Martí: “The spirit<br />

of men floats over the land in which they lived,<br />

and one can breathe it.” Thus, despite the time<br />

that has elapsed since the disintegration of Taíno<br />

society, its physical as well as spiritual presence<br />

still lingers in our midst through the enriching<br />

process of racial mixing that characterizes Dominican<br />

ethnicity and cultural identity. For more<br />

than five hundred years, Taíno cultural traditions<br />

have served as a strong point of reference that<br />

has contributed to shaping Dominican national<br />

identity.


381<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD


382<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD


Siglas utilizadas<br />

BM<br />

British Museum, Reino Unido, Londres<br />

CCELJ<br />

Centro Cultural Eduardo León Jimenes,<br />

Santiago República Dominicana<br />

CIA, UPRRP<br />

Centro de Investigaciones Arqueológicas de la<br />

Universidad de Puerto Rico, Recinto Río Piedras<br />

FGA<br />

Fundación García Arévalo,<br />

Santo Domingo, República Dominicana<br />

ICANH<br />

Instituto Colombiano de Antropología e Historia<br />

383<br />

MAM<br />

MARAC<br />

Museo de América, Madrid<br />

Museo Arqueológico Regional Altos de Chavón,<br />

La Romana, República Dominicana<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD<br />

MDH<br />

Museo del Hombre Dominicano<br />

Santo Domingo, República Dominicana<br />

MHAA.UPR<br />

Museo de Historia, Antropología y <strong>Arte</strong> de la<br />

Universidad de Puerto Rico<br />

NMAI<br />

RD<br />

National Museum of the American Indian,<br />

Smithsonian Institution<br />

República Dominicana<br />

Dúho o asiento ceremonial tallado en piedra que muestra una prominente cabeza<br />

caniforme. ©Instituto de Cultura Puertorriqueña ©Héctor Méndez Caratini


Notas bibliográficas<br />

384<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD<br />

(1)<br />

Marcio Veloz Maggiolo, Panorama histórico del Caribe precolombino, Santo Domingo, Banco Central de la República Dominicana, 1991; Reniel Rodríguez Ramos, «What is the Caribbean? An<br />

archaeological perspective», en Corinne L. Hoffman y Alistair J. Bright (eds.), Journal of Caribbean Archaeology, Special Publication 3, 2010, pp. 19-51.<br />

(2)<br />

Samuel M. Wilson, «Cultural pluralism and the emergence of complex society in the Greater Antilles», en Proceedings of the 18th Congress of the International Association for Caribbean Archaeology<br />

(Granada), 2001, pp. 7-12; Antonio Curet, «The Taíno: Phenomena, Concepts, and Terms», Ethnohistory, 61 (3), julio de 2014, pp. 467-495.<br />

(3)<br />

Consuelo Varela y Julián Gil (eds.), Cristóbal Colón. Textos y documentos completos y nuevas cartas, Madrid, Alianza Editorial, 1992, p. 110.<br />

(4)<br />

Ibídem, p. 111.<br />

(5)<br />

Juan José Arrom, «Las primeras imágenes opuestas y el debate sobre la dignidad del indio», en Miguel León Portilla (ed.), De la palabra y la obra en el Nuevo Mundo, vol. I, Madrid, Siglo XXI,<br />

1992, pp. 63-86.<br />

(6)<br />

Varela y Gil (eds.) Cristóbal Colón. Textos y documentos…, ob. cit., p. 129.<br />

(7)<br />

Ibídem, pp. 133-34.<br />

(8)<br />

Ibídem, pp.126-127.<br />

(9)<br />

Ibídem, pp. 111-112.<br />

(10)<br />

Ibídem, p. 178.<br />

(11)<br />

Ibídem, p. 195.<br />

(12)<br />

István Szászdi León-Borja, «Los pactos de hermandad entre los indios taínos y los conquistadores españoles», Clío, n.° 165, año 71, Academia Dominicana de la Historia, 2003, pp. 13-32; Luis<br />

J. Ramos Gómez, «Los dos pactos sellados por Guacanagarí y Cristóbal Colón en diciembre de 1492», Revista Española de Antropología Americana (Madrid), n.º 20 Universidad Complutense,<br />

1990, pp. 67-91.<br />

(13)<br />

Corinne L. Hofman, Alistair J. Bright y Reniel Rodríguez Ramos, «Crossing the Caribbean Sea: Toward a Holistic View of Pre-colonial Mobility and Exchange», en Corinne L. Hoffman y Alistair<br />

J. Bright (eds.), Journal of Caribbean Archaeology, ob. cit., pp. 1-17.<br />

(14)<br />

Varela y Gil (eds.) Cristóbal Colón. Textos y documentos…, ob. cit., pp. 221-222.<br />

(15)<br />

Ibídem, p. 194.<br />

(16)<br />

Ibídem.<br />

(17)<br />

Ibídem, pp. 194-198.<br />

(18)<br />

Ibídem, p. 195.<br />

(19)<br />

Bartolomé de las Casas, Historia de las Indias (Agustín Millares Carlos, ed.), t. I, México, Fondo de Cultura Económica, 1951, p. 303.<br />

(20)<br />

Marcio Veloz Maggiolo, «Sobre caribes y taínos: una reinterpretación», Revista Dominicana de Antropología, n.° 68, Universidad Autónoma de Santo Domingo, 2006, pp. 1-7.<br />

(21)<br />

Bernardo Vega, Los cacicazgos de la Hispaniola, Santo Domingo, Fundación Cultural Dominicana, 1990.<br />

(22)<br />

Manuel A. García Arévalo, Los ciguayos: un enigma arqueológico antillano (trabajo presentado en el IV Encuentro de Investigadores), Instituto de Cultura Puertorriqueña, San Juan, 2002, pp. 60-68.<br />

(23)<br />

Consuelo Varela, Cristóbal Colón. De corsario a almirante, Barcelona, Lunwerg Editores, 2005, p. 132.<br />

(24)<br />

José Juan Arrom, La otra hazaña de Colón, Santo Domingo, Museo del Hombre Dominicano, 1979.<br />

(25)<br />

José Alcina Franch, Arqueología antropológica, Madrid, Ediciones Akal, 1989.<br />

(26)<br />

José García Sánchez, Breve historia de la arqueología, España, Nowtilus, 2014.<br />

(27)<br />

Clive Gambler, Arqueología básica, Barcelona, Ariel, 2002, pp. 17-18.<br />

(28)<br />

Vere Gordon Childe, Qué sucedió en la Historia, Barcelona, Crítica, 2002.<br />

(29)<br />

Irving Rouse y José M. Cruxent, «Early Man into the West Indies», Scientific American 221 (5), 1969, pp. 42-52.<br />

(30)<br />

Gordon R. Willey y Phillip Phillips, Method and Theory in American Archaeology, Illinois, The University of Chicago Press, 1958.<br />

(31)<br />

Las Casas, Historia…, t. I, ob. cit., p. 375.<br />

(32)<br />

Betty J. Meggers, «Oscilación climática y cronología cultural en el Caribe», en Mario Sanoja (ed.) Actas del Tercer Simposio de la Fundación de Arqueología del Caribe, Washington DC, 1987, pp. 23-54.<br />

(33)<br />

Irving Rouse y José M. Cruxent, Arqueología venezolana, Caracas, Instituto Venezolano de Investigaciones Científicas (IVIC), 1963, p. 48.<br />

(34)<br />

Jaime Pagán Jimenez, «Early Phytocultural processes in the pre-Colonial Antilles. A pan-Caribbean Survey for an ongoing starch grain research», en C. L. Hofman y A. van Duijvenbode (eds.),<br />

Communities in contact. Essays in archaeology, ethnohistory and ethnography of the Amerindian circum-Caribbean, Leiden, Sidestone Press, pp. 87-116.<br />

(35)<br />

Marcio Veloz Maggiolo, Medioambiente y adaptación humana en la prehistoria de Santo Domingo, 2 t., Santo Domingo, Universidad Autónoma de Santo Domingo, 1976; Jorge Ulloa Hung,<br />

«Approaches to Early Ceramics in the Caribbean: Between Diversity and Unilineality», en A. Curet, S. L. Dawdy y G. La Rosa (eds.), Dialogues in Cuban Archaeology, Tuscaloosa, University of Alabama<br />

Press, 2005, pp. 103-124; Jorge Ulloa Hung y Roberto Valcárcel, «Archaeological Practice, Archaic Presence, and Interaction in Indigenous Societies in Cuba», en W. Keegan, C. L. Hofman<br />

y R. Rodriguez Ramos (eds.), The Oxford Handbook of Caribbean Archaeology, Oxford University Press, 2013, pp. 232-249.<br />

(36)<br />

Rouse y Cruxent, Arqueología venezolana…, ob. cit.; Irving Rouse, The <strong>Tainos</strong>, Rise and Decline of the People Who Greeted Columbus, New Haven, Yale University Press, 1992.<br />

(37)<br />

Rouse y Cruxent, «Early Man into the West Indies», ob. cit.; Veloz Maggiolo, Panorama histórico…, ob. cit.<br />

(38)<br />

Samuel M. Wilson, The Archaeology of the Caribbean, Nueva York, Cambridge University Press, 2007.<br />

(39)<br />

Marcio Veloz Maggiolo, Prehistoria dominicana para maestros, La Romana, Museo Arqueológico Regional Altos de Chavón, 1997, p. 29; Elpidio Ortega y José Guerrero, Estudio de cuatro<br />

nuevos sitios paleoarcaicos en la isla de Santo Domingo, Santo Domingo, Museo del Hombre Dominicano, 1981.<br />

(40)<br />

Lourdes Domínguez, Jorge Febles y Alexis Rives, «Las comunidades aborígenes de Cuba», en Historia de Cuba. La Colonia, La Habana, Editora Política, 1994, pp. 5-57.<br />

(41)<br />

Irving Rouse, «Prehistoric in the West Indies», Science, vol. 144, n.° 3618, 1964. pp. 499-513.<br />

(42)<br />

Rouse, The <strong>Tainos</strong>…, ob. cit.


(43)<br />

Janusz K. Kozlowski, Las industrias de la piedra tallada de Cuba en el contexto del Caribe, Serie Arqueológica n.° 5, La Habana, Academia de Ciencias de Cuba, Instituto de Ciencias Sociales,<br />

1975; Jorge Febles y Alexis River, «Cluster Analysis: un experimento aplicado a la industria de la piedra tallada del protoarcaico de Cuba», en Arqueología de Cuba y otras áreas antillanas, La<br />

Habana, Editorial Academia, 1983, pp. 115-123.<br />

(44)<br />

Roberto Valcárcel Rojas, Jorge Ulloa Hung y Osmani Feria García, «Levisa 1. Studying the earliest Indigenous peoples of Cuba in multicomponent archaeological sites», en Corinne L. Hofman<br />

y Andrzej T. Antczak (eds.), Early Settlers of the Insular Caribbean. Dearchaizing the Archaic, Leiden, Sidestone Press, pp. 175-188; G. Izquierdo y U. González, «Las comunidades aborígenes de<br />

cazadores recolectores de Cuba: problemas y posibilidades de estudio», El Caribe Arqueológico, n.° 10, 2007, pp. 23-30.<br />

(45)<br />

J. K. Kozlowski, «In search of the Evolutionary Pattern of preceramic Cultures of the Caribbean», Boletín del Museo del Hombre Dominicano, n.° 13, 1980, pp. 61-79; Veloz Maggiolo, Medioambiente<br />

y adaptación humana…, t. I, ob. cit.; José M. Guasch, Cuba: Antiguas tradiciones económicas y técnico-estilísticas. Etapa preagroalfarera, t. I, La Habana, Academia de Ciencias de Cuba<br />

(tesis doctoral inédita, 1981).<br />

(46)<br />

Clark Moore, «Los talleres líticos en Haití», Boletín del Museo del Hombre Dominicano, n.° 43, 2010, pp. 39-52.<br />

(47)<br />

Fernando Morbán Laucer, «Cronología de radiocarbono (C-14) para la isla de Santo Domingo», Boletín del Museo del Hombre Dominicano, n.° 12, 1979, pp. 147-159; Irving Rouse y L. Allaire,<br />

«Caribbean», en C. W. Meighan y R. E. Taylor (eds.), Chronologies in New World Archaeology, Nueva York, Academic Press, 1978, pp. 431-481.<br />

(48)<br />

Moore, «Los talleres líticos en Haití», ob. cit., p. 45.<br />

(49)<br />

Marcio Veloz Maggiolo, Las sociedades arcaicas de Santo Domingo, Santo Domingo, Museo del Hombre Dominicano, Fundación García Arévalo, 1980; La isla de Santo Domingo antes de<br />

Colón, Santo Domingo, Banco Central de la República Dominicana, 2003.<br />

(50)<br />

Agamemnon Gus Pantel, «Progress Report and Analysis, Barrera-Mordán Complex, Azua, Dominican Republic», en Proceeding of the VI International Congress for Study of Pre-Columbian<br />

Cultures of the lesser Antilles, Pointe a Pitre, Guadalupe, 1976, pp. 253-257; Veloz Maggiolo, Las sociedades arcaicas…, ob. cit., pp. 113-115.<br />

(51)<br />

Reniel Rodríguez Ramos, «Dinámicas de intercambio en Puerto Rico prehispánico», en Instituto de Cultura Puertorriqueña, IV Encuentro de Investigadores, San Juan, 2002, pp. 30-38.<br />

(52)<br />

Elpidio Ortega y José G. Guerrero, «El complejo lítico de la cordillera. Las grandes puntas especializadas y su relación con los modos de vida preagroalfareros en la prehistoria de Santo Domingo»,<br />

ponencia en el 10. o Congreso de Arqueología de las Antillas Menores (Martinica), julio de 1983.<br />

(53)<br />

Dato Pagán Perdomo y Manuel García Arévalo, «Notas sobre las pictografías y petroglifos de las Guácaras de Comedero Arriba y el Hoyo de Sanabe, República Dominicana», Boletín del<br />

Museo del Hombre Dominicano, año IX, n.° 14, 1980, pp. 13-56; Adolfo José López Belando, La memoria de las rocas. <strong>Arte</strong> rupestre en la República Dominicana, Santo Domingo, Fundación<br />

Eduardo León Jimenes y Fundación García Arévalo, 2018.<br />

(54)<br />

Charles A. Woods y Florence E. Sergile (eds.), Biogeography of the West Indies. Patterns and Perspectives, Washington DC, CRC Press, 2001; Fernando Morbán Laucer, «Fauna extinguida de<br />

la Española», Boletín del Museo del Hombre Dominicano, n.° 19, 1984, pp. 19-21.<br />

(55)<br />

José G. Guerrero, «Cuando en Santo Domingo la gente se alimentaba de “oso”», Listín Diario (Santo Domingo), 23 de julio de 1983.<br />

(56)<br />

Ibídem.<br />

(57)<br />

Las Casas, Historia…, t. I, ob. cit., p. 394.<br />

(58)<br />

Gary S. Morgan, Nancy A. Albury, Renato Rímoli, et al., «The Cuban crocodile (Crocodylus rhombifer) from late Quaternary underwater cave deposits in the Dominican Republic», American<br />

Museum Novitates, n.° 3916, 2018, p. 56.<br />

(59)<br />

Renato Rímoli, Una especie nueva de monos (Cebidae simirinae saimiri) de la Hispaniola, Cuadernos del Cendia, n.° 1, Santo Domingo, Universidad Autónoma de Santo Domingo, 1971.<br />

(60)<br />

Racso Fernández Ortega, José B. González Tendero y Dilvado A. Gutiérrez Calvache, «History, Survey, Conservation and Interpretations of Cuban Rock Art», en Michele H. Hayward, Lesley-Gail<br />

Atkinson y Michael A. Cinquino, Rock Art of the Caribbean, Tuscaloosa, University of Alabama Press, 2009, pp. 22-40.<br />

(61)<br />

Fernando Luna Calderón, Atlas de patología ósea de la Española, San Pedro de Macorís, Universidad Central del Este, 1976.<br />

(62)<br />

Mircea Eliade, Historia de las creencias y las ideas religiosas. De la Edad de Piedra a los Misterios de Eleusis, vol. I, Barcelona, Paidós, 1999.<br />

(63)<br />

Fray Bartolomé de las Casas, Apologética Historia Sumaria (edición, prólogo y notas de Edmundo O’Gorman), 2 t., México, Universidad Nacional Autónoma de México, Instituto de Investigaciones<br />

Históricas, 1967, t. I, p. 317.<br />

(64)<br />

Luis Joseph Peguero, Historia de la conquista de la isla Española de Santo Domingo, trasumptada el año 1762, Santo Domingo, Publicaciones del Museo de las Casas Reales, 1975, p. 209.<br />

(65)<br />

Rouse, The <strong>Tainos</strong>…, ob. cit., pp. 45-70.<br />

(66)<br />

Yadira Chinique de Armas, William M. Buhay, Reniel Rodríguez Suárez y Sheahan Bestel, «Starch analysis and isotopic evidence of consumption of cultigens among fisheregatherers in Cuba:<br />

the archaeological site of Canímar Abajo, Matanzas», Journal of Archaeological Science (58), 2015, pp. 121-132; J. Pagán Jiménez y R. Rodríguez Ramos, «Sobre el origen de la agricultura en<br />

las Antillas», en Basil A. Reid, Henry Petitjean Roget y Antonio L. Curet (eds.), Proceeding of the Twenty-first Congress of the International Association for Caribbean Archaeology, University of<br />

West Indies, St. Agustine, 2007, pp. 252-259.<br />

(67)<br />

Marcio Veloz Maggiolo, «Notas sobre la zamia en la prehistoria del Caribe», Journal of American Archaeology (6), 1992, pp. 125-138; Bernardo Vega y Marcio Veloz Maggiolo, «Modos de vida<br />

en el precerámico antillano», Boletín de Antropología Americana, 16, 1987, pp. 135-146.<br />

(68)<br />

Marcio Veloz Maggiolo, Prehistoria dominicana..., ob. cit.; Isabel Rivera Collazo, «Between Land and Sea in Puerto Rico: Climates, Coastal Landscape, and Human Occupations in Mid-Holocene<br />

Caribbean» (disertación doctoral, University College of London, 2011).<br />

(69)<br />

Allen W. Johnson y Timothy Earle, La evolución de las sociedades humanas. Desde los grupos cazadores-recolectores al estado agrario, Barcelona, Ariel, 2003, p. 65.<br />

(70)<br />

Manuel García Arévalo, «Posibilidad de uso de los cuchillos de pedernal y los majadores cónicos entre los aborígenes antillanos», en Simposio sobre problemas de la arqueología antillana<br />

(Ponce), agosto-septiembre de 1978; «Posibles modos de usar los majadores cónicos», Listín Diario (Santo Domingo), 17 de octubre de 1981, pp. 6-7.<br />

(71)<br />

Fernando Morbán Laucer y Manuel García Arévalo, «Localizan en RD. un asentamiento indígena ciboney», Listín Diario (Santo Domingo), 26 de marzo de 1971.<br />

(72)<br />

Jorge A. Rodríguez López, Apuntes para la historia de la arqueología en Puerto Rico, San Juan, Ediciones Puerto, 2013, pp. 96-101.<br />

(73)<br />

Marcio Veloz Maggiolo, Elpidio Ortega, Joaquín Nadal, Fernando Luna Calderón y Renato Rímoli, Arqueología de la Cueva de Berna, San Pedro de Macorís, Universidad Central del Este,<br />

1977; Veloz Maggiolo, Las sociedades arcaicas…, ob. cit., p. 89.<br />

(74)<br />

Veloz Maggiolo, Medioambiente y adaptación humana…, t. I, ob. cit.; Panorama histórico del Caribe precolombino…, ob. cit.<br />

(75)<br />

Froelich G. Rainey, «Excavations in the Ft. Liberté Region, Haiti», Anthropology (New Haven), n.° 23, Yale University Publications, 1941; Irving Rouse, «Culture of the Ft. Liberté Region, Haiti»,<br />

Anthropology (New Haven), n.° 24, Yale University Publications, 1941.<br />

(76)<br />

Rouse y Cruxent, Arqueología venezolana…, ob. cit.<br />

385<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD


386<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD<br />

(77)<br />

Marcio Veloz Maggiolo, Juan González Colón y Edgar Maíz, «El precerámico de Puerto Rico a la luz de los hallazgos de Cayo Cofresí», Actas del XLI Congreso internacional de Americanistas<br />

41 (3), México, 1974, pp. 786-801.<br />

(78)<br />

Veloz Maggiolo, Las sociedades arcaicas…, ob. cit.; Irving Rouse y Ricardo Alegría, «Excavations at Maria de la Cruz Cave and Hacienda Grande Village site, Loíza, Puerto Rico», Anthropology,<br />

n.° 80, New Haven, Yale University Press, 1990.<br />

(79)<br />

Veloz Maggiolo, Medioambiente y adaptación humana…, ob. cit., pp. 16-17.<br />

(80)<br />

Ricardo E. Alegría, El uso de la terminología etno-histórica para designar las culturas aborígenes de las Antillas, Valladolid, Cuadernos Prehispánicos, 1981.<br />

(81)<br />

Fray Bartolomé de las Casas, «Relaciones que hicieron algunos religiosos sobre los excesos que había en Indias», en Colección de documentos inéditos relativos al descubrimiento, conquista<br />

y organización de las antiguas posesiones españolas de América y Oceanía, vol. VII, Madrid, Torres de Mendoza, 1867, p. 35.<br />

(82)<br />

Pedro Mártir de Anglería, Décadas del Nuevo Mundo, t. I, México, José Porrúa e Hijos, Sucs., 1964, p. 366.<br />

(83)<br />

Gonzalo Fernández de Oviedo, Historia General y Natural de las Indias (Juan Pérez de Tudela Bueso, edición y estudio preliminar), t. I, Madrid, Ediciones Atlas, 1959, p. 83.<br />

(84)<br />

Daniel G. Brington, The Arawak language of Guiana in its linguistic and ethnological relations, vol. XIV, Trans-American Philosophical Society, Philadelphia, 1871, p. 440.<br />

(85)<br />

José Juan Arrom, Estudios de lexicología antillana, San Juan, Editorial de la Universidad de Puerto Rico, 2000.<br />

(86)<br />

Ulises González Herrera, «Ciboneyes, guanahatabeyes y cronistas. Discusión en torno a problemas de reconstrucción etnohistórica en Cuba», Caribe Arqueológico (11), 2008, pp. 98-105;<br />

Reniel Rodríguez Ramos, «From the Guanahatabey to the Archaic of Puerto Rico: The Nonevident Evidence», Ethnohistory 55 (3), 2008, pp. 393-415.<br />

(87)<br />

Marcio Veloz Maggiolo, Elpidio Ortega y Plinio Pina, El Caimito, un antiguo complejo ceramista de las Antillas Mayores, Santo Domingo, Fundación García Arévalo, 1974; Renato Rímoli y<br />

Joaquín Nadal, El horizonte ceramista temprano en Santo Domingo y otras Antillas, Santo Domingo, Universidad Autónoma de Santo Domingo, 1983.<br />

(88)<br />

Veloz Maggiolo, Medioambiente y adaptación humana…, ob. cit., p. 38.<br />

(89)<br />

Ulloa Hung, «Approaches to Early Ceramics in the Caribbean: Between Diversity and Unilineality», ob. cit., pp. 103-124.<br />

(90)<br />

Jorge Ulloa Hung y Roberto Valcárcel Rojas, «Construction and deconstruction of the “Archaic” in Cuba and Hispaniola», en Corinne L. Hofman y A.T. Antczak (eds.), Early Settlers of the Insular<br />

Caribbean. Dearchaizing the Archaic, Leiden, Sidestone Press, 2019, pp. 161-174.<br />

(91)<br />

Ernesto Tabio, Introducción a la arqueología de las Antillas, La Habana, Editorial Ciencias Sociales, 1988.<br />

(92)<br />

William T. Sanders y Joseph Marino, Prehistoria del Nuevo Mundo, Barcelona, Nueva Colección Labor, 1973, p. 14<br />

(93)<br />

Sven Lovén, Origins of the Tainan Culture, West Indies, Göteborg, 1935; Alegría, El uso de la terminología etnohistorica…, ob. cit., pp. 12-14.<br />

(94)<br />

José M. Cruxent y Irving Rouse, Arqueología cronológica de Venezuela, vol. I, Caracas, Ediciones Unidad Prehispánica de la Asociación Juan Lovera, 1982.<br />

(95)<br />

André Delpuech, Jean-Pierre Giraud y Albert Hesse (dirs.), «Archéologie précolombienne et coloniale des Caraïbes», Actes des congrès nationaux des sociétés historiques et scientifiques,<br />

123.ª Antilles-Guayane, París, Éditions du comité des travaux historiques et scientifiques, 2002; Henry Petitjean Roget, Archèologie des petites Antilles. Chronologies, art céramique, art rupestre,<br />

Guadalupe, Association Internationale d’Archéologie de la Caraïbe, 2015.<br />

(96)<br />

Rouse, The <strong>Tainos</strong>…, ob. cit., pp. 74-85.<br />

(97)<br />

Arie Boomert, «Las migraciones saladoides y huecoides» en El Caribe Arqueológico, Santiago de Cuba, Casa del Caribe, 2007, pp. 3-12.<br />

(98)<br />

Antonio Curet, «Ancient Migrations in Puerto Rico. Issues and Possible Explanations», en Population, Culture History, and Sociopolitical Processes in Ancient Puerto Rico, Alabama Press, 2005.<br />

(99)<br />

Mario Sanoja e Iraida Vargas, Antiguas formaciones y modos de producción venezolanos, Caracas, Monte Ávila Editores, 1974.<br />

(100)<br />

Betty J. Meggers y Clifford Evans, «The Reconstruction of Settlement Pattern in the South American Tropical Forest», en Gordon Willey (ed.), Prehistoric Settlements New York, Patters in the<br />

New World, 1959.<br />

(101)<br />

Francisco Moscoso, <strong>Sociedad</strong> y economía de los taínos, Río Piedras, Universidad de Puerto Rico, 2003, p. 93.<br />

(102)<br />

Veloz Maggiolo, Medioambiente y adaptación humana…, t. II, ob. cit., p. 42.<br />

(103)<br />

Ibídem.<br />

(104)<br />

James B. Petersen, «Taino, Island Carib, and Prehistoric Amerindian. Economies in the West Indies: Tropical Forest Adaptations to Island Environments», en Samuel Wilson (ed.), The Indigenous<br />

People in the Caribbean, Gainesville, University of Florida Press, 1997, pp. 118-130.<br />

(105)<br />

Jay B. Haviser, «Settlement Strategies in the Early Ceramic Age», en Samuel Wilson (ed.), The Indigenous People of the Caribbean, Gainesville, University of Florida Press, 1997, pp. 59-79.<br />

(106)<br />

Jalil Sued-Badillo, «La industria lapidaria pretaína en las Antillas» (trabajo presentado en el XIL Congreso Internacional de Americanistas, México, D.F., 2 al 7 de septiembre de 1974).<br />

(107)<br />

Corinne L. Hofman, A. Bright y Reniel Rodríguez Ramos, «Crossing the Caribbean Sea: Toward a Holistic View of Pre-Colonial Mobility and Exchange», Journal of Caribbean Archaeology,<br />

Special Publications, 2010, pp. 1-17.<br />

(108)<br />

Luis A. Chanlatte Baik, La Hueca y Sorcé (Vieques, Puerto Rico). Primeras migraciones agroalfareras antillanas: nuevos esquemas para los procesos culturales de la Arqueología Antillana, San<br />

Juan, Centro de Investigaciones Arqueológicas de la Universidad de Puerto Rico, 1979, p. 18.<br />

(109)<br />

Rouse, The <strong>Tainos</strong>…, ob. cit.<br />

(110)<br />

Ovidio Dávila, La serie cultural saladoide en la prehistoria de Puerto Rico, Valladolid, Cuadernos Prehispánicos, 1979; Rouse y Alegría, «Excavations at Maria de la Cruz Cave and Hacienda<br />

Grande Village site, Loíza, Puerto Rico», ob. cit.<br />

(111)<br />

Irving Rouse y Louis Allaire, «Cronología del Caribe», Boletín del Museo del Hombre Dominicano, año VIII, n.° 12, enero de 1979, pp. 59-117.<br />

(112)<br />

Veloz Maggiolo, Medioambiente y adaptación humana…, t. II, ob. cit., p. 33.<br />

(113)<br />

Luis A. Chanlatte Baik, Catálogo de arqueología de Vieques, Río Piedras, Universidad de Puerto Rico, Recinto Río Piedras, 1983; Luis Chanlatte Baik e Yvonne Narganes Storde, Cultura La<br />

Hueca, Río Piedras, Universidad de Puerto Rico, Recinto Río Piedras, 2005.<br />

(114)<br />

Luis Chanlatte Baik e Yvonne Narganes Storde, «La Hueca Vieques. Nuevo complejo cultural agroalfarero en la arqueología antillana», en Zuzanne M. Lewenstein (ed.), Actas del Octavo<br />

Congreso Internacional para el Estudio de las Culturas Precolombinas de las Antillas Menores, Arizona State University, Anthropological Research Papers 22, 1980, pp. 501-523.<br />

(115)<br />

Reniel Rodríguez Ramos, «El utillaje pétreo huecoide», en Cultura La Hueca, Museo de Historia, Antropología y <strong>Arte</strong>, Río Piedras, Universidad de Puerto Rico, Recinto Río Piedras, 2005, pp. 73-78.<br />

(116)<br />

Luis A. Chanlatte Baik e Yvonne Narganes Storde, Arqueología de Vieques, Río Piedras, Universidad de Puerto Rico, Recinto Río Piedras, 1983.<br />

(117)<br />

Ibídem, pp. 40-42.<br />

(118)<br />

Rodríguez López, Apuntes para la historia de la arqueología en Puerto Rico…, ob. cit., pp. 96-101.<br />

(119)<br />

Rouse, The <strong>Tainos</strong>…, ob. cit.<br />

(120)<br />

Antonio L. Curet y Lisa M. Striger (eds.), Tibes, Peoples, Power and Ritual at Center of the Cosmos, Tuscaloosa, The University of Alabama Press, 2010.<br />

(121)<br />

Veloz Maggiolo, Panorama histórico…, ob. cit.


(122)<br />

Antonio L. Curet, «Poder e ideología: el control del simbolismo en el cacicazgo temprano de Puerto Rico», en Historia y sociedad, Río Piedras, Universidad de Puerto Rico (Departamento de<br />

Historia, Facultad de Humanidades), Recinto Río Piedras, año X, 1998, pp. 107-125.<br />

(123)<br />

Irving Rouse, «Peoples and Cultures of the Saladoid Frontier in the Greater Antilles», en Peter E. Siegel (ed.), Early Ceramic Population Lifeways and Adaptive Strategies in the Caribbean,<br />

British Archaeological Reports, Oxford, 1989, pp. 383-403.<br />

(126)<br />

Rouse, Culture of the Ft. Liberté Region…, ob. cit.; «Prehistory of the West Indies», ob. cit., pp. 499-513.<br />

(127)<br />

Fernando Morbán Laucer, «Cronología de Radiocarbono (C-14) para la Isla de Santo Domingo», Boletín del Museo del Hombre Dominicano, año VIII, n.° 12, enero de 1979, pp. 147-159.<br />

(128)<br />

Comunicación personal del 8 de mayo de 2019.<br />

(129)<br />

Jorge Ulloa Hung, «Apuntes sobre el estado actual de los estudios cerámicos en la arqueología de las Antillas Mayores», Boletín del Museo del Hombre Dominicano, n.° 45, 2013, pp. 65-105.<br />

(130)<br />

Para mayores detalles sobre el estilo Punta, ver Manuel García Arévalo y Julia Tavares, «Ejemplos cerámicos del estilo “Punta”, del yacimiento Punta Maco», Boletín del Museo del Hombre<br />

Dominicano, n.° 10, año VII, Fundación García Arévalo, mayo de 1978, p. 38.<br />

(131)<br />

Marcio Veloz Maggiolo y Elpidio Ortega, Arqueología y patrón de vida en el poblado circular de Juan Pedro, República Dominicana, Santo Domingo, Museo del Hombre Dominicano,1986.<br />

(132)<br />

Clark Moore, « Inventaire des Sites Archéologiques dans la Péninsule Sud d’Haïti », Bulletin du Bureau National d’Ethnologie, n.° 2 (Port-au-Prince), Institut National Haïtien de la Culture et<br />

des Arts, 1984. pp. 65-83<br />

(133)<br />

Rouse, Culture of the Ft. Liberté Region…, ob. cit.<br />

(134)<br />

Rouse, «Prehistory of the West Indies», ob. cit.<br />

(135)<br />

Ibídem, p. 11.<br />

(136)<br />

William F. Keegan y Reniel Rodríguez Ramos, «Archaic Origins of the Classic <strong>Tainos</strong>», en Proceedings of the Twenty-first Congress of the International Association for Caribbean Archaeology,<br />

St. Augustine, University of the West Indies, 2007, pp. 211-217.<br />

(137)<br />

William H. Sears y Sullivan O. Shaun, «Bahamas Prehistory», American Antiquity, vol. 43, n.° 1, 1978, pp. 3-25.<br />

(138)<br />

Marcio Veloz Maggiolo, Elpidio Ortega y Ángel Caba, Los modos de vida meillacoides y sus posibles orígenes, Santo Domingo, Editora Taller, 1981.<br />

(139)<br />

Veloz Maggiolo, Medioambiente y adaptación humana…, t. II, ob. cit.; Jorge Ulloa Hung, Arqueología en la Línea Noroeste de la Española. Paisajes, cerámicas e interacciones, Santo Domingo,<br />

Instituto Tecnológico de Santo Domingo, 2014; Adolfo José López Belando, El poblado taíno de Playa Grande. Informe arqueológico, Santo Domingo, Academia de Ciencias de la República<br />

Dominicana, 2019.<br />

(140)<br />

Dato Pagán Perdomo, «Notas acerca de la identificación étnica y arqueológica de los grupos macorix-ciguayos, Boletín del Museo del Hombre Dominicano, n.° 25, 1992, pp. 49-56; Vega,<br />

Los cacicazgos…, ob. cit.<br />

(141)<br />

Ramón Pané, Relación acerca de las antigüedades de los indios: el primer tratado escrito en América (nueva versión con notas, mapas y apéndices de José Juan Arrom), México, Siglo XXI<br />

Editores, 1974, pp. 48-50.<br />

(142)<br />

Las Casas, Historia…, t. I, ob. cit., p. 303.<br />

(143)<br />

Veloz Maggiolo, Ortega y Caba, Los modos de vida meillacoides, ob. cit.<br />

(144)<br />

Jorge Ulloa Hung, Arqueología en la Línea Noroeste de la Española, Santo Domingo, Instituto Tecnológico de Santo Domingo, 2014, pp. 432-435.<br />

(145)<br />

Corinne L. Hofman, Jorge Ulloa Hung, et al., «Indigenous Caribbean Perspectives: Archaeologies and Legacies of the First Colonised region in the New World», Antiquity, n.° 92, 2018, pp. 200-216.<br />

(146)<br />

Veloz Maggiolo, Ortega y Caba, Los modos de vida meillacoides…, ob. cit., pp. 330-331.<br />

(147)<br />

Hofman, Ulloa Hung, et al., «Indigenous Caribbean Perspectives: Archaeologies», ob. cit., p. 216; Till F. Sonnemann, Jorge Ulloa Hung y Corinne L. Hofman, «Mapping Indigenous Settlement<br />

Topography in the Caribbean Using Drones», Remote Sensing, n.° 8, 2016, pp. 1-17.<br />

(148)<br />

Irving Rouse, «Ceramic and Religious Development in the Greater Antilles», Journal of New World Archeology, n.° 5 (2), Institute of Archeology, University of California, 1982, pp. 45-55.<br />

(149)<br />

Theodoor de Booy, «Pottery from Certain Caves in Eastern Santo Domingo», American Anthropologist (Wisconsin), vol. XVII, n.° 1, 1915.<br />

(150)<br />

Rouse, The <strong>Tainos</strong>…, ob. cit.<br />

(151)<br />

José M. Guasch, La cerámica taína de Cuba, Serie Arqueológica n.° 2, Academia de Ciencias de Cuba, 1972.<br />

(152)<br />

Cruxent y Rouse, Arqueología cronológica de Venezuela…, ob. cit., p. 110; Iraida Vargas, La tradición saladoide del oriente de Venezuela. La fase El Cuartel, Caracas, Academia Nacional de<br />

la Historia, 1979.<br />

(153)<br />

Mario Sanoja, «El origen de la sociedad taína y el formativo americano», en La cultura de América en la época del Descubrimiento (seminario sobre la situación de la investigación de la cultura<br />

taína), Madrid 12 y 13 de abril de 1983, pp. 37-52; Veloz Maggiolo, Prehistoria dominicana para maestros…, ob. cit.<br />

(154)<br />

Sanoja, «El origen de la sociedad taína y el formativo americano», ob. cit.<br />

(155)<br />

Froelich Rainey, Porto Rican Archeology. Scientific Survey of Porto Rico and the Virgin Islands, vol. 18, New York Academy of Sciences, 1941.<br />

(156)<br />

Curet, «Poder e ideología: el control del simbolismo en los cacicazgos tempranos», ob. cit. pp. 107-108; Peter E. Siegel, «An Interview with Irving Rouse», Current Anthropology, n.° 37, pp. 671-689.<br />

(157)<br />

Rodríguez López, Apuntes para la historia de la arqueología en Puerto Rico…, ob. cit., pp. 56-57.<br />

(158)<br />

Luis A. Chanlatte Baik, «Los arcaicos y el formativo antillano», Boletín del Museo del Hombre Dominicano, n.° 28, 2000, pp. 29-42.<br />

(159)<br />

Curet, «Poder e ideología: el control del simbolismo en los cacicazgos tempranos», ob. cit., p. 110.<br />

(160)<br />

Irving Rouse, «Ceramic and Religious Development in the Greater Antilles», Journal of the New World Archeology 5, n.° 1, 1982, pp. 45-55, citado en Curet, «Poder e ideología: el control<br />

del simbolismo en los cacicazgos tempranos», ob. cit., p. 110; Irving Rouse y Louis Allaire, «Cronología del Caribe», Boletín del Museo del Hombre Dominicano, n.° 12, enero de 1979, p. 23.<br />

(161)<br />

García Arévalo y Tavares, «Ejemplos cerámicos del estilo “Punta”, del yacimiento Punta Maco», ob. cit., p. 38.<br />

(162)<br />

Chanlatte Baik, «Los arcaicos y el formativo antillano», ob. cit.<br />

(163)<br />

Jorge Ulloa Hung, «La cultura taína y las bases de lo caribeño», en Tesoros del arte taíno, Santiago de los Caballeros, Centro Cultural Eduardo León Jimenes, 2012.<br />

(164)<br />

Curet, «Ancient Migrations in Puerto Rico. Issues and Possible Explanations», ob. cit.<br />

(165)<br />

García Arévalo y Tavares, «Ejemplos cerámicos del estilo “Punta”, del yacimiento Punta Maco», ob. cit., p. 38.<br />

(166)<br />

Las Casas, Apologética…, t. I, ob. cit. p. 312.<br />

(167)<br />

Rouse, The <strong>Tainos</strong>…, ob. cit.<br />

(168)<br />

Ricardo Alegría, Apuntes para el estudio de los caciques de Puerto Rico (separata), Revista Instituto de Cultura Puertorriqueña, n.° 85, s/f.<br />

387<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD


388<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD<br />

(169)<br />

Las Casas, Historia…, t. II, ob. cit., p. 356.<br />

(170)<br />

Ibídem, pp. 103-105.<br />

(171)<br />

Manuel García Arévalo, «La frontera tipológica entre los objetos líticos de la cultura taína», en Congreso Internacional de Arqueología del Caribe, vol. 1, Santo Domingo, Museo del Hombre<br />

Dominicano, Fundación García Arévalo, 2003, pp. 263-270.<br />

(172)<br />

Gamble Clive, Arqueología básica, Barcelona, Ariel, 2002, p. 113.<br />

(173)<br />

Anglería, Décadas…, t. I, ob. cit., p. 123.<br />

(174)<br />

Delpuech, Giraud y Hesse (dirs.), « Archéologie précolombienne et coloniale des Caraïbes», ob. cit.; Corinne L. Hoffman y Menno L.P. Hoogland, «Arqueología y patrimonio de los kalínago en<br />

las islas de San Vicente y Granada», en Roberto Valcárcel Rojas y Jorge Ulloa Hung (eds.), De la desaparición a la permanencia: Indígenas e indios en la reinvención del Caribe, Santo Domingo,<br />

Instituto Tecnológico de Santo Domingo y Fundación García Arévalo, 2018, pp. 227-246.<br />

(175)<br />

Karl H. Schwerin, «The Anthropological Antecedents: Caciques, Cacicazgos and Caciquismo», en Robert Kern (ed.), The Caciques. Oligarchical Politics and the System of Caciquismo in the<br />

Luso-Hispanic World, University of New Mexico Press, 1973; Francisco Moscoso, <strong>Sociedad</strong> y economía de los taínos, San Juan, Editorial Edil, 2013; Los cacicazgos…, ob. cit., pp. 18-24; Johnson<br />

y Earle, La evolución de las sociedades humanas…, ob. cit., pp. 256-290.<br />

(176)<br />

Frank Moya Pons, La sociedad taína, Santiago, Cuadernos de Historia Dominicana, Universidad Católica Madre y Maestra, 1973; José M. Guasch, El taíno de Cuba, La Habana, Academia de<br />

Ciencias de Cuba, Instituto de Ciencias Sociales, Dirección de Publicaciones, 1978; Henry Petitjean Roget, Les <strong>Tainos</strong>, les Callinas des Antilles, Guadalupe, Association Internationale d`Archéologie<br />

de la Caraïbe, 2015.<br />

(177)<br />

Varela y Gil (eds.) Cristóbal Colón. Textos y documentos completos…, ob. cit., p. 111.<br />

(178)<br />

Ibídem.<br />

(179)<br />

Las Casas, Apologética…, t. II, ob. cit., p. 308; Manuel García Arévalo, «Los pasadores u orejeras entre las culturas aborígenes del período ceramista antillano: aspectos tipológicos», Actas<br />

del XLI Congreso Internacional de Americanistas (México, 2 al 7 de septiembre de 1974), vol. III, México, 1976.<br />

(180)<br />

Luis A. Chanlatte Baik, Primer adorno de oro (nariguera). La arqueología indoantillana, Santo Domingo, Museo del Hombre Dominicano y Fundación García Arévalo, 1977; Manuel A. García<br />

Arévalo, «Arqueología indo-hispana en Santo Domingo», en Erika Wagner y Alberta Zuchi (eds.), Unidad y variedad (Ensayos homenaje a José M. Cruxent), Caracas, Centro de Estudios Avanzados,<br />

1978, pp. 77-128; Bernardo Vega, Los metales y los aborígenes de la Hispaniola, Santo Domingo, Museo del Hombre Dominicano, 1979; Elpidio Ortega y Carmen G. Fondeur, «Primer<br />

informe sobre piezas metálicas indígenas en Barrera», Cuadernos del Cendia, n.° 3, Santo Domingo, Centro de Investigaciones Antropológicas, s/f.<br />

(181)<br />

Hernando Colón, Historia del Almirante (Luis Arranz, ed.), Madrid, Historia 16, 1984, p. 231<br />

(182)<br />

Varela y Gil (eds.), Cristóbal Colón. Textos y documentos completos…, ob. cit., p. 176.<br />

(183)<br />

Oviedo, Historia general…, t. I, ob. cit., p. 253; Thimo Pimentel, Códigos: sellos prehispánicos, Fundación Igneri/<strong>Arte</strong> y Arqueología, 2006.<br />

(184)<br />

Marcio Veloz Maggiolo, «Las culturas iniciales de la isla de Santo Domingo», en Taínos: orígenes, cultura, creencias, arte, herencia, Santo Domingo, Odebrecht, 2012, p. 14.<br />

(185)<br />

Emilio Cordero Michel, «Economía pre-colonial de la isla Española», en El pequeño universo de la Facultad de Humanidades, Santo Domingo, Universidad Autónoma de Santo Domingo,<br />

1971, pp. 37-51.<br />

(186)<br />

Oviedo, Historia general…, t. I, ob. cit., p. 226.<br />

(187)<br />

Ibídem, p. 227.<br />

(188)<br />

Las Casas, Apologética…, t. I, ob. cit., p. 312.<br />

(189)<br />

Las Casas, Historia…, t. II, ob. cit., p. 259.<br />

(190)<br />

Ibídem, t. I, p. 396.<br />

(191)<br />

Las Casas, Apologética…, t. I, ob. cit., p. 24.<br />

(192)<br />

Anglería, Décadas…, t. II, ob. cit., p. 479.<br />

(193)<br />

Theodoor de Booy, Algunas supersticiones antillanas relacionadas con las hachas petaloides, Santo Domingo, Museo del Hombre Dominicano (Papeles Ocasionales n.° 3), s/f.<br />

(194)<br />

Manuel A. García Arévalo, «Los romanos atribuían virtudes a las llamadas piedras de rayo», El Caribe, Santo Domingo, 15 de junio de 1974.<br />

(195)<br />

Cordero Michel, El pequeño universo de la Facultad de Humanidades…, ob. cit.; Bernardo Vega, «Lo que heredamos de los taínos», en Taínos…, ob. cit., pp. 238-239.<br />

(196)<br />

Las Casas, Historia…, t. II, ob. cit., pp. 87-88.<br />

(197)<br />

Emilio Rodríguez Demorizi, El pleito Ovando-Tapia. Comienzos de la vida urbana en América, Santo Domingo, Fundación Rodríguez Demorizi, 1978, p. 101; Vega, «Lo que heredamos de<br />

los taínos», en Taínos…, ob. cit., p. 239.<br />

(198)<br />

Julia Tavares, «Notas etimológicas sobre el cazabe», Boletín del Museo del Hombre Dominicano, año VII, n.° 11, septiembre de 1978, pp. 147-176.<br />

(199)<br />

Marcio Veloz Maggiolo, «Aspectos etnológicos aborígenes y actuales de la guáyiga y sus derivados en Santo Domingo», Revista del Instituto de Cultura de Puerto Rico, vol. 16, n.° 59, abril-junio<br />

de 1973, pp. 33-39.<br />

(200)<br />

Ramón Dacal Moure, Historiografía arqueológica de Cuba, México, Centro Nacional de Conservación, Restauración y Museología, Editorial Asesor Pedagógico, s/f, p. 72.<br />

(201)<br />

Las Casas, Apologética…, t. I, ob. cit., pp. 64-65.<br />

(202)<br />

Oviedo, Historia general…, t. I, ob. cit., p. 228.<br />

(203)<br />

Luis Fortuna, «El maíz en la dieta indígena», Boletín del Museo del Hombre Dominicano, n.° 13, 1980, pp. 159-164.<br />

(204)<br />

Las Casas, Apologética…, t. I, ob. cit., p. 66.<br />

(205)<br />

Oviedo, Historia general…, t. I, ob. cit., p. 239.<br />

(206)<br />

Bernardo Vega, Las frutas de los taínos, Santo Domingo, Amigo del Hogar, 1997.<br />

(207)<br />

Oviedo, Historia general…, t. I, ob. cit., p. 240.<br />

(208)<br />

Ibídem, p. 149.<br />

(209)<br />

Frank Moya Pons, El oro en la historia dominicana, Santo Domingo, Academia Dominicana de la Historia, 2016; Roberto Valcárcel Rojas, Jorge Ulloa Hung y Daryelin Torres Rodríguez, «Más<br />

allá del oro, el tesoro del legado indígena en la cultura e identidad caribeña», INTEC hacia el futuro, vol. 42, n.° 1, julio-diciembre de 2018, Santo Domingo, pp. 44-47.<br />

(210)<br />

Jana Pesoutova, Indigenous Ancestors and Healing Landscapes. Cultural Memory and Intercutural Communications in the Dominican Republic and Cuba (tesis doctoral presentada en la<br />

Universidad de Leiden, Holanda, leída el 23 de enero de 2018).<br />

(211)<br />

Esteban Mira Caballos, Las Antillas Mayores, 1492-1550. Ensayos y documentos, Madrid, Iberoamericana/Vervuert, 2000, p. 211.<br />

(212)<br />

Renato O. Rímoli, Roedores fósiles de la Hispaniola, San Pedro de Macorís, Universidad Central del Este, 1976.


(213)<br />

Gonzalo Fernández de Oviedo, Sumario de la natural historia de las Indias (Manuel Ballesteros Gaibrois, ed.), Madrid, Dastin, 2002, p. 78.<br />

(214)<br />

Oviedo, Historia general…, t. II, ob. cit., pp. 65-66.<br />

(215)<br />

Las Casas, Historia…, t. II, ob. cit., p. 340; Oviedo, Historia general…, t. II, ob. cit., p. 56.<br />

(216)<br />

Vega, «Lo que heredamos de los taínos», Taínos…, ob. cit.<br />

(217)<br />

Sebastián Robiou Lamarche, La navegación indígena antillana, Santo Domingo, Museo del Hombre Dominicano, 1993.<br />

(218)<br />

Varela y Gil (eds.), Cristóbal Colón. Textos y documentos…, ob. cit., p. 92.<br />

(219)<br />

Roberto Cassá, Los taínos de la Española, Santo Domingo, Universidad Autónoma de Santo Domingo, 1974, p. 92.<br />

(220)<br />

Las Casas, Historia…, t. II, ob. cit., p. 356.<br />

(221)<br />

Manuel Alvar, España y América cara a cara, Valencia, Editorial Bello, 1975, pp. 75-76; Arrom, La otra hazaña de Colón…, ob. cit.<br />

(222)<br />

Emilio Tejera, Indigenismos, 2 t., Santo Domingo, <strong>Sociedad</strong> Dominicana de Bibliófilos, 1977.<br />

(223)<br />

Fernando Pérez Memén, El comercio en la sociedad taína, Santo Domingo, Museo del Hombre Dominicano, 2000.<br />

(224)<br />

Ricardo Alegría, Cristóbal Colón y el tesoro de los indios taínos de la Española, Barcelona, Fundación García Arévalo, 1980.<br />

(225)<br />

Oviedo, Historia general…, t. I, ob. cit., p. 181.<br />

(226)<br />

García Arévalo, «La arqueología indo-hispana en Santo Domingo», ob. cit., pp. 77-127.<br />

(227)<br />

Las Casas, Apologética…, t. II, ob. cit., p. 318.<br />

(228)<br />

Moscoso, <strong>Sociedad</strong> y economía…, ob. cit.<br />

(229)<br />

Jalil Sued-Badillo, La mujer indígena y su sociedad, San Juan, Editorial El Gazir, 1975.<br />

(230)<br />

Las Casas, Apologética…, t. I, ob. cit., p. 221.<br />

(231)<br />

Anglería, Décadas…, t. I, ob. cit., p. 371.<br />

(232)<br />

Ibídem, p. 352.<br />

(233)<br />

Cassá, Los taínos…, ob. cit., p. 109.<br />

(234)<br />

Anglería, Décadas…, t. II, ob. cit., p. 592, citado en Moscoso, Los cacicazgos…, ob. cit., p. 34.<br />

(235)<br />

Sobre el tema de las encomiendas, ver Frank Moya Pons, La Española en el siglo XVI, Santiago, Universidad Católica Madre y Maestra, 1973; José Chez Checo y Rafael Peralta Brito, Azúcar,<br />

encomiendas y otros ensayos históricos, Santo Domingo, Fundación García Arévalo, 1973; Luis Arranz Márquez, Repartimientos y encomiendas de indios en la Isla Española (El repartimiento de<br />

Alburquerque de 1514), Santo Domingo, Fundación García Arévalo, 1991; Esteban Mira Caballos, El indio antillano: repartimiento, encomienda y esclavitud (1492-1542), Sevilla, Muñoz Moya<br />

Editor, 1997.<br />

(236)<br />

Moscoso, Los cacicazgos…, ob. cit., pp. 33-34.<br />

(237)<br />

Ibídem, p. 36.<br />

(238)<br />

Las Casas, Historia…, t. I, ob. cit., p. 266.<br />

(239)<br />

Las Casas, Apologética…, t. I, ob. cit., pp. 64-65.<br />

(240)<br />

Ricardo E. Alegría, «Apuntes sobre la vestimenta y los adornos de los caciques taínos de las Antillas y de la parafernalia asociada a sus funciones mágico-religiosas», en Actas del XV Congreso<br />

Internacional de Arqueología del Caribe, Centro de Estudios Avanzados de Puerto Rico y el Caribe, Fundación Puertorriqueña de las Humanidades y Universidad de Turabo, 1995, pp. 295-309.<br />

(241)<br />

Chanlatte Baik, Primer adorno de oro (nariguera)…, ob. cit.; Vega, Los metales…, ob. cit.<br />

(242)<br />

Las Casas Historia…, t. II, ob. cit., p. 240.<br />

(243)<br />

Ibídem, t. I, p. 288.<br />

(244)<br />

Ibídem, t. II, p. 97.<br />

(245)<br />

Alegría, Cristóbal Colón y el tesoro…, ob. cit. p. 20.<br />

(246)<br />

Abelardo Jiménez Lambertus, «Cemí Baibrama. Bastón de mando taíno, Museo Arqueológico Regional, Altos de Chavón», Boletín del Museo del Hombre Dominicano (Actas del IV Congreso<br />

de Arqueología y Antropología, Ing. Elpidio Ortega), año XL, n.° 45, 2013, pp. 151-157.<br />

(247)<br />

René Herrera Fritot, Estudio de las hachas antillanas. Creación de índices axiales para las petaloides, La Habana, Departamento de Antropología, Comisión Nacional de la Academia de Ciencia, 1964.<br />

(248)<br />

Universidad de Puerto Rico, Recinto Río Piedras, y Museo de Historia, Antropología y <strong>Arte</strong> (eds.), Taínos, objetos ceremoniales, 2007, p. 24.<br />

(249)<br />

Las Casas, Apologética…, t. II, ob. cit., p. 309.<br />

(250)<br />

Las Casas, Historia…, t. II, ob. cit., p. 560.<br />

(251)<br />

Vega, Los cacicazgos …, ob. cit.<br />

(252)<br />

«Interrogatorio de los frailes geronimianos en 1517», en Emilio Rodríguez Demorizi, Los dominicos y las encomiendas de indios en la Española, Santo Domingo, Editora del Caribe, 1971, p.<br />

299; ver también Moscoso, <strong>Sociedad</strong> y economía…, ob. cit., p. 52.<br />

(253)<br />

Sobre la controversia en torno a la población aborigen al momento del Descubrimiento, véase Frank Moya Pons y Rosario Flores (eds.), Los taínos en 1492. El debate demográfico, Santo<br />

Domingo, Academia Dominicana de la Historia, 2013; Esteban Mira Caballos, «Revisando el viejo debate del colapso de los taínos de La Española», Clío, año 86, n.° 194, Academia Dominicana<br />

de la Historia, julio-diciembre de 2017, pp. 284-335.<br />

(254)<br />

Las Casas, Historia…, t. II, ob. cit., pp. 258-259.<br />

(255)<br />

Ricardo Alegría, «El uso de gases nocivos como arma bélica por los indios taínos y caribes de las Antillas», Boletín del Museo del Hombre Dominicano, n.° 7, 1976, pp. 161-170.<br />

(256)<br />

Las Casas, Historia…, t. II, ob. cit., p. 259.<br />

(257)<br />

Anglería, Décadas…, t. I, ob. cit., p. 157.<br />

(258)<br />

Las Casas, Historia…, t. I, ob. cit., p. 447.<br />

(259)<br />

Ibídem, t. III, p. 560.<br />

(260)<br />

Oviedo, Sumario…, ob. cit., p. 104.<br />

(261)<br />

Francisco Moscoso, «Parentesco y clase en los cacicazgos taínos: el caso de losnaborías», en Actas del Noveno Congreso Internacional para el estudio de las culturas pre-colombinas de las<br />

Antillas Menores, Centre de Recherches Caraïbes, Universidad de Montreal, 1983.<br />

(262)<br />

Las Casas, «Relaciones que hicieron algunos religiosos sobre los excesos que había en Indias», ob. cit., p. 35.<br />

(263)<br />

Oviedo, Historia general…, t. I, ob. cit., p. 112.<br />

389<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD


390<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD<br />

(264)<br />

Carlos Esteban Deive, «El chamanismo taíno», en El indio, el negro y la vida tradicional dominicana, Santo Domingo, Museo del Hombre Dominicano, 1978, pp. 43-58.<br />

(265)<br />

Mircea Eliade, El chamanismo y las técnicas arcaicas del éxtasis, México, Fondo de Cultura Económica, 1976, p. 23.<br />

(266)<br />

Manuel García Arévalo, «El ayuno del behique y el simbolismo ritual del esqueleto», Boletín del Museo del Hombre Dominicano, año XXIX, n.° 31, 2002, pp. 83-96. (267) Oviedo, Historia<br />

general…, t. I, ob. cit., p. 112.<br />

(268)<br />

Pané, Relación…, ob. cit.<br />

(269)<br />

Ibídem, pp. 39-40; Deive, «El chamanismo taíno», ob. cit., p. 53.<br />

(270)<br />

Alfred Métraux, Religión y magia indígenas de América del Sur, Madrid, Aguilar, 1973.<br />

(271)<br />

Ibídem.<br />

(272)<br />

Pascal Lacombe, Le breuvage sacré des Chamans d’Amazonie : l’Ayahuasca, París, L´Harmattan, 2000.<br />

(273)<br />

Pané, Relación…, ob. cit., p. 35.<br />

(274)<br />

Las Casas, Apologética…, t. II, ob. cit., pp. 177-178.<br />

(275)<br />

García Arévalo, «El desayuno del behique y el simbolismo ritual del esqueleto», ob. cit.<br />

(276)<br />

Varela y Gil (eds.), Cristóbal Colón. Textos y documentos completos…, ob. cit., p. 69.<br />

(277)<br />

Las Casas, Apologética…, t. I, ob. cit. p. 229; Oviedo, Historia general…, t. I, ob. cit., pp. 143-44; Esteban Prieto Vicioso, «La arquitectura indígena en La Española», Clío, año 77, n.° 175,<br />

Academia Dominicana de la Historia, enero-junio de 2008, pp. 113-175.<br />

(278)<br />

Las Casas, Historia…, t. II, ob. cit. p. 259.<br />

(279)<br />

Las Casas, Apologética…, t. I, ob. cit. p. 244.<br />

(280)<br />

Ibídem, pp. 243-244; Cassá, Los taínos…, ob. cit., p.123; Moscoso, Los cacicazgos…, ob. cit.<br />

(281)<br />

Anglería, Décadas…, t. I, ob. cit., pp. 643-644.<br />

(282)<br />

Esteban Mira Caballos, Las Antillas Mayores, 1492-1550, Madrid, Gráfica Almeida, 2000; Marcio Veloz Maggiolo, «El modelo pre-urbano aborigen», Listín Diario (Santo Domingo), 25 de julio<br />

de 2007; Prieto Vicioso, «La arquitectura indígena en La Española», ob. cit.<br />

(283)<br />

Vega, «Lo que heredamos de los taínos», en Taínos…, ob. cit., p. 245; Jorge Ulloa Hung, «Legado indígena, cerámica y artesanía en República Dominicana», en Jorge Ulloa Hung y Roberto<br />

Valcárcel Rojas (eds.), Indígenas e indios en el Caribe. Presencia, legado y estudio, Santo Domingo, Instituto Tecnológico de Santo Domingo, 2019, pp. 370-417; Valcárcel Rojas, Ulloa Hung y<br />

Torres, «Más allá del oro», ob. cit., pp. 44-47.<br />

(284)<br />

Oviedo, Sumario…, ob. cit., pp. 100-101.<br />

(285)<br />

Robert L. Carneiro, «Culturas indígenas de la cuenca del Amazonas», en Culturas indígenas de la Amazonía, Madrid, Biblioteca Quinto Centenario, 1987, p. 65; Álvaro Cruz García, Vida y<br />

costumbres en la antigüedad. Pueblos del Caribe y la Amazonía, Madrid, Edimat Libros, 2007, p. 119.<br />

(286)<br />

Oviedo, Historia general…, t. I, ob. cit., p. 227. Otros nombres con los que se conocían las enramadas eran banabos o banaos, ver Arrom, Estudios de lexicología antillana…, ob. cit., p. 107.<br />

(287)<br />

Oviedo, Historia general…, t. I, ob. cit., p. 227.<br />

(288)<br />

Alegría, Cristóbal Colón y el tesoro…, ob. cit., pp. 27-28.<br />

(289)<br />

Las Casas, Historia…, ob. cit.<br />

(290)<br />

Emile Boyrie de Moya, Monumento megalítico y petroglifos de Chacuey, Santo Domingo, Universidad Autónoma de Santo Domingo, 1955; Ricardo E. Alegría, «Ball Courts and Ceremonial<br />

Plazas in the West Indies», Anthropology (New Haven), 79, Yale University Publications, 1983.<br />

(291)<br />

Las Casas, Apologética…, t. II, ob. cit., p. 350.<br />

(292)<br />

Luis Alejandro Peguero Guzmán, «Las plazas ceremoniales como espacio mítico-ritual de las culturas prehispánicas del Caribe: su posible vinculación a otros contextos culturales», en Federación<br />

Internacional de <strong>Sociedad</strong>es Científicas (ed.), Culturas aborígenes del Caribe, Santo Domingo, Banco Central, 2001, pp. 117-136.<br />

(293)<br />

Ricardo Alegría, «El juego de pelota entre los indios taínos de las Antillas Mayores según los cronistas de Indias», en Unidad y sociedad…, ob. cit., pp. 45-61; Marcio Veloz Maggiolo, «Notas<br />

sobre la zamia en la prehistoria del Caribe», en Antropología portátil, Colección Banco Central de la República Dominicana, Santo Domingo, 2001, pp. 121-131.<br />

(294)<br />

Boyrie de Moya, Monumento megalítico…, ob. cit.<br />

(295)<br />

Manuel García Arévalo y Fernando Morbán Laucer, «La plaza o batey aborigen de Yamasá», Asociación Internacional de Arqueología del Caribe. Actas del undécimo congreso, San Juan,<br />

Puerto Rico, Fundación Arqueológica, Antropológica e Histórica de Puerto Rico, Universidad de Puerto Rico, 1990, pp. 187-193.<br />

(296)<br />

Oviedo, Historia general…, t. I, ob. cit., p. 146.<br />

(297)<br />

Las Casas, Historia…, t. I, ob. cit., p. 442.<br />

(298)<br />

Manuel García Arévalo, «El juego de pelota taíno y su importancia comercial», Actas del Undécimo Congreso…, ob. cit., pp. 78-186; Francisco Moscoso, «Las guaizas: apuntes para el estudio<br />

del trueque entre los taínos», Boletín del Museo del Hombre Dominicano, año IX, n.° 14, 1980, pp. 75-86.<br />

(299)<br />

Marcio Veloz Maggiolo, Arqueología prehistórica de Santo Domingo, Singapur, McGraw-Hill, 1972; «Tres modalidades del juego de pelota entre los aborígenes americanos», Boletín del Museo<br />

del Hombre Dominicano, n.° 2, 1972, pp. 25-32; Ángel Rosenblat, «Los otomacos y taparitas de los llanos venezolanos», Anuario del Instituto de Antropología e Historia, Caracas, Facultad<br />

de Humanidades y Educación de la Universidad de Central de Venezuela, 1964, pp. 227-373.<br />

(300)<br />

Las Casas, Historia…, t. I, ob. cit., p. 230.<br />

(301)<br />

Cassá, Los taínos…, ob. cit., p. 119.<br />

(302)<br />

Gary S. Vescelius S., «Ballcourts and Boundaries in the Acient Antilles», Abstract of a Paper (Seventh International Congress for the Study of the Precolombian Cultures of the Lesser Antilles),<br />

Caracas, 1977; García Arévalo, «El juego de pelota taíno y su importancia comercial», ob. cit., pp. 178-186.<br />

(303)<br />

Las Casas, Apologética…, t. II, ob. cit., pp. 350-351.<br />

(304)<br />

Fernando Ortiz, El huracán, su mitología y sus símbolos, México, Fondo de Cultura Económica, 1947; Eugenio Fernández Méndez, <strong>Arte</strong> y mitología de los indios taínos de las Antillas Mayores,<br />

San Juan, Ediciones El Cemí, 1979; Osvaldo García Goyco, Influencias mayas y aztecas en los taínos de las Antillas Mayores, San Juan, Ediciones Xibalbay, 1984; Sebastián Robiou Lamarche,<br />

«Arqueoastronomía en Chacuey» y «El corral de los Astros», Listín Diario (Santo Domingo), 11 de junio de 1980 y 11 de junio de 1981, respectivamente; «Del mito al tiempo sagrado. Un posible<br />

calendario agrícola-ceremonial taíno», Boletín del Museo del Hombre Dominicano, año XI, n.° 18, 1983, pp. 117-440; Mitología y religión de los taínos, San Juan, Punto y Coma, 2006, p. 47; Ángel<br />

Rodríguez Álvarez, Astronomía en la prehistoria del Caribe insular. Arqueoastronomía de las plazas megalíticas antillanas, Santo Domingo, Editorial Nuevo Mundo, 1989; ver también Héctor<br />

Méndez Caratini, Petroglifos de Boriquén, 2016.


(305)<br />

Pedro Henríquez Ureña, Para la historia de los indigenismos, Buenos Aires, Facultad de Filosofía y Letras de la Universidad de Buenos Aires, 1938, p. 111.<br />

(306)<br />

Oviedo, Historia general…, t. I, ob. cit., pp. 113-116.<br />

(307)<br />

La Casas, Historia…, t. I, ob. cit., p. 462.<br />

(308)<br />

Ibídem, t. II, pp. 506-508.<br />

(309)<br />

Ibídem, t. I, p. 441.<br />

(310)<br />

Anglería, Décadas…, t. II, ob. cit., p. 643; Oviedo, Historia general…, t. I, ob. cit., p. 114.<br />

(311)<br />

Varela y Gil (eds.) Cristóbal Colón. Textos y documentos…, ob. cit., p. 178.<br />

(312)<br />

Pané, Relación…, ob. cit., p. 34.<br />

(313)<br />

Bernardo Vega, «Arqueología de los cimarrones del maniel del Bahoruco», Boletín del Museo del Hombre Dominicano, n.° 12, 1979, pp. 11-48; Manuel García Arévalo, «El maniel de José<br />

Leta: evidencias arqueológicas de un asentamiento cimarrón en la región sudoriental de Santo Domingo», en José Juan Arrom y Manuel A. García Arévalo, Cimarrón, Santo Domingo, Fundación<br />

García Arévalo, 1986.<br />

(314)<br />

Elpidio Ortega, Los objetos de conchas de la prehistoria de Santo Domingo, Santo Domingo, Academia de Ciencias de la República Dominicana y Fundación Ortega Álvarez, 2001, pp. 21-22.<br />

(315)<br />

Andrés Bernáldez, Historia de los Reyes Católicos, Madrid, Biblioteca de Autores, 1869, citado en Alegría, Cristóbal Colón y el tesoro…, ob. cit., p. 23.<br />

(316)<br />

Emile Boyrie de Moya, «Aparición en la isla de Santo Domingo de los primeros silbatos modulados indígenas, tipo ocarina, encontrados en las Antillas», en Memoria V Congreso Histórico<br />

Municipal Interamericano, Ciudad Trujillo (Santo Domingo), 1952, pp. 187-189.<br />

(317)<br />

Pedro C. Escabí Agostini, El significado de la música en la sociedad indígena de las Antillas, Centro de Investigaciones Folklóricas de Puerto Rico, 1985; Fradique Lizardo, Instrumentos musicales<br />

indígenas dominicanos, Santo Domingo, Secretaría de Educación, Bellas <strong>Arte</strong>s y Cultos, 1975; Aida Cartagena Portalatín, Danza, música e instrumentos de los indios de la Española, Santo<br />

Domingo, Universidad Autónoma de Santo Domingo, 1974.<br />

(318)<br />

Al respecto, ver Marcio Veloz Maggiolo, «Dos maracas monóxilas de la isla Española», Boletín del Museo del Hombre Dominicano, n.° 5, 1974; «Sobre maracas indígenas», El Sol (Santo<br />

Domingo), 2 de junio de 1980, p. 15; Lizardo, Instrumentos musicales indígenas, ob. cit.; Manuel A. García Arévalo y Luis Chanlatte Baik, Las espátulas vómicas sonajeras de la cultura taína,<br />

Santo Domingo, Museo del Hombre Dominicano y Fundación García Arévalo, 1976; Manuel García Arévalo y Luis Chanlatte Baik, «Los cascabeles y sonajeros taínos», Actas del 25 to . Congreso<br />

Internacional de Arqueología del Caribe, Instituto de Cultura Puertorriqueña, Universidad de Puerto Rico, Recinto Río Piedras, San Juan, Puerto Rico, 2015.<br />

(319)<br />

Manuel García Arévalo, «Técnica aborigen para la elaboración de las maracas en madera», El Caribe (Santo Domingo), 14 de junio de 1980; ver también Universidad de Puerto Rico, Recinto<br />

Río Piedras, y Museo de Historia, Antropología y <strong>Arte</strong> (eds.), Taínos, objetos ceremoniales…, ob. cit., p. 11.<br />

(320)<br />

Las Casas, Historia…, t. I, ob. cit., p. 280.<br />

(321)<br />

Ibídem, p. 281.<br />

(322)<br />

Las Casas, Historia…, t. II, ob. cit., p. 255; Aurelio Tadori, Documentos de la Real Hacienda de Puerto Rico (1510-1519), vol. I, Buenos Aires, Centro de Investigación Histórica, Universidad<br />

de Puerto Rico, 1971.<br />

(323)<br />

García Arévalo, «La arqueología indohispana en Santo Domingo», ob. cit., pp. 86-99; Vega, Los metales…, ob. cit., especialmente «La importancia del cascabel», pp. 41-45.<br />

(324)<br />

Las Casas, Historia…, t. I, ob. cit., pp. 417-418.<br />

(325)<br />

Pané, Relación…, ob. cit.<br />

(326)<br />

Sobre el aporte etnohistórico de fray Ramón Pané, ver Juan José Arrom, Mitología y artes prehispánicas de las Antillas, México, Siglo XXI y Fundación García Arévalo, 1975; Deive, El indio,<br />

el negro y vida tradicional dominicana…, ob. cit.; Hugo Eduardo Polanco Brito, Manuel García Arévalo, Abelardo Jiménez Lambertus y Marcio Veloz Maggiolo, Fray Ramón Pané, vida y obra,<br />

Colección Quinto Centenario, Santo Domingo, Universidad Católica Santo Domingo, 1989; Jaume Aymar i Rigolta, «Fray Ramón Pané, primicia de América», en José R. Oliver, Colin McEwan<br />

y Anna Casas Gilberga (eds.), El Caribe precolombino. Fray Ramón Pané y el universo taíno, Madrid, Ministerio de Cultura, Museu Barbier-Mueller d`Art Precolombí y Fundación Caixagalicia,<br />

2008, pp. 34-55; Consuelo Varela y Juan Gil, «La Española a la llegada de Ramón Pané», en El Caribe precolombino…, ob. cit., pp. 56-71; José R. Oliver, «Tiempos difíciles: fray Ramón Pané en<br />

la Española, 1494-1498», en El Caribe precolombino…, ob. cit., pp. 72-95.<br />

(327)<br />

Claude Lévi-Strauss, Mitológicas I: Lo crudo y lo cocido, México, Fondo de Cultura Económica, 1968, p. 116.<br />

(328)<br />

Ricardo E. Alegría, Apuntes en torno a la mitología de los indios taínos de las Antillas Mayores y sus orígenes suramericanos, Barcelona, Centro de Estudios Avanzados de Puerto Rico y el<br />

Caribe y Museo del Hombre Dominicano, 1978, p. 16.<br />

(329)<br />

Walter E. Roth, An Inquiry into the Animism and Folklore of the Guiana Indians (Thirtieth Annual Report of the Bureau of American Ethnology), Washington, D. C., 1951.<br />

(330)<br />

Mercedes López-Baralt, El mito taíno: raíz y proyecciones en la Amazonía continental, Argentina, Huracán, 1977; Alegría, Apuntes en torno a la mitología…, ob. cit.; Robiou Lamarche, Mitología<br />

y religión…, ob. cit.<br />

(331)<br />

Arrom, Mitología y artes prehispanicas…, ob. cit., p. 18.<br />

(332)<br />

Anglería, Decádas…, t. II, ob. cit., p. 371.<br />

(333)<br />

Oviedo, Historia general…, t. I, ob. cit., p. 119.<br />

(334)<br />

Ibídem.<br />

(335)<br />

Roberto L. Carneiro, «Culturas indígenas de la cuenca del Amazonas» …, ob. cit., p. 67.<br />

(336)<br />

Anglería, Décadas…, t. I, ob. cit., p. 191; Colón, Historia del Almirante…, ob. cit., p. 191.<br />

(337)<br />

Las Casas, Historia…, t. I, ob. cit., p. 246.<br />

(338)<br />

Jacques Kerchache, «Les tainos», en L’Art des sculpteurs Taïnos-Chefs-d’œuvre des Grandes Antilles précolombiennes, París, Museos de la Villa de París, 1994.<br />

(339)<br />

Pané, Relación…, ob. cit., p. 32.<br />

(340)<br />

Pané, Relación…, ob. cit., pp. 32-33; Abelardo Jiménez Lambertus, «La importancia del ombligo entre los taínos», Listín Diario (Santo Domingo), 15 de mayo de 1982.<br />

(341)<br />

Manuel García Arévalo, «El murciélago en la mitología y el arte taíno», La cultura taína (Seminario sobre la situación de la investigación de la cultura taína), Madrid, 12 y 13 de abril de 1983,<br />

Biblioteca del V Centenario, pp. 107-117.<br />

(342)<br />

Lévi-Strauss, Mitológicas I: Lo crudo y lo cocido…, ob. cit., pp. 116 y 123; Alegría, Apuntes en torno a la mitología de los indios taínos…, ob. cit., p. 16.<br />

(343)<br />

Edward W. Nelson, The Eskimo about Bering strait, Annual Report 18, Washington D.C., Smithsonian Institute, Bureau of American Ethnology, 1983; Carmen Huera, Cómo reconocer el arte<br />

negroafricano, Barcelona, EDUSA, 1996; José Luis Cortés López, <strong>Arte</strong> africano. Atlas ilustrado, Madrid, Susaeta, 2017.<br />

(344)<br />

Roth, An Inquiry into the Animism and Folklore of the Guiana Indians…, ob. cit.<br />

391<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD


392<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD<br />

(345)<br />

Lucien Lévy-Bruhl, El alma primitiva, Barcelona, Ediciones Península, 1974.<br />

(346)<br />

Pané, Relación…, ob. cit., p. 32.<br />

(347)<br />

René Herrera Fritot, «Arquetipos zoomorfos en las Antillas Mayores», Boletín del Museo de Historia Natural (La Habana), vol. I, n.° 3, 1950, pp. 140-149; Fernando Morbán Laucer, «El murciélago:<br />

sus representaciones en el arte y la mitología precolombina», Boletín del Museo del Hombre Dominicano, año XV, n.° 21, 1988, pp. 37-58.<br />

(348)<br />

José Juan Arrom y Manuel García Arévalo, El murciélago y la lechuza en la cultura taína, Santo Domingo, Fundación García Arévalo, 1988; Manuel García Arévalo, «The Bat and Owl: Nocturnal<br />

Images», en Taíno Pre-Columbian Art and Culture from the Caribbean, Nueva York, El Museo del Barrio, The Monacelli Press, 1998, pp. 112-123.<br />

(349)<br />

Pané, Relación…, ob. cit., p. 33.<br />

(350)<br />

García Arévalo, «El murciélago en la mitología y el arte taíno», ob. cit., pp. 113-117.<br />

(351)<br />

René Herrera Fritot y Charles Leroy Youmans, La Caleta. Joya arqueológica antillana, La Habana, Imprenta el Siglo XX, 1946, p. 74.<br />

(352)<br />

Irving Rouse y José M. Cruxent, Arqueología venezolana…, ob. cit.; Marcio Veloz Maggiolo, <strong>Arte</strong> indígena y economía en Santo Domingo, Santo Domingo, Ediciones Cohoba, 1977.<br />

(353)<br />

Krieger, «Aboriginal Indian Pottery of Dominican Republic», ob. cit.; Herrera Fritot y Leroy Youmans, La Caleta. Joya…, ob. cit., pp. 69-83; García Arévalo, «El murciélago en la mitología y el<br />

arte taíno»…, ob. cit.<br />

(354)<br />

Herrera Fritot y Leroy Youmans, La Caleta. Joya…, ob. cit., pp. 69-83; García Arévalo, «El murciélago en la mitología y el arte taíno», ob. cit.<br />

(355)<br />

Franz Boas, Primitive Art, Nueva York, Dover Publications, 1955, p. 88.<br />

(356)<br />

Manuel A. García Arévalo, Los signos del arte taíno, Santo Domingo, Fundación García Arévalo, 1989.<br />

(357)<br />

Fernando Morbán Laucer, Pintura rupestre y petroglifos en Santo Domingo, colección Historia y <strong>Sociedad</strong>, n.° 4, Santo Domingo, Universidad Autónoma de Santo Domingo, 1970; El arte<br />

rupestre de la sierra de Bahoruco: una visión universal, Santo Domingo, Editora Taller, 1994; Bernardo Vega, Pictografía, Santo Domingo, Museo del Hombre Dominicano, 1976.<br />

(358)<br />

Pané, Relación…, ob. cit., pp. 32-33.<br />

(359)<br />

Henry Petitjean Roget, Contribution à L’étude de la Préhistoire des petites Antilles, Fort-de-France, École Practique des Hautes Études, 1975, p. 257; García Arévalo, «El murciélago en la<br />

mitología y el arte taíno», ob. cit.<br />

(360)<br />

Arrom, Mitología y artes prehispánicas…, ob. cit. pp. 79-98; Antonio M. Stevens-Arroyo, Cave of The Jagua. The Mythological World the <strong>Tainos</strong>, Alburquerque, University of the New Mexico<br />

Press, 1988, pp. 230-232.<br />

(361)<br />

García Arévalo, «El murciélago en la mitología y el arte taíno», ob. cit. p. 112; Morbán Laucer, «El murciélago: sus representaciones en el arte y la mitología precolombina», ob. cit., pp. 50-51.<br />

(362)<br />

Herbert J. Spinden, «Power Animals in American Indian Art», Indian Tribes of Aboriginal America-Selected Papers or the XXIX International Congress of Americanist, Chicago, Soltax, 1952, p. 199.<br />

(363)<br />

Anglería, Décadas, t. II, ob. cit., p. 639; Oviedo, Historia general…, t. I, ob. cit., pp. 112 y 123; Girolamo Benzoni, Historia del Nuevo Mundo (trad. y notas de Marisa Vannini de Gerulewiez,<br />

estudio preliminar de León Crozat), Caracas, 1967, p. 94.<br />

(364)<br />

Fernando Ortiz, Historia de la arqueología indo-cubana, La Habana, Imprenta el Siglo XX, 1922; Manuel García Arévalo, «Primeras ilustraciones arqueológicas de la isla de Santo Domingo»,<br />

Revista de la Fundación García Arévalo (Santo Domingo), n.° 2, 1988, pp. 87-109.<br />

(365)<br />

Juan José Arrom, «La lechuza: motivo recurrente en el arte religioso taíno y el folklor hispanoamericano», Boletín del Museo del Hombre Dominicano, año XV, n.° 21, 1988, pp. 71-76.<br />

(366)<br />

Darío Suro, «Sobre artistas y búhos. La escultura taína», Revista América (Washington, D.C.), junio de 1966.<br />

(367)<br />

Arrom, «La lechuza: motivo recurrente en el arte religioso taíno», ob. cit., pp. 23-24<br />

(368)<br />

Mircea Eliade, Chamanismo y las técnicas arcaicas del éxtasis, México, Fondo de Cultura Económica, 1960, pp. 137-138.<br />

(369)<br />

Colón, Historia del Almirante…, ob. cit., p. 204.<br />

(370)<br />

Anglería, Décadas…, t. I, ob. cit., p. 191.<br />

(371)<br />

Alessandro Geraldini, Itinerario por las regiones equinocciales (presentación de Emilio Rodríguez Demorizi), Santo Domingo, Editora del Caribe, 1977, p. 183.<br />

(372)<br />

Anglería, Décadas…, t. I, ob. cit., p. 191.<br />

(373)<br />

Joanna Ostapkowicz y Lee Newson, «“Dioses… decorados con la aguja del bordador”: los materiales, la confección y el significado de un relicario taíno de algodón», en Bernardo Vega (ed.),<br />

El zemí de algodón taíno, Santo Domingo, Academia Dominicana de la Historia, 2014, p. 37; ver también Ricardo Alegría, El uso de las incrustaciones en la escultura de los indios taínos, Santo<br />

Domingo, Centro de Estudios Avanzados de Puerto Rico y el Caribe y Fundación García Arévalo, 1981, p. 60.<br />

(374)<br />

Vega (ed.), El zemí de algodón taíno…, ob. cit.<br />

(375)<br />

Ostapkowicz y Newson, «“Dioses… decorados con la aguja del bordador”…», ob. cit., pp. 163-164.<br />

(376)<br />

Fernando Royo Guardia, «El culto de cráneos y los zemíes de algodón entre antillanos precolombinos», Revista de Arqueología y Etnografía I-II, 1974, pp. 4-5, citado por Ostapkowicz y<br />

Newson, «“Dioses… decorados con la aguja del bordador”…», ob. cit., p. 163.<br />

(377)<br />

Gabriella Erica Pia, «El cemí de algodón y sus conexiones culturales», en Vega (ed.), El zemí de algodón taíno…, ob. cit., pp. 107-108.<br />

(378)<br />

Ostapkowicz y Newson, «“Dioses… decorados con la aguja del bordador”…», ob. cit., p. 165; Gabriella Erica Pia, «El cemí de algodón y sus conexiones culturales», ob. cit., p. 120.<br />

(379)<br />

Pané, Relación…, ob. cit., p. 32; García Arévalo, «El murciélago en la mitología y el arte taíno», ob. cit., p. 112.<br />

(380)<br />

Veloz Maggiolo, Arqueología prehistórica…, ob. cit.<br />

(381)<br />

Francisco López de Gómara, Historia General de las Indias, t. I, Barcelona, 1965, pp. 51-52. Esta narración de López de Gómara es bien conocida y se reproduce asociada al tema de las<br />

espátulas vómicas; José A. Caro, La cohoba, Barcelona, <strong>Arte</strong>s Gráficas Manuel Pareja, 1977.<br />

(382)<br />

Oviedo, Historia general…, t. I, ob. cit., p. 116.<br />

(383)<br />

Benzoni, Historia del Nuevo Mundo…, ob. cit., pp. 96-97.<br />

(384)<br />

Jean Langdon, La negociación de lo oculto: chamanismo, medicina y familia entre los siona del Bajo Putumayo, Popayán, Editorial Universidad de Cauca, 2014, pp. 77-78.<br />

(385)<br />

Eduardo Fernández, «El científico ante los problemas de la Amazonia», en Culturas indígenas de la Amazonia…, ob. cit., p. 69; Álvaro Cruz García, Vida y costumbres en la antigüedad. Pueblos<br />

del Caribe y la Amazonia, Madrid, Edimat, 2007, pp. 164-165.<br />

(386)<br />

Arrom, Mitología y artes prehispánicas…, ob. cit.; Robiou Lamarche, Mitología y religión de los taínos…, ob. cit.; José M. Guach Delmonte y Alejandro Querejeta Barceló, Mitología aborigen<br />

de Cuba. Deidades y personajes, La Habana, Publicigraf, 1992.<br />

(387)<br />

Pané, Relación…, ob. cit., p. 45.<br />

(388)<br />

Oliver, «El universo material y espiritual de los taínos», en El Caribe precolombino…, ob. cit., p. 171.<br />

(389)<br />

Ricardo Alegría, El uso de las incrustaciones…, ob. cit.


(390)<br />

José A. Caro Álvarez, Cemíes y trigonolitos, Barcelona, <strong>Arte</strong>s Gráficas Manuel Pareja, 1977.<br />

(391)<br />

Colón, Historia del Almirante…, ob. cit., pp. 202-203.<br />

(392)<br />

Pané, Relación…, ob. cit., pp. 41-42.<br />

(393)<br />

«Los taínos», Saber Ver (México), n.° 21, abril-marzo de 1995, pp. 46-47.<br />

(394)<br />

Las Casas, Apologética…, t. I, ob. cit., p. 633.<br />

(395)<br />

Pané, Relación…, ob. cit., pp. 34-35.<br />

(396)<br />

Oviedo, Historia general…, t. I, ob. cit., p. 145.<br />

(397)<br />

Anglería, Décadas…, t. I, ob. cit., p. 158.<br />

(398)<br />

Las Casas, Historia…, t. I, ob. cit., p. 230.<br />

(399)<br />

René Herrera Fritot, «Un nuevo dujo taíno en las colecciones del Museo Antropológico Montané de la Universidad de La Habana», Revista de Arqueología (La Habana), n.° 4, mayo de 1940;<br />

García Arévalo, Los signos del arte taíno, ob. cit.<br />

(400)<br />

Las Casas, Apologética…, t. II, ob. cit., pp. 174-175.<br />

(401)<br />

Alegría, Cristóbal Colón y el tesoro de los taínos…, ob. cit., p. 17.<br />

(402)<br />

Anglería, Décadas…, t. II, ob. cit., pp. 643-644.<br />

(403)<br />

García Arévalo y Chanlatte Baik, Las espátulas vómicas sonajeras, ob. cit.<br />

(404)<br />

Alegría, Colón y el tesoro de los taínos…, ob. cit., p. 15.<br />

(405)<br />

Pané, Relación…, ob. cit., p. 38.<br />

(406)<br />

Lovén, Origins of the Tainan Culture, West Indies, ob. cit.; Arrom, Mitología y artes prehispánica…, ob. cit., pp. 19-43.<br />

(407)<br />

Fred Olsen, «The Arawak Religion: The Cult of Yócahu», Mill Reef Digger´s Digest, Antigua West Indies, 1970, pp. 1-18.<br />

(408)<br />

Colón, Historia del almirante…, ob. cit., p. 12.<br />

(409)<br />

Pané, Relación…, ob. cit., p. 43.<br />

(410)<br />

Jesse Walter Fewkes, «The Aborigines of Porto Rico and Neighboring Islands», Twenty-fifth Annual Report of the Bureau of American Ethnology (Washington, D.C.), Smithsonian Institution,<br />

1907, p. 107.<br />

(411)<br />

José Juan Arrom, «El mundo mítico de los taínos: Notas sobre el Ser Supremo», Revista Dominicana de Arqueología y Antropología, año I, vol. I, n.° 1, pp. 181-200, Universidad Autónoma<br />

de Santo Domingo, 1971; Mitología y artes prehispánicas, p. 19.<br />

(412)<br />

Alegría, El uso de las incrustaciones…, ob. cit.<br />

(413)<br />

Arrom, «Mundo mítico de los taínos: notas sobre el Ser Supremo», ob. cit., pp. 181-200; Mitología y artes prehispánicas…, ob. cit., pp. 19-43.<br />

(414)<br />

Pané, Relación…, ob. cit., pp. 39-41; Deive, El indio, el negro…, ob. cit., pp. 52-53.<br />

(415)<br />

José R. Oliver, Caciques and cemí idols. The web Spun by Taíno Rulers Between Hispaniola and Puerto Rico, Alabama, The University of Alabama Press, 2009; Moscoso, Los cacicazgos…, ob. cit.<br />

(416)<br />

Adolfo de Hostos, «Three-pointed Stone Zemi or Idols from the West Indies, An Interpretation», American Anthropology, 25 (1), 1923, citado en Michael Sellon, «Exploring the Enigmatic Tri-<br />

Point», Indian notes, IX, n.° 2, Museum of American Indian, 1973, p. 60.<br />

(417)<br />

Lovén, Origins of the Tainan Culture…, ob. cit.<br />

(418)<br />

Arrom, Mitología y artes prehispánicas…, ob. cit., pp. 27-29.<br />

(419)<br />

Pané, Relación…, ob. cit., p. 53.<br />

(420)<br />

Fred Olsen, Mill Reef Diggers’s Digest. Newsletter of Antigua Archeological Society, Antigua, West Indies, 1970, citado en Michael Sellon, «Exploring the Enigmatic Tri-Point», ob. cit.; Petitjean<br />

Roget, Les <strong>Tainos</strong>, les Callinas des Antilles…, ob. cit., pp. 111-116.<br />

(421)<br />

Sellon, «Exploring the Enigmatic Tri-Point», ob. cit.<br />

(422)<br />

Constantino Manuel Torres, «El arte de los taíno», Taíno: los descubridores de Colón, Museo Chileno de <strong>Arte</strong> Precolombino, 1988, pp. 9-22.<br />

(423)<br />

Veloz Maggiolo, Arqueología prehistórica…, ob. cit., pp. 242-243; Luis Chanlatte Baik e Yvonne Narganes Storde, Proceso y desarrollo de los primeros pobladores de Puerto Rico y las Antillas,<br />

San Juan, 1986; Manuel García Arévalo, «La frontera entre los objetos líticos de la cultura taína», en XX Congreso Internacional de Arqueología del Caribe, vol. I, Santo Domingo, Museo del<br />

Hombre Dominicano y Fundación García Arévalo, 2003, pp. 263-272.<br />

(424)<br />

García Arévalo, «La frontera entre los objetos líticos de la cultura taína», ob. cit., pp. 266-267.<br />

(425)<br />

Yvonne Narganes Storde y Luis Chanlatte Baik, «El origen del cemí cabeza de Macorís. Evidencias arqueológicas de Sorcé, Vieques, Puerto Rico», Boletín del Museo del Hombre Dominicano<br />

(Actas Congreso de Antropología y Arqueología Fernando Luna Calderón), año XXXV, n.° 42, 2008, pp. 115-124.<br />

(426)<br />

García Arévalo, «La frontera entre los objetos líticos de la cultura taína», ob. cit., p. 267.<br />

(427)<br />

Cassá, Los taínos…, ob. cit., p. 97.<br />

(428)<br />

Alegría, Cristóbal Colón y el tesoro…, ob. cit., p. 32.<br />

(429)<br />

Ricardo E. Alegría, «The Ball Game Played by de Aborigines of the Antilles», American Antiquity, XVI, 1951, pp. 348-352; Gordon F. Ekholm, «Puerto Rican Stone “Collars” as Ball-game Belts»,<br />

en Samuel K. Lothrop (ed.), Essays in Pre-Columbian Art and Archaeology, Cambridge, Harvard University Press, 1964, pp. 356-371.<br />

(430)<br />

Universidad de Puerto Rico, Recinto Río Piedras, y Museo de Historia, Antropología y <strong>Arte</strong> (eds.), Taínos, objetos ceremoniales…, ob. cit.<br />

(431)<br />

Jeffrey B. Walker, Stone Collars, Elbow Stones, and Three-Pointers and the Nature of Taíno Ritual and Myths (tesis doctoral presentada en el Departamento de Antropología, Washington State<br />

University, 1993), citado por Oliver, «El universo material y espiritual de los taínos», El Caribe precolombino…, ob. cit., pp. 171 y 194.<br />

(432)<br />

Fewkes, «The Aborigines of Porto Rico and Neighboring Islands», ob. cit.<br />

(433)<br />

Sued Badillo, «La industria lapidaria pretaína en las Antillas», ob. cit., pp. 71-73.<br />

(434)<br />

García Arévalo, «La frontera entre los objetos líticos de la cultura taína», ob. cit.<br />

(435)<br />

Jesse Walker Fewkes, «Elbow Stones in the Heye Museum, with Discussion of Similar Objects Elsewhere», American Anthropologist, 15 (3), 1913, pp. 435-459; Ricardo E. Alegría, «Nuevas<br />

interpretaciones en torno a la parafernalia de los jugadores de pelota en las Antillas Mayores», La Revista del Centro de Estudios Avanzados de Puerto Rico y el Caribe, n.° I, julio-diciembre de<br />

1986, pp. 31-42.<br />

(436)<br />

Mela Pons Alegría y Ricardo E. Alegría, Exposición de esculturas de los indios taínos, Centro de Estudios Avanzados de Puerto Rico y el Caribe, San Juan, Puerto Rico, 1987.<br />

393<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD


394<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD<br />

(437)<br />

Sued-Badillo, «La industria lapidaria pretaína en las Antillas», ob. cit., p. 37.<br />

(438)<br />

Anglería, Décadas…, t. I, ob. cit., p. 191.<br />

(439)<br />

Alegría, Apuntes en torno a la mitología taína…, ob. cit., p. 100.<br />

(440)<br />

Las Casas, Apologética…, t. II, ob. cit., p. 318.<br />

(441)<br />

Ramón Decal Moure, <strong>Arte</strong>factos de conchas en las comunidades aborígenes cubanas, La Habana, Museo Montané, 1978.<br />

(442)<br />

Bronisław K. Malinowski, Estudio de psicología primitiva, Buenos Aires, Paidós, 1959; Una teoría científica de la cultura, Buenos Aires, Editorial Sudamericana, 1960, citado en Jaime Barrios<br />

Peña, Quinientos años después (<strong>Arte</strong> mestizo), Guatemala, Universidad San Carlos de Guatemala, 2007, p. 77.<br />

(443)<br />

Oliver, «El universo material y espiritual de los taínos», El Caribe precolombino…, ob. cit., p. 167.<br />

(444)<br />

Las Casas, Apologética…, t. I, ob. cit., p. 317.<br />

(445)<br />

Ibídem.<br />

(446)<br />

Manuel García Arévalo, «Precisiones acerca de los signos del arte taíno», Boletín del Museo del Hombre Dominicano, año XV, n.° 21, 1988, pp. 3-22; Los signos en el arte taíno…, ob. cit.<br />

(447)<br />

Clive Orton, Paul Tyers y Alan Vince, La cerámica en arqueología, Barcelona, Editorial Crítica,1997.<br />

(448)<br />

Jorge Juan Eiroa, José Alberto Bachiller Gil, Ladislao Castro Pérez, Joaquín Lomba Maurandi, Nociones de tecnología y tipología en Prehistoria, Barcelona, Ariel, 2011.<br />

(449)<br />

Herrera Fritot y Leroy Youmans, La Caleta. Joya…, ob. cit., pp. 62-63.<br />

(450)<br />

Manuel García Arévalo, El arte taíno de la República Dominicana, Barcelona, Museo del Hombre Dominicano, 1977; Oliver, «El universo material y espiritual de los taínos», El Caribe precolombino…,<br />

ob. cit., p. 164.<br />

(451)<br />

Michael Sellon, «The janus mode in tainan imagery», Indian Notes, IX, n.° 4, Museum of the American Indian, 1973, pp. 119-127.<br />

(452)<br />

Oliver, «El universo material y espiritual de los taínos», en El Caribe precolombino…, ob. cit., pp. 167-169.<br />

(453)<br />

René Herrera Fritot, «Vasos-efigies de la República Dominicana», en Memorias del Congreso Histórico Municipal Interamericano, t. I, Santo Domingo, 1952, p. 93.<br />

(454)<br />

Pané, Relación…, ob. cit., pp. 23-24.<br />

(455)<br />

Manuel García Arévalo, «Motivos pictóricos en la cerámica taína», Actas del Décimo Cuarto Congreso de la Asociación Internacional de Arqueología del Caribe, Barbados, 1991, pp. 540-549.<br />

(456)<br />

Sobre la vinculación existente entre el arte primitivo y moderno, ver César Calzada, <strong>Arte</strong> prehistórico en la vanguardia artística de España, Madrid, Cátedra, 2006; William Rubin (ed.), Primitivism<br />

in 20th Century Art: affinity of the tribal and the modern, vol. II, Nueva York, The Museum of Modern Art, 1985.<br />

(457)<br />

Herrera Fritot, «Vasos-efigies de la República Dominicana», ob. cit., pp. 91-132.<br />

(458)<br />

Arístides Estrada Torres, Cerámica propiciatoria indígena, Santo Domingo, Instituto de Investigaciones Antropológicas, Universidad Autónoma de Santo Domingo, 1967, pp. 6-8.<br />

(459)<br />

Arístides Estrada Torres, Evidencias patológicas en algunas obras taínas, Grupo Enriquillo, Azua, 1978.<br />

(460)<br />

Torres, «El arte de los taíno», ob. cit.; García Arévalo, «El ayuno del behique y el simbolismo ritual del esqueleto», ob. cit.<br />

(461)<br />

Arístides Estrada Torres, Cerámica propiciatoria indígena…, ob. cit.<br />

(462)<br />

Las Casas, Apologética…, t. II, ob. cit., pp. 177-178.<br />

(463)<br />

García Arévalo, «El ayuno del behique y el simbolismo ritual del esqueleto», ob. cit., pp. 89-90.<br />

(464)<br />

Herrera Fritot, «Vasos efigies indígenas en la República Dominicana», ob. cit.<br />

(465)<br />

Pané, Relación…, ob. cit., p. 36.<br />

(466)<br />

Fréderick J. Dockstader, <strong>Arte</strong> indígena de Mesoamérica, Nueva York, Editors Press Service, 1967.<br />

(467)<br />

Arrom, Mitología y artes prehispánicas…, ob. cit., p. 139; ver también Abelardo Jiménez Lambertus, «Representación simbólica de la tortuga mítica en el arte cerámico taíno», Boletín del<br />

Museo del Hombre Dominicano, año VII, n.° 11, septiembre de 1978, pp. 63-76.<br />

(468)<br />

Araceli Sánchez Garrido, «Taínos, una geografía simbólica en las Antillas», catálogo de la exposición Cristóbal Colón y los taínos, Caja Segovia. Obra Social y Cultural, 2006, p. 158.<br />

(469)<br />

Varela y Gil (eds.), Cristóbal Colón. Textos y documentos completos…, ob. cit., p. 170.<br />

(470)<br />

Manuel A. García Arévalo, «Influencias de la dieta indohispánica en la cerámica taína», en Actas del Séptimo Congreso Internacional para el Estudio de las Culturas Precolombinas de las<br />

Antillas Menores, Caracas, Universidad Central de Caracas, Centre des Recherches Caraïbes de la Universidad de Montreal, 1978, pp. 263-277.<br />

(471)<br />

Manuel A. García Arévalo, «Influencias hispánicas en la alfarería taína», en Actas del Décimo Tercer Congreso Internacional de Arqueología del Caribe (Curaçao, Netherlands Antilles), 1991,<br />

pp. 363-375; «Transculturation in Contact Period and Contemporary Hispaniola», en David Hurst Thomas (ed.), Columbian Consequences. Archaeological Perspectives on the Spanish Borderlands<br />

East, vol. II, 1990, pp. 269-280.<br />

(472)<br />

Véase José Juan Arrom, «Criollo: definición y matices de un concepto», Hispania, vol. 34, n.° 2, 1951, pp. 172–176; Manuel García Arévalo, «José Juan Arrom y la formación de una conciencia<br />

antillana», en Jorge Ulloa Hung y Julio Corbea Calzado (coords.), Juan José Arrom y la búsqueda de nuestras raíces, Santiago de Cuba, Editorial de Oriente y Fundación García Arévalo, 2013,<br />

pp. 171-218.<br />

(473)<br />

Carlos Esteban Deive, «La emigración canaria», en Los gallegos y otros españoles en Santo Domingo 1492-2014, Santo Domingo, Fundación García Arévalo, 2016, pp. 47-64.<br />

(474)<br />

Manuel García Arévalo, «La alfarería rural cibaeña», Boletín Cultural del Banco Condal Dominicano (Santo Domingo), 1975; Manuel García Arévalo y José del Castillo, <strong>Arte</strong>sanía dominicana,<br />

Santo Domingo, Consorcio Financiero Antillano, 1989.<br />

(475)<br />

Manuel García Arévalo, «La irrupción del estilo criollo. Influencias hispánicas en la alfarería taína», en Valcárcel Rojas y Hung (eds.), De la desaparición a la permanencia, ob. cit., pp. 331-367.<br />

(476)<br />

Carl G. Jung, El hombre y sus símbolos, Madrid, Aguilar, 1974.<br />

(477)<br />

Edmund Leach, Cultura y comunicación. La lógica de la conexión de los símbolos, Madrid, Siglo XXI, 1978.<br />

(478)<br />

Rafael Díaz Niese, «La alfarería indígena dominicana», Cuadernos Dominicanos de Cultura (Ciudad Trujillo [Santo Domingo]), año 11, n.° 19, 1945, pp. 38-39.<br />

(479)<br />

Arrom, Mitología y artes prehispánicas, ob. cit., p. 23; García Arévalo, «Juan José Arrom y la formación de una conciencia antillana», en Ulloa Hung y Corbea Calzado (coords.), Juan José<br />

Arrom…, ob. cit., pp. 171-218.<br />

(480)<br />

Fewkes, «The Aborigines of Porto Rico and Neighboring Islands», ob. cit.; «A Prehistoric Island Culture Area of America», Bureau of The American Ethology, 34, Annual Report, 1912-1913.<br />

(481)<br />

José Alcina Franch, «Religiosidad, alucinógenos y patrones artísticos taínos», Boletín del Museo del Hombre Dominicano, año X, n.° 17, 1982, pp. 103-117.<br />

(482)<br />

Gerardo Reichel-Dolmatoff, Richard Evans y Félix Blanco, El chamán y el jaguar, México, Siglo XXI, 1978.<br />

(483)<br />

Gerald Oster, «Phosphenes», Scientific American (Nueva York), 222 (2), 83-87, 1970.<br />

(484)<br />

Alcina Franch, Religiosidad…, ob. cit.<br />

(485)<br />

García Arévalo, Los signos del arte taíno…, ob. cit.


(486)<br />

Gardner Murphy, Introducción histórica a la psicología contemporánea, Buenos Aires, Paidós, 1964, p. 287.<br />

(487)<br />

Sigfried Giedion, El presente eterno: Los comienzos del arte, Madrid, Alianza Editorial, 1981, p. 38.<br />

(488)<br />

García Arévalo, Los signos del arte taíno…, ob. cit.; ver también Pedro P. Godo, «<strong>Arte</strong> aborigen de Cuba: una mirada desde la arqueología», Catauro, Revista Cubana de Antropología, n.°<br />

8, 2005, pp.125-158.<br />

(489)<br />

Ortiz, El huracán…, ob. cit.<br />

(490)<br />

Arrom, Mitología y artes prehispanicas…, ob. cit., pp. 72-78.<br />

(491)<br />

García Arévalo, «El murciélago en la mitología y el arte taíno», ob. cit., pp. 109-117.<br />

(492)<br />

Michael Sellon, Un estudio de la cultura taína, con énfasis en sus ídolos, imágenes, motivos decorativos y símbolos geométricos, s/f, citado en García Arévalo, Los signos en el arte taíno…,<br />

ob. cit., pp. 7-9; ver también Sebastián Robiou Lamarche, «El símbolo del “Centro” entre los taínos», Boletín del Museo del Hombre Dominicano (Actas Congreso de Antropología y Arqueología<br />

Fernando Luna Calderón), ob. cit., pp. 103-113.<br />

(493)<br />

Pané, Relación…, ob. cit., p. 31.<br />

(494)<br />

Anglería, Décadas…, t. I, ob. cit., p. 194; José Gabriel Atiles Bidó, «El arte rupestre en la República Dominicana. Un estudio a partir de las crónicas», en Actas del XX Congreso Internacional<br />

de Arqueología del Caribe, vol. II, Santo Domingo, Museo del Hombre Dominicano y Fundación García Arévalo, 2003, pp. 603-612.<br />

(495)<br />

Pagán Perdomo y García Arévalo, «Notas sobre las pictografías y petroglifos de las Guácaras de Comedero Arriba y el Hoyo de Sanabe, República Dominicana», ob. cit.<br />

(496)<br />

Dato Pagán, Nuevas pictografías en la isla de Santo Domingo…, ob. cit.<br />

(497)<br />

Adolfo López Belando, El arte en la penumbra. Pictografías y petroglifos en las cavernas del Parque Nacional del Este de la República Dominicana, Santo Domingo, 2003.<br />

(498)<br />

Dato Pagán Perdomo y Manuel García Arévalo, «Nuevas pictografías en la isla de Santo Domingo. Las Cuevas de Borbón», Boletín del Museo del Hombre Dominicano, n.° 9, 1978, pp. 31-53.<br />

(499)<br />

López Belando, «El arte rupestre prehispánico en la Española», en Taínos…, ob. cit., pp. 221-235.<br />

(500)<br />

Arrom y García Arévalo, El murciélago y la lechuza en la cultura taína, ob. cit.<br />

(501)<br />

De Boyrie de Moya, Monumentos megalíticos…, ob. cit.<br />

(502)<br />

Glenis Távarez María, Anamuyita: evolución y puesta en valor de un sitio arqueologico de arte rupestre en la República Dominicana (tesis de maestría inédita, s/f).<br />

(503)<br />

López Belando, «El arte rupestre prehispánico en la Española», ob. cit., p. 230.<br />

(504)<br />

Pané, Relación…, ob. cit., p. 22; García Arévalo, «El murciélago en la mitología y el arte taíno», ob. cit.<br />

(505)<br />

Pané, Relación…, ob. cit., p. 22; Alegría, Apuntes en torno a la mitología…, ob. cit., pp. 57-58.<br />

(506)<br />

Dato Pagán Perdomo, Sir Robert H. Schomburgk: Notas críticas a su obra etnológica en Santo Domingo, Santo Domingo, Museo del Hombre Dominicano y Academia de Ciencias, 1985.<br />

(507)<br />

Pagán Perdomo, Nuevas pictografías en la isla de Santo Domingo…, ob. cit.<br />

(508)<br />

Fernando Morbán Laucer, Pintura rupestre y petroglifos en Santo Domingo, Santo Domingo, Universidad Autónoma de Santo Domingo, 1970; El arte rupestre de la República Dominicana,<br />

petroglifos de la provincia de Azua, Santo Domingo, Fundación García Arévalo, 1979; El arte rupestre de la sierra de Bahoruco, una visión universal, Santo Domingo, 1994.<br />

(509)<br />

Vega, Pictografías…, ob. cit.<br />

(510)<br />

López Belando, La memoria de las rocas…, ob. cit.; El arte en la penumbra…, ob. cit.<br />

(511)<br />

García Arévalo, El arte taíno de la República Dominicana…, ob. cit.<br />

(512)<br />

Ibídem.<br />

(513)<br />

Las Casas, Apologética…, t. I, ob. cit., p. 136.<br />

(514)<br />

Herrera Fritot, «Vasos-efigies indígenas de la República Dominicana», ob. cit., p. 92.<br />

(515)<br />

García Arévalo, El arte taíno de la República Dominicana…, ob. cit.<br />

(516)<br />

Darío Suro, El arte taíno, Washington, D.C., Organización de los Estados Americanos (OEA), s/f, pp. 29-44.<br />

(517)<br />

Onorio Montás, Pedro José Borrell y Frank Moya Pons, <strong>Arte</strong> taíno (prólogo de Bernardo Vega), Santo Domingo, Banco Central de la República Dominicana, 1983; Carmen Dolores Hernández,<br />

«Historia y prehistoria del Museo de las Américas», en Museo de las Américas 25 años, San Juan, Puerto Rico, 2017; Daniel Torres Etayo, Taínos: mitos y realidades de un pueblo sin rostro,<br />

México, Asesor Pedagógico, 2006.<br />

(518)<br />

Pané, Relación…, ob. cit.<br />

(519)<br />

Ver Manuel A. García Arévalo, Santo Domingo en ocasión del Quinto Centenario, especialmente, «La guerra microbiana: el efecto más devastador del encuentro de dos mundos», Santo<br />

Domingo, Colección Quinto Centenario, 1992, pp. 229-244; «La extinción de la población aborigen: causas e implicaciones», en Federación Internacional de <strong>Sociedad</strong>es Científicas (ed.), Culturas<br />

aborígenes del Caribe, Santo Domingo, Banco Central de la República Dominicana, 2001, pp. 101-108.<br />

(520)<br />

Pesoutova, Indigenous ancestors…, ob. cit.<br />

(521)<br />

Carlos Hernández Soto, «Mito taíno y literatura dominicana», Boletín del Museo del Hombre Dominicano, año XXVII, n.° 28, 2000, pp. 172-188.<br />

(522)<br />

Lewis Hanke, La lucha por la justicia en la conquista de América, Buenos Aires, Editorial Suramericana, 1949; Flérida de Nolasco, Clamor de justicia en la Española 1502-1795, Santo Domingo,<br />

Editora del Caribe, 1971; Fray Juan Manuel Pérez, Estos ¿No son hombres?, Santo Domingo, Fundación García Arévalo, 1988; José Chez Checo, El sermón de Fray Antonio Montesinos de 1511<br />

y el inicio de la lucha por la igualdad de los hombres en América, colección Historia Total, Santo Domingo, 1997.<br />

(523)<br />

Luisa Campos Villalón, O.P., Pedro de Córdoba: precursor de una comunidad defensora de la vida, Santo Domingo, Ediciones MSC los libros de amigo, 2008.<br />

(524)<br />

Mariano Errasti, O.F.M., Los primeros franciscanos en América. Isla Española 1493-1520, Santo Domingo, Fundación García Arévalo, 1998, pp. 193-215; Luis Arranz Márquez, «Alonso del<br />

Espinar, O.F.M. y las leyes de 1512-13», Actas del I Congreso Internacional sobre los Franciscanos en el Nuevo Mundo, Madrid, Editorial Deimos, 1987, pp. 631-51.<br />

(525)<br />

Fray Vicente Rubio, Fray Pedro de Córdoba, Padre de los dominicos en América, Santo Domingo, Casas Reales, 1977; Indigenismo de ayer y de hoy, Santo Domingo, Fundación García<br />

Arévalo, 2008. A este respecto, ver igualmente Emilio Rodríguez Demorizi, Los dominicos y las encomiendas de indios de la Isla Española, Santo Domingo, Fundación Rodríguez Demorizi, 1971.<br />

(526)<br />

Max Henríquez Ureña, Panorama histórico de la literatura dominicana, Río de Janeiro, 1945, p. 196.<br />

(527)<br />

Pedro Henríquez Ureña, «Las fórmulas del americanismo», en Seis ensayos en busca de nuestra expresión. Obra crítica, México, Fondo de Cultura Económica, 1960, p. 247.<br />

(528)<br />

Laura Gil, «Eros, Thánatos y tainismo en el arte dominicano contemporáneo», en Presencia de la cultura precolombina en el arte caribeño contemporáneo, Santo Domingo, Banco Central<br />

de la República Dominicana, 1999, pp. 27-28; Bernardo Vega, «Indigenismo y mestizaje en el arte dominicano», en La agenda pendiente. Reformas, geopolíticas y frustración (Artículos y conferencias<br />

1990-1995), Santo Domingo, Fundación Cultural Dominicana, 1996, p. 318; Manuel García Arévalo, El arte taíno y la identidad nacional dominicana, Santo Domingo, Fundación García<br />

Arévalo, 1999.<br />

(529)<br />

Manuel García Arévalo, «El neotainismo dominicano y la Feria de la Paz», en Bernardo Vega (ed.), <strong>Arte</strong> neotaíno, Santo Domingo, Fundación Cultural Dominicana, 1987, pp. 13-17.<br />

395<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD


Este libro<br />

TAÍNOS, ARTE Y SOCIEDAD,<br />

De Manuel A. García Arévalo<br />

terminó de imprimirse en el mes de noviembre de 2019<br />

en los talleres de la Editorial Amigo del Hogar,<br />

Santo Domingo, Ciudad Primada de América,<br />

República Dominica

Hooray! Your file is uploaded and ready to be published.

Saved successfully!

Ooh no, something went wrong!