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kapar ( 3722 , ), «redimir, propiciar, expiar». Kapar tiene una gama de significados seculares y

no teológicos paralelos a padah. Sin embargo, kapar adquirió un significado técnico dentro de los ritos

judíos. Al nivel más básico de significado, kapar denota una transacción material o un «rescate».

A veces el hombre es el sujeto de kapar. En 2 S 21.3, David pregunta a los gabaonitas: «¿Qué debo

hacer por vosotros? ¿Y cómo haré restitución para que bendigáis la heredad del Señor?» (LBA). Por

respuesta, los gabaonitas piden que ahorquen a siete de los hijos de Saúl en compensación. En Éx 32.30

(RVA), Moisés asciende al monte por tercera vez para «hacer expiación» por los pecados del pueblo

(aunque no se explica, al parecer es solo mediante su intercesión). En Is 27.9 (RV) se habla de «purgar» la

culpa de Israel a través de la destrucción de objetos idolátricos. En Nm 25.13 se dice que Finees «hizo

expiación por los hijos de Israel» cuando alanceó los cuerpos de una pareja participante de un culto

orgiástico a Baal-peor.

A menudo, Dios es el sujeto de kapar, también en sentido genérico. En 2 Cr 30.18, Ezequías pide a

Dios que «perdone» a quienes no estaban ritualmente purificados para la Pascua. Al final de su cántico,

Moisés alaba al Señor porque «hará expiación por su tierra y su pueblo» (Dt 32.43 LBA). Otros casos

similares en que el término se usa en forma general se encuentran en Sal 65.3; 78.38; y Dn 9.24. Jeremías

se vale de kapar una vez para orar amargamente para que Dios no «perdone» a quienes traman matarlo

(Jer 18.23); en Sal 79.9 el término significa «purgar» el pecado.

Con mayor frecuencia kapar se relaciona con ciertos ritos y el sujeto inmediato es un sacerdote. Toda

clase de ritos sacrificiales se entiende en términos de kapar. Se denomina kapar a la acción de los

sacerdotes cuando untan sangre sobre el altar durante las «ofrendas por el pecado» (jatta˒t) llamadas

«propiciación» (Éx 29.36–37; Lv 4.20, 31; 10.17; Nm 28.22; 29.5; Neh 10.33). No se resalta tanto el uso

de sangre en los sacrificios, aunque la relación con la «propiciación» sigue en pie, sobre todo con la

«ofrenda por la culpa» (Lv 5.16, 18; 6.7; 7.7; 14.21; 19.22; Nm 5.8). El principio se mantiene aún cuando

los pobres, que no pueden ofrecer un animal o un ave, sacrifican un poco de harina: un caso donde queda

claro que no media sangre (Lv 5.11–13). «Propiciar» (kapar) es también el propósito del «holocausto»

(Lv 1.4; Nm 15.25). El único tipo de sacrificio mayor que no se considera una «propiciación» en Levítico

es la «ofrenda de grano» (minjah) en Lv 2, aunque Ez 45.15, 17 sí lo incluye dentro de esta categoría.

En 1 Crónicas 6.49 se aplica el concepto al ministerio sacerdotal en general. Cada año la relación entre los

diversos ritos y kapar llegaba a un clímax en el Día de Expiación (Yom Kippur), descrita en detalles en

Lv 16.

En diferentes versiones, kapar se traduce «propiciar» o «rescatar», ambos términos neutros. También

se usa «expiar» que es en parte sinónimo de «propiciar». En cualquier sacrificio, la acción se dirige hacia

Dios (propiciaci̊n) y hacia la ofensa (expiaci̊n). «Expiar», «propiciar» y también «perdonar» (cuando

se relacionan con sacrificios) tienen a Dios como sujeto primario, mientras que «propiciación» se dirige a

Dios como complemento del verbo.

Todos los sacrificios del mundo nunca podrían satisfacer la justicia de Dios (p. ej., Miq 6.7; Sal 50.7–

15). Por lo tanto, solo Él mismo puede brindar una propiciación y expiación por el pecado que aplaque su

ira. Un Dios justo no puede ser ni implacable ni caprichoso, por eso Él mismo ofrece el «rescate» o

sacrificio sustitutivo que le satisface. El sacerdote está delante del altar en lugar de Dios cuando presenta

el sacrificio requerido; en otros términos, sacrificar no es esencialmente una acción humana, sino más

bien divina: es la acción de un Dios misericordioso y perdonador.

כָפַר

B. Nombre

g e ullah ( 1353 , ), «derecho a redención». Este vocablo tiene que ver con la liberación de

personas y de propiedades vendidas para cancelar deudas. La ley garantizaba el «derecho de redención»

גְאֻלָה

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