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Terapîm aparece primero en Gn 31.19: «Pero Labán había ido a trasquilar sus ovejas; y Raquel hurtó

los ídolos [domésticos] de su padre». Las leyes hurritas de este período consideraban que los «ídolos

domésticos» eran bienes sujetos a las leyes de herencia. De ahí la gran importancia que tenían en todo

sentido para Labán los terapîm (quizás este sea un plural de majestad como ocurre con elohîm, cuando

se usa para dioses falsos; cf. 1 R 11.5, 33).

En 1 S 19.13 leemos que «Mical tomó un ídolo doméstico y lo puso sobre la cama, acomodándole a la

cabecera una almohada de cuero de cabra y cubriéndolo con la ropa». De 1 S 19.11 se deduce que los

terapîm se encontraban en las habitaciones privadas de David lo cual crea dificultades de interpretación;

¿serían «ídolos domésticos» o, como algunos sugieren, se refiere el término a una máscara que se usaba

en el culto a Dios?

Cualquiera de las suposiciones anteriores se ajusta al incidente con Micaías que se narra en Jue 17–18.

Obsérvese Jue 17.5: «Micaías, tenía un santuario. Mandó hacer un efod e ídolos domésticos [terapîm], e

invistió a uno de sus hijos para que fuera su sacerdote» (RVA). En Jue 18.14, parece haber distinción entre

los terapîm y los ídolos: «¿Sabéis que en estas casas hay un efod, ídolos domésticos y una imagen

tallada y de fundición?» (RVA). Los versículos siguientes parecen indicar que las imágenes talladas y de

fundición eran el mismo objeto. Jueces 18.17 usa los cuatro términos cuando describe lo que hurtaron los

danitas; Jue 18.20 omite la frase «imagen de fundición» de la lista; y Jue 18.31 informa que solo se instaló

la imagen de talla. Sabemos que el efod era una vestimenta sacerdotal especial. ¿Sería, entonces, el

terapîm una «máscara cúltica» o algún otro símbolo de la presencia divina?

Por tanto, terapîm puede significar un «ídolo», una «máscara cúltica» o tal vez algún símbolo de la

presencia divina. De todas maneras el objeto se asoció con el culto pagano y quizás con el culto a Dios.

˒elîl ( 457 , ), «ídolo; dioses; nada; vano». Los 20 casos de este nombre se encuentran

principalmente en el código legal de Israel y en los escritos proféticos (sobre todo en Isaías). Existen

cognados del vocablo en acádico, siríaco y arábigo.

Este término peyorativo quiere decir «ídolo» o «dios falso». Aparece primero ˒elîl en Lv 19.4: «No

recurráis a los ídolos, ni os hagáis dioses de fundición». En Lv 26.1 se prohíbe que Israel fabrique

˒elîlîm: «No os haréis ídolos» (RVA). Hay una ironía mordaz en la similitud entre ˒elîlîm y el término

usual para Dios (˒elohîm; cf. Sal 96.5): «Todos los dioses [˒elohîm] de los pueblos son ídolos

[˒elîlîm], pero Jehová hizo los cielos» (1 Cr 16.26 RVA).

Segundo, este vocablo puede significar «nada» o «vano». El pasaje anterior podría traducirse: «Porque

todos los dioses de los pueblos son nada» (RV). Este es el matiz que claramente se percibe en Job 13.4:

«Ciertamente vosotros sois fraguadores de mentira; sois todos vosotros médicos nulos». Jeremías anunció

a Israel que sus profetas «profetizan visión mentirosa, adivinación vana» (Jer 14.14 RVA).

gillûlîm ( 1544 , ), «ídolos». De los 48 casos de este vocablo solamente 9 no están en Ezequiel.

Este término para «ídolos» es desdeñoso y originalmente puede haber significado «bolitas de estiércol»:

«Destruiré vuestros lugares altos, derribaré vuestros altares donde ofrecéis incienso, amontonaré vuestros

cuerpos inertes sobre los cuerpos inertes de vuestros ídolos, y mi alma os abominará» (Lv 26.30 RVA).

Este término y otros que significan «ídolo» demuestran el horror y el desprecio que los escritores

bíblicos sentían por ellos. En pasajes como Is 66.3 el término para «ídolo», ˒awen, significa «extraño,

misterioso o maldad». En Jer 50.38 encontramos el vocablo ˒emîm, que significa «susto u horror». El

término ˒elîl significa «ídolo» en Lv 19.4 y expresa «nulidad o debilidad». En 1 R 15.13 se usa el vocablo

hebreo mipletset, que quiere decir «cosa horrible, causa de temblor». Una raíz que significa hacer o

formar una imagen, ˒tsb (homónima de la raíz que significa «tristeza y dolor»), se usa en varios pasajes

(cf. 1 S 31.9).

גִלולִים

אֱלִיל

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