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a aceptar la provisión que Dios ha dado, por la cual sus pecados pueden ser remitidos y ellos mismos
quedar justificados ante Él en Cristo. En Ro 5.10 se expresa esto de otra manera: «Porque si siendo
enemigos, fuimos reconciliados con Dios por la muerte de su Hijo»; que fuéramos «enemigos» no expresa
solamente la actitud hostil del hombre hacia a Dios, sino que significa que hasta que este cambio de
actitud no tenga lugar, los hombres se encuentran bajo condenación, expuestos a la ira de Dios. La muerte
de su Hijo es medio para quitarla de en medio, y así recibimos «la reconciliación» (Ro 5.11). Esto destaca
la actitud del favor de Dios para con nosotros. La traducción de la Versión Autorizada Inglesa
«atonement» (expiación) es incorrecta. La expiación es la ofrenda misma de Cristo bajo el juicio divino
sobre el pecado. No recibimos la expiación. Lo que sí recibimos es el resultado de la expiación, esto es,
«reconciliación». La remoción de la ira de Dios no contraviene su inmutabilidad. Él siempre actúa en base
de su inmutable justicia y misericordia, y es debido a que Él no cambia que sí cambia su actitud relativa
hacia aquellos que cambian. Todos sus actos muestran que Él es Luz y Amor. La ira, cuando no hay
ningún elemento personal, es una señal de salud moral en el caso, y únicamente en el caso, de que va
acompañada de pesar. Puede darse el más verdadero amor junto con una indignación justa (Mc 3.5), pero
el amor y la enemistad no pueden coexistir. Es importante distinguir entre «ira» y «hostilidad». El cambio
en la actitud relativa de Dios hacia aquellos que reciben reconciliación muestra precisamente su real
inmutabilidad. No dice ni una sola vez que Dios sea reconciliado. La enemistad existe solo por nuestra
parte. Fuimos nosotros los que tuvimos la necesidad de ser reconciliados con Dios, no Dios con nosotros,
y es propiciación, que su justicia y misericordia han provisto, lo que hace posible la reconciliación para
aquellos que la reciben.
Cuando los escritores del NT hablan acerca del tema de la ira de Dios, «la hostilidad es señalada no
como de parte de Dios, sino del hombre. Y es por esto que el apóstol nunca utiliza dialasso (término que
se utiliza en el NT solo en Mt 5.24) en relación con esto, sino siempre katalasso, porque el primero
denota una concesión mutua después de una mutua hostilidad (lo que se halla frecuentemente en la LXX),
idea esta ausente de katalasso (Lightfoot, Notes on the Epistles of Paul, p. 288).
Este tema halla su magno desarrollo en 2 Co 5.18-20, donde afirma que Dios «nos reconcilió (esto es,
a los creyentes) consigo mismo por Cristo», y que «el ministerio de la reconciliación» consiste en esto:
«que Dios estaba en Cristo reconciliando consigo al mundo». La inserción de una coma en la VM después
de la palabra «Cristo» conduce a confusión. La doctrina que aquí se afirma no es la de que Dios estaba en
Cristo (en este pasaje no se está considerando la unidad de la deidad), sino que lo que Dios ha hecho
respecto a la reconciliación que ha llevado cabo en Cristo, y esto se basa en el hecho de que «Al que no
conoció pecado, por nosotros lo hizo pecado, para que nosotros fuésemos hechos justicia de Dios en Él».
En base a esto, el mandato a los hombres es: «Reconciliaos con Dios».
Este verbo se utiliza también en 1 Co 7.11, de una mujer volviendo a su marido.
2. apokatalasso (ἀποκαταλλάσσω, 604), reconciliar completamente (apo, de, desde, y Nº 1),
forma mas intensa del Nº 1, cambiar de una condición a otra, de modo que se elimine toda enemistad y no
quede impedimento alguno a la unidad y la paz. Se utiliza en Ef 2.16, de la reconciliación de los creyentes
procedentes del judaísmo y de la gentilidad «mediante la cruz … con Dios a ambos en un solo cuerpo».
En Col 1.21 no se tiene a la vista la unión de judío y gentil, sino el cambio obrado en el creyente
individual llevándolo desde la alienación y enemistad, debido a malas obras, a la reconciliación con Dios;
en el v. 20 se utiliza el término del propósito divino de mediante Cristo «reconciliar consigo todas las
cosas, así las que están en la tierra como las que están en los cielos», siendo la base del cambio la paz
hecha «mediante la sangre de su cruz». Es el propósito divino, en base de la obra de Cristo consumada en
la cruz, llevar a todo el universo, con la excepción de los ángeles rebeldes y de los hombres incrédulos, a
una plena armonía con la mente de Dios (Ef 1.10). «Los que están … debajo de la tierra» (Flp 2.10),
quedan sometidos, no reconciliados.