AGUA Y PUREZA EN LA COSMOGONIA MAZAHUA

AGUA Y PUREZA EN LA
COSMOGONÍA MAZAHUA
ANA MARÍA CASTILLO ALEJO
CENTRO TRANSDISCIPLINARIO PARA EL HUMANISMO ECONÓMICO, A. C.

AGUA Y PUREZA EN LA
COSMOGONÍA MAZAHUA
ANA MARÍA CASTILLO ALEJO

Primera Edición
México, marzo de 2021.
© Derechos reservados por la autora.
civilizacionsolidaria@yahoo.com
http://www.ctpehe.org

CONTENIDO
Introducción 7
I
ALGO DE HISTORIA 13
II
VISIÓN MAZAHUA DE LA VIDA 17
III
SISTEMA DE PURIFICACIÓN 21
IV
PULIRSE COMO LAS PIEDRAS Y BAÑARSE CUAL PLANTAS 43

Introducción
Cuando llegué a la capital del país, la Ciudad de México, en los hogares,
en las calles, en los mercados y en las instituciones llegué a oír tres
comentarios sobre las mujeres indígenas: son indias sucias que no se
bañan; son mujeres que sirven únicamente para chachas; son como
conejos que solamente se reproducen. Estas ofensivas e insolentes
declaraciones en breve tiempo se desvanecieron: las jovencitas, las
mujeres que venden su cuerpo y las mujeres que se creen de rango
superior en vez de bañarse y limpiarse se echan frascos completos de
perfumes, aromas y fragancias. Así evitan que su sudoración y su
expiración muestren su oxidación, malhumor y su hedor.
Las personas que afirman sandeces sobre las mujeres indígenas, por estar
envueltas con los olores y los sabores que se levantan de los tiradores de
las basuras y de los canales de agua negro, piensan que en el campo se
vive en las impurezas y en forma antihigiénica. En un primer momento,
ante tales palabras denigrantes, por la impotencia y la desesperación, tuve
que tragar mi saliva. A medida que fui penetrando en la realidad social
citadina, en todos los estratos sociales de la población, percibí que existe
una referencia despreciativa hacia lo autóctono, lo nativo y lo aborigen.
En las interacciones cotidianas, en las relaciones laborales y en las
socializaciones múltiples me percato de cuatro fenómenos con relación a
los indígenas que vienen desde la conquista española y el colonialismo
europeo: la consideración de no tener el alma purificada, la etiquetación
de ser viciosos, la adjetivación de ser conformistas y la calificación de
incrédulos. Un asunto curioso emerge en las instituciones públicas y
privadas: atender a las personas con indumentarias rústicas, nativas y de
uso tradicional con regaños, desprecios, insultos y al último que a los otros
habitantes.
La sociedad actual, aparte de hallarse en la descomposición y traspasada
por la criminalidad, es profundamente racista, clasista, discriminante y
excluyente. Las poblaciones nativas, los pueblos originarios y las
comunidades indígenas siguen siendo consideradas ciudadanos y
ciudadanas de segundo orden. Tal situación se constata con tranquilidad y
facilidad en tres sucesos nacionales: en las direcciones de las instituciones
del Estado, en las conducciones de las empresas y en la aplicación de la
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justicia. En todas las acciones, los planes y las operaciones de las
instituciones políticas, jurídicas, religiosas y económicas, los pueblos
indígenas, quedan en la retaguardia en los asuntos de interés público que
impulsan el progreso, pero en situaciones de convulsión social son usados
como parapetos. Todas las transformaciones sociales que acontecieron y
llegan a acontecer siempre colocan a los pueblos indígenas en la primera
fila como los combatientes, las contenciones y en calidad de los
derramadores de la sangre.
Sobre el sacrificio de los pueblos indígenas y encima de las ruinas del
legado ancestral se levantan las insignias del patriotismo, el nacionalismo
y del triunfalismo. Sobre las usurpaciones de las manifestaciones culturales
y de las expresiones artísticas de las poblaciones indígenas se despliegan
las fiestas y las celebraciones patronales. Sobre las negaciones de las
sapiencias y las prácticas médicas ancestrales, en un intento por conceder
la primacía en el cuidado a la salud a las operaciones asiáticas, se
menosprecia el saber y el pensar autóctono.
Las apropiaciones de una inmensa variedad de las reglas, las técnicas, las
tecnologías y de la sabiduría ancestral dieron y prosiguen dando la
prestancia, el valor y el reconocimiento a las múltiples agrupaciones
chamánicas, iniciáticas y esotéricas. La diversidad sapiencial ancestral y la
multiplicidad de las prácticas en el cuidado, la atención y la asistencia a la
salud que vienen desde el pasado lejano, capturadas con los derechos de
autor y protegidas por la reserva de derechos, son usadas por los
traficantes con los tesoros antiguos. Las diferentes asociaciones que
operan la medicina tradicional, alternativa y naturalista, por mezclar la
sabiduría primigenia con los conocimientos patentados por el Estado,
rechazan y hasta incriminan a la continuidad de la aplicación de las reglas
y la sapiencia ancestrales.
El problema en la aplicación y la operación de la sapiencia médica ancestral
se encuentra en tres sucesos clasistas: el desconocimiento de la
preparación, el adiestramiento y de la cualificación ancestral de los y las
continuadores de la purificación y la sanación comunitarias; las normas
jurídicas que niegan el estatus de doctrina y confesión de fe a la creencia
y a la cosmogonía antigua; la exigencia del Estado de contar con título
otorgado por una institución de formación profesional para ocuparse en la
atención a la salud. Cuando el Estado llega a restringir, controlar y
arrinconar a la creencia y la sapiencia de los pueblos originarios, toda su
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prédica de la democracia y la pluralidad cultural, queda en simples
convocatorias y llamamientos de respeto a la tradición y formas de vivir
de los pueblos indígenas. Mientras si continúa atacando al pensar y el saber
antiguo, siempre con el pretexto de la revolución científica y tecnológica,
todas las regulaciones del desarrollo de los pueblos indígenas son sucesos
inconducentes y contraproducentes.
La ciencia en su estado y situación actual, si realmente busca atender las
necesidades de las poblaciones oprimidas, tiene que RECONOCER su
origen, premisa y fundamento: los conocimientos, las operaciones, las
reglas, las técnicas, la cosmogonía, la creencia, los mitos y las experiencias
primigenias. Los antecedentes, los precedentes, los predecesores y los
genitores de la ciencia son las sapiencias ancestrales. Las sapiencias
disciplinarias, las diversas ramas de la ciencia, que no admiten ni
reconocen esta verdad son usurpadoras del pensamiento ajeno y de los
procedimientos tradicionales.
Es verdaderamente una calamidad ver a las practicantes de las confesiones
cristianas y no cristianas que se dedican a la sanación y la curación con las
técnicas, las operaciones, los valores y los moldes provenientes de Asia y
África en clara defenestración del legado de los pueblos americanos. Es
una desgracia observar cómo los galenos, galardonados por las
instituciones universitarias públicas y privadas, van imitando los
movimientos, las operaciones y las acciones de los pueblos indígenas con
algunas enmiendas, reordenamientos y recomposturas. Es vergonzoso
detectar que los especialistas en la ciencia de la salud, en sus recorridos
por los diversos poblados indígenas, van recopilando y recolectando la
sabiduría ancestral para presentar como su descubrimiento.
Bajo la apariencia de autenticidad, originalidad y actualidad se muestran,
se practican y se divulgan las múltiples acciones ancestrales. Es importante
señalar un hecho incuestionable: la originalidad se da y se dio única y
exclusivamente en los inicios del colectivismo. Los primeros pobladores del
Planeta, las primeras familias en la tierra y las primeras colectividades en
los diversos espacios planetarios SÍ son originales. Al no tener precedentes
y antecedentes, en una lucha tenaz por la subsistencia, llegaron a
establecer el pensar, el saber, el creer y las reglas SOLAMENTE observando
la dinámica de la Naturaleza y el Universo.
Todos los conocimientos, todas las doctrinas y todas las concepciones del
mundo que aparecen negando y pretendiendo superar a la cosmogonía,
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los mitos y a la creencia antigua ya no son realmente originales. Son las
ampliaciones, las continuaciones y las actualizaciones del pensar y el saber
original. Actualmente, la ciencia y la investigación científica, aunque tratan
de alejarse de los mitos y la cosmogonía ancestrales, siguen atadas al
pasado lejano. Cargadas con el pensamiento utópico y la razón negativa,
por usar las distintas teorías confundiendo con el método, se encuentran
traspasadas por las supercherías y las vacuidades de las concepciones del
mundo.
La llamada mexicanidad, un movimiento que trata de reivindicar al pasado
ancestral, por sustentarse en el simbiotismo confesional, no puede ELEVAR
a su condición original y estado primigenio al proceso cultural de los
pueblos indígenas. Con los procedimientos clasistas, con las operaciones
mercantiles y con las ejercitaciones codificadas no se pueden usar y aplicar
en su condición auténtica la sapiencia ancestral. Con los amontonamientos
de las tradiciones antiguas, donde se colocan preponderancia a las
asiáticas y a las africanas, no se pueden ver la cosmogonía y la creencia
nativa americana. Con los ocultamientos de las reglas y las prácticas
ancestrales en las confesionalidades cristianas no se pueden mostrar a los
mitos, la creencia y a los saberes antiguos.
El ámbito en que fue, es y sigue siendo atacado con ferocidad las
poblaciones nativas y los pueblos indígenas es en la cultura. La creencia y
la cosmogonía ancestral son los blancos directos, inmediatos y continuos
de todas las doctrinas y las instituciones. La totalidad de las poblaciones
no indígenas dirigen su mirada, señalan sus dedos y apuntan sus armas a
la razón, la conciencia y la memoria colectiva. Los enemigos y las enemigas
del colectivismo a toda prisa y a toda costa desean, quieren y exigen que
“se acaben con las creencias, las prácticas y las costumbres arcaicas de
los indios, los indígenas y de las comunidades indígenas”. Las asociaciones
religiosas, en especial el cristianismo en sus distintas vertientes y
variantes, combaten con ahínco a la creencia ancestral considerando
pagana, idolátrica y demoníaca. Los operantes del cristianismo esotérico,
aparte de mercantilizar la creencia y la práctica ancestral, buscan arrebatar
completamente las reglas primigenias.
Los movimientos carismáticos, los grupos milagreros, los místicos y los
curanderos al apropiarse de la sapiencia ancestral, en un proceso de
traslación cultural, imponen las doctrinas de los opresores como las
manifestaciones culturales de los pueblos indígenas. Con grandes ruidos al
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son del tambor, en las ciudades, tratan de demostrar que la creencia
ancestral tiene valor en algunos procedimientos de la medicina naturalista,
ancestral y antigua. Exhibiendo a los santos y las vírgenes, rogando a las
cruces y suplicando a los rosarios, tratan de evidenciar la vigencia de la
creencia ancestral. Quemando inciensos, prendiendo velas, rociando agua
bendita y cobrando por las limpias pretenden autentificar la continuidad de
las prácticas antiguas.
Ante la vulgarización de las reglas, la creencia y la cosmogonía ancestrales,
quienes procedemos de las colectividades indígenas, tenemos la tarea y la
misión de SEÑALAR algunas pistas para su correcta aplicación. Las
personas que tenemos esta visión, siendo las mujeres en su mayoría, no
contamos con los títulos universitarios. Somos autodidactas en muchos
campos del conocimiento. Aprendimos y continuamos aprendiendo en el
único templo mayor y la escritura sagrada: la Naturaleza y el Universo que
nos brindan su movimiento, energía y dinámica.
Con grandes esfuerzos llegamos a aprender al idioma de Cervantes, el
lenguaje de los colonizadores y el hablar de los conquistadores. De un
balbucear el español, recibiendo grandes ráfagas de tiros cruzados,
saltamos al uso cotidiano. Ahora ya parlamentamos, parlamos y decimos
con cierta coherencia en un idioma que no es nuestra. Para que las
poblaciones no indígenas puedan entender la que y en la que creemos, la
que hacemos y en la que nos afirmamos ponemos a su alcance los procesos
ancestrales de la purificación.
AGUA Y PUREZA EN LA COSMOGONÍA MAZAHUA es un compartir
sobre las formas en que mis ancestros ejercitaron la purificación y la
asistencia a la salud en San Antonio de las Huertas, Municipio de San Felipe
del Progreso, Estado de México. Mis ascendientes tanto del lado paternal
como de la maternal, dando continuidad a la creencia y la práctica de los
antepasados, en el ámbito familiar propiciaron y aplicaron. Son procesos y
sucesos netamente comunitarios. En esta operación se utilizan todas las
DISPONIBILIDADES existentes en la comunidad.
Con lo que tenemos y con lo que logramos obtener en el territorio de la
comunidad se efectúan las múltiples acciones, prácticas y celebraciones.
La purificación, el cuidado de la salud y la conservación de la vitalidad
orgánica suceden con todo lo que brinda la benevolencia de la Naturaleza
y el Universo. Esta benevolencia se alcanza y se concreta con el laborar,
el labrar, el cuidar y el proteger. Es característica de los pueblos indígenas
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usar solamente en casos excepcionales los productos artificialmente
elaborados. La realización y la expresión de la creencia ancestral y de la
sapiencia médica naturalista acontecen con la confluencia de lo universal,
lo natural, lo material y lo humano. La confluencia de las existencias
bióticas y abióticas, los organismos y los inorgánicos, siempre concurren y
se correlacionan.
El uso del territorio comunitario es fundamental en la aplicación del sistema
de purificación ancestral. En ocasiones especiales, ante la presencia de las
enfermedades desconocidas, se llegan a usar los territorios no indígenas y
los espacios de otras poblaciones. En todos los territorios que se usan, por
cuestiones de seguridad e higiene que obedecen a los mandatos de los
antepasados, deben y tienen que utilizarse todo cuanto existe en dichos
espacios, tierras y suelos. Los productos que se llevan tanto de la propia
comunidad como de la ciudad tienen que ser completamente ocultados.
Para los pueblos indígenas, en especial para la colectividad mazahua, la
purificación del territorio comunitario, del hogar, de las familias, de los
animales, de las plantas y de las personas, son eventos especiales. Porque
implican la desinfección, la desintoxicación, la limpieza y de la reposición
de la energía en tres niveles: el contexto natural general, el entorno
familiar y las circunstancias personales. En la tradición antigua, en las
reglas ancestrales y la práctica colectiva, la purificación y la limpieza a
nivel personal o individual, es una falacia. La razón es simple: mientras las
causas, los orígenes, los agentes y los mecanismos de penetración,
anidación y de diseminación persisten en el ambiente general, todos los
esfuerzos por eliminar a las enfermedades, las dolencias y a las
afectaciones, aparte de ser ineficaces son insulsas.
Tiene que admitirse que las prácticas de purificación ancestral, por el uso
de las existencias en la territorialidad comunitaria, son parecidas en todos
los pueblos indígenas. Las variaciones y las diferencias se hallan en la
forma en que se dosifican y se suministran las disponibilidades según el
grado de la comprensión y la interacción con la cronología universal. Los
eventos naturales universales, los sucesos intersiderales y los fenómenos
naturales en la convergencia y la confluencia con las existencias y las
disponibilidades determinan el lugar, el momento, la forma, el tipo y la
periodicidad de las purificaciones. Asimismo indican qué personas de la
comunidad deben recibir la purificación.
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I
ALGO DE HISTORIA
Son comunes las referencias sobre las formas de vivir de los náhuatl y de
los mayas en los cronistas y en los estudiosos de las tradiciones, el folklore
y las costumbres ancestrales prehispánicas. Alfredo López Austin (El
pasado indígena; Cuerpo y cosmos; Los mitos y sus tiempos; Cosmovisión
Mesoamericana; Calendario, astronomía y cosmovisión) penetra en las
profundidades del pasado en Mesoamérica mostrando cómo los pueblos,
las naciones y las colectividades en América Central adquirieron el sistema
de cuidado de la salud y la seguridad subsistencial. En los años sesenta y
setenta del siglo XX, López Austin, efectúa un minucioso escudriñamiento
de los Códices Matritense y Florentino con la finalidad de asentar que las
poblaciones nativas de América contaron con un programa, un plan, un
sistema y un proceso complejo de seguridad orgánica.
Desde el proceso de la independencia y la formación de la Federación, los
pueblos indígenas, han sido valorados y tratados de tres maneras: como
poblaciones aferradas al pasado que no pueden asimilar los cambios y los
progresos que el capitalismo concede; como grupos minoritarios que
tratan de sobrevivir conservando sus tradiciones, costumbres y formas de
obtener los medios de subsistencia; como sujetos agentes que concurren
y participan en el desarrollo global nacional (INI: 30 años después, revisión
crítica; Manuel Gamio, Considerando sobre el problema indígena; Moisés
Saenz, México íntegro; Narciso Bassols, Obras; Vicente Lombardo
Toledano, El problema del indio; Gonzalo Aguirre Beltrán, Formas de
gobierno indígena; El proceso de aculturación).
La creación del Instituto Nacional de los Pueblos Indígenas (INPI), aparte
de consolidar los preceptos constitucionales contenidos en el Artículo 2,
brinda los mecanismos, los instrumentos y la institucionalidad para que los
pueblos originarios sigan operando no solamente su creencia antigua, sino
también su estilo de acceder, obtener y disfrutar los medios de existencia.
El reconocimiento en la Constitución Política a los pueblos nativos y
originarios conformar el fundamento del ser nacional y sedimentar la
multiculturalidad, la pluralidad poblacional y la heterogeneidad lingüística
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implica que la totalidad de las naciones, las colectividades y los pueblos
indígenas siguen siendo las raíces que mantienen vivas a la sociedad.
Constituyen el hilo que jalona el devenir. Son las poblaciones que enlazan
con el pasado que sigue soportando al orden social.
Según el ATLAS DE LOS PUEBLOS INDÍGENAS DE MÉXICO, por la densidad
demográfica, la distribución geográfica, el uso del idioma y por la
ejercitación de las creencias y las prácticas ancestrales, la comunidad y el
pueblo indígena mazahua ocupa un importante lugar en la vida nacional.
Tres situaciones afrontan en la actualidad en todos los espacios del
territorio nacional en que se hallan ubicadas: el cruzamiento racial y de
clase con asimilaciones y absorciones por parte de las poblaciones no
indígenas; la diseminación y la dispersión que dificulta la aplicación directa
del estilo de gobierno ancestral; la discriminación y la exclusión continuas
que colocan entre las poblaciones vulnerables.
Las referencias en los cronistas sobre los mazahuas y los otomís son
escasas. Se admite que la única descripción colonial sobre los mazahuas
data de 1637 en la obra de Diego de Nágera Yanguas (Pedro Carrasco, Los
otopames en la historia antigua de Mesoamérica; Yolanda Lastra, Los
otomís: su lengua y su historia; Dora Pellicer, Confesión y conversación en
la doctrina y enseñanza de la lengua mazahua de Diego de Nágera
Yanguas; Sarah Albiez-Wieck, Contactos exteriores del Estado tarasco:
influencias desde dentro y fuera de Mesoamérica). Durante la colonia, la
comunidad nativa mazahua, tuvo que reacomodarse en diversos
momentos a la dinámica impuesta por los españoles. En las diferentes
localizaciones, migraciones y ubicaciones tuvieron que conservar su
creencia, sus tradiciones, sus costumbres y su idioma por su capacidad de
adaptación a las nuevas condiciones, realidades y circunstancias.
En las distintas informaciones recabadas por Hernán Cortés y
especialmente en los datos aportados por Gonzalo de Salazar (Francisco
López de Gómara, Historia de la conquista de México; Peter Gerhard,
Geografía histórica de la Nueva España; Nicolás León, Un catecismo
mazahua: en jeroglífico testeramerindiano) se mencionan solamente a las
poblaciones diversas que constituyeron la fuerza laboral en la encomienda
de Taximaroa instituida según la cédula del 24 de julio de 1524. Los
historiadores deducen que entre estas poblaciones se hallan los pueblos
mazahua y otomí. La descripción de la residencia y del territorio del
encomendero Gonzalo de Salazar es precisa y clara: lomas entre sierras
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con buenas y abundantes aguas y montes (Peter Boyd-Bowman, Índice
geobiográfico de cuarenta mil pobladores españoles de América en el siglo
XVI, 1520-1539; Francisco del Paso y Troncoso, Papeles de la Nueva
España; Ramón Alonso Pérez Escutia, Taximaroa: Historia de un pueblo
michoacano; René García Castro, Indios, territorio y poder en la provincia
matlatzinca: la negociación del espacio político de los pueblos otomianos,
siglos XV-XVII).
Cinco aspectos de la vida de los pueblos y las comunidades mazahua y
otomí destacan todos los estudiosos: las artesanías, las indumentarias, los
ritos de maíz, el festejo a los muertos y las expresiones artísticas. Estos
ámbitos existenciales quedan aislados de la cosmogonía original mazahua.
Por la preponderancia del sistema de cargos, las fiscalías, las cofradías, las
fiestas patronales y de las mayordomías que son las manifestaciones
concretas del sincretismo católico romano con la creencia indígena la
mitología, la creencia y la cosmogonía ancestrales quedan ocultadas y
hasta despreciadas.
La creencia ancestral mazahua no se presenta en su estructura y
composición originales. Los acercamientos y las descripciones del pensar
y el creer mazahuas desde las diferentes doctrinas o de las prácticas
chamánicas no logran revelar la esencia de la cosmogonía mazahua. Para
acceder, comprender y ejercer la creencia ancestral mazahua tiene que
utilizarse tres fuentes primarias: las transmisiones, las retransmisiones o
las comunicaciones verbales de los ancianos y las ancianas que resguardan
los secretos antiguos; las creaciones y las producciones múltiples que
aseguran la subsistencia cotidiana; las expresiones y las manifestaciones
culturales y en forma especial las artísticas. Los datos de los cronistas y
de los estudiosos son auxiliares a estas fuentes primarias.
Dentro del proceso de expulsión y confinamiento, las colectividades
mazahua y otomí, pasaron por varias relocalizaciones. Su localización
original al quedar en la posesión y disposición de los colonialistas permitió
únicamente a una parte de la población seguir residiendo, pero en total
sujeción a la raza y la clase opresora. La mayoría de los pobladores
mazahuas quedaron dispersadas en diferentes direcciones. En la
actualidad su localización predominante son los Estados de México,
Michoacán y la Ciudad de México. Pero por la plaga de la migración, un
fenómeno mundial con grandes impactos, la colectividad mazahua se
encuentra dispersada en las distintas ciudades del país y en forma atípica
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en las diferentes conglomeraciones de los connacionales que radican en
los Estados Unidos de América. Tal acontecimiento conlleva la adopción de
los estilos de vida de las poblaciones no indígenas y la conservación
únicamente de algunos elementos de la tradición ancestral.
Un rasgo de la población indígena mazahua es vivir, residir y asentarse en
las zonas montañosas, las lomas y en los valles donde predomina el clima
frío. Según narran los mayores y las ancianas, el clima frío, por impulsar
el movimiento constante ayuda a vivir completamente vigilantes,
despiertos y en actividad permanente. La confluencia del frío, el aire y del
calor permiten que la circulación de la sangre sea fluida, pero con latidos
fuertes del corazón. Los ascendientes de mi padre y de mi madre, en
tiempos de invierno, afirmaban: con la escarcha se aprende a deslizarse y
a correr por los lugares menos transitados. Es ahí donde conoces lo que es
seguir parado y saber caminar sin resbalarse.
Otra situación que singulariza a la colectividad mazahua es vivir en los
lugares donde nacen los riachuelos, los manantiales y las fuentes de agua.
Existe un dicho ancestral: estar en el lecho que deja salir el líquido que
riega la tierra y hace crecer su cabellera es estar en la gloria, el misterio y
en la frescura. Vivir en los lugares, los territorios y en los espacios que
guardan los secretos de la vida y de la Naturaleza, pero que exigen grandes
desgastes de energía para obtener los medios de subsistencia, implica
estar en total apego a la benevolencia de la tierra, el suelo y de las
existencias.
Seguir existiendo venciendo los múltiples despojos, las expulsiones, los
confinamientos y las diásporas es desplegar una fuerza descomunal de
resistencia y persistencia. Significa acumular un inmenso caudal de
experiencias que permiten subsistir, continuar y avanzar en medio y dentro
de las grandes convulsiones que amedrentan, asustan y hasta causan
trastornos mentales en las poblaciones no indígenas. Implica adquirir y
despejar una vibración y un sacudimiento cual árbol con las lluvias, los
rayos y los sismos. Conlleva tener un corazón templado en el fragor de la
lucha por la subsistencia y una mente abierta a los destellos de luz que
llegan del porvenir. Contiene una resonancia cósmica que une el pasado
lejano, el presente y al porvenir en un proceso de composición de la
unicidad y la vitalidad orgánica.
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II
VISIÓN MAZAHUA DE LA VIDA
Para entender el estilo de vida, la forma de creer y la manera de saber de
los pueblos originarios se tiene que asumir tres niveles de la realidad que
a la vez son objetiva, material, y subjetiva. El primer nivel abarca la
totalidad existencial, donde el Espíritu Supremo, el Creador: KJIMI
MIZHIKJIMI, se manifiesta en todo lo que es y está. El segundo nivel es la
correspondencia y la simbiosis de las existencias orgánicas e inorgánicas
que siempre envuelven al ser humano. El ultimo nivel es el ser humano
con todos los resultados de su laborar y cuidar.
La derivación y la combinación ocupan la dimensión determinante en la
cosmogonía ancestral. Porque en su vivir y creer siempre se imponen la
jerarquía, la autoridad y el orden. A la vez emergen y operan en la creencia
ancestral la totalidad y la universalidad existencial como sucesos
primarios, decisivos y condicionantes. En la creencia mazahua, tal cual
fueron practicadas por mis ascendientes de ambos lados del género, el ser
humano no se considera la parte superior, consciente y dominante de las
existencias.
Según las reglas antiguas, la humanidad, es un contenido y componente
de la Naturaleza y el Universo. Se halla incrustada, anclada y clavada en
el seno de sus progenitores iniciales. A partir de esta premisa imperativa,
conforme a las ubicaciones en los territorios según los tiempos, los pueblos
indígenas generan su cosmogonía, sus mitos, su creencia y su forma de
pensar y saber. Solamente el laborar y el cuidar con que acceden, obtienen
y disponen los medios de subsistencia permiten las manifestaciones
culturales y las expresiones artísticas.
Para las colectividades mazahuas, el actuar y el hacer o el vivir y el
trabajar, son las fuentes generadoras de la cultura. Los procesos culturales
que siempre se externalizan en la memoria, la conciencia y en la razón
colectiva, son eventos que surgen y operan en total dependencia e
interacción con todo lo que existe. No hay algo que sea primero la idea, el
pensamiento y el saber, sino el movimiento y el desgaste de la energía
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que en el fragor de la lucha por la vida y la subsistencia llegan a conformar
el pensar y el saber. Una vez establecidas las reglas de operación
existencial, en vez de tratar de capturar la cotidianidad y el devenir con un
cúmulo de pensamientos y conocimientos, se proceden a realizar en las
ocupaciones y las actividades económicas. Las reglas ancestrales no son
simples normas que prohíben ciertos comportamientos, sino imperativos
de ejecución inmediata en las labores.
Remover, revolver y escardar la tierra es la esencia del laborar en los
pueblos indígenas. En el contacto directo, cotidiano y permanente con el
suelo, el espacio, el territorio y la tierra surgen, se acumulan y se amplían
las reglas existenciales. En las producciones artesanales se operan en
forma consustanciada la estética, la axiología, la cosmogonía y la técnica.
Los pueblos indígenas son profundamente terrícolas, artistas, forestales y
naturalistas. Por eso, en forma persistente, afirman que SON PARTE de un
organismo gigante. En su existencia simple, sencilla y natural muestran
que el contexto general natural es un hervidero polibiótico, un proceso
universal y un sistema multimodal.
Con el ver, el oír, el vivir, el pensar y el creer de mis ascendientes que
únicamente hablan mazahua, a manera de una recreación de una práctica
en continuidad, condenso la cosmogonía mazahua. Mi abuelo Pedro y mi
abuela Manuela afirmaban que el pueblo-grupo establecido en los distintos
poblados de San Felipe del Progreso asumen que la vida es una CHJANZA
GUANSÁ JMURÚJI (mezcla, combinación y reunión) de todo lo que existe
(KO BÚBÚ), hay (KII) y están ahí (KÄRÄNU).
De todo cuanto existe y vive surge el ser humano como LENGE (planta o
flor) para levantarse y multiplicarse de MBEJE (insignificantes) a NØØ
JÑATJO (grandes que hablan). Para que el vivir acontezca con la vitalidad
orgánica, la salud sin afectaciones y el laborar sin desfases es fundamental
que KJIMI E MIZHIKJIMI (el ser supremo) actúe con la alternancia del día
y la noche con sus guías E JIARÚ (el sol) y ZANA (la luna). Solamente bajo
la guía de estas dos luminarias los mazahuas llegan a ser JÑIÑI (pueblo).
En la visión mazahua de la vida, por su condición imprescindible, REJE (el
agua) cumple una función esencial en siete procesos existenciales: la
formación, el surgimiento, el desarrollo, la expansión, la
diversificación, la multiplicación y la continuidad de la vida. PØJØ
JII (el baño, el riego y el bañar) son operaciones incesantes. La tierra, las
plantas, los animales y las piedras ejercen estos dos procedimientos en
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forma cotidiana. Sin estos procesos de humectación, purificación,
aclimatación y de fertilización la vida entra a ser DYOTÚ (seco) y KIJIMI
(muerto). Primero emerge la languidez, la desnutrición, el debilitamiento,
la descomposición y llega a la muerte, la destrucción y la desaparición.
Para el pensar y el creer mazahua, la vida y los organismos completamente
concatenados, emergen de XØÑIJUMÚ (el Planeta, la Naturaleza), JUMÚ
(la tierra) y de XETE (la totalidad). El agua rodea y envuelve a XØÑIJUMÚ,
corre en su interior y sale a su exterior entre los poros, las ranuras y las
aberturas de RARØJØ (la roca) y RØJØ (la piedra). Por eso, para
CHJÚMBEÑE (ser alguien inteligente), es preciso acudir al monte donde
hay una piedra grande. Ante esta piedra, estando de rodillas, hay que
saludar a XØÑIJUMÚ como el progenitor que siempre vive y está presente.
Tocar la piedra grande con las dos manos significa enlazarse con el eje y
la columna que sostiene a la existencia. La piedra es NRODYE (el hueso)
que soporta MIMI (el estar y el vivir), MÚBÚ (la vida) y el crecer (TEE).
La vida, el existir y el vivir suceden con BANSA CHJANSA CHJANSÚ (la
mixtura y la mezcla) de todo lo que emerge del interior de XØÑIJUMÚ y lo
que procede de TJII (el exterior o afuera). Dentro de esta simbiosis
vivencial, las personas y la humanidad, forman B`EDYI (la familia) y todo
cuanto coexiste formando su ambiente y su contexto constituyen YO
B`EDYI (sus familiares).
ZAA (árbol) y TRE΄JE (monte), la cabellera de la tierra, llaman, generan y
distribuyen DYEB΄E (la lluvia) y REJE (el agua). Los YO UBI (animales) y
el ser humano dependen de cuatro existencias básicas: el espacio, el suelo,
la tierra y el territorio; la flora y la fauna o las existencias orgánicas; los
minerales, las piedras, las rocas, los cerros y lo firme o las existencias
inorgánicas; el agua, la lluvia, el granizo, la escarcha, la nieve, el hielo, el
fuego, el frío, la humedad, la luz y el calor. Todas estas existencias al
combinarse con los sucesos naturales universales ACONDICIONAN y
DELIMITAN el hábitat.
Los pueblos indígenas, en especial las comunidades mazahuas, consideran
que vivir significa estar PARADO como los árboles, FIRME como las rocas,
FRESCOS como el agua que fluye, IMPONENTES como los cerros y en
MOVIMIENTO como el aire. De lo contrario es caer en el infortunio, la
debilidad y en la desgracia. Los indígenas mazahuas, según me contaron
mis padres, son de tres formas: CHINZHI (enteros, íntegros, cabales y
rectos), CHANA (inquietos, avispados, paseantes y comunicativos) y MÄJÄ
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(alegres, simpáticos, animados, activos y acomedidos). Tales procederes
son visibles en sus interacciones cotidianas, sus actividades y en sus
relaciones extracomunitarias. Por eso, tanto en los medios rurales como
en las ciudades, nadie puede catalogar a los indígenas mazahuas de vagos,
inútiles, haraganes y de aprovechados.
Para las colectividades mazahuas, MÚBÚ (la vida), es ÑIJI (una vía) por
donde se transita en un constante MAGO (ir) y ËJË (venir). Tal suceso no
indica que existe la ciclicidad y la linealidad. Tampoco es la búsqueda del
equilibrio orgánico. Se trata de un proceso complejo y entramado dentro
del cual se accede, se obtiene y se dispone de los medios de subsistencia
cotidiana. El contexto general natural, en sus formas: la totalidad y la
globalidad, y, la particularidad y la localización, constituyen el hogar
siempre ofreciendo lo que se necesita para vivir, laborar y avanzar.
La vida en su fluir, al estar sujeta a las confrontaciones de las dos lejanías
que chocan: el pasado y el futuro en el presente o en el avance, al quedar
expuesta a los impactos de los eventos naturales universales y al hallarse
envuelta por los fenómenos meteorológicos intensos ENFRENTA cuatro
situaciones que requieren el vaciamiento, la limpieza, la purificación y la
restauración: (1) las toxicidades, los venenos, las radiaciones y las
contaminaciones que se ingieren en la comida y en la bebida; (2) las
dolencias, los malestares, los cansancios, las enfermedades y las tragedias
que atormentan al organismo y afectan a la salud; (3) las saturaciones,
las cauterizaciones, las opacidades y los amontonamientos de las ideas,
las doctrinas, las normas, los artificios, los formalismos, las banalidades y
las superficialidades por estar en una sociedad criminógena; (4) los vicios,
las descomposiciones, los prejuicios y los perjuicios.
Para acontecer el vaciamiento, la purificación y la restauración del
organismo, la salud y del ser en el estar conforme a la cosmogonía antigua,
la creencia primigenia y las reglas ancestrales se APLICAN la sabiduría, las
técnicas y los procedimientos que vienen desde el pasado remoto. Son los
conocimientos ancestrales que llegaron hasta la actualidad bajo tres
trascendencias: los territorios y las localizaciones, las generaciones y las
sucesiones, y, las civilizaciones y las culturas. La cosmogonía, la creencia,
las reglas y la sabiduría ancestrales en su aplicación milenaria demostraron
y demuestran su eficacia, pertinencia, utilidad y beneficios.
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III
SISTEMA DE PURIFICACIÓN
TAA NANA KJUARMA SËË KJÜÜ SÚNGÚ CHII CHIJUE (padre, madre,
hermano, hermana, hijo e hija) conforman la globalidad orgánica
(CHINZHI). Esta unicidad orgánica, la familia como una colectividad
compleja, avanza a XÖRÄ (el mañana o el porvenir) efectuando una
constante y continuo B`ADYO KÄTÄ CHJINZI (purificar, lavar, limpiar y
sumergir). PØJØ JII (el baño y el bañar) constante es parte del vivir de las
comunidades y los pueblos originarios mazahuas y otomís. Sin la
purificación y sin la limpieza acontecen DAYANAJO`O (estoy mal, me
encuentro adolorido, siento malestares). Para hallarse, estar y vivir
NAJO`O (bien, mejor y adecuado), es imprescindible el baño, la limpieza
y la purificación. La purificación no es un acto iniciático y mágico, sino un
procedimiento cotidiano.
Para las personas, las familias y las comunidades mazahuas son
fundamentales cuatro procesos de purificación: (a) mantener, conservar y
sostener SETSI (la salud) con la higiene y el baño en agua frío o caliente;
(b) tener MÚBÚ KJII NZERO (el corazón, la sangre y el cuerpo) JOO KJOSÚ
NIJMI (sano, lleno y satisfecho) con la limpieza y el lavado en los
manantiales, los riachuelos, los ríos y en las lagunas; (c) conservar y
adquirir ZEZHI KUEE (la fuerza, la energía, la vitalidad y las destrezas)
para vivir y laborar bebiendo y bañándose con el agua; (d) JOGÚ KO
SODYE (sanar a los que están enfermos) con B`ICHA (baño de vapor).
Tales son las exigencias, los imperativos y las reglas ancestrales que
pautan el vivir. Sin la salud adecuada, sin el organismo sano y sin la
vitalidad física no existen el bienestar, el laborar y el saber.
Los baños de vapor, generalmente identificado con el temazcal, es
ampliamente divulgado tanto por los cronistas, los diferentes códices y por
las personas practicantes del curanderismo y el chamanismo. Los códices
Matritense, Florentino y Badiano y la Historia General de las Cosas de
Nueva España de Bernardino de Sahagún contienen abundantes
informaciones sobre los baños de vapor con fines curativos. La
combinación del agua caliente y las plantas constituyen la esencia de la
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medicina ancestral. El amplio conocimiento y la intensa utilización de las
plantas en la asistencia a la salud en los pueblos originarios siguen
operando en su forma antigua. La ciencia médica contemporánea, por la
persistencia de la sapiencia antigua y por el reconocimiento y la
autorización de la Organización Mundial de la Salud, utiliza la medicina
naturalista.
Para los pueblos originarios mazahuas, UN NDEJE YO TꞌEJE (el agua y los
bosques), son MÚBÚ (vida) que no permiten que haya en TSIJÑIÑI (la
comunidad) dos fenómenos malos: KIJIMI (la muerte) y OYOTÚ (la
sequedad). Cuando escasea el agua y comienzan a desaparecer los
bosques, en todos los territorios mazahuas, surge CHANA ÁXÁ (la
intranquilidad, la desesperación y el desosiego). Si la preocupación KÄTÄ
(entra o se introduce) en la comunidad, con toda seguridad, indica que
vienen DEYOMPA (tiempos de sequedad y momentos de inseguridad). Se
trata de la presencia y el paseo de la inseguridad alimentaria, la
disminución subsistencial y de la escasez nutricional. Para las
colectividades mazahuas, el uso del agua, es al mismo tiempo el cuidado
en su fuente origen, en sus afluencias y en sus caudales.
El uso del agua en forma tetradimensional: la alimentación-bebida, el
cultivo, la medicina y la construcción, aparte de ser amplio, es controlado,
dirigido y dosificado. La utilización racionalizada del agua entre los pueblos
y las comunidades mazahuas es una virtud, valor y tradición ancestral.
Quedan estrictamente prohibidos GUADÚ MBEZI PJODÚ (esparcir la tierra,
desperdiciar el agua y tirar el líquido) sin una finalidad y un destino
determinado. El agua por ser la fuente origen, la energía vitalizante y el
líquido conservante de la vida no puede ni debe desperdiciarse,
malutilizarse y contaminarse. POXKÚ (ennegrecer, ensuciar, contaminar y
descomponer) el agua se considera XÚTÚ XÚTRÚ (romper, golpear y
atacar) a MIMI (el estar, el ser, el vivir y el multiplicarse). El fluir de la vida
y la perpetuidad de la especie están asociadas completa y totalmente a los
brotes del agua.
REJE NU NDEJE (el agua) es OTRÚJE (el primero) en MÚBÚ (la vida) MIMI
(el estar) que sedimenta JÑONA SII (la comida y el beber), EME (el
plantar), TEE (el crecer) y CHJÚMBEÑE (el pensar bien). El agua no
simboliza, sino que expresa directamente TOXÚ TR`OXÚ (la pureza, la
blancura y la claridad). El mandato ancestral enseña que la vida y el vivir
siempre son D`ADYO (nuevo) por la alternancia cronológica de E JIARÚ (el
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sol) y de ZANA (la luna). En este proceso natural y planetario, REJE (el
agua), puede emerger y presentarse caliente, herviente, vapor, frío,
templado o congelado cumpliendo en cada forma y etapa la misión de
JOGÚ (curar, sanar y restaurar) el organismo por ser ÑECHJE (medicina y
medicamento).
Conforme a las prácticas de CHEZHI (criar) y JOGÚ (curar) de mi abuela y
de mi abuelo se usa PARE (agua caliente) en B`ICHA (baño de vapor). El
uso del agua en vaporización y evaporación suceden de siete formas:
1.- Quemar las piedras del río hasta que adquieran el color rojo
incandescente y colocar en el centro de una habitación donde se hallan
extendidas las ramas de arbustos, hierbas y árboles. Allí se echan cántaros
de agua frío. Inmediatamente se levanta el vapor diseminando la fragancia
de las plantas y las hierbas que se respiran y se inhalan por un
determinado tiempo estando sentados. Esta operación es denominada
temazcal. Es una práctica común en todos los pueblos originarios. Según
las comunidades nativas tienen la virtud de curar una multiplicidad de
dolencias, malestares y hasta enfermedades.
2.- Hervir el agua de una laguna o de un pozo en una NZHAJMÚ (cazuela)
y poner una piedra negra. Luego añadir varias hierbas aromáticas hasta
que los olores combinados se extiendan por toda la NGUMÚ (casa, hogar).
Este procedimiento se realiza con la finalidad de quitar la humedad, el
hedor, la fetidez y ahuyentar a las plagas. ÁTE (curanderos, brujos,
hechiceros) consideran como un procedimiento para alejar la mala suerte,
las envidias, las enemistades, las penurias, las incomodidades, las
dificultades, los peligros y los conflictos intrafamiliares. Para las mujeres
mazahuas se trata únicamente de un acto de APJÚ (extraer) KJEXICHJE
(musgos), GUEE (pestes y hedor), KJÖTÄ (chiqueros), CHØNTÚ
(descomposiciones), DYOXÚ (gusanos, bichos), UBI (insectos) e YARÚ
(tizne). Se trata de la prevención y la precaución contra las enfermedades
y las epidemias con la higiene, la vaporización y la aromatización de la
casa.
3.- Rellenar XALO (tarro) con agua hirviendo y colocar entre las piernas de
una mujer embarazada. Ella debe estar de cuclillas para que el vapor
humedezca todo el aparato genital y la cadera. Luego CHJINZI (limpiar)
con un manojo de PJIÑO (hierba). Después se seca con un trapo limpio.
Esta práctica persigue tres objetivos: la embarazada no debe tener dolores
que ponen en peligro su salud; el aparato genital femenino tiene que estar
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limpio para el parto; el parir (DYORÚ) debe acontecer sin CHANA
(intranquilidad). Con este proceder las parteras mazahuas conceden
ZEZHI KUEE (fuerza, valor y resistencia) a las mujeres que están por dar
a luz a un nuevo ser humano.
4.- Se hierven el agua del río, la laguna y de un manantial con 14 tipos de
hierbas medicinales en una SÁBÁ (olla). Luego se coloca a un niño recién
nacido o lactante en TR`ORÚ (cama). En sus cuatro lados se ponen
cántaros rellenados con el agua hervido. Durante una hora el vapor
aromatiza el espacio mediante KÄTÄ (introducción) de energías
fortificantes y JÑÚMÚ (expulsión) de malos olores, las descomposiciones y
de las alimañas. Este proceder significa proteger a la niñez y a la infancia
no con la aromaterapia, sino con el lavar (B`EDYE) y el limpiar (CHJINZI)
de los espacios donde juegan, comen y duermen. Para las comunidades
mazahuas no basta el baño, la limpieza y la higiene del cuerpo de los niños
y de las niñas.
5.- En una tinaja grande se hierven el agua del río y del manantial echando
14 hierbas aromáticas y medicinales trituradas. Luego se rellenan BÁRÚ
(cántaros) con orificios en el cuello y se ponen en el centro de un cuarto
en donde se hallan varias personas adultos mayores. Por 30 minutos
inhalan el vapor aromatizado. Luego levantan los cántaros y se echan el
agua caliente. Se trata del baño especial que CHJOTÚ (elimina) el
cansancio, la fatiga, los dolores, los espasmos, el miedo y la
desesperación. Son las formas de expulsar las diversas afectaciones
mentales, psicológicas y racionales. Las colectividades mazahuas prestan
seria atención a la pureza y la sanidad mental.
6.- Se hierve el agua en una caldera o perol con 17 tipos de hierbas
mezcladas entre silvestres y cultivadas. La caldera o el perol se hallan
conectados a un cuarto especial que caben un máximo 8 personas. Por
algunos orificios en la pared o a través de un embudo se desparrama el
vapor, el aroma y el calor. Las personas que reciben este baño sauna
pueden estar en el espacio acondicionado por el tiempo en que su
organismo aguanta el vapor y el calor. Quienes se encuentran desnutridos
o con anemia pronto sienten náuseas, vértigos, desmayos y hasta vómitos.
Tales personas reciben la asistencia inmediata de las purificadoras y las
animadoras. Una vez llevadas al exterior son limpiadas con una bola de
hierbas agrias, aromas fuertes y humedecidas con el agua frío. Las
personas que llegan a bañarse en este tipo de purificación y limpieza, con
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el fin de reponer las energías gastadas por las toxicidades expulsadas,
tienen que consumir un caldo de carnero o el consomé de gallina criolla.
Otro forma de restituir la vitalidad orgánica es comiendo las verduras o las
hortalizas combinando con las frutas y los cereales.
7.- Una olla grande de barro se rellenan con agua y hierbas de 8 lugares
diferentes. Se dejan reposar y serenar por una noche completa. Al día
siguiente antes de salir el sol se hierve. Cuando la fragancia de las hierbas
comienza a diseminarse se lleva la olla al cuarto o al espacio donde un
enfermo se encuentra recostado. Cerca de sus pies se coloca la olla y por
una hora tiene que vaporizar el lugar. De esta manera el enfermo recibe
efluvios que fortifican su organismo y reaniman su condición psíquica. Vista
desde las creencias no nativas mazahuas, este tipo de baño, puede
apreciarse como una práctica chamánica, hechicera o mágica. El PJÚMPA
(vapor), el PABÚ (calor) y el B`EDYE (mojar y humedecer) por el JÑUMÚ
(fogón) aplicado a SEREJE (agua frío) es una operación ancestral milenaria
para conservarse en salud, vitalidad y en desarrollo.
Las 7 formas de baño con vapor, agua caliente y con hierbas no fueron ni
son eventos hechiceros, pero sí médicos y profilácticos. JÑATRJO JÑATJO
(mazahua) como persona, pueblo y comunidad desde sus orígenes en
continuidad realiza un incesante CHJINSI MBADÚ MBECHE (limpiar,
purificar y lavar) no solamente su cuerpo, sino también su hogar, el
espacio en que come y duerme y el lugar en donde cría su descendencia.
Porque sin la higiene, la pureza y la limpieza no existen NAJO`O SIYA ÑIJI
ZEZHI KUEE SETSI MÚBÚ MIMI (el bien, el amor, el camino, la fuerza, la
salud, la vida y el estar). Vivir y estar entero (CHINSHI) o el recibir XETE
(todo) se encuentran en el baño constante con el agua caliente y el vapor
mezclado con las hierbas. El vapor en sus tres formas: la neblina, los gases
y la evaporación del agua, dentro del pueblo originario mazahua tiene un
rol especial. El baño con la neblina en los desplazamientos hacia las milpas
es considerada de gran valor gratificante.
El baño en SEREJE (agua frío) sucede en el río o rellenando algunas tinas.
La NZHIXU (mujer) se baña en el río de tres maneras: (a) lavando las
indumentarias como parte de la limpieza general; (b) dejándose caer cual
regadera en las caídas, las cascadas y los saltos de agua en horarios
diferentes; (c) sumergiéndose en los diques naturales. Cuando quiere
XÚTÚ XÚTRÚ MBÁRÁ (romper, destruir y eliminar) las preocupaciones, los
malestares, el cansancio, el aburrimiento, el desaliento y las dolencias
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diversas acude al manantial donde con XIJMO (jícara) se echa el agua por
varios minutos. Una vez purificada y lavada vuelve a su casa por YO T`EJE
(los bosques) o por T`EJE TR`EJE (el monte). Entrar en los bosques y en
los montes significa desplegar la consonancia, la vibración y la armonía
con la multiplicidad biótica. Es compenetrarse con la flora y la fauna que
gozan de la humedad, el calor, el vapor y del rocío.
Según la cosmogonía mazahua, los tipos de baños con sus variantes y
modalidades, constituyen cuatro formas de vivir en armonía con el XETE
(todo) AJUMÚ XØÑIJUMÚ (en la tierra y en el Planeta):
a.- Todo lo que existe concurre, confluye y conforma la globalidad y la
universalidad existencial. Es el orden y la jerarquía en la Naturaleza que
indican la no existencia de excluidos y discriminados; porque los
organismos, las cosas y los cuerpos inorgánicos forman la comunidad
multiforme y la colectividad plurifuncional. La materia orgánica e
inorgánica existentes y presentes en la vida genera las aglomeraciones,
las coexistencias y las coparticipaciones.
b.- Los seres vivos (humanos, animales, microorganismos y plantas) son
dependientes de que lo existe y contiene la Naturaleza. Para vivir y
perpetuarse necesitan atender tres condiciones: la alimentación, la
seguridad y el abrigo. Por lo tanto, el ser humano por considerarse
inteligente, tiene que mantener en integridad y armonía su contexto
general natural y el medio y las circunstancias que los envuelven.
c.- La autopurificación de la Naturaleza y la autorestauración de la
comunidad biótica son las pautas para que la humanidad viva en la
corresponsabilidad total.
d.- El agua es el medio que integra, armoniza y compacta permanente y
totalmente con la Naturaleza. Toda forma de vida y existencia se hallan
vinculadas al destino del agua. Cualquier proceso y acto que contamina,
desperdicia y envenena al agua es la maldad imperdonable.
Para el pueblo mazahua, EL AGUA, es el recurso natural sagrado. Su
cuidado, su uso y resguardo para su abundancia son actos y
procedimientos constantes. Quienes piensan y afirman que no es
fundamental para CHÁJÁ (sostenerse) desconocen que el agua es KJII
NJEJE YO MÚBÚ (la sangre, el alma y el corazón) de un JÑIÑI (pueblo). El
agua además es pureza, blancura y, sobre todo, MBATÚ (el amanecer) que
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lleva a ser MÄNDA (gigante) y NØØ (grande). Con el agua se elimina y se
disipa KOSODYE (el estar enfermo). Por eso, la ceremonia del agua, es
la tradición mayor de las comunidades mazahuas. Otras festividades,
ceremonias y ritos que registran los estudiosos tienen importancia
secundaria (Jacques Soustelle, La familia otomí-pame del México central;
Jerónimo de Alcalá, Relación de las ceremonias y ritos y población y
gobernación de los Indios de la Provincia de Mechuacán; Claudia Espejel
Carbajal, La justicia y el fuego. Dos claves para leer la Relación de
Michoacán; Antonio de Ciudad Real, Tratado curioso y docto de las
grandezas de la Nueva España; Francisco Icaza Dufour, El Altar de Dolores.
Una tradición mexicana; Alonso de Molina, Vocabulario en lengua
castellana y mexicana; Johanna Broda, Cosmovisión, ritual e identidad de
los pueblos indígenas de México; J. Galinier, La mitad del mundo: cuerpo
y cosmos en los rituales otomíes; Blas Joaquín Sánchez, Estudio histórico
de la zona mazahua; Eduardo Andrés, La ley de las costumbres en los
indígenas mazahuas; Guadalupe Vargas Montero, La cosmovisión de los
pueblos indígenas; Mario Colin, Instantáneas sobre los mazahuas; Mariëtte
D. Haan, El aprendizaje como práctica cultural: cómo aprenden los niños
en una comunidad mazahua mexicana; Max Jardow-Pedersen, Música en
la tierra mazahua).
Sobre la ceremonia del agua entre los pueblos, las comunidades y las
colectividades mazahuas no existen referencias antiguas. Los únicos
estudios que afirman sobre la festividad, el rito y la ceremonia del agua
son A. Iwaska (Purgatorio y utopía, una aldea de los indígenas mazahuas),
Clemente De la Cruz (Menye, el espíritu del agua y la laguna en la historia
propia de un pueblo mazahua, San Pedro de los Baños, Ixtlahuaca, México
1936-2014), Juan Emeterio Ponciano y Otros (El sistema de cargos en San
Antonio de las Huertas como instancia integradora de la vida social) y A.
Copitzy Gómez (Agua y desigualdad social: el caso de los indígenas
mazahuas en México). Aparte de los datos que proporcionan estas
investigaciones, en el ambiente coloquial y hasta académico, pululan las
informaciones sin valor.
Entender NE MENZHE (la esencia, el espíritu y la sustancia) del agua es
inseparable de NE MEJOMU (el eje y la esencia de la Naturaleza y la tierra).
El cuidado y el respeto al agua, así como la limpieza y la purificación con
el agua, en los pueblos y las comunidades mazahuas son acontecimientos
cuyo origen se pierde en el túnel de los tiempos. Desde el pasado lejano
que es imposible situar el tiempo y el espacio preciso en que surge la
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tradición ancestral de rendir el tributo, el saludo y el festejo al agua, a
pesar de las periódicas relocalizaciones del pueblo mazahua, se viene
realizando el día de la identificación con el agua. Se trata de un rito especial
en que la comunidad que conoce y asimila NE MENZHE celebra una fiesta.
Las comunidades mazahuas en la actualidad reconocen al mes de agosto
como la fecha y el momento de la celebración. Según los relatos de mi
abuelo Pedro y mi abuela Manuela, varias comunidades y diversos
poblados del Municipio de San Felipe del Progreso, cuando aparecen las
primeras mazorcas del maíz sembrado acuden a un manantial. Llevan
flores, guisados, hierbas y diversos tipos de frutos que colocan formando
la media luna alrededor de la fuente en que sale el agua.
Cantando y caminando en forma serpenteada reciben todos los acudientes
y presentes tres tipos de contacto con el agua: (a) la nuca de cada
participante queda mojada; (b) todos y todas beben el agua que sale
llenando un tarro de barro; (c) toda la concurrencia formando una fila
recogen el agua que sale con sus dos manos y corren para tirar a las
hierbas y los matorrales. Las personas mayores, generalmente quienes
superan los 75 años sean varones y mujeres, efectúan la aspersión con
una bola de hierbas amargas. Toda la comunidad presente queda
humectada. Este procedimiento puede admitirse como el proceso de
purificación en una catarsis colectiva con la finalidad de proseguir con una
tradición ancestral. Es el único día en que JÑIÑI (el pueblo) con el XIKO
(le digo yo) adquiere la resonancia, la consonancia y la armonía con la
Naturaleza y el Universo a través del agua. Es la purificación comunitaria.
Es la limpieza colectiva. Es la consolidación de la conciencia, la memoria y
de la simbología ancestral siempre operante.
El rito y la ceremonia del agua persigue cuatro finalidades: (a) el
recordatorio de la procedencia del ser humano; (b) el movimiento
incesante de la vida; (c) el fluir constante del ser que existe en armonía e
integrado con la Naturaleza; (d) la pureza del organismo para que se
mantenga y se multiplique sin alteraciones severas. Esta es la forma en
que las comunidades mazahuas rinden respeto, cuidado y dignificación a
la fuente de la vida. No cumplir con CHJINZI JII B`EDYE MBECHE significa
hallarse SODYE o KO SODYE. A la vez implica no avanzar, no ver y no
vislumbrar MBATÚ. Solamente con la purificación y la limpieza se accede
a JOO. Este proceder ancestral, esta aplicación de las reglas antiguas y
este evento tradicional puede denominarse la creencia, la religiosidad y la
espiritualidad mazahua. Según las informaciones comunicadas por mis
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abuelos paternos, ser mazahua, es vivir la vida en alta movilidad. En forma
reiterada afirmaban que la guía del vivir está en los venados. Estos
animales son veloces, siempre andan alertas, toman el agua mirando a su
alrededor y comen las hierbas en sitios selectos. La esbeltez, la pulcritud
y la perspicacia caracterizan a los venados.
La pureza, la dignidad, la certeza y la pulcritud se alcanzan con el baño en
agua vaporizante y en agua frío. La gratitud a la fuente de la vida se realiza
una sola vez al año. A este gran evento se llega efectuando las
purificaciones y las limpiezas periódicas. Todas las mujeres, todas las
infancias y todos los varones deben estar libres de prejuicios,
aturdimientos, vacilaciones, deseos insanos, pensamientos negros y de
comportamientos dañinos. El día del agua, el momento de la purificación
general y el tiempo de la gratitud aglutinada deben suceder en la absoluta
serenidad y en la completa armonía. De lo contrario existe el presagio de
que vendrá DEYOMPA CHANA SONTE ZE (los tiempos de sequedad y
hambre, la intranquilidad y la desesperación, la presencia de las personas
malas y la vejez prematura).
Con la ceremonia y el rito del agua se expulsan del cuerpo, el hogar y de
la comunidad cuatro tipos de males que son recurrentes: (a) las carencias
y las penurias o la inseguridad en la obtención de los medios de
subsistencia; (b) las dolencias, los malestares y las enfermedades; (c) las
enemistades, las envidias, las exclusiones y las discriminaciones; (d) las
expulsiones, las dispersiones y los confinamientos. Los pueblos y las
comunidades mazahuas, con la purificación en el agua y con el agua,
logran prevalecer la vida sobre la muerte. La vida es un fluir eterno, pero
la muerte es un progresivo suceso de apoderamiento del organismo por
un agente patógeno procedente del exterior. Al llegar el momento del
engullimiento total se manifiesta como un acto único de cubrir con la
oscuridad a la existencia.
El agua por surgir y salir de las profundidades de la tierra, la Naturaleza y
del Planeta contiene la esencia y la sustancia del vivir. Con su fluir, su
caudal y su mutar permite la continuidad de las coexistencias y de las
codependencias de los organismos siempre anclados a los cuerpos
inorgánicos. Los ecosistemas, las biocenosis y los biotopos subsisten,
aparecen y se diversifican con el agua. Esta es la cosmogonía mazahua.
Tratar de explicar el rito y la ceremonia del agua a través del sistema de
cargos, las cofradías, las mayordomías y las fiestas patronales es
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desconocer completamente la creencia, el pensar y el conocer ancestral
mazahua. Con el rito, la celebración y la ceremonia del agua, en la creencia
mazahua, se penetra en los secretos de la totalidad. Para llegar al SER
ABSOLUTO QUE SIEMPRE ESTÁ PRESENTE hay que dejar que el agua siga
concediendo la humedad, la fluidez, la fertilidad, la pureza y la blandura.
Para las comunidades mazahuas, surgir de la oscuridad y de la
profundidad, es venir de la lejanía y la cercanía que se combinan tanto en
la formación como en el desarrollo del ser. Estar en la luz implica resistir
los embates del cruzamiento de todas las partículas, las sustancias y de
los microorganismos que pululan en la corteza terrestre, la atmósfera y en
la superficie. Para que este cruzamiento no descomponga, destruya y
desaparezca la existencia y el vivir en salud plena se tiene como medicina,
alimento y protección a la purificación en el, por el y con el agua. La
incomprensión de este proceder esencial en la vida significa vivir saturados
con el humo, el tizne, el hollín y la negrura que salen y se forman en los
hogares, las fábricas, las ciudades, los corrales y de los mercados. La no
purificarse implica aceptar que la negrura, la basura y la contaminación se
apoderen del organismo causando y diseminando las descomposiciones,
las degeneraciones y los desmembramientos. No limpiar conlleva
someterse a las operaciones diversas de la muerte. Purificarse y limpiar
son procedimientos antiguos, ancestrales y comunitarios que externan la
higiene y la pureza particular y general.
El agua es el espejo de la humanidad. El fluir o la acumulación del agua
expuesta a los rayos solares permite que la persona vea su rostro en la
fuente origen de la vida. En el rito y la ceremonia del agua, las personas
presentes, por tradición y costumbre no piden la lluvia para que haya
buenas cosechas, sino que la fuente por donde sale de las profundidades
no se cierre ni se tape. La razón es simple: MBESE PESE MBEDYE (nacer,
brotar y salir) sustenta TEE TEGO (el crecer y el desarrollo). Si la fuente
queda ocultada, tapada, cerrada y escondida no existe la evaporación y
sin ésta no hay precipitación. El rito y la ceremonia del agua son
precisamente para que los procesos de mutación del agua sigan ocurriendo
sin alteraciones y sin demoras.
Quienes no entienden este sencillo proceso y acontecimiento natural
planetario jamás podrán comprender la cosmogonía mazahua. Los
manantiales, las fuentes y las ciénagas son ranuras y rendijas por donde
salen y brotan el agua para que en la superficie terrestre acontezcan cuatro
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eventos naturales de gran beneficio: (a) la compactación de las rocas, las
piedras y los cerros con la vegetación; (b) la acumulación y el fluir del agua
según las topografías y las orografías; (c) la conservación y la
multiplicación diversificada de los organismos; (d) la generación y la
proliferación de los medios de subsistencia. Si la fuente dotante del agua
quedase cerrada, sin duda, la vida entraría a languidecer y desecarse.
La comunidad y el pueblo mazahua, a fin de que la ranura por el que sale
el agua no se cierre, efectúan cuatro movimientos que fueron realizados y
establecidos en la antigüedad: (a) la caminata multitudinaria desde el
poblado hasta la fuente que brota; (b) la invocación a la fuerza y la energía
que dejan brotar al agua; (c) el diálogo comunitario con la fuente de la
vida; (d) la purificación general y especial colectiva. Estos son los actos,
los procesos y los sucesos de las comunidades mazahuas para mostrar que
el agua es imprescindible en la existencia, la vida y en el progreso. Para
que el agua siga siendo el elemento, el componente y el contenido de la
Naturaleza y el Universo generante y conservante de la vida se procede a
invocar al Dador de vida y sostén.
Para el pueblo mazahua, cuidar el agua, no consiste en evitar las fugas y
los desplazamientos hacia otros lugares. Cuidar el agua significa
proteger las ranuras y las rendijas por donde sale, emerge y surge
para diseminarse en el exterior. Por esa razón procura, a través de una
ceremonia y rito especial, mantener abierta la fuente que conecta el
exterior con el interior de donde procede el agua. Esta acción básica queda
relegada en la actualidad. Las múltiples ceremonias, fiestas, celebraciones
y ritos sincretizados que acontecen en la vida contemporánea desdicen
total y completamente la esencia de la cosmogonía mazahua. Para las
colectividades mazahuas, el agua y el sol, tienen que brillan sin cesar y sin
taparse; porque en sus interacciones están la existencia y la permanencia
de la vida.
Mezclar el agua con la tierra es un aspecto importante en la creencia de
las comunidades mazahuas. No es únicamente el proceso de labrar la tierra
o de cultivar los medios de subsistencia, sino también de efectuar las
diferentes construcciones que posibilitan las mejores condiciones y niveles
de vida. En esta mezcla se puede percibir y observar cómo lo que sale del
interior o de las profundidades, una vez dispersado y en fluir sin
impedimentos, vuelve y retorna al interior. La superficie al mostrar la
salida y la entrada como una conexión entre lo externo y lo interno señala
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su condición: está llena de porosidades, aberturas y filtros. Con este
suceso se aprecia que la Naturaleza, la tierra y el Planeta absorben y
expelen las sustancias, los líquidos, las segregaciones y las excreciones
que pueden ser dañinas, peligrosas, malignas o benéficas, gratificantes y
saludables.
Cuando las personas y las familias mazahuas afirman: la tierra habla y
clama, en un sujetarse a las reglas ancestrales, mencionan que todo lo que
existe y conforma su entorno es un gran organismo. Dentro de este gigante
organismo, todas las formas de vida y existencia, con el agua adquieren
una fisonomía reluciente, bella, grotesca y hasta deforme. No hay
existencia o ser que no sea empapado con el agua. Su permanencia, su
utilidad, su diversidad y su reproducción dependen del agua. La estructura
total de la vida se encuentra sumergida en el agua y llega a externarse
según los espacios territoriales de localización. En cada lugar en que la
vida se manifiesta aglutinada, el agua, es el elemento compactante y
protector.
No hagamos daño al agua. No ensuciemos el agua. No destruyamos los
manantiales. No estropeemos las fuentes que brotan. Son las cuatro
prohibiciones de las comunidades mazahuas. Son los mandatos
ancestrales que vienen desde tiempos inmemoriales. Son las normas que
rigen la vida colectiva mazahua. Cumplir estas reglas antiguas, pero
actuales significa realizar tres órdenes afirmativas: respetar a la fuente de
la vida; cuidar la Naturaleza dadora del sostén cotidiano; purificarse
siempre. La última afirmación es la base de la salud, el buen vivir y del
estar sin afectaciones. El progreso, el avance y el mejoramiento se dan
únicamente cuando la salud es plena, la vitalidad orgánica es continua y la
sanidad del cuerpo es constante. La higiene intensa, permanente y global
es la exigencia prioritaria. La limpieza, la pureza y la pulcritud son las
condiciones para que la vida siga fluyendo sin alteraciones y sin
reducciones. La obtención de los medios de subsistencia es posible cuando
el sistema de purificación se halla en consonancia con el sistema de
humedad general.
Los baños ante el sol y frente a la luna son importantes en la tradición
ancestral mazahua. La purificación ante el sol ocurre al rayar el alba o al
ocultarse el sol. Son los momentos en que el ser humano se encuentra
aturdido por las preocupaciones existenciales. Estas preocupaciones que
son trabas, obstáculos e impedimentos para el desarrollo, el progreso y el
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mejoramiento tienen que ser quitados, eliminados y disipados. Cuando
alguien queda atrapado por las dificultades, los malestares y las
enfermedades realiza la limpieza y la purificación al medio día. Es el
momento ideal para que el agua, el vapor y los rayos solares al mezclarse
penetren en el organismo atrapando y extrayendo los corpúsculos y las
radiaciones que ocasionan la descomposición, la pérdida de la vitalidad y
enrumban hacia la muerte.
Quienes efectúan los baños frente a la luna son las mujeres que se
encuentran en una o en todas las cuatro condiciones anómalas: (a) las que
padecen la infertilidad congénita o por causas pasajeras; (b) la necesidad
de hallar un marido responsable y generoso; (c) las que sufren constantes
achaques, malestares y dolores en su organismo; (d) las que anhelan y
desean una larga vida sin sufrimientos. El baño tiene que realizarse en el
patio de la casa a media noche en la luna llena o creciente. Para el baño
es forzoso el uso de 24 hierbas recolectadas durante el día en siete lugares:
el monte, los manantiales, la milpa, los pastizales, el huerto, los barrancos
y las cercanías de los cementerios. Estas hierbas tienen que hervirse en
una olla grande de barro. El baño es asistido y controlado por una ÀTE
(curandera), quien, según las condiciones físicas de la que se purifica,
indica la forma y el tiempo en que debe realizarse.
Existe un baño especial para los adultos mayores que padecen la
esquizofrenia, la arterioesclerosis y la bipolaridad. Tiene que extraerse la
esencia de 17 hierbas, de los cuales 9 deben ser comestibles, 4 amargas
y el resto dulces. Al agua herviente en una cacerola que se coloca en el
centro de una habitación, una vez que la persona enferma se sienta en
una piedra o en ladrillo de barro cocido, se añaden las esencias en forma
contigua: primero las dulces, luego las comestibles y finalmente las
amargas. Este baño acontece cuando el sol se encuentra en su máxima
iluminación, generalmente sucede entre la 1 y las 3 de la tarde. El
curandero o la curandera echan jicarazos de agua mezclado con las
esencias empezando en la cabeza y terminando en la rodilla. Durante el
baño se exige que deben respirar y transpirar con fuerza. El ritmo de la
respiración que oscila entre lento y rápido es básico para que el organismo
entre a un reacomodo y reacondicionamiento que posibilita superar el
padecimiento.
La purificación y la limpieza son eventos asistidos, controlados, vigilados y
dosificados según las condiciones orgánicas de quienes requieren para
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estar en salud y en vitalidad. Para esta labor de asistencia y atención a la
salud de las comunidades mazahuas, según la transmisión de mi abuela y
mi abuelo, es fundamental el uso de los utensilios de barro. Los utensilios
usados varían según los tipos de baños: individual, familiar y colectivo o
conforme a los padecimientos recurrentes. Los espacios en que deben
realizarse los baños son importantes, porque cada territorio enlaza de una
manera concreta con las fuerzas y las energías naturales universales.
Durante el baño quedan correlacionadas y concatenadas las dimensiones:
la lejanía y la cercanía, el interior y el exterior, lo alto y lo bajo, lo profundo
y lo amplio, el abajo y el arriba y lo natural y lo intangible del fluir de la
vida. Con los baños en y con el agua caliente o frío se produce un fenómeno
que se llama MBATÚ: el brinco al nuevo día que puede ser un nivel nuevo,
una dimensión nueva, una etapa nueva o un ámbito nuevo de la existencia.
El mañana, el porvenir y el futuro en la cosmogonía mazahua no son
eventos que hay que esperar, sino un proceso-suceso que debe irse
preparando y construyendo. Llegar al nuevo día significa trascender y
superar las contrariedades existenciales aquí y ahora. Sin esta visión de la
vida es imposible asir el rumbo del progreso. El progreso y el buen vivir no
son consecuencias y resultados de la destrucción de los seres que existen
en la Naturaleza ni en la pulverización de la existencia inorgánica. Está en
el vivir integrado y armonizado con todo lo que existe. Para esto es preciso
que la fuente de la vida, el agua, siga brotando de las profundidades de la
tierra y sea utilizado sin contaminaciones.
Una condición insustituible para el vivir bien está en la purificación
constante como personas y comunidades. El sistema de purificación
ancestral está compaginado con el sol, las estrellas, las plantas, los cerros,
los animales, las rocas, el viento, la tierra, el rayo, la lluvia, la arena, las
piedras, los minerales, el fuego, el frío, el calor, la noche y el día como las
fuerzas y las energías globales vivificantes. A estas fuerzas y energías
naturales universales se rinden la gratitud, el respeto, el tributo y las
plegarias. Todas las fuerzas y las energías cósmicas, globales y universales
son concedentes, portadoras y otorgantes del vigor orgánico, la fecundidad
y de la prosperidad. Por eso el pueblo mazahua ama, venera e invoca.
Todas las energías y las fuerzas naturales universales y planetarias se
manifiestan como la presencia del poder total y la unidad sagrada a través
del agua. Con la purificación se prosigue en la conservación y la
proliferación del aliento y la armonía recibiendo la fuerza, el poder y el
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sustento de manera constante. La unidad y la multiplicidad existencial son
la afluencia de la vida para que el ser humano siempre se halle a tono con
su medio ambiente. En este proceso, el agua, es el único mecanismo y
elemento que vincula con los demás seres y con toda la materia. Si alguien
no entiende esta verdad, a pesar que puede representar a las instituciones
milenarias, no podrá ni puede ofrecer la senda del bienestar ni el camino
a la abundancia.
La purificación y la limpieza mazahua no son para alejar y apartar lo que
se considera moralmente impuro, pero sí tiene finalidades homeopáticas y
profilácticas. Por vivir en un territorio, lugar y geografía que ya no otorgan
protección ni libre acceso a los medios de subsistencia, con el propósito de
seguir abrazados a la Naturaleza efectúan una variedad de ritos y
ceremonias. El rito y la fiesta del agua persiguen que las desgracias, las
calamidades, las desdichas y los infortunios queden eliminados de los
pueblos y las comunidades mazahuas. El sistema mazahua de purificación
y limpieza es la aplicación colectiva de la autopurificación y la
autorestauración de la Naturaleza con los diversos acontecimientos
naturales impredecibles e incontrolables.
Para la purificación y la limpieza con el agua caliente, el vapor y la
humectación calorosa se usan los utensilios de barro. Se trata de las ollas,
los jarrones, las calderas, las cacerolas, las cazuelas, las teteras, los
infusores y los tinacos. Cada uno de estos utensilios es elaborado,
fabricado y hecho por encargo. Cada familia que practica alguna forma de
purificación ancestral con el agua caliente, a los fabricantes de los
utensilios de barro, ordenan incrustar algunas figuras que las distinguen
de otras. A la vez la forma y el tamaño son precisados según los usos a
darse.
En la tradición familiar a la que pertenezco, catorce generaciones en
continuidad constante, por su ubicación en la parte central de la cultura
mazahua en el Estado de México, con la finalidad de conservar la práctica
antigua ancestral siempre con los alfareros de San Pedro El Alto, Chalma
o de Ixtlahuaca mandaban elaborar los utensilios. Durante mi infancia y la
adolescencia pude conocer algunos utensilios usados durante el baño de
vapor y la purificación. Eran los instrumentos extremadamente cuidados,
intensamente usados, estrictamente orientados y altamente apreciados
por mis ancestros y ascendientes. Estos utensilios, instrumentos y
herramientas del sistema de purificación eran prohibidos tocar para los
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niños y las niñas. Se guardaban en la parte escondida del hogar y
únicamente se podían verse durante su uso. Cuando son nuevos se
efectúan las curaciones: se queman maíz con algunas hierbas. En caso de
que se rompen quedan enterrados en alguna parte de la milpa. A
continuación se insertan siete tipos de utensilios de barro.
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La caldera se usa exclusivamente para la purificación colectiva con el baño
de vapor. No reemplaza ni sustituye al temazcal. La diferencia radica en
cuatro eventos: (a) se hierve el agua con las plantas, las flores, las raíces,
los frutos y las hierbas directamente en la caldera; (b) no se usan las
piedras incandescentes; (c) el lugar de la caldera es completamente
abierto; (c) el cuarto de la purificación es cerrado que tiene una entrada
por una puerta. El vapor llega a medida que va hirviendo el agua mezclado
con la vegetación. Los tipos de las hierbas, las plantas y las flores se usan
según las familias y las colectividades que buscan purificarse. La
purificación procede no cuando las personas y las familias padecen algún
malestar o enfermedad, sino en el momento en que se decide energizarse,
desintoxicarse y humectarse. De esa manera con la higiene y la limpieza
se previenen y se protegen.
El uso de los utensilios es responsabilidad de las personas adultas y con
las destrezas depuradoras, purificadoras y sanadoras. Las personas
encargadas de la purificación manejan no solamente la sabiduría, los
conocimientos y las técnicas ancestrales de asistencia a la salud, sino
también las reglas de conducción y acompañamiento de las comunidades.
Además tienen que saber operar cuatro procedimientos antiguos: (a)
dosificar la cantidad, la intensidad y la densidad de las hierbas, las plantas,
las flores, los frutos y de las raíces; (b) controlar la circulación del vapor y
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del calor; (c) disipar los malos olores, el humo y los ruidos; (d) calcular los
tiempos de permanencia de cada individuo en purificación en el cuarto del
baño de vapor. Estas son las reglas ancestrales que no se pueden olvidar,
desdeñar y menos alterar. Si algunas personas diferentes a la comunidad
mazahua intentan efectuar la purificación usando los utensilios mostrados
en los dibujos, por desconocer las propiedades insertadas al momento de
su elaboración, pueden causar daños y perjuicios severos en el organismo.
Para la purificación es fundamental, por mandato ancestral y conforme a
la cosmogonía antigua, un amplio conocimiento de la anatomía, la fisiología
y de la osteología. Sin dichos conocimientos es imposible suministrar la
purificación ancestral. Si bien los conocimientos del organismo no son
según las nominaciones científicas de las ciencias de la salud actual, en su
mayoría de las consideraciones, son precisas y responden a las condiciones
existenciales de las comunidades que siguen la tradición ancestral. La
práctica seglar y milenaria del sistema de purificación con el agua caliente,
el vapor y la humedad son sucesos sistemáticos en las comunidades y los
pueblos mazahuas. La parte del organismo que merece la atención, el
cuidado y la purificación sistemática es el corazón. La razón es única: es
la laguna roja y la fuente carmesí del ser en el estar para que todo el
cuerpo se halle en condiciones sanas y óptimas para laborar y obtener los
medios de subsistencia. La pureza de la sangre y la operatividad del
corazón son imprescindibles. Todos los demás sistemas, órganos, partes y
componentes del cuerpo dependen de la sangre para su permanencia,
funcionamiento y multiplicación.
Un asunto de suma importancia en el proceso de la purificación con el baño
a vapor y el agua caliente es la participación de las infancias y de los
adultos mayores en el mismo instante en que reciben los otros miembros
de la familia. Únicamente en situaciones de la infuncionalidad orgánica sea
de la niñez o de los adultos se ejecuta la purificación individual. Tanto la
purificación personal como colectiva acontece dentro de siete parámetros
cosmogónicos: (a) con el agua en proceso de vaporización se entra en las
entrañas de la Naturaleza y del Planeta; (b) la sudoración y la humectación
son eventos de desintoxicación; (c) el aroma, la fragancia y el olor de las
plantas, las hierbas, las raíces, las flores, los frutos y de los extractos en
combinación con el calor y el agua armonizan el vivir y el hallarse en salud;
(d) la oscuridad del espacio de la purificación muestra cómo la vida
percibe, asimila y recibe los impactos de la luz, el fuego, la humedad y del
calor; (e) la saturación del espacio de la purificación con el vapor, el
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bochorno y la humedad indica que la vida siempre existe rodeada de
compuestos y mezclas bioquímicas; (f) el baño del vapor tiene la propiedad
de extraer el cansancio, la flojera, la debilidad, el temor y las diversas
formas de ansiedad causadas por la lucha por la vida y la subsistencia; (g)
una vez concluido el baño se requiere ingerir los alimentos que ayudan a
reconfortarse.
El sistema de purificación mazahua es altamente protector, resguardador
y cuidador del agua. Al vaporizar hirviendo el agua combinado con la
vegetación no desperdicia ni desparrama. Al contrario de los balnearios,
las piscinas, los chapoteaderos, los estanques y las albercas que son
eminentemente contaminantes y desperdiciadoras del agua, el baño a
vapor según la tradición mazahua, es especial. Con una cantidad mínima
del agua que llenan los utensilios de barro que se usan para la purificación
se logra los resultados óptimos y beneficiosos. Por eso, el rito y la
ceremonia del agua en las comunidades mazahuas, suceden para
preservar, restaurar y conservar limpio las fuentes en donde emergen y
brotan.
Tirar el agua, contaminar el agua y desperdiciar el agua en la cosmogonía
mazahua es despreciar la fuente de la vida. Impedir el fluir del agua
significa hallarse varado en la mitad del camino o implica estar en el
desierto sin poder avizorar el panorama. Ensuciar el agua con los
desperdicios, las basuras y los desechos es enlodarse el cuerpo. Llenar los
canales con el agua contaminado y desperdiciado conlleva quedar sin
bebida y sin humedad. Tapar los manantiales y las fuentes del agua es el
acto perverso que no tiene perdón. Dejar a los pueblos y a las comunidades
sin agua por deslizar y desplazar a otros lugares significa atentar y denigrar
a la madre Naturaleza que provee todo lo que se necesita. Dejar a las aves,
los cuadrúpedos, la vegetación y a todos los organismos sin el líquido vital
es la violencia y el despojo atroz sin indulgencia y sin remisión.
Adoptar el sistema de purificación mazahua en las actuales condiciones del
cambio climático en el Planeta es impostergable. Se trata de operar un
proceder ancestral de higiene y seguridad orgánica. Para tal proceder, sin
dar lugar a las ambivalencias, tiene que asumirse la cosmogonía mazahua:
la vida surge del agua, se aumenta y se disemina con el agua. Sin esta
creencia ancestral y sin esta visión antigua es imposible cuidar el agua
considerado un recurso natural agotable. El agua es la esencia de la
existencia y la fuente de la permanencia. El agua es la sangre, la sustancia,
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el fluido, el jugo y el sumo de todo cuanto existe. Exigir el no desperdicio
del agua, pero cerrando las fuentes y los manantiales con las diversas
actividades económicas, es un acto pérfido. Esos comportamientos y esos
procedimientos no son de los pueblos indígenas, sino de las razas y las
clases sociales diferentes al colectivismo.
Purificarse con el agua no es un asunto religioso, sino un suceso sanitario
y de salubridad. Por cierto, la purificación, puede acontecer acompañada
de ritos y ceremonias de carácter religioso, místico y espiritual. La
finalidad, el objetivo y la razón siguen siendo la prevención, la higiene y la
conservación de la vitalidad orgánica, la salud y del bienestar. Única y
exclusivamente con el agua se alcanza el bienestar, la salud y la seguridad
alimentaria. Purificarse tampoco es una costumbre. En la visión de la vida
mazahua y en el sentido del avance histórico indígena, los baños y las
purificaciones, son acontecimientos de APERTURA y de DIRIGIRSE a la
rectitud, la pureza, la dignidad, la belleza, la delicadeza y a la grandeza.
El agua es el que mantiene la salud y la integridad. Pero para los pueblos
indígenas se tiene que cumplir con cuatro condiciones: acceso libre y sin
restricciones, disposición inmediata y directa, disponibilidad colectiva y
generacional, y, cuidado y purificación como parte de la comunidad de
bienes. El agua no puede considerarse una mercancía, un bien y un recurso
disponible sujeto a la compra y la venta. Porque la limpieza, la purificación
y la restauración del organismo, el cuerpo y de la materia no son EVENTOS
enajenables, transferibles y transmisibles. El agua es el DON y la GRACIA
que procede de la generosidad, la benevolencia y de la caridad de la
Naturaleza y el Universo.
La GRATUIDAD y la CONTINUIDAD del acceso, la disposición y el uso del
agua constituyen las virtudes centrales de los pueblos originarios. La
conversión del agua en un bien acaparable, acumulable y controlable es
un procedimiento mezquino, letal y antisalud. La purificación, la sanación
y la revitalización orgánica tienen que seguir aconteciendo en la plena
libertad que conceden los territorios comunitarios. La purificación y la
restauración del organismo no pueden efectuarse en los espacios cerrados,
ocultos y vigilados. La limpieza, la higiene, la seguridad, la salud, la
prevención y la provisión son acontecimientos cotidianos, colectivos y
naturalistas.
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IV
PULIRSE COMO LAS PIEDRAS Y
BAÑARSE CUAL PLANTAS
Cuatro sucesos naturales son altamente apreciados, valorados y replicados
en los pueblos indígenas: las lluvias finas y fuertes que en sus escorrentías
llevan las hojarascas y rompen los diques; las lluvias torrenciales que
desgajan las montañas, rompen los cerros, deslizan los suelos y forman
los aluviones; los relámpagos, los truenos, los rayos, los vientos
huracanados y las lluvias intensas que sacuden a los árboles, levantan los
troncos y desplazan a las piedras; los charcos, los diques, las inundaciones,
los lodazales y los pantanales que amontonan la tierra y proliferan a los
microorganismos.
Los niños y las niñas, así la población estudiantil de la educación básica,
durante el tiempo de las lluvias en su ir y venir a la escuela y el hogar no
solamente quedan empapadas, mojadas y bañadas con las lluvias, sino
también utilizan como mecanismos e instrumentos de juego. Es llamativo
y sorprendente ver danzar, saltar y correr en la lluvia. Es asombroso y
maravilloso observar cómo la niñez aprovecha la lluvia para bañarse y
jugar. Es evocatorio mirar a las niñas y a los niños brincar en los charcos
y en los barros.
Todas las personas, grandes y pequeños o adultos y la niñez, en los
pueblos indígenas crecen física, emocional y racionalmente al compás de
los eventos y los sucesos naturales universales. Todo cuanto ejecutan,
conocen y aprenden proceden directamente de las tres grandes fuentes
del saber: el vivir, el desplazarse, el laborar y el disponer los medios de
subsistencia; el territorio, el espacio, la tierra y el suelo que es de posesión
y usufructo comunitario; la Naturaleza y el Universo que son los
progenitores primarios del ser humano.
Quienes no llegan a entender esta dinámica del vivir, el creer, el pensar y
el saber ancestrales, por más saturados se encuentren con las categorías
científicas y los mapas conceptuales, son aprendices de alquimistas y
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balbuceantes confesionales. El pensar y el saber, sucesos derivados y
generados por el vivir y el laborar, no se despliegan desenrollando las
mallas curriculares ni enrollando los diplomas de honor. Se aplican, se
operan y se ejecutan desde y con las labores, los trabajos, las acciones y
las producciones que desgastan las energías y debilitan al organismo. Son
las luchas por la vida y la subsistencia que formulan, crean, sistematizan,
amplían y especializan los conocimientos, las sapiencias y los procesos
culturales.
Es fundamental considerar dos sucesos que son altamente relegados con
las normas jurídicas entre las razas y las clases sociales diferentes a los
pueblos originarios: (1) el trabajo de la niñez en las comunidades
indígenas; (2) el matrimonio en la adolescencia. La regla antigua, mandato
especial de los ancestros, afirma: el ser humano desde que sabe caminar,
correr, hablar y jugar solo tiene que aprender a obtener los medios de
subsistencia. Para comer hay que laborar y para laborar hay que disponer
de las energías suficientes. Comer primero es un proceder exclusivo de
quienes no pueden utilizar su motricidad para acceder, obtener, disponer
y usar los medios subsistenciales.
La madurez y la independencia en los pueblos indígenas no se alcanzan
con la credencialización, la afiliación, la acreditación de la ciudadanía y con
la autorización de tener los derechos políticos. La adultez, la madurez y la
independencia se llegan a obtener con cuatro sucesos biológicos: el uso de
los órganos genitales en el acoplamiento que llegan al matrimonio, la unión
libre y la procreación; la externación y la expresión de los sentimientos,
las pasiones, el amor, la voluntad y de la razón sin la venia de los
ascendientes; la realización de las labores, las actividades y de las
relaciones en forma autónoma; la participación directa en las asambleas,
las reuniones y en las decisiones comunitarias. Son eventos que muestran
las condiciones, las cualidades y las modalidades en que se adquieren la
madurez y la independencia.
Para llegar a estas dos dimensiones de la vida colectiva, por las reglas
ancestrales prevalecientes, tienen que trascenderse tres momentos de
dependencia: la dependencia total durante la niñez, la dependencia parcial
en la adolescencia y la dependencia familiar. Mientras el varón y la mujer
joven siguen en la condición de dependientes totales tanto de la familia
como de los ascendientes, aunque tengan la ciudadanía acreditada
conforme a la legalidad jurisdiccional vigente, no son autónomas,
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independientes y maduras. La dependencia es la única situación que
delimita el salto de la infancia, la niñez y la adolescencia a ser adulto,
maduro e independiente. Mientras la coexistencia y la cohabitación son
sucesos constantes en toda la existencia. En cambio, la corresponsabilidad
y la coparticipación, son asuntos colectivos.
El proceso de la maduración y el despliegue de la autonomía ocurren
sometidos a una purificación periódica. La limpieza, la purificación y el
seguimiento del crecimiento integral son procederes familiares y
comunitarios. Esta situación en la actualidad, por la influencia del estilo de
vida citadino y por la preponderancia de la cultura no aborigen, va
quedando olvidada, desechada y abandonada. Las poblaciones indígenas
inmigradas a las ciudades, ante la ausencia de los ríos y los manantiales,
adoptan el esquema y la modalidad de las poblaciones diferentes a quienes
operan las reglas ancestrales.
No confundir el proceso ancestral de la purificación con los baños
cotidianos. Son aconteceres diferentes. La purificación aplicando las reglas
ancestrales, por su suceder en los territorios comunitarios y al aire libre,
tiene tres connotaciones: continuar apegados a los procesos naturales que
los contenidos y los componentes de la Naturaleza y el Universo otorgan;
recibir la energía, la fuerza y la frescura de la tierra con la humedad, el
frío, el fluir y el efluvio del agua; asumir la vida como un movimiento, un
desplazamiento y un avanzar incesante. Estas virtudes, cualidades y
valores que se obtienen con la purificación no se logran con los baños
usando los productos de limpieza.
La purificación no acontece solo en casos de los padecimientos, las
dolencias y las enfermedades. Es un proceder que busca cuatro
finalidades: conservar la buena salud, la vitalidad orgánica y la motricidad
ágil; reponer las energías que no se logran con la bebida y la alimentación;
quitar la mugre, la suciedad y las diversas partículas que dañan al cuerpo
y a la mente; resguardar la memoria, la conciencia y la razón colectiva
para que el creer y la cosmogonía ancestral sigan operando.
Por estas razones que son estrictamente preventivas, proveedoras,
previsoras y protectoras, entre las colectividades mazahuas, cada
familia según sus disponibilidades y sus posibilidades, efectúa la
purificación en cuatro espacios: la parcela familiar, los territorios
comunitarios, los manantiales y los montes. En los ríos suceden las
purificaciones exclusivamente para la curación, la sanación y la
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restauración del cuerpo atormentado, dañado y hasta malogrado. Las
purificaciones en los ríos son curativas. Quienes padecen algunas
enfermedades degenerativas y contagiosas, al momento de la purificación
en los ríos, dentro del caudal tienen que romper, cortar, desbaratar y
destruir sus indumentarias que llevan. Pero no pueden soltar en la
corriente del río ni dejar en las riberas. Tienen que recoger y llevar para
enterrar en alguna milpa.
Existen dos reglas ancestrales para las purificaciones curativas en los ríos:
(1) pulirse como las piedras y bañarse cual plantas; (2) dejar que la fuerza
del agua se lleve a los males. Aplicando estas reglas, las personas que
tienen la experiencia y los conocimientos en la medicina naturalista
ancestral, efectúan cuatro acciones: recoger la arena y los pedregones del
fondo del río para frotar el cuerpo de la persona o de las familias en
asistencia; levantar una piedra redonda tamaño de una cabeza y rodar
alrededor de la cintura; zambullir a la persona o a las familias en la parte
honda del río; arrancar las hierbas y los arbustos de las riberas del río y
formando un mazo golpear con suavidad todo el cuerpo.
Las mujeres mazahuas, una vez culminada su labor de limpieza y lavado
de las indumentarias, siempre agarran una piedra de la mitad del río. Con
esa piedra comienzan a frotarse, tallarse y pulirse su cuerpo. Dicha acción
es una tradición ancestral. Según la creencia antigua, tallarse con la piedra
del río, significa adquirir cuatro cualidades: la belleza, el brillo, la esbeltez
y la resistencia. Cuando los ríos con las escorrentías crecen en su caudal y
llevan las piedras que se oyen lejos la forma de su chocar, tanto por la
niñez como por los adultos, es escuchada con atención. Porque es ahí
donde perciben la forma del pulirse y resistir de las piedras. Los sucesos
naturales intensos, para las colectividades mazahuas, no son dañinos ni
perjudiciales, sino eventos que invitan a EXPERIMENTAR Y VIVIR las
grandes paradojas de la Naturaleza y el Universo.
Un dicho indígena ilustra tal suceso: en el chocar de las piedras, en el
enturbiamiento de los ríos y en los colores de la tierra se
encuentran nuestra esencia. En todos los contenidos y los componentes
de la Naturaleza y el Universo miran sus partes, sus elementos y sus
estructuras. Si en algo imitan y copian son en las replicaciones, las
reproducciones y en las apropiaciones de todo cuanto sucede en su
contexto y en su localización de manera natural. En las reglas ancestrales,
copiar e imitar el proceder ajeno y el pensar de otros, es no entender el
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sentido de la vida, el rumbo del avance y el sendero de la marcha al
porvenir. Hay que seguir no las pisadas y las huellas de otras
colectividades, sino los movimientos, los sacudimientos, las purificaciones,
los sistemas y los procesos naturales universales. Solamente así no se
conservan y se generalizan las inutilidades, los envejecimientos y las
futilidades.
Con esta postura, los pueblos originarios, no desmerecen ni demeritan el
valor y las prestancias del vivir, los conocimientos y los avances de las
poblaciones no indígenas. Solamente desde su afincamiento en la tierra y
en el territorio comunitario muestran la manera en que los sucesos
naturales universales y los eventos cósmicos delimitan, condicionan y
envuelven la existencia. Para las poblaciones indígenas, la prioridad y la
preponderancia, no se hallan en las tecnologías, sino en los procesos
geológicos y los fenómenos meteorológicos. Porque de esos sucesos
generales y globales DEPENDEN la existencia y la continuidad de la vida.
Pulirse como las piedras y bañarse cual plantas es la regla que viene del
pasado lejano en constante operación. Las piedras de tamaños, volúmenes
y masas diferentes son altamente cotizadas, apreciadas y coleccionadas
en los pueblos indígenas. Los centros de las celebraciones comunitarias y
los espacios de gratitud a las fuentes de la vida se particularizan por contar
con una piedra grande en alguna parte que se considera especial. Ante
estas piedras, tal cual me contaron mis ascendientes, los nuevos
integrantes del colectivismo y las aceptadas en la continuidad de la
sapiencia médica ancestral efectúan cuatro juramentos: el juramento de
no abandonar las reglas antiguas, el juramento de no olvidar a los
ancestros, el juramento de no atacar al comunitarismo y el juramento de
no dejar la creencia ancestral.
Las piedras grandes en los ríos, los manantiales, los pantanales y en las
cuevas son admiradas por su inerme erguimiento. En las ocasiones que se
logran subir a su cima, en un mostrar la valentía y el atrevimiento, las
mujeres sentadas juegan con sus pies. Quienes fisgonean tales actos y
procederes femeninos, al ser descubiertos, son expuestos a la burla y el
escarnio de la juventud: las mujeres altiva y lascivamente miradas
simplemente comunican que tal persona es de aquellos que solamente
calientan y no dicen. El adulto o el joven descubierto, en la comunidad,
queda como un castrado, invalidado y empequeñecido por no llegar a
externar sus pensamientos, sus deseos y sus sentimientos. Este es el peor
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castigo que reciben los fisgones, los practicantes del flirteo, los ejecutores
de las vigilancias, los que hacen los seguimientos, los que buscan conocer
las intimidades de las mujeres y los operantes del llamado voyeurismo.
Las mujeres indígenas jamás insultan, lanzan amenazas y recorren a
determinados actos intimidatorios legales o extralegales.
Es tradición de las mujeres indígenas ENTRAR DESNUDAS en contacto
directo con cuatro sucesos naturales universales: con el agua en los ríos o
en las lagunas, con el viento en las lomas, con los rayos solares en medio
de las milpas y con la flora y la fauna en los montes. Buscan algún sitio
especial a donde los varones no pueden acceder o no pueden llegar con
facilidad. Esta práctica tiene un doble motivo: rememorar los dos
momentos especiales de la existencia que son el nacimiento y la
inhumación; la familiaridad con las existencias que son los recursos y las
disponibilidades colectivas.
Tocar y dejarse rozar, palpar y permitir rasguños, acariciar y recibir
pinchadas, y, oler y empaparse con las fragancias de las existencias
orgánicas e inorgánicas son los procederes de purificación en los territorios
comunitarios. Se entra al monte, se sumerge en el agua, se calienta con
los rayos solares, se inhala el aire y se interactúa con los animales con el
propósito de entregar y recibir algo. En la visión mazahua de la vida, el ser
humano, es alguien que entrega y toma, recibe y da, atrae y repele, separa
y aglutina o coexiste y depende. La reciprocidad marca, sella y singulariza
a los pueblos originarios.
En las comunidades indígenas, la interacción constante con todas las
existencias, es esencial. Porque sin ella es imposible asir el curso del fluir
de la vida. Los baños, las purificaciones y las reposiciones son sucesos
periódicos. Pueden darse los casos en que las purificaciones sean diarias.
Cuando sucede esta situación, las personas sujetas a tal acontecer, tienen
que vivir bajo un estricto seguimiento de sus movimientos, las relaciones
y de sus actividades. En este suceso, como una forma de reponer con
rapidez las energías perdidas, se suministra una dieta especial. Los K’AJNA
(quelites) constituyen la base de la nutrición.
Para las poblaciones mazahuas, el consumo de las verduras y las
legumbres, son imprescindibles. Se recogen de los montes, las riberas de
los ríos, los manantiales, las milpas y hasta de los caminos. Las plantas
comestibles en su mayoría no se cultivan y se siembran, porque recolectan
todo cuanto brindan, ofrecen y conceden el suelo, la tierra, el territorio o
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la Naturaleza. Durante la recolección participan los niños y las niñas que
tienen el desplazamiento independiente. La recolección sucede cuando se
cuidan a los animales, se realizan el lavado de las ropas, se van a trabajar
o volver de la milpa, se deshierban, se buscan la leña o se efectúan las
visitas familiares y comunitarias. Puede afirmarse que, la obtención de los
medios de subsistencia, son diarias para que así la frescura, la sencillez y
la naturalidad prevalecen.
Los indígenas, en especial lo mazahuas tanto varones como mujeres y
adultos o la niñez, reciben un baño natural. Mientras cuidan los animales,
se desplazan a las milpas y realizan las labores quedan mojados,
empapados y cubiertos por la lluvia. Mientras no regresan al hogar, en
calidad de expulsión de las toxicidades y las preocupaciones, dejan que la
ropa se seque en su cuerpo. La mezcla del sudor y el agua permiten que
sean desalojados los malestares y las dolencias. Este tipo de baño es
frecuente.
Durante la lluvia, por la tradición ancestral, en vez de buscar un escondite
para estar secos, simplemente quedan sentados o parados mojándose. En
la cosmogonía mazahua, esta práctica que tal vez sea común a los pueblos
indígenas, mojarse con la lluvia es JII (recibir el derramamiento de la
humedad, la frescura y de la suavidad). Una vez completamente mojados,
para no tiritar con el frío, imitan el proceder de DYOO (perros) y de K’AA
(cuervos): simple y llanamente se sacuden. Al sentir un frío intenso, con
el fin de recuperar el calor, se mueven oscilatoriamente. Esta operación
significa sacudirse, quitarse, eliminar y alejar las perturbaciones, las
debilidades y las ansiedades.
Pulirse como las piedras y bañarse cual plantas, por su apego a lo natural
y a lo polibiótico pisando firmemente en lo inorgánico, conllevan un
proceso de CONCIENCIA y CONOCIMIENTO que compromete operativa y
aplicativamente los sentidos, la interacción entre el sujeto y las
existencias, la razón, la voluntad y las relaciones multimodales. Implican
estar siempre en la conglomeración. Exigen hallarse y perseverar en la
colectividad. Contienen la presencia de la unicidad orgánica, la
complementación de la binaridad existencial que son el varón y la mujer o
el macho y la hembra, seguir en la totalidad y vivir en la resonancia y la
candencia universal.
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En la sapiencia ancestral, el agua, cumple tres roles esenciales: conservar
al organismo en vitalidad, fructificar la tierra y proliferar a las existencias
bióticas. Dentro de este proceso vital, el ser humano, surge y se
multiplica. Para seguir existiendo necesita efectuar las diferentes
limpiezas, purificaciones y vaciamientos en su vida.
Cada pueblo indígena, conforme a su localización, desplazamientos y
disponibilidades, entiende el surgimiento, la multiplicación y la
continuidad de la vida. En los pueblos indígenas mazahuas, el agua, no se
puede criar, pero sí cuidar y resguardar. Es el agua quien cría a las
existencias bióticas. Por esa razón se tiene un aprecio especial.
La dura lucha por la vida y la subsistencia, las labores intensas y las
acciones poliformes que desgastan a las energías, impulsan a las
comunidades mazahuas a efectuar la llamada celebración del agua. Es
una tradición antigua en la que se expresa una gratitud multitudinaria al
agua por seguir dando la salud, la subsistencia y la frescura. En esta
manifestación cultural se realiza una catarsis colectiva a través de la
purificación general.
ANA MARÍA CASTILLO ALEJO, indígena mazahua, procedente de
San Antonio de las Huertas, Municipio de San Felipe del Progreso,
Estado de México. Dirige al Movimiento Interconfesional de
Misiones Indígenas (MIMI). Coordina el Programa de Desarrollo
Armonioso de los Pueblos Indígenas en el Centro
Transdisciplinario para el Humanismo Económico, A. C.