Entrevista con Cuatro Dioses: Atabey

THELVI A MARÍN
ENTREVISTA CON
CUATRO DIOSES
A T A B E Y

THELVIA MARÍN
ENTREVISTA CON
CUATRO DIOSES
ATABEY
INVESTIGACIÓN HISTÓRICA:
THELVIA M ARÍN
JOSÉ GÓMEZ

Entrevistar es tratar de avizorar, de entrar
con la vista en zonas inéditas del
entrevistado; y si el propósito, más que
ver dentro, es penetrar en la intimidad
de cuatro dioses y tratar de arrancarles
lo que esconden y, sin sospecharlo
siquiera, exponerse a sucumbir bajo su influjo, el
proyecto se convierte en una aventura tanto más peligrosa
cuando más misterioso, desconcertante y
desconocido es el objetivo que se persigue.
En ese momento fue necesario considerar estos peligros
y valorar si valía la pena enfrentarlos para cruzar la
frontera de los ídolos. Esa barrera que había necesidad
de romper para que ellos abandonaran su silencio de
siglos y me dijeran sus secretos, que quizás estaban
sellados por el juramento de los Precursores. Secretos
que al violarlos tal vez pusieran al descubierto maldiciones
ignotas, o nos revelaran las claves de un mundo
diferente, poblado de inímaginadas sorpresas. Lograr
este objetivo se convirtió en obsesión. Buscar un sacerdote,
un brujo, un chamán, un hechicero, un behíque
del ritual taino, rayaba en lo imposible, ya que aparentemente
esa raíz se había extinguido en Cuba, segada
por la conquista.
Sólo una débil pista mantenía encendida la vacilante
llama de la fe. Se sabe que desde tiempos remotos,
anteriores al último Diluvio, existía una Qran
Sabiduría, casi perdida para el mundo contemporáneo,
pero que a lo largo de los siglos, de los mares, de los
continentes y de las islas permanece vivo ese saber

m¡H M M H M H i
T
a través de los Iniciados, unidos entre
sí por un juramento indisoluble, integrados
por una minoría escogida que
en forma oculta, pero indestructible y
todopoderosa, se transmite ese conocimiento
y se releva de generación en
generación, de lugar en lugar, de reino en reino, de país
en país, de templo en templo, de organización en
organización, de secta en secta, rompiendo todos los
límites y violando toda estructura, por selectiva o poderosa
que ésta sea.
A l localizar a ese posible Iniciado, al correr tras una
sombra, un indicio, un libro, una palabra o un dato, al ir
conociendo a los ídolos y objetos rituales del panteón
taino, fui adentrándome paulatinamente en la entraña de
unos dioses a los que comencé a amar, a interiorizar y a
sentir como propios. Algo iba madurando dentro de mí
y despertaba, en forma creciente, día tras día, mi necesidad
de profundizar en su conocimiento. Es posible que las
fuerzas desconocidas que rigen el mundo de los dioses,
determ inaran que había llegado el m om ento.
U n día diferente a otros días encontré a Turey. H e de
llamarlo así en lengua taina y no de otra manera,
porque no es fácil conocer la legítima identidad de un
Iniciado. Además, su propio nombre puede ser ese u
otro, en dependencia del papel que le toque desempeñar
en un momento dado. Lo cierto es que todo en él
es verdadero.
Durante el primer encuentro, sentí una gran incomodidad.
Era como si yo fuera transparente y él pudiera ver

cuanto había dentro de mí al mismo tiempo, traspasar
mi cuerpo y mirar a través de él lo que existía del
u n u iu uW)
Comencé a hacerle preguntas y me respondió que
íbamos por mal camino, que las preguntas tenían
que estar golpeándome el corazón y el cerebro para
que él pudiera enseñarme a descubrir la respuesta, y
que sólo así me sería posible comunicarme con los
dioses.
Veinticuatro horas de silencio transcurrieron antes de
que volviéramos a vemos.
' En ese momento mi encuentro con Turey estuvo lleno
de nuevos contenidos. Esta vez me llevó muy lejos. No
pude identificar el lugar donde hallamos el nacimiento
de un río y nos detuvimos junto a una cascada tan alta
y de aguas tan poderosas, que su sonido nos obligaba
a alzar mucho la voz para poder escuchar las palabras
que emitíamos.
-A qu í estaremos con Atabey -m e dijo-. Ella es tan
fuerte y tan poderosa como las más potentes cataratas
del planeta.
-¿Q uién es Atabey? -pregunto con asombro. M ientras
más escucho acerca de ella, más se me multiplica
y me parece que menos logro asirla. Ella es más que un
nombre, más que una imagen, más que
una idea.
-Creo haberte dicho que cuando nombramos
algo o a alguien ya le estamos atribuyendo
un lugar, ya estamos dándole un
espacio, ya estamos adjudicándole
i

una forma para que su nombre habite y, con él, su
imagen y su esencia.
Los uioscs ionios poseen un nombre y una historia,
míticos o reales, son existencias culturales y sociales
que nos llegan desde que la tribu arahuaca cobra
perfiles propios y así se independiza de las restantes.
Puede ser que A tabey provenga de Itabo, que significa
agua dulce o manantial/ así, es madre de las aguas,
M adre de Dios, madre luna. ¡Loor a la madre del ser
sin padre! Transitamos por sus nombres hasta cinco,
que nos llegan por palabras como A tabex que, en
lengua taina, deriva de "A ta", primero, y "Bey",
existencia del Ser Único: M adre del Ser Supremo,- al
invocarle por A p ito, se le dice "la omnipotente",-
al decirle Zumaco, estamos calificándola de invisible,-
si la relacionamos con el flujo de las mareas y
la menstruación, se la llama Yermao,- y para hacerla
sinónimo de Infinito, le decimos Quacar.
Diosa de la maternidad, para invocarla también se
escuchan nombres como Helia, Quarapita y Quimazoa.
A l creer que se la llamaba también M am ona,
Pedro M ártir de Anglería no conocía que se trataba de
M am an o, que significa "m adre universal, madre
de las aguas, Señora de la Luna, los mares y la creación
matriz universal". *
Decía Colón: "La mayor parte de los
Caciques tienen tres piedras a las cuales
ellos y su gente tienen gran devoción.
I ' La una, dicen que es buena para los
cereales y las legumbres que han
iiiimiiiiimmimiiiiiiiiimiiiiiiiiiiiitiiiiiiiiiiiiiii

sembrado, la otra para parir las mujeres
sin dolor y la tercera para el agua y el
sol cuando hacen falta/ 7
Llama poderosamente mi atención que
cada nombre de la diosa posea un significado
diferente y que el contenido de
esos nombres sea tan profundo y complejo que alcance
conceptos tales como lo primordial, lo infinito, lo
omnipotente y lo generador del Ser Supremo, concepciones
ideológicas que revelan un alto nivel de abstracción,
nada elemental. Por esas razones le pregunto a
Turey si tiene otros nombres que encierren distintos
significados.
V‘-S i nos guiamos por la lengua arahuaca, W a-K ar
significaría "nuestra madre ligada a la luna y las mareas",
y Attabeira recordaría la voz con que los niños invocan
a su madre, "atte". Pero Atabey tiene un significado
mucho más importante para la mujer y el hombre
tainos. Para la mujer, parir sin dolor cuando la imagen
sagrada era pasada sobre su vientre, significaba liberarse
de una maldición ancestral que pesa sobre la madre del
género humano y que reza: 'Parirás con dolor." Para
el behíque, Atabey era el instrumento sagrado a través
del cual realizaba la preparación mental de la mujer y
de sus familiares a la hora del parto. Para el hombre,
era la madre, la maestra, que le enseñó los misterios
del más allá.^
Esa deidad fascinante, en la que pueden concentrarse
tantos misterios, me interesa de manera extraordinaria,-
además, en su imponente imagen y en su atracción

sustancial, parece guardar infinitas
respuestas detrás de esos ojos como
granos de café v de esa hora t>n la em e
está al romper la palabra que abre la
puerta de todos los misterios.
En forma compulsiva, quiero saber
quién era Atabey exactamente dentro de esa cosmogonía
que a cada paso me reserva nuevas promesas.
Escucho con tensión al Maestro.
-L a mitología antillana tiene un Ser Supremo,
Y Ú C A H U -B A Q U A -M A O R O C O T E , cuya madre
es Atabey, excelsa diosa de las aguas. En esta cosmogonía,
y a diferencia de lo que ocurre dentro del
reino animal, en el que, generalmente, la mayor
belleza corresponde al macho, la figura femenina de
A tabey representa la máxima expresión de la hermosura,
la clarividencia y la sabiduría.
Los seres humanos vivían en el desamparo y
desconocían el camino para ser escuchados por los
dioses. Los cemíes constituían un gran naisterio. A tabey
con sus enseñanzas logró que los hombres se
comunicaran con los dioses y recibieran respuestas a
sus ruegos. La magia de los ritos y el intenso fervor de
las ceremonias abrían, por otra parte, el camino para
propiciar el favor de los espíritus que dominan las
fuerzas del más allá y con quienes los seres humanos
no sabían comunicarse ni lograr que les fueran favorables.
La ignorancia en la que estaba sumido este
pueblo, fue desapareciendo a medida que A tabey iba
AAAAAAAAAA

indándole su gran sabiduría y moldeando con su
gran amor de madre la inteligencia de sus protegidos.
Existen diversos mitos en Uganda, que tratan acerca
de las enseñanzas a los hombres de diferentes oficios y
artesanías por parte de dioses y semidioses que visitaban
la Tierra y luego desaparecían, y de los que sólo
quedaban algunos objetos que los brujos usaban con
fines rituales.
-¿Adem ás de esta semejanza, existe algún paralelismo
con otro dios de origen arahuaco? -pregunto.
-L a leyenda sobre el dios arahuaco de las aguas, Orehu
Lanaore, guarda semejanza con la de Atabey.
Los hombres perdieron el camino a través del cual
propiciaban a Yahuahú, quien-cada vez se les mostraba
más iracundo, inaccesible y remiso a ofrecerles sus favores.
Arawanil amaba mucho a su pueblo y sufría por
las penurias que aquejaban a sus semejantes. Se dirigió
llorando al mar, de donde emergió Orehu, gran espíritu
de las aguas, quien "le enseñó los misterios de los cemíes,
los ritos mágicos que agradañ y controlan a Yahuahú y
le regaló la maraca, la calabaza sagrada que contiene
piedrecillas blancas que ellos hacen sonar en sus conjuras
y cuyo sonido convoca a los seres del mundo invisible".
A l transmitirle Arawanil a su pueblo el mensaje de
Orehu, lo liberó de sus penas. Su legendaria
vida, llena de saber y piadosas
acciones, no terminó con la muerte,
sino con su ascensión al cielo.
Asimismo, Atabey entregó a su pueblo
el secreto de un instrumento al que
m v A m v /im v A V A V /

todos llamaron maraca, que construían de madera
ahuecada con pequeñas piedras o semillas dentro, o del
fruto hueco de una planta que llamaban güiro, E!
sonido de este instrumento, unido a la música de los
areítos, conju raba a los espíritus y convocaba a
los dioses,- así, durante siglos, el bronco repiquetear de
las maracas continúa ejerciendo su poderoso influjo
sobre fuerzas telúricas desatadas y sobre el mundo de
lo desconocido.
Y o no tenía noticias de que ese instrumento fuese de
origen taino, más bien lo relacionaba con bailes procedentes
de Africa. Tampoco se me ocurrió imaginar de
qué manera el sonido de las maracas pudiera actuar e
influir sobre las fuerzas de la naturaleza, más allá del
ser humano. Intuía que sí era posible que ejerciera su
influjo en la psiquis y estimulara el impulso del ritmo
y de la danza, pero no podía relacionar esta influencia
con mareas, volcanes en erupción ni tormentas. Por
eso le pedí a Turey que me pusiera un ejemplo más
objetivo de esa manera de actuar.
-D e diversas maneras, la mayoría de las veces inexplicables,
pues en su forma de tocarlas y de combinar su
sonido con el del canto ritual, radica su secreto poder.
El explorador M ichel Blaise narra que los cunas, de
Panamá, los llamados "indios del
m ^ mar", poseen el dominio de una
Jf mágica armonía precolombina que él
llamó "el hechizo del viento". Cuenta
Blaise: "Era la tarde del 29 de julio de
1 9 6 7 , cuando se produjo el temblor

de tierra que devastó parte del territorio
de Colombia/ el viento y las olas se
pomdityd en iiidíuid ionio un euoime r p
mecanismo destructor. Entonces Seferino,
el jefe, se levantó, empuñó su
gran flauta y su maraca y moduló unos
sonidos tan viejos como el mundo. Cual serpiente
enfurecida silbaba el vendaval, se henchía y encrespaba
el oleaje, parecía inminente un terrible maremoto;
pero cuando calló la flauta todo cesó al instante."
Aquel suceso, ocurrido en fecha tan lejana a la de!
arribo de Cristóbal Colón a tierras del Caribe, me
reafirmó aún más en la idea de que el conocimiento de
los iniciados se transmite ininterrumpidamente, a
despecho del tiempo y de la distancia.
De inmediato, Turey quiso darme a conocer qué secretos
relacionados con el animismo le reveló Atabey a!
pueblo aruaco.
-Esta gran progenitora universal, la más generosa
representación de la necesidad animista de aquel
pueblo, abrió un camino de esperanzas al prometer a
sus hijos otra vida después de la muerte en un sitio
paradisíaco, el País de los Ausentes, denominado
Coaybay. La inconformidad ante la muerte, el temor
a lo desconocido y la rebelión ante lo inexplicable
hacen que cada religión tenga un denominador común
en la oferta del más allá. Atabey no sólo aleja el terror
del corazón de sus hijos, sino que los hace respetarse a
sí mismos al no sembrar en sus almas el sentimiento
de culpa a partir del estigma de ser como son; los libera
u//T>vy

- de recibir un eterno castigo por algo que
A J otras civilizaciones conocen como pe-
€ F cado original y les nace sentir que ¡a
justicia sólo se diferencia de la felicidad
f J en que es equitativa para todos. Por eso
dice Pané: ' Creen que hay un lugar al
que van los muertos y que se llama Coaybay y se
encuentra a un lado de la isla que se llama Soraya. El
primero que estuvo en Coaybay dicen que fue uno que
se llamaba Maquetaurie Quayaba, que era el señor del
dicho Coaybay, casa y habitación de los muertos."
Este sitio podemos relacionarlo con el reino de Osiris,
en el país de los muertos en el que habitan las almas
al separarse del cuerpo y que está ubicado en el hogar
donde nace el Nilo, al oeste de las regiones montañosas.
Cuando Seth llevó engañado a Osiris a un
ataúd para darle muerte y tirarlo al Nilo, Isís, su amante
esposa, recogió el cadáver que Seth había cortado en
catorce pedazos y unió los fragmentos/ Osiris resucitó
con el fin de reinar para siempre en el mundo de los
muertos.
Procuro lograr que Turey se refiera a la afinidad de
Atabey con panteones aborígenes de América y le
pregunto si existe alguna relación entre el Coaybay y
el país de los ausentes de otras culturas amerindias.
Capta mi intención al explicarme:
-E l señor del Coaybay, Maquetaurie Quayaba, es muy
semejante a Mictlantecohtli, dios del M ictlan, el Señor
de la región de los muertos en la mitología azteca, y el
Cupay de los incas es el equivalente al Coaybay taino,

así como el Xíbalbá de los mayas. El nombre de
M aquetaurie encierra en su significado ausencia
ue viua en aquellos que iiabiiau en ese lugai, donde
los opías o espíritus de los muertos disfrutan de la
deliciosa fruta nombrada guayaba.
No lo dejo continuar, pues me inquieta averiguar cómo
se aparecían los muertos a la vista de las personas vivas
y de qué manera éstas los identificaban, los veneraban,
los rechazaban, los exorcizaban o se comunicaban con
ellos, Turey sonríe como cuando un niño hace una
travesura. M e interrumpe.
-¡N o , no, nada de lo que piensas es lo que sucede!
Aparta de ti los esquemas. Según los cronistas de la
época, 'dicen que durante el día están recluidos y por
la noche salen a pasearse y que comen de un cierto fruto
que se llama guayaba... y que hacen fiesta y que van
junto con los vivos y para conocerlos observan esta
regla, que con la mano les tocan el vientre y si no les
encuentran el ombligo, dicen que es operíto, que quiere
decir muertos,- por esto dicen que los muertos no tienen
ombligo. Y así quedan engañados algunas veces que
no reparan en esto y yacen con alguna mujer de las de
Coaybay, y cuando piensan tenerlas en los brazos no
tienen nada, porque desaparecen en un instante. Y no
se les aparecen de día sino de noche y
por eso con gran miedo se atreve a
andar alguno solo de noche". Ejemplo
de síntesis y de observación de los procesos
biológicos se advierte en el hecho
de diferenciar a los muertos u opías

de los vivos o goeizas por la carencia de ombligo de los
primeros. Con este símbolo expresan que el ánima que
habita en ei Coaybay esia exenid uel nexo materno que
la ataría al cordón umbilical, sinónimo del vínculo con
la vida de la materia, y que, como esencia espiritual, es
parte del alma de la naturaleza, sustancia de los dioses,
no engendrada por la vía sexual.
A pesar de este interesante análisis de Turey, ha
provocado mi risa la manera en que los opías se
presentaban ante los goeizas. Esta manera alegre y
diáfana de encarar el más allá, me parece tan pura y
hermosa como el pueblo que la concibió y la diosa que
la inspiró.
Era la gran poesía ¿nocente que, a través de diversas
manifestaciones, seguía entonando su canto de libertad,
el cual cantaba ese torrente que matizaba con su
música de fondo mi presencia en el mundo de Atabey.
- [ V cómo se relaciona con el agua? -digo casi en un
murmullo.
-A sí como la voz ' itabo" significa manantial, las
rumorosas aguas que nacen de las montañas, saltan
entre las rocas en el lecho de los ríos, corren por los
mares y refrescan con sus cascadas la umbría de los
bosques, constituyen la clara linfa del reino de Atabey.
^ Los aruacos reverenciaron a esta hermosa
deidad, a la que representaban en
su desnudez con un vistoso tocado, con
J K m collares y pulseras,* a veces encinta,
f T acuclillada en posición del parto, con
las manos sobre las caderas y los brazos

en jarras, pero siempre con el sexo muy
marcado, para destacar su función de
progeniiora y su condición ue madre y
de mujer.
Pienso en la flor de Itabo, tan bella a la
vista como deliciosa al paladar, y comprendo
por qué es la que mejor se aviene a este
misterioso cerní.
_
Comento con Turey todas las fantasías que ese entorno
me provoca, y él me dice que esta es la forma en que
A tabey se revela y se posesiona de la persona que logra
vibrar "en su misma frecuencia de onda".
Le respondo que si una deidad tan original como ésta
se posesiona de mi voluntad, debo conocer qué semejanzas
tiene con otros dioses, y que me agradaría
descubrir cuál es la cuerda de esos dioses, la frecuencia
en la que puedo encontrarlos.
- jV e usted? -m e dice- La propia A tabey le va
señalando el camino. Para dar respuesta a lo que me
pide, tenemos que remontamos a tiempos lejanos y
relacionar tanto a Atabey como a las restantes deidades
de la cosmogonía taina, con las prácticas ceremoniales
de otros pueblos, con sus ritos iniciáticos, tan secretos
como misteriosos. Es necesario conocer el verdadero
significado del sonido en su gigantesca magnitud,
su poder y su alcance. Tenem os que profundizar en
su conocimiento hasta ser capaces de transportamos
desde la tribu hasta la más desarrollada tecnología
actual. Únicamente así podremos ver en Atabey algo
mucho más significativo que la representación de una

* simple deidad taina. Es posible que por
la vía del sonido, del verbo, de la
|j arm onía, de la m elodía y del riímo,
logrem os conocer a una A ta b e y
/ l descendiente del lejano Sirio, o a una
fuerza en la que se sinteticen los conocimientos,
la sensibilidad y la ternura, que en haz
indisoluble engendran el amor.
Estas últimas palabras me hacen sonreír. Digo a Turey
que me parece un tanto romántica su manifestación y
que, a través de sus palabras, compruebo que mientras
uno se halla bajo la órbita, dentro del influjo de Atabey,
queda dominado por sus subyugantes emanaciones.
El, con gesto adusto, me insta a que le pregunte lo que
más anhelo saber en ese momento. Le respondo sin
demora.
-D eseo conocer si en el pasado remoto las iniciaciones
se efectuaban de la misma manera o sí existían ritos
más complejos.
La visión que tengo de aquella cascada presidida por
Atabey, va convirtiéndose en un escenario de la antigua
Qrecia, y raros sonidos llenan el espacio con
profundas modulaciones, porque al decir de Turey:
-H ierofantes era el nombre que recibían en Qrecia los
sacerdotes del templo de Ceres Eleusina. A ellos
los titulaban Maestros de Nociones Recónditas y eran
los llamados a dirigir las ceremonias de iniciación y a
guardar los misterios sagrados. Otras escuelas íníciátícas
de mayor antigüedad aplicaban el concepto de la
sagrada trilogía: ritmo, melodía, armonía, de forma tal

que el cuerpo se asociaba al ritmo, las emociones a la
melodía y la más alta percepción espiritual se asociaba
a la armonía, que se consicteraoa el componente ele la
música capaz de elevar la conciencia* Como síntesis de
esa conjunción de elementos, en La flauta mágica
M ozart encierra posteriormente todo el secreto de la
iniciación en la masonería.
- ¡ Y tenían o tienen tal poder el sonido, la melodía y
el ritmo para que los sabios utilizaran esa fuerza en
diversos ritos iniciáticos? -le ruego a Turey que me
defina cómo actúa el sonido sobre la mente humana,
y si la voz de Atabey era como música para los tainos.
-S e sabe que los antiguos utilizaron el sonido como
uno de sus más importantes recursos curativos. La
forma de equilibrar la coordinación mental y la corporal,
era lograda por los egipcios con el uso de cánticos
e instrumentos que, con su sonoridad, influían en el
control de los focos de energía a través de los cuales se
alcanzaba la armonía total. La voz de Atabey era la
fuente de la vida. Esa armonía era la conjunción del
ser humano con el principio de la ciencia que regía el
mundo".
-¡D ónde radicaba la ciencia que regía el mundo? -casi
grité.
-Esta ciencia, llena de misterios para
nosotros, estaba íntimamente ligada a
ese conjunto de pirámides, cuyas claves
manejaban los iniciados. En particular,
la Qran Pirámide de Qiza constituye el
vínculo, el pacto objetivo y tangible
iiimiiiimimiimmiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiHimniiiiuin1

entre el eterno saber cósmico y este planeta que es parte
de ese todo.
-¡S e utilizaba la Qran Pirámide para iniciaciones*
-continúo sin dar tregua a mi curiosidad.
-S e afirma que los poderosos 'campos de energía que
se generan e incrementan por la pirámide contribuyen
a la elevación de la conciencia" -dice Turey complaciente-
Esta capacidad la convierte en el medio más
propicio para sitio de iniciación "en las escuelas iníciátícas
de los antiguos misterios". Bill Shull y Ed Pettit
afirman que "la Qran Pirámide se diseñó para servir
como instrumento que active los más elevados niveles
de energía y sublime la conciencia".
-¡D e qué manera funciona la Qran Pirámide como
instrumento en sus diversos ángulos, espacios y secciones!
-sigo diciendo sin detenerme en lo que miro y
escucho, sólo pendiente de las palabras de ese a quien
veo como a un iniciado.
-S e dice que la inteligencia y la verdad radican en la
parte más profunda, que en los ángulos se aloja el
silencio, que el "poder espiritual" es triple y se encuentra
en la triangularidad de los lados. Así, el frío se
representa "en el lado sur de la pirámide", mientras el
lado norte representa el calor,- la oscuridad se aloja en
el poniente y la luz brilla en el Oriente.
No puedo decirle más. Es necesario que
este encuentro con el sonido cale su
oído, su mente y su corazón. Quédese
entre estas montañas escuchando el
sonido de la noche, la voz de las

estrellas, la palabra de la luna, el titilar
de Sirio, ios cánticos de Atabey. Y o
aeoo regresar ai nano, volveré pul
usted cuando sienta que me necesita de
nuevo. Sé que cree estar flotando en una
célula de intemporalidad, en la que el
pasado, él presente y el futuro se funden en un mismo
momento. M edite. Pronto nos veremos.
Jamás pensé que el sonido fuera capaz de influir de
manera tan poderosa y determinante en la manera de
pensar y de actuar del ser humano. En la montaña,
escuchando las voces nocturnas, encontrando armonías
inéditas llenas de contenido, dejé que transcurrieran
las horas, que no sé si se convirtieron en días o
semanas. Tal vez fue muy poco tiempo. Quizás fue
mucho. En síntesis, el suficiente para interiorizar todo
lo que había Visto" en la experiencia a la que decidí
someterme. Noté que algo iba transformándose en mí,
pero no pude saber qué era en realidad. El sonido era
una puerta entreabierta a mi entendimiento, pero sabía
tan poca cosa acerca de él; y sin profundizar en el
sonido la voz de los dioses no me llegaría jamás. Turey
no me lo dijo, pero yo arribé a esa conclusión. A nalizaba
estas ideas cuando vi acercarse a aquel Turey de
múltiples raíces, equilibradas entre sí de tal forma que
no era posible determinar cuál tenía el predominio.
-Leo en su pensamiento que desea saber sí antiguamente
se usaban otros métodos para influir en la
conducta humana -m e dijo al saludar.
AAAAAAAAAA

-Cierto, es algo que me inquieta profundamente
-le afirmo.
■ “Sí nos guiamos por las enseñanzas de
Pitágoras, vemos que él conocía la
* enorme potencia creadora contenida en
el sonido y cuánto pensaba en la determinante
influencia de la música en la curación de
diversas enfermedades. Él era un iniciado y había
recibido este conocimiento de ritos iniciáticos en
Egipto. Según los egipcios, el sonido está formado por
vibraciones que dieron origen a la Creación. O sea, a
la formación de la materia a partir de esa energía
sonora. Por eso el corazón de la Qran Pirámide la
guarda en su estructura y la hacía presente en las
armonías iniciáticas. Si "lo primero fue el V erbo",
es importante conocer cómo lo asumen diversas
civilizaciones.
“ ¿Todas las que se conocían en la antigüedad, estudiaban
la poderosa fuerza del sonido? “ le insisto“ . ¿También
los tainos lo sabían?
“ Los chinos llamaban "el gran tono de la Naturaleza"
a unas placas de jade que, al chocar, producían sonidos
musicales de tal belleza que se las conoció por el
nombre de piedras cantarínas. La nota kung o fa que
esas piedras emitían, era usada por ellos en ritos de
curación. Los areítos eran el alma sonora de las A n tillas.
Los sonidos sagrados para los lamas del Tibet son
el si, el do y el fa agudo. El sonido creador para los
sufis era el hu. En la meditación se utiliza el om como
sonido sagrado,* amén deriva del om. A la hora del
i
i

parto la imagen de Atabey se conjuraba por medio de
areítos compuestos para invocarla,
bstas palabras parecen pronunciadas por un extraño
sacerdote, como si las dirigiera al atardecer que se
iniciaba en el horizonte y a la montaña que comenzaba
a cantar esa mágica sinfonía que pocos saben percibir.
Turey señaló hacia la lejanía y continuó diciendo que
le parecía escuchar el mensaje de Atabey.
-¡Escuche! Determinada combinación de sonidos produce
vibraciones capaces de ocasionar profundas lesiones
en el sistema neurovegetativo, y afectar o influir en
el sistema neivioso de manera tal que algunos opinan
que pueden llegar a ser irreversibles. La energía que
contienen las palabras, el verbo, produce efectos directos
sobre la psiquis y ejerce su acción más dramática y
objetiva sobre determinadas fuerzas de la naturaleza.
En los ritos relacionados con el vudú haitiano se utiliza
la reiteración hasta el infinito de una misma célula
melódica y rítmica. Esta práctica procede de los ancestrales
conocimientos del Dahomey. La repetición
sonido-ritmo actúa como una droga al producir una
forma de enajenación directamente relacionada con
la manipulación de los campos de energía que rigen
la voluntad y la conducta. Para los yogas también
ciertos sonidos pueden actuar directamente
sobre los chakras o puntos que
se corresponden con los grandes
plexos nerviosos de la anatom ía hum
an a. Y en la estru ctu ra de c ie r ­
tos areítos, la palabra, o sea el v e rb o ,

el sonido por la vía del canto, y el ritmo por medio de
la danza, en la que todos se movían ininterrumpidamente
"sin salirse del compás ni con los movimientos
ni con las voces", influían en los participantes hasta
caer exhaustos, presas de un estado de profundo desdoblamiento,
que les impedía el dominio de su pensamiento
y de su voluntad, y los sumía en un estado
de éxtasis que tenía diferentes puntos de duración. Los
areítos dedicados a A tabey eran los más rítmicos.
Oigo sonidos insólitos, fragmentos de cantos, ritmos,
lamentos, palabras, sonoridades nuevas, que surgen a
medida que Turey hace un recuento de sus posibilidades.
Como no identifico a cabalídad lo que veo ni lo
que escucho, le digo a mí guía:
-¿Será posible que podamos rescatar sonidos del
pasado, recuperar areítos y otras sonoridades, volver a
captar su verdadero sentido?
-V ayam os al lugar más alto de esta montaña del
Escambray, donde se encuentra "el cuadrante" que
relaciona este punto con la Qran Pirámide. Sé que esto
le asombra, que no lo cree posible. Esta verdad le
abruma y su fuerza se le hace intolerable. Escuchemos.
Ahora trataremos de captar los sonidos que estuvieron
presentes en este lugar hace varías centurias. Aquí
^ puede estar la hora. Este puede ser el
momento. Tomémonos las manos.
Hagamos un círculo en tomo a la ho~
güera que vamos a encender. Ésta será
la señal de luz que lanzaremos en el
" momento preciso. Concentrémonos.

Sólo nos queda esperar a que en su
movimiento orbital, la tierra traslade
nuestra señal luminosa, nuestra centella,
hasta el lugar donde este punto
geográfico, esta montaña en que estamos,
se hallaba en el espacio en la época
en que se produjo el sonido que deseamos rescatar, y
entonces lanzar nuestro destello '. ¡Disparemos justamente
ahora el haz de fuego hacia el espacio! A sí la
luz ascenderá nimbo al lugar donde se encuentra el
sonido que buscamos. Ahora el tiempo trabaja en
función de nuestros deseos. M anténgase alerta. Invoque
a Atabey y aguarde su respuesta.
-¿Cóm o llegará a nosotros ese areíto, ese sonido perdido
en el tiempo? ¿Regresará en la voz de Atabey o
en la de otros cemíes?
“ La luz que lanzamos volverá a brillar ante nuestros
oj7os. Regresará. El cosmos nos la devolverá cargada de
sonidos, que nos será posible descifrar por medio de
antenas actualmente concebidas. Antiguas civilizaciones
conocieron y supieron usar campos de fuerza energética
semejantes a los que utilizamos hoy, pero que se
alcanzaron por distintos caminos que los descubiertos
por otras civilizaciones. H oy estas antenas, con su
fotodíodo, nos harán el milagro. Escuché la voz de la
naturaleza. Ella es anterior a toda civilización. No es
antigua ni moderna, joven ni vieja,- no pertenece al
pasado ni al futuro: ella es eterna. Usted sueña con la
voz de los dioses. Escuche primero su propia voz y
después estará en capacidad de percibirlos.

No me importa parecer impertinente. Tal
es el asombro que me produce esta nueva
forma de apreciar ¡o que escucho, que
exclamo con entusiasmo casi infantil:
--¡Entonces el sonido es determinante
en la vida del ser humano!
-Existen planetas imaginarios en los que la vida está
determinada por el sonido. El flautista de Hamelín
libera por vía del sonido a la ciudad asediada por una
plaga de ratones, y mientras navegaba por el mar
helado, Pantagruel escucha gritos, cañonazos, relinchar
de caballos, chocar de lanzas y armaduras, que
partían de una batalla congelada desde el invierno
anterior, cuyos sonidos se liberaron un año después al
derretirse las nieves que los tuvieron apresados durante
ese tiempo. Y en El juego de abalorios, trovadores
ambulantes, viajeros del Oriente y transéuntes de todas
las edades de la historia eran capaces de interpretar la
música de remotas culturas con absoluta pureza.
Ahora Turey me habla como cuando se relatan cuentos
de niños.
Noto en su voz que trata de aliviar la tensión que me
ha producido la experiencia que acabo de tener en ese
punto específico de la montaña. M e dice que al día
siguiente retomaríamos allí para saber más acerca de
los areítos, tal vez para escucharlos.
A l subir rumbo a la cima que parecía estar aguardándonos,
le pido a Turey que me inicie en el significado

de los areítos en la vida social de la tribu y le pregunto
si surgían de manera espontánea o si respondían a un
Je eluuüideioii en el que ínleivenia ma> Je una
persona, si eran obras netamente artísticas o documentos
de la historia oral de esos pueblos.
-E l cacicazgo, que dirigía a la tribu, necesitaba afianzar
su poder por medio de la exaltación de hechos que
mantuviesen vivos de manera didáctica en la memoria
de todos, aquellos elementos capaces de fortalecer la
cohesión tribal y entre grupos vecinos que les fueran
afines, y que desarrollaran el sentido de arraigo en la
comunidad mediante la identificación de una misma
historia común. KJn miembro principal o destacado iba
recitando a veces, cantando otras, las historias que se
narraban en los areítos,- de esta forma dirigía el baile y
el canto del coro, que respondía a aquella voz solista
con versos medidos, ritmo acompasado y en tono más
alto. Estos coros podían ser de mujeres, de hombres, o
mixtos, en los que a veces una mujer hacía de solista.
M ientras danzaban y cantaban, bebían un compuesto
de yerbas fermentadas que les producía embriaguez,
hasta caer a tierra en diversos estadios de la ceremonia.
En las fiestas más íntimas o familiares no ingerían
bebidas alcohólicas, los areítos eran chispeantes y los
versos de un carácter más amoroso o
personal, sin aludirá hechos históricos,
guerreros o conmemorativos. La danza
y el canto se extendían hasta el agotamiento.
En ocasiones las mujeres

usaban delantales a modo de enaguas, mientras los
hombres iban desnudos.
Le digo con admiración a Turey que él es un verdadero
maestro, porque es capaz de transportar a quien lo oye,
desde la forma más elemental del ser tribal hasta la más
compleja del hecho social, y que estoy aprendiendo
algo mucho más trascendental que el conocimiento de
esos dioses que adoraron nuestros antepasados, o sea
aprendiendo a amar, a comprender y a respetar formas
de vida y de pensamiento que hasta este momento me
eran lejanos, ajenos, casi indiferentes.
Turey me felicita por este sentimiento, me pregunta si
recuerdo que estábamos ahondando en la índole de los
areítos y me adelanta que el sonido influyó y continúa
influyendo de manera determinante sobre la psiquis, y
que no sólo escucharemos areítos, sino que nuestros
oídos se desgarrarán con sonidos actuales, tal vez con
sonidos futuros. M e pregunta si deseo saber cómo eran
los areítos, y, sin esperar mi respuesta, comienza a
charlar.
-Los areítos eran una combinación de ritmo, danza y
melodía, en los que se narraba la historia de ilustres
personajes, se evocaban acciones guerreras o de defensa
de aquellos pueblos que recogían los mitos más
importantes, para así conservar los
t
conocimientos que debían transmitirse
por tradición oral, de generación en
generación. Existían muchos tipos de
areítos, relacionados con el objetivo
que iban a cumplir, ya que por medio

de ellos se acompañaban ritos funerarios,
enlaces matrimoniales, fiestas de
la cosecha, celebraciones de victorias
guerreras, juegos de pelota, ceremonias
religiosas y simples fiestas de recreación
y esparcimiento. El areíto era el elemento
fundamental de transmisión del saber de aquellos
pueblos.
-¿Q u é instrumentos usaban para practicar el areíto,
qué rituales hacían, qué bebidas, qué tradiciones ceremoniales
acompañaban los cantos y bailes!
-V ariaban de acuerdo con el tipo de ceremonia a que
se dedicara el areíto, aunque en todos estaban presentes
las maracas aportadas por Atabey. Si seguimos el
criterio de que existiera un origen común, se destacan
la utilización de pendientes en las orejas, la forma de
pintarse el cuerpo y el rostro, el uso de tocados, collares
y ajorcas, las abluciones o baños rituales, la fermentación
de las bebidas, los sahumerios de incienso,
tabaco, campanas y otras plantas, los ayunos, la creencia
en la eternidad, el conocimiento de una era finalizada
con el diluvio, y determinadas prácticas religiosas.
Lo más importante es que el areíto constituía la memoria
social de la tribu, la historia del cacicazgo que la
dirigía y el archivo del pueblo que los cantaba.
Le pido a Turey que me enseñe cómo utilizaban los
tainos el sonido cuando querían comunicarse con los
dioses, aunque la diferente función de cada areíto
ya entrañaba parte de este conocim iento. Estamos

en lo más alto de la montaña y la voz
de Turey se diluye en el viento cuando
dice:
-Los tainos querían ser escuchados por
los dioses,- por tanto, hacían del sonido
un vibrante instrumento de comunicación.
Con el bramido del guamo, aquel lamento del
caracol gigante decorado con singular belleza se elevaba
por los aires, acompañado por sonajeros de sartas
de conchas, mientras el gran tambor, el sagrado
mayohuacán, cerrado por todas partes menos por
donde se percutía, retumbaba con los rítmicos golpes
del madero que lo hacía vibrar por donde ascendían los
rayos que iban a converger en la parte hueca del tronco,
más corpulento que un hombre. Sin cuero alguno, ni
membrana, aquellos atabales tainos echaban a rodar
su trueno ronco rumbo a las alturas, en tanto las flautas,
las maracas, los silbatos, las ajorcas, los cascabeles, las
ocarinas y las tobilleras respaldaban el canto y la danza
del grupo que coreaba al tequina, esa voz maestra de
hombre o de mujer que era el guía que marcaba los
pasos y los versos cantados en los areítos.
Turey me da a beber un brebaje preparado a base de
tabaco, pero con un sabor tan fuerte y picante que me
recuerda el mentol. Le pregunto si volveremos a escuchar
aquellos cantos y, sobre todo, si oiremos la voz
de quienes componían los versos y de quienes los
cantaban, no fragmentariamente sino en su totalidad.
-A hora sabremos qué poetas componían los versos de
los areítos, qué patrones de información pautaban esos

poemas, cuya función en esencia era la de preservar la
tradición oral, quiénes creaban la música que luego se
repetía de generación en generación, como convertían
en danza aquellas composiciones, y qué influencia
ejercía en ellos aquel cúmulo de mágicos sonidos destinados
a abrir las puertas de otra dimensión paralela a
la realidad tangible.
-¡Pero la realidad del sonido puede hacerse tangible?
-pregunto con incredulidad, dudando de su afirmación.
-H a y arqueólogos que piensan que las paredes de los
grandes templos, las imágenes de los dioses de todos
los tiempos y de todas las religiones y las piedras con
que se construyeron las pirámides, guardan las voces,
las palabras y los sentimientos de aquellos que las
fabricaron, y que, así como el tocadiscos reproduce los
sonidos por medio de una aguja o de un rayo láser, las
voces escondidas en esos muros pueden volver a vivir
si aparece el instrumento adecuado que las rescate del
silencio eterno.- También se anda por senderos de
proyectos cosmofónicos para el rescate de los sonidos
pretéritos que se consideraban perdidos, fundamentándose
en las "diferencias de velocidad entre las ondas
sonoras y las luminosas", y planteándose que todo
sonido se propaga radialmente desde su punto de
origen y asciende en un frente de ondas
esférico a través de la atmósfera y más
allá, por el espacio vacío, de modo que
no se pierde, sino que se va diluyendo
cadavez más, perpetuamente. "Pero un
rayo lum inoso tardaría sólo un día

en alcanzar un sonido que hubiera abandonado la
tierra miles de años antes.,/' Puede ser que volvamos
- * * r , , „ U -.U 1 — ~l ” — , 1 —
O iiuci jyi viui y o i iuv/,ui v i iu«ik , ^» *.ve.%. . •¿vi
"original y universal de la Creación", según dice
Qeorge Hunt W illiamson.
-¿ Y cómo es la reacción del ser humano ante el ruido?
--digo, pues temo continuar ahondando en ese idioma
del que jamás tuve noticias.
-L a humanidad desde antaño ha considerado el ruido
aliado a las fuerzas del mal. Los ruidos no identificados
parecen relacionarse con el terror, hasta el punto de que
antiguamente se creía que el ruido podía producir la
muerte. Las ondas supersónicas actúan aún más profundamente,
pero de manera diferente.
Deseo profundizar hasta donde sea posible y le digo a
Turey que el sonido es como un dios, capaz de crear o
destruir, que de acuerdo con lo que me dice, parece que
fuera la raíz de toda creación y que su poder es mucho
mayor que el de las vibraciones sonoras en sí, porque
un libro, una palabra escrita, una partitura musical o
una ecuación matemática se convierten en sonido, aun
en el cerebro de quienes ¡os leen o interpretan.
M e responde que voy captando el poder real del sonido
y que así podré apreciar mejor el contraste con el
silencio.
-Tam bién el sonido, ya provenga de la
música, de la poesía o de la palabra,
tiene gran influencia en el sentimiento
de soledad, por lo que, aplicando la ley
de los contrarios, el silencio absoluto
w /m /m /m m im /m /m iik

es intolerable. El ser humano dentro de
una "cámara de silencio " empieza a ser
. ________i . J ______________ : .J „ - : ____'1 : 4 . - -
U tv l I i tci MUUV |*/ V ■ VVIIIUVJ 11
VjWV.
nunca antes sospechó que lo llenaran
de horror, si la estancia se prolonga. El
latir de sus arterias, la diástole y la
sístole de su corazón, el gorgotear de sus intestinos, el
silbido de su respiración, el arañar de sus párpados y el
transitar de la saliva por su garganta, se intensifican
hasta desordenar la psiquis más equilibrada. La cosmonáutica
toma en cuenta estas alternativas entre el
sonido y el silencio. El trabajo intelectual es incompatible
con los ruidos bruscos, que rompen en forma brutal
una línea de pensamiento en una valiosa reflexión.
- j Y el ruido excesivo puede ser nocivo a una colectividad?
-L a mayoría de las personas ignora que el exceso de
ruido continuado daña profundamente la salud. A
veces reacciones de protesta e inconformidad generan
conductas que merecen la más profunda reflexión. Los
hippies, por ejemplo, pusieron de moda una forma de
rebeldía en la que, mientras rescataban de la vida un
hálito poético y hacían florecer un camino de protestas,
se asfixiaban en callejones a los que ellos mismos a
veces les cerraban las salidas. A l huir de toda realización,
naufragaban en un mar de sonidos musicales
estentóreos que los unía más que las ideas, que los
enajenaba más que la droga y que los desgarraba hasta
dejarlos agotados sobre un espinoso colchón de decibeles,
a través de los cuales jamás lograron comunicarse,

trascenderse, hablar con los dioses liberadores,
ni transformar la sociedad
por la que ellos creían ser oprimidos.
Y a sea el rock, la música disco, el rap
o lo que lo sustituya, ese refugiarse
colectivamente en el sonido, en el
ritmo, es una forma de unirse detrás de una muralla
sonora que libera del ominoso contacto con el exterior.
En este caso, el sonido es un antisilencio continuado,
que hace las veces de refugio contra otros sonidos
indeseados y protege de la soledad, del silencio, y actúa
como una coraza que aísla del encuentro con la propia
realidad. Dentro de esa búsqueda desesperada, los
Beatles constituyeron el fenómeno musical de proyección
masiva más impresionante y de mayor trascendencia
en las últimas décadas, hecho mensaje en el
grito de paz de John Lennon, en su patético llamado
contra la drogadicción, en su artero asesinato, inducido
tal vez por quienes deseaban que ese alud de sonidos
no despertara a los jóvenes, sino que continuara enajenándolos
hasta el vacío, simbolizado por la inútil
muerte de Jim Morrison. Existe otro tipo de música,
que surte el efecto contrario a la anterior y que se
escucha para encontrarse a sí mismo y para disfrutar
una serie de emociones tanto estéticas como afines a la
esfera intelectiva. Am bas tienen igual validez en la
función que realizan, pero su polarización toca ángulos
opuestos de la conciencia, de la emoción y del intelecto.
Descendimos en silencio. Dentro de mí el choque de
los contrastes se hacía casi insoportable. Comencé a

sospechar que aquel brebaje que Turey me brindaba,
era un simple e inocente cocimiento, inofensivo y
reconíortdntecomo una leceia de abuela*, > que la gran
droga estaba en el sonido de su voz y en las revelaciones
de sus palabras. Ahora el sonido y el silencio eran
algo nuevo para mí. M e parecía que acababa de descubrirlos
y deseaba la soledad temporal para situarme
en este nuevo espacio que se abría para mí. Comprendí
también que transitaba por la senda que habría de
conducirme al encuentro con los dioses, cuyo sentido
necesitaba conocer, y, a diferencia de lo que me ocurrió
en ocasiones anteriores, mi espíritu se llenó de una
inefable sensación de paz que, si hubiera sido visible,
me parecería luminosa; si fuera audible, me parecería
musical; si fuera tangible, parecería la piel de un niño;
si fuera gustativa, semejaría la ambrosía de los dioses,-
y si fuera olfativa, competiría con los rosales. De esa
manera me permeó de nuevo la presencia de Atabey.
Cuando llegamos al llano me aventuré a comentar con
Turey que me agradaría saber qué características tenía
la religión que practicaban otros pueblos aborígenes del
Caribe y cuál era la base de sus creencias, en relación
con las de los indocubanos.
Hizo un gesto de negación y me respondió que
cuando volviéramos a encontramos
hablaríamos de eso, que si no me
parecía suficiente por el momento y que
si no me había saturado de sonidos y
de silencio.

Turey demoraba en venir a mí encuentro, y ya mi
impaciencia llegaba a su límite. Decidí buscarlo, pero
desconocía su paraaero exacto. Anduve durante vanos
días por los sitios que él frecuentaba, hasta que nos
encontramos. El se rió de mi prisa y musitó que saber
esperar era una cualidad de sabios, pero que ir en busca
de lo que uno quería, era un placer de dioses.
Sin disculparme por mi impertinencia, le pido a quien
considero mi Maestro que me permita continuar por
el camino emprendido. Le expreso que he meditado
mucho en los días anteriores y que he comprendido
cuántas cosas me quedan por saber acerca de esas
indescifrables deidades femeninas, tan difíciles de
conocer profundamente por la variedad de simbologías
que las caracteriza y por lo contradictorias que son en
casi todas las cosmogonías su manera de manifestarse
y la dualidad entre su perfil divino y la interpretación
que les dan los seres humanos. Su poder como deidades
no se corresponde con el papel que, en casi todas las
sociedades, le ha tocado desempeñar a la mujer.
Turey me responde que no le parece oportuno abordar
problemas de carácter sociológico, ya que estoy adentrándome
por un camino muy escabroso, lo cual es
típico de quien trata de profundizar en el conocimiento
^ de Atabey, y que, si lo deseo, me revelaría
nuevos secretos y así yo llegaría a
saber que existen diversas deidades
pertenecientes al panteón de diferentes
* T f religiones, que tienen misteriosas vin-
" culaciones con Atabey.
nmiiiiiinimiiiiiHumm

-S i retomamos a la comparación con
Isis, veremos que esta virgen negra,
i 4^1 ,m íw ^ A 'iiKlii.-v , ''
¿v u ciu u u u u ü iiiv u ^ u ¿uutuiiüi y p o­
tro na de los hermetistas", es la raíz de
la vida, el seno materno en donde 'todo
se engendra". En diversas religiones
aparecen esas misteriosas vírgenes negras, que son las
poseedoras de la llave que abre o cierra las puertas de
un mundo paralelo al conocido. La fabulosa Isis, a
quien los egipcios identificaban también con Sirio,
estaba presente en el temido "Rito Negro". En "La
Virgen del M undo", de los neoplatónicos, el diálogo
entre los "iniciados" y el "iniciador" giraba en el
ámbito de los conocimientos astronómicos. Ese mundo
paralelo que surge en diferentes culturas, parece
guardar una estrecha relación con Sirio. El Coaybay de
Atabey muestra otra vida, paralela pero similar, como
un espejo, a la que corresponde a los seres vivientes del
mundo taino. Esa otredad que conduce al reino sublunar,
no es asequible sino en ciertas y determinadas
etapas, cuyos ciclos fueron ubicados por los mayas y
los aztecas en su fabuloso calendario, capaz de conducirlos
a otros mundos. También Atabey es comparable
con dos orishas de las religiones africanas, cuyos
ritos están presentes en la cultura afrocubana. Estas
deidades son Ochún y Yemayá. Ochún, orlada de
belleza, huyó hacia el río, perseguida por Oggún, quien
la deseaba ardientemente.
La madre de los orishas, Yemayá, la recogió en la
desembocadura y le ofreció su protección, haciéndola
AAAAAAAAAA

eina de las aguas dulces del río, de la
gracia femenina, del amor y de la
riqueza, ademas ue colmarla de oro,
plumas de pavo real, pulseras, piedras
preciosas, collares y ricos tocados« Su
baile recuerda el correr de las aguas y
el movimiento de los manantiales al brotar de las
montañas. Esta es la deidad que rige las aguas de los
ríos y llena la vida de amor sensual, de música, danza
y alegría, al compás de las maracas, las claves y el
bongó.
Turey, como había hecho en ocasiones anteriores, se
retiró a algún lugar desconocido por mí, no sin antes
decirme que regresaría, acompañado por otras personas
que también recibirían enseñanzas sobre los dioses. Por
curiosidad le pregunté quiénes eran. Con gesto enigmático,
me dijo:
-Son seres humanos de aquí y de allá, tal vez de todas
partes. Cada cual busca su propio camino. Encuentra
el tuyo, si puedes, y no interfieras en el de los demás.
M e avergoncé de haber hecho aquella pregunta, ya
que Turey, aunque parecía saberlo todo sobre mí, jamás
había preguntado algo sobre mi vida. Pensé que la suya
sí era realmente enigmática, pero me abstuve de
decírselo. A l despedirse, me recomendó:
-A prende que la alegría es algo mucho más sustancial
que la risa o la diversión; es manjar de dioses y
alcanzarla es tan difícil como atrapar una estrella. No
debes confundirla con la felicidad, de la que quizás
hablemos algún día.

Volvemos a reunimos junto a la cascada. Turey llega
primero, y después van llegando los demás participantes.
Macemos un círculo en ionio ai Maestio, ^ue tiene
el aspecto de venir de muy lejos.
Dice que no hablará por inspiración de Atabey. Sin
darle oportunidad a que comience su explicación,
indago:
-¿Q u é características tiene como diosa de la fertilidad
y qué ritos se le dedican para lograr que la pareja sea
fecunda?
-U n o de los principales ritos del culto a esta deidad se
corresponde con las ofrendas que, para propiciar sus
favores, se le situaban en los caneyes y bohíos donde
se le reverenciaba. Estas ofrendas consistían en diversos
manjares, semillas de colores, hermosas plumas de
aves y pulseras tejidas con fibras o fundidas en una
aleación de metales, en la que intervenía el oro, y que
tomaba una coloración semejante al plumaje del zunzún,
al que llamaban guanín, cuyo nombre, por su
semejanza en el colorido, tomaba aquella aleación de
bajos quilates, con el que hacían algunos fetiches y
joyas. Pero su mayor influencia se centraba particularmente
en su poder propiciatorio en el trance del parto.
En esa hora suprema, el behíque, el buhitibu, el boito
o quien fuera a efectuar el rito, preparaba
el ánimo de la familia y tomaba la
imagen de Atabey, de pequeño formato,
ya estuviera modelada en barro,
tallada en madera, en hueso o en concha,
y la pasaba reiteradamente sobre
/A W A m '/A W A W

el vientre de la parturienta, mientras su voz entonaba
un areíto especialmente dedicado a esas ocasiones. La
f n w ílí'» />>•«-< U i /">»> r>i i f r * r\ /í /%r\f o r>l r v m i 'í
iui l UHU vwi Cvli «>M i vi i iviuv p lu
la llegada al mundo de un nuevo ser, después de un
parto indoloro y feliz.
Para compenetrarme más con las diversas imágenes de
esta diosa, pido conocer en qué forma se le representa
como propiciadora del parto.
-C o n el objetivo de ayudar a que las mujeres embarazadas
arribaran a un alumbramiento dichoso, se han
hallado una talla en hueso con una figura representada
en posición del parto,* otra con las características de la
mujer que acaba de dar a luz, lo cual se refleja en su
rostro iluminado por ese gesto inefable y sus senos
hinchados para amamantar al pequeño,* otra figura
realizada en cobo, para llevar colgada al cuello durante
el embarazo,* y diversas esculturas de la diosa en terracota
cocida. Todas de pequeñas dimensiones, para
tenerlas en las casas, llevarlas como amuletos y pasarlas
sobre el vientre de las parturientas. También se practicaba
otro ritual propiciatorio, utilizando piedras y huesecillos
o fragmentos de conchas, que guardaban celosamente
por la fama que tenían de ser efectivos en
esos casos. Los mismos procedían de ciertas curaciones
que los behíques, los boitos u otros
t
hechiceros practicaban en los enfermos.
Después de aplicar diversos emplastos,
hacían ritos lústrales y suministraban
medicamentos, en los que el
tabaco era uno de los principales

componentes. El curandero se sacaba
de la boca el fragmento o fetiche de
A o laí toen rs A o r n n rla q
U / ui v « i m v O V w w v i i v i m / U í v i C á a
dolé al paciente que ése era el mal que
lo aquejaba y que se lo había extraído
del cuerpo. M uchas mujeres y otros
familiares guardaban ese talismán, con fines curativos
y especialmente relacionados con el parto. Expresa
Pané: "H ay algunos que dicen que los médicos sacan
del cuerpo, y los enfermos tienen que aquellos son los
mejores para hacer parir a las mujeres preñadas."
-Seguramente existen deidades en otras culturas a las
que se les dedican ritos parecidos, o tal vez los rituales
relacionados con la maternidad tengan objetivos similares
-le digo a Turey, pero quiero que me aclare si las
semejanzas radican en lo formal o si el contenido es el
factor determinante.
-A lgunas de estas pequeñas estatuas en barro cocido
se asemejan a esculturas mexicanas de la cultura olmeca.
Estas figuras, de manera intencionada, acentúan
en sus formas aquellos puntos anatómicos que son
dignos de destacar por la función que la deidad representa.
Por ello Atabey, con sus pechos henchidos y su
sexo abultado, es la síntesis de la maternidad, a la vez
que la más bella representante de la atracción femenina.
Estos dos aspectos también la asemejan a Ochún.
Esta deidad yoruba es sincretizada en Cuba con la
Virgen de la Caridad del Cobre. Cuenta la leyenda
que en el año 1620 los tres Juanes, uno indocubano,
otro de raza blanca descendiente de español, y otro

negro criollo descendiente de africano,
encontraron en la desembocadura de
un río una talla en madera Je la virgen
4 M aría, con una inscripción a sus pies
/ r que decía: "Y o soy la Virgen de la
Caridad/7 En 1 9 1 6 el papa Benedicto
X V la declaró Patrona de Cuba. Por sus atributos
de oro, por ser dueña del cobre, por su aparición en la
desembocadura de un río y por su piel bronceada, los
yorubas la reverenciaron, identificándola con Ochún.
Lo más significativo de este hecho es que, desde la
época de su aparición en 1620, la iglesia Católica
propició la venta de unas cintas de seda amarilla, con
el nombre de la Virgen de la Caridad impreso y las
medidas de la imagen cristiana, quince pulgadas de
altura,- y ese amuleto se usaba para pasarlo por el vientre
de las gestantes y para que lo llevaran colgado al cuello
o prendido en la blusa. Lo más notable es que no era
una costumbre africana ni católica, sino taina, por lo
que es así como ese ritual, implantado desde tiempos
remotos por la Iglesia Católica, en Cuba cumplía las
mismas funciones que cuando Atabey era deslizada
sobre el vientre de las embarazadas indotaínas. A sí
estas tres deidades cubanas tienen grandes similitudes,
tanto por ser las patronas de las gestantes y por sus
características sexuales muy destacadas, como por lucir
orlas lujosas tachonadas de oro, tener la piel cobriza y
ser las dueñas de las aguas dulces.
En casi todas las culturas, es una deidad femenina la
propiciadora del parto y la diosa de la fecundidad.

Llenas de simbolismo, estas imágenes llevan el sello
del ritual que auspician. Esas representaciones de la
J í r t í ' i ^ . J

pertenecientes a pueblos que se dedicaban a la agricultura.
Estas deidades femeninas centraban su fuerza en
!a evnrpción de la* líneas que reforzaban determinadas
zonas del cuerpo. Los árabes y los hebreos trazaban el
Sello de Zachel o Talismán de Saturno en forma de un
mágico cuadrado, 'compuesto con las nueve primeras
letras, o números, dispuestos de tal modo que suman
siempre quince en todas las direcciones". KJno de los
usos más frecuentes de ese talismán era para propiciar
un feliz alumbramiento y tenía el prestigio de representar
el nombre de Dios en una forma críptica, ya que
esta versión no debía ser profanada por los no iniciados,
y sólo éstos conocían la clave capaz de descifrarlo. El
Beduh, o sea el cuadrado, se traza rápidamente una vez
que se sabe que puede inscribirse en él el Sello de
Salomón, en lo que constituye una interpretación de la
exalfa genésica,* y en algunas regiones, en relación con
el Beduh, se hace que la mujer se siente sobre el marido
para facilitar el parto. El rombo que aparece en el
vestuario de la Ochún de los yorubas sobre su cintura,
puede relacionarse con esas formas que llevaban
implícitas las cuatro estaciones o los cuatro puntos
cardinales.
La extensa y compleja explicación de Turey me llena
de nuevas inquietudes y me sugiere
cientos de interrogantes. M e maravilla
saber que paulatinamente he ido adentrándome
en ese infinito universo de
deidades y que paso a paso se me han
abierto las puertas de revelaciones

insólitas. A la vez que Turey hablaba,
como en ocasiones anteriores, yo era
capaz de ir visualizando a A ta bey, a
Ochún, a la Caridad, a la Venus de
Willendorf, a Cranea o a Artemisa, y
de manera casi palpable a aquel Talismán
de Saturno y al Sello de Salomón, que como
mágicas señales penetraban mi subconsciente, mientras
la exalfa genésica lanzaba su misterioso influjo
sobre mí y el número cuatro se parecía a un acertijo
muy difícil de descifrar. No pude hacer otra cosa que
preguntarle a Turey:
-¿Q ué conocían los aborígenes sobre el número cuatro!
-Y a veo que deseas seguir penetrando en el complejo
mundo de Atabey -m e dijo con amabilidad-. Entonces,
escúchame. En la América precolombina el cuatro
significaba la gran división en cuatro estancias de la
bóveda celeste, y a su vez la relación matemática de la
circunferencia con el diámetro era un secreto conocido
por la antigua sabiduría egipcia. Cuando decimos que
la longitud de la circunferencia es igual al producto del
valor del diámetro multiplicado por 3.1416 (pi) y que
la superficie de la esfera es igual a cuatro veces la
superficie del círculo, o a cuatro veces pi por el diámetro
al cuadrado, tal vez estamos traduciendo a fórmulas
matemáticas el conocimiento en el que otras civilizaciones
basaron su simbología cósmica y estemos
levantando una punta del velo que aún mantiene en el
misterio la naturaleza de esos símbolos en las culturas
precolombinas.
¡w m m w íw f t iw íw t

A l observar que Turey insiste en la
referencia al número cuatro, le
pregunto sin mas preámbulo.
-¿Q u é significa el triángulo que A tabey
sujeta en sus manos? Recuerdo que
usted me habló en otras ocasiones de la
importancia del número tres, y ahora, al hablarme del
cuatro, me confunde, porque me parece que hay una
contradicción entre esos dos conceptos.
Con la calma con que casi siempre recibe estas impertinentes
observaciones mías, me explica que no existe
contradicción alguna, que el sentido de los símbolos es
materia de estudios mucho más amplios y que él
solamente me está poniendo en contacto con esos
misterios, está despertando mi sed de saber y está
propiciando la entrevista con los dioses que yo le
solicité, continuando con el desarrollo de esa idea al
decir:
-E l triángulo es otro signo esotérico presente en casi
todas las culturas. En el Beduh, o sea en el cuadrado,
en el que también está implícita la exalfa genésica, se
inscriben cuatro triángulos equiláteros, uno de los
cuales es igual al que Atabey lleva en sus manos.
También M adam e Blavatsky, en La doctrina secreta,
revela que ' el triángulo con el vértice hacia abajo es el
símbolo de Vishnu, el dios del principio húmedo y del
agua, y el triángulo con el vértice hacia arriba es Siva,
el principio del fuego". Cuando se enlazan estos
dos triángulos, forman lo que algunos conocen
com o el Sello de Salom ón, tam bién como el

Septuario, la Tríada y la Década. Como se sabe, los
tainos contaban hasta el 10, y a partir de ese número
facían diversas combinaciones. En los antiguos misterios
y en la India védica, el Sello de Salomón fue el
símbolo físico de la naturaleza,- y para los tainos, el
elemento más directamente relacionado con la naturaleza
asumía forma triangular, que ellos reproducían
constantemente en trigonolitos.
Pienso en el carácter especulativo que tienen estas
palabras de Turev, pero también analizo que lo que él
pretende es lograr que determinados factores de esas
culturas aborígenes sean considerados con más amplias
posibilidades.
-¡Q u é sabiduría le transmitió Atabey a su pueblo?
-E n primer lugar, le enseñó a su pueblo a conocer el
significado de cada uno de los nombres que ella poseía.
De esta manera le dijo que existió un Ser Supremo y le
entregó la forma de comunicarse con él. Le mostró el
camino de la omnipotencia, orientándolo a obtener con
su propio esfuerzo los recursos para una vida mejor,- le
entregó el conocimiento de la importancia de la
navegación y la pesca, del flujo de las mareas y su
relación con los cambios lunares y las cuatro estaciones
del año. Le dio a conocer el concepto de lo infinito al
hacerle creer que la vida no terminaba
con la muerte, y al darle los "ritos mágicos"
y las "ceremonias propiciatorias"
de los espíritus, también le entregó el
misterio de los cemíes. A l adquirir su
pueblo el concepto de lo invisible como
niiiHimminimmiiiiiiiinmiiHiiimiHiHiiiiiiin

sinónimo de lo desconocido por el ser humano, ella le
mostró que el conocimiento se adquiere a través de la
enseñanza. D e esta manera no sólo le entregaba conjuros
para comunicarse con el más allá, sino que le
aportaba conocimientos relacionados con la tierra y con
el desarrollo de la vida cotidiana. En su sabiduría,
A tabey les transmitió a los hombres la existencia de
los cuatro gemelos, hijos de Itiba Cahubaba, quien
murió del parto, o sea que se transfiguró después de
traer al mundo a esos cuatro gemelos, que simbolizaban
los puntos cardinales, las estaciones y el origen de
la procreación por vía sexual. El número cuatro tiene
un significado esotérico en las culturas aborígenes de
las Américas y las Antillas. La imagen en barro cocido
que Itiba Cahubaba lleva sobre la cabeza, muestra una
combinación de dos trapecios que parecen encerrar un
código espacial. El solsticio de verano, el del invierno,
así como el otoño y la primavera, están reflejados en
la confluencia de los dos trapecios. Los cuatro hermanos
gemelos, nacidos de la portadora de esas cuatro
estaciones, son los que dan origen al género humano.
Cada uno de estos hermanos puede ser, además, el
símbolo de cada una de las regiones en que los primitivos
habitantes de América dividían el mundo sideral.
A su vez, el espacio telúrico estaba
organizado en cuatro regiones. N o solamente
los antillanos, sino también los
incas, los aztecas y los yucatecos usaban
esta división.

Con el objetivo de aclarar mis conocimientos
sobre esta deidad taina, le
ruego a Turey que me diga hasta dónde
alcanzaba la sabiduría de Atabey. M e
responde inmediatamente.
-T e orientaré con símbolos, no con
verdades probadas. Trata de hallar la verdad en mis
palabras. Desconocemos la exacta y más lejana procedencia
de Atabey. Esta diosa hizo del Coaybay un
hermoso espejismo para lograr que fuera menos
temible el tránsito de sus hijos hacia lo ignoto. Einstein
' afirmaba que "la muerte es un pasaporte para ir a otra
parte". A tabey era la deificación de la mujer y de la
madre, que le dio a sus hijos ese pasaporte hacia el
Coaybay. También se ha afirmado que "el primer ser
humano que hubo sobre la tierra fue una mujer. No
nació Eva del costado de Adán, sino que Adán nació
de Eva". Por su parte, el doctor Newm an dice que "sin
la testosterona todo ser viviente superior es femenino".
Atabey, como gran diosa madre y principio genésico
femenino, puede ser referida al génesis hebraico, según
el cual las mujeres tuvieron las primicias de los conocimientos
científicos y gustaron, las primeras, de los
frutos que proporcionaba el árbol del saber. Existía un
mundo animal y un mundo humano. Ellas fueron las
primeras en salvar el espacio que separaba esos dos
mundos y dominaron los secretos de la materia antes
que los integrantes del sexo masculino, pero esta
ginocracia fue destruida por el Diluvio. A ntes de ese
cataclismo, la diosa madre era la deidad más respetada.
AAAAM AAAA

0 y El que llevaba el nombre de Lucifer,
\ Lux Fiat, el portador de la luz, fue
t t r transformado en deidad femenina y
devino la diosa hindú Kalí o la "egipcia
Isis". Vestigios de esas deidades
perviven aún en algunas catedrales y
templos, en imágenes que representan "la vida en
gestación", como si, "soterráneas y telúricas", estuvieran
asociadas a un antiguo culto al fuego
genésico.
Es tan entrañable la información que he recibido de
A tabeyy tal la fuerza de su influjo, que no logro libera míe
del estado psíquico y emocional en que me ha sumido
esta deidad. Sé que me aguardan nuevas y sorprendentes
relaciones con otros dioses, pero presiento que las ataduras
que me vinculan a este cerní, guardan mucha semejanza
con las que se establecen con la madre. El desconocimiento
de ese mundo subyacente y casi totalmente
olvidado y menospreciado de nuestras raíces, no sólo las
hacen más nuevas y más preciadas para mí, sino que me
revelan otra parte de ese yo que permanecía sepultado en
ciertas zonas oscuras y sin uso que todos los seres humanos
tenemos inactivas. Traté de descifrar el mensaje profundo
de la diosa en ese tríptico de ideas, en ese triángulo que
ella porta en sus manos. El mensaje de Atabey fue el de
la inteligencia, la sabiduría espiritual y el amor que ella
representa.