Listin Diario 23-08-2020

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2 THE NEW YORK TIMES INTERNATIONAL WEEKLY
DOMINGO SÁBADO 2322 DE DE AGOSTO DE 2020
E L M U N D O
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INTELIGENCIA/ELIZABETH BRUENIG
Un santo y sus pecados
FREDERIC J. BROWN/AGENCE FRANCE-PRESSE — GETTY IMAGES
Junípero Serra
fue canonizado
por el Papa
Francisco en
2015, pero aún
es una figura
controvertida,
particularmente
entre los nativos
americanos de
California. Su
estatua en San
Gabriel.
La semana pasada, unas horas
después de publicar un ensayo
sobre la reacción de los católicos
estadounidenses al movimiento
Black Lives Matter, recibí una
avalancha de reacciones negativas
por correo electrónico. La ira de
mis corresponsales no estaba relacionada
con el tema de mi artículo,
sino más bien fue provocada por
una mención a Junípero Serra, un
fraile franciscano canonizado, que
fundó misiones españolas en toda
California en el siglo XVIII.
Me había referido a él para explicar
un factor detrás de la indignación
católica por las protestas
antirracistas, tras el asesinato
de George Floyd: el que algunos
manifestantes han atacado las estatuas
del santo porque creían que
“participó en la conquista de América
del Norte, incluyendo la tortura,
la esclavitud y el asesinato de
algunos de los nativos americanos
que tenía intención de convertir”.
Muchos de mis interlocutores
se identificaron como católicos y
argumentaron que, dado que el
proceso de canonización involucra
la consulta con historiadores, no
era posible —o al menos no era
probable— que tales horrores
pudieran atribuirse debidamente
al padre Serra. Debido a que él se
ha convertido en una propiedad en
disputa en las guerras culturales,
pensé que valía la pena abordar el
tema que plantearon.
Como escribió el Papa Francisco
en 2018, por lo general no se cree
que los santos hayan vivido vidas
perfectas. “Sin embargo, incluso
en medio de sus faltas y fallas,
siguieron avanzando y resultaron
agradables al Señor”, escribió.
En otras palabras, se canoniza
a la gente no por lo que se acepta
ampliamente como bueno en una
democracia liberal, sino por un
tipo de bondad menos evidente al
ojo moderno. La historia del padre
Serra es más espinosa.
A partir de 1749, sirvió a la
Iglesia Católica y a España como
un evangelista dotado y un administrador
capaz de un seminario
franciscano en Ciudad de México
y, más tarde, de las misiones que
dirigió en California. Para integrantes
del clero como el padre Serra,
las misiones eran lugares para
salvar las almas de los nativos
americanos y educarlos en lo que
los españoles creían que era una
forma de vida más civilizada.
Los colonos españoles “querían
cambiar la cultura de ser cazadores-recolectores
a ser cultivadores
agrícolas, y eso iba a significar una
gran transformación en la forma
en que los nativos americanos,
del sur de California, vivían sus
vidas”, me comentó James Sandos,
historiador de la Universidad de
Redlands.
En una entrevista de 2015 con
el National Catholic Reporter,
Robert Senkewicz, un historiador
de la Universidad de Santa Clara
y biógrafo del padre Serra, señaló
que los militares y misioneros
españoles introdujeron animales,
que destruyeron las plantas de las
que los nativos americanos dependían
para mantenerse, y expulsaron
la fauna que cazaban. Así, observó
Senkewicz, “la presencia de
la empresa colonial española muy
rápidamente hizo casi imposible
que se mantuvieran las formas de
vida tradicionales nativas”.
Y así, muchos nativos americanos
llegaron a las misiones, donde
se les ofreció comida y el sacramento
del bautismo. Una vez en los
terrenos de las misiones, no se les
permitía salir libremente. Se les
obligó a sembrar cultivos considerados
valiosos por los españoles
y fueron instruidos, a menudo
brutalmente, en las formas de vida
cristiana europea.
“El padre Serra creía firmemente
que el castigo corporal era una
parte integral del sistema de las
misiones de California y la disciplina
y el control de los pueblos nativos”,
me dijo el historiador Steven
Hackel, de la Universidad de California,
en Riverside. “En el asunto
de corregir a los indios”, escribió el
padre Serra al gobernador de California
en 1780, “cuando nos pareció
que el castigo era merecido, fueron
azotados o metidos al cepo, según
la gravedad de su ofensa”.
Pero el padre creía que el clero,
y no las autoridades seglares españolas,
debían administrar estos
castigos. Dejar tales cosas a los
soldados y otros poderes laicos
había generado “el peor de los males”,
indicó a las autoridades reales
en 1773. Su carta deja entrever que
esos abusos incluían la agresión
sexual, que claramente le horrorizaba.
En las cercanías de las misiones,
los nativos americanos se contagiaron
con enfermedades europeas
letales y miles murieron. “Lo
que sucedió en California había
ocurrido muchas veces en otros
lugares de las Américas”, afirmó
Hackel. “No podemos librar de
responsabilidad a los misioneros
por lo que hicieron. Tenían todo
para saber lo que pasaría cuando
se reuniera a los pueblos indígenas
en estos lugares pequeños”.
Sandos discrepó. “Los sacerdotes
pensaban que sabían lo que
estaban haciendo, pero no era así.
Serra no era un maníaco genocida”,
afirmó. “No sabían lo que
estaban desatando. Y las muertes
les horrorizaba”.
La campaña para su canonización
comenzó en la década de 1930
y se convirtió en tema de controversia.
El padre Serra tenía partidarios
fervientes: un promotor
de bienes raíces de California hizo
que se vaciaran 100 estatuas de él
de un solo molde. También tenía
furiosos detractores, entre ellos
nativos americanos, católicos y no
católicos, que intentaron ofrecer
evidencia histórica y antropológica
de que sus misiones habían sido
desastrosas para su pueblo. Sin
embargo, mientras los funcionarios
de la iglesia habían solicitado
la opinión de historiadores profesionales,
hicieron caso omiso de la
investigación sobre el costo físico,
que el sistema de misiones había
tenido sobre los nativos.
No es posible decir que el padre
Serra habría sido canonizado si se
hubiera presentado una imagen
histórica más completa. Pero para
Ernestine de Soto, de 82 años y
parte de la Banda Barbareño de Indios
Chumash, no hay duda de que
es un verdadero santo. “Hemos sido
católicos desde la llegada de los
franciscanos”, me comentó. Ella
cree que sus oraciones al padre
Serra salvaron a su hija, que fue
hospitalizada con una neumonía
grave y poca esperanza. “Le rogué
al padre Serra que me devolviera
a mi hija . “Y dije que siempre sería
su devota, y lo soy”.
De Soto está devastada por los
ataques a las estatuas del padre.
No discute lo que dice el registro
histórico sobre la vida en el sistema
de misiones, pero cree que él
ha recibido una parte injusta de
culpa. “¿Por qué le echamos todo
a él cuando estos soldados españoles
estaban por todas partes?”,
preguntó.
Vincent Medina, un indígena
americano muwekma ohlone del
área de la Bahía de San Francisco,
lo ve con un ojo más crítico. Medina,
cuyas obras abarcan desde
preservar (y servir) la cocina
ohlone hasta enseñar y compartir
el idioma chochenyo, fue bautizado
católico y trabajó en la Misión
Dolores, durante varios años como
curador.
Cuando el Papa Francisco canonizó
al padre Serra en 2015, dijo
Medina, viajó a Washington, D.C.
para leer un versículo de la Biblia
en la ceremonia —pero no para
alabar lo que había hecho el padre.
“Quería que hubiera una persona
ohlone allí, y recordarle a la gente
al leer un versículo bíblico en nuestro
idioma que no logró quitarnos
nuestra cultura y nuestra gente”.
Eva Walters, fundadora y directora
ejecutiva de City of the Angels
Kateri Circle, una organización de
católicos nativos americanos, expresó
sentimientos complicados.
No estaba contenta con su canonización
y no duda de que lo que
sucedió en sus misiones fue atroz.
Y, sin embargo, Walters, que
proviene del pueblo quechan del
Sur de California, estaba indignada
por los ataques a sus estatuas.
“Estábamos muy descontentos
con la profanación de las estatuas,
y no tan contentos con su canonización”,
expresó. “No fueron los
católicos indígenas estadounidenses
quienes hicieron eso”.
Le pregunté cómo había hecho
las paces con el legado del padre
Serra. “Siendo católicos, tendemos
a perdonar y orar por estas cosas
horribles, que han ocurrido. No
condenamos a nadie”, manifestó.
Una nueva dinámica une a dos rivales
Por DAVID M. HALBFINGER
y RONEN BERGMAN
JERUSALÉN — El primer ministro
Benjamin Netanyahu se acercó
jubilosamente al micrófono, sonriente
ante su golpe diplomático.
“Se los dije”, declaró ante los israelíes
en una triunfal rueda de
prensa el 13 de agosto.
En efecto, lo había hecho.
En contra de la creencia común,
Netanyahu había insistido, al menos
desde 2009, en que Israel podía
desarrollar relaciones diplomáticas
y comerciales plenas con países
árabes en el Medio Oriente, sin
resolver primero el conflicto palestino.
En cada oportunidad, les insistía
a los monarcas del golfo Pérsico que
Ben Hubbard, Peter Baker y
Mark Landler contribuyeron con
información para este artículo.
NANCY LEE Editora ejecutiva
ALAN MATTINGLY Editor
The New York Times International Weekly
620 Eighth Avenue, New York, NY 10018
hicieran pública su cooperación no
tan secreta con Israel.
Una y otra vez, objetaban. Resuelve
el conflicto con Palestina,
decían, y entonces hablaremos.
Esa fue la respuesta reiterada de
tantos países árabes, durante tanto
tiempo, que la persistencia de Netanyahu
parecía desconectada.
Cuando hace poco selló un acuerdo
para normalizar las relaciones
con Emiratos Árabes Unidos
(EAU), no fue porque de pronto se
hubiera vuelto más persuasivo. Lo
que había cambiado, según los analistas
y ex asesores de Netanyahu,
era la dinámica de la región y del
mundo.
Las revueltas de la Primavera
Árabe habían mostrado a los monarcas
del golfo que la ira popular
por la represión y la corrupción
eran las mayores amenazas a su
gobierno, que cualquier reacción
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negativa por no mantener la solidaridad
con los palestinos.
Otros acontecimientos cambiaron
su cálculo en torno a la seguridad.
Washington no respondió militarmente
cuando Siria atacó con
gas a sus propios habitantes e Irán
fue culpado de un ataque contra instalaciones
petroleras sauditas.
Por último, a medida que las fuerzas
patrocinadas por los iraníes se
hacían más poderosas en toda la
región —en Líbano, Siria, Irak y
Yemen— los estados del golfo escuchaban
de Egipto y Jordania lo
servicial y confiable que era Israel,
en cuestiones vitales de seguridad
nacional.
Los cambios demográficos en
los estados del golfo Pérsico también
reordenaron sus prioridades,
al obligarlos a enfocarse en crear
empleos para sus jóvenes más que
en alzarse en defensa de los palestinos.
Y los líderes del golfo Pérsico
admiraban la economía y el sector
tecnológico de Israel.
Si el acuerdo con EAU se sostiene,
sería el primer florecimiento de
la redención que Netanyahu tenía
prometiendo a los israelíes, desde
hace 11 años. Su esperanza es que
otros países hagan lo mismo. Pero
los analistas cuestionan si muchos
ABIR SULTAN / VÍA REUTERS
Benjamin Netanyahu abrió
relaciones con países árabes.
de los 19 estados árabes, que no
tienen lazos con Israel, seguirán el
ejemplo de los Emiratos.
Reelecto en 2009 tras una década
fuera del poder, Netanyahu había
albergado durante mucho tiempo
una fascinación con el mundo árabe,
explicó Dore Gold, diplomático
veterano y asesor de Netanyahu.
En una acción inicial, relató Gold,
los diplomáticos de Netanyahu hicieron
lobby para que la sede de la
Agencia Internacional de las Energías
Renovables se estableciera
en los Emiratos, una ventaja para
la búsqueda de una posición internacional
de los emiratíes, bajo la
condición de que los diplomáticos
israelíes tendrían que ser acreditados.
En 2015, Israel abrió una misión
permanente en la agencia, su
primer puesto diplomático en EAU.
“Así es como se construyeron
las cosas, paso a paso o piedra por
piedra, para crear toda una red de
cooperación”, describió Uzi Arad,
asesor de seguridad nacional de
Netanyahu de 2009 a 2011.
Al mismo tiempo, el hecho de que
el presidente Barack Obama bajara
la categoría del Medio Oriente, en
la política exterior estadounidense,
seguido por la prisa del presidente
Donald J. Trump de salir de la región
y su respuesta vacilante a la
agresión atribuida a Irán en 2019,
intensificaron la atracción de los
países del golfo por Israel, dicen los
asociados de Netanyahu.
El ímpetu creció el año pasado
cuando los Emiratos y otras dos naciones
árabes hicieron acto de presencia,
en una conferencia patrocinada
por la Casa Blanca en Bahréin
para hablar de un plan de paz. Los
líderes árabes se preparaban para
las repercusiones internas por participar
en un plan, que marginaba a
los palestinos, pero ninguno llegó.
Era el plan de Netanyahu de anexar
partes de la ocupada Cisjordania,
lo que hacía que las relaciones
abiertas fueran imposibles.
Ese plan se convirtió en el catalizador,
que le dio por fin a Netanyahu,
la apertura que había buscado
desde hace mucho. A medida que
crecía la presión para que olvidara
el plan de anexión, lo intercambió
por algo que quería aún más.
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