Do In - Técnica milenaria de digitopuntura y masaje

López Lumi, Mauricio
Do in : técnica milenaria de digitopuntura y masaje . - 1a ed. - Buenos Aires : Pluma
y Papel, 2012.
E-Book.
ISBN 978-987-648-058-1
1. Medicina Oriental . 2. Digitopuntura. I. Título
CDD 615.822
© 2012 de esta edición eBookArgentino.com
Alberdi 872, C1424BYV, C.A.B.A., Argentina
info@ebookargentino.com
www.ebookargentino.com
Director Editorial: José Marcelo Caballero
Coordinadora de edición: Marcela Serrano
Ilustraciónes de cubierta: H&M
Primera edición eBook: Junio 2012
Reservados todos los derechos. Ninguna parte de esta publicación puede ser reproducida,
almacenada o transmitida por ningún medio sin permiso del editor. Hecho el depósito
que marca la ley 11.723
Any unauthorized transfer of license, use, sharing, reproduction or distribution of these
materials by any means, electronic, mechanical, or otherwise is prohibited. No portion
of these materials may be reproduced in any manner whatsoever, without the express
written consent of the publishers.
Published under the Copyright Laws 11.723 Of The Republica Argentina.
Hecho en Argentina – Made in Argentina

Índice
CAPÍTULO 1 / ¿Qué es el Do In? . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 9
¿Quiénes pueden practicar Do In? . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 10
Efectos del Do In . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 11
Casos en que el Do In está contraindicado . . . . . . . . . . . . . 12
Acerca de las técnicas recomendadas para tratar cada punto . 12
¿Cómo aplicar Do In? . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 13
CAPÍTULO 2 / El Chi y el Yin-Yang en la medicina china . . . . . . . . . . . . 15
El Chi . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 15
Funciones del Chi . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 16
Distintos tipos de Chi . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 16
El Chi y los desórdenes . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 17
Yin-Yang: los opuestos complementarios . . . . . . . . . . . . . . . 18
Correspondencias del Yin-Yang . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 19
Correspondencias Yin-Yang vinculadas a la medicina . . . . . . 20
La enfermedad como desequilibrio . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 21
Leyes universales . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 22
CAPÍTULO 3 / Las causas de la enfermedad . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 23
Las causas externas o los seis males . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 24
Las causas internas o las siete emociones . . . . . . . . . . . . . . . 26
Las causas que no son internas ni externas . . . . . . . . . . . . . 28
CAPÍTULO 4 / Los órganos internos en la medicina china . . . . . . . . . . . 31
Los órganos Yin y los órganos Yang . . . . . . . . . . . . . . . . . . 31
Los órganos Yin . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 32
Los pulmones . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 32
Asociaciones de los pulmones . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 33
El bazo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 33
Asociaciones del bazo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 34
El corazón . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 35
Asociaciones del corazón . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 35
Los riñones . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 36
Asociaciones de los riñones . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 37
El hígado . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 37
Asociaciones del hígado . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 38

8
Los órganos Yang . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 38
El intestino grueso . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 38
El estómago . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 39
La vesícula biliar . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 39
El intestino delgado . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 39
La vejiga . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 39
El triple calentador . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 39
Una concepción diferente del cuerpo . . . . . . . . . . . . . . . . . 40
CAPÍTULO 5 / Los meridianos . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 41
La ciencia occidental y la teoría de los meridianos . . . . . . . . 42
La denominación de los puntos . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 43
El meridiano del pulmón (P) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 44
El meridiano del intestino grueso (IG) . . . . . . . . . . . . . . . . 45
El meridiano del bazo-páncreas (BP) . . . . . . . . . . . . . . . . . . 47
El meridiano del estómago (E) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 48
El meridiano del corazón (C) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 50
El meridiano del riñón (R) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 51
El meridiano de la vesícula biliar (VB) . . . . . . . . . . . . . . . . 52
El meridiano del intestino delgado (ID) . . . . . . . . . . . . . . . 54
El meridiano del triple calentador (TC) . . . . . . . . . . . . . . . 55
El meridiano de la vejiga (V) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 56
El meridiano de circulación sexual (CS) . . . . . . . . . . . . . . . 58
El meridiano del hígado (H) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 59
El meridiano del vaso gobernador (VG) . . . . . . . . . . . . . . . 60
El meridiano del vaso concepción (VC) . . . . . . . . . . . . . . . 62
CAPÍTULO 6 / Guía de acupuntos . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 63
Acupuntos del meridiano del pulmón . . . . . . . . . . . . . . . . . 63
Acupuntos del meridiano del intestino grueso . . . . . . . . . . . 68
Acupuntos del meridiano del bazo-páncreas . . . . . . . . . . . . 76
Acupuntos del meridiano del estómago . . . . . . . . . . . . . . . . 88
Acupuntos del meridiano del corazón . . . . . . . . . . . . . . . . . 103
Acupuntos del meridiano del riñón . . . . . . . . . . . . . . . . . . 111
Acupuntos del meridiano de la vesícula biliar . . . . . . . . . . . 122
Acupuntos del meridiano del intestino delgado . . . . . . . . . . 138
Acupuntos del meridiano del triple calentador . . . . . . . . . . 143
Acupuntos del meridiano de la vejiga . . . . . . . . . . . . . . . . . 152
Acupuntos del meridiano de circulación sexual . . . . . . . . . . 173
Acupuntos del meridiano del hígado . . . . . . . . . . . . . . . . . . 180
Acupuntos del meridiano del vaso gobernador . . . . . . . . . . 190
Acupuntos del meridiano de vaso concepción . . . . . . . . . . . 200

C A P Í T U L O 1
¿Qué es el Do In?
El Do In es una técnica que también se conoce como digitopuntura,
digitopresión o acupresión. Su antigüedad se remonta, aproximadamente,
a cinco mil años. El término que le da nombre significa
“camino a casa” (Do: camino; In: casa), ya que desde la concepción
oriental, la casa es el cuerpo y la práctica de esta técnica terapéutica
permite regresar a una corporalidad más sana y vital.
La base teórica que lo sustenta se fundamenta en la idea de que
el universo es un organismo vivo y dinámico, constituido por una
energía universal primordial (el Chi) de la cual derivan, por condensación
y diferenciación, todas las cosas existentes.
El organismo humano no es sino una réplica del universo y, como
tal, está sujeto a las mismas leyes que rigen la naturaleza. De esa
manera, el cuerpo humano contiene una energía que se manifiesta como
materia sólida, viva. Esta fuerza universal fluye incesantemente
por canales específicos (los denominados meridianos), transmitiendo
la vida a través de las células y colocando al organismo en armonía
con el mundo que lo rodea.
Desde esta perspectiva, el correcto funcionamiento del cuerpo
humano estaría ligado a la perfecta captación del flujo de esa energía
a través del organismo, lo cual se hace a través de una multitud de minúsculos
puntos que se encuentran precisamente sobre esos meridianos
distribuidores de energía: los acupuntos.

10
El fluir continuo de esa energía es lo que mantiene la salud.
Cuando dicho flujo es interrumpido, por causas tales como las que se
exponen en el capítulo 3, los órganos responden negativamente y comienzan
a tener un funcionamiento deficiente o exacerbado y los
puntos localizados en la piel se tornan sensibles y duelen, aun antes
de que se manifiesten molestias en el órgano afectado.
Los antiguos médicos chinos se dieron cuenta de que,
cuando existían disturbios en un órgano, existía asimis -
mo dolor en toda una serie de puntos. Además, compro -
b a ron que al comprimir o pinchar uno de esos puntos, el
e n f e rmo tenía la sensación de que algo pasaba a lo largo
de una línea. De allí surgió la idea de reunir esos puntos
e n t re sí, obteniendo, de ese modo, líneas de sensibilidad
s o b re las cuales están dispuestos los diferentes puntos co -
r respondientes a cada órgano. Dichas líneas fueron lla -
madas Meridianos y a ellos nos dedicamos en el capítulo
5 y 6.
¿Quiénes pueden practicar
Do In?
En conjunto, el Do In es una técnica que, al no requerir una especialización
particular y al no presentar riesgos de aplicación, puede
ser ejercida por cualquiera que haya adquirido una buena preparación
y, sobre todo, que sea capaz de reconocer los casos en los que está indicado
recurrir a este método terapéutico. Contrariamente a su pariente
cercano, la acupuntura, que requiere del uso de agujas y, por
ende, resulta sumamente riesgosa si es puesta en práctica por alguien
no especializado, la presión con los dedos y las uñas que se ejerce a
través del Do In, carece de riesgos, si bien, tal como se podrá apreciar
más adelante, efectivamente sí hay una serie de circunstancias en las
cuales está contraindicada. El Do In es una suerte de masaje que no

produce ningún tipo de efecto secundario, nunca resulta agresivo (debido
a que no se utilizan agujas ni ningún otro tipo de artefactos) y
es totalmente higiénico.
11
El Do In es un procedimiento de la medicina tra d i c i o n a l
china en el que se aplica presión digital sobre determ i n a -
dos puntos del cuerpo teniendo en cuenta los canales de
energía y su circ u l a c i ó n .
Efectos del Do In
¿Cuáles son las consecuencias benéficas del accionar con los dedos
sobre los denominados acupuntos? A continuación, mencionamos
algunas de ellas:
• Estimula la capacidad autosanadora del organismo.
• Restablece el equilibrio Yin-Yang del cuerpo.
• Mantiene el organismo en un buen estado de salud y vital
i d a d .
• Refuerza los órganos.
• Reequilibra la energía vital.
• Aumenta el nivel energético.
• Alivia síntomas y dolores.
• Ayuda a eliminar el estrés.
• Mejora la circulación sanguínea.
• Otorga bienestar.
• Mejora el estado de ánimo.

12
Nu m e rosos estudios realizados en prestigiosas instituciones
médicas de Occidente sobre los efectos del Do In han per -
mitido comprobar que ayuda a mejorar la condición de
un enfermo y a fomentar su salud, como también poten -
cia los tratamientos alopáticos u homeopáticos a los que
esté sometido.
Casos en que el Do In
está contraindicado
No es conveniente aplicar digitopuntura en los siguientes casos:
• Mujeres gestantes, especialmente durante los primeros meses,
cuando es más factible que se produzca la pérdida del embarazo.
• Condiciones meteorológicas extremas, tales como fuertes
temporales y calores excesivos, o en determinadas situaciones
astronómicas (luna llena y eclipses). Todas esas circunstancias
conllevan cargas energéticas sumamente potentes y pueden
alterar los efectos de la presión que se efectúa sobre los puntos
correspondientes.
• Tampoco debe realizarse poco antes o después de las comidas,
ni en condiciones ambientales e higiénicas desfavorables (locales
mal ventilados, manos sucias, etcétera).
Acerca de las técnicas
recomendadas para tratar
cada punto
Son numerosas las técnicas utilizadas para aplicar Do In, ya que
a través de ellas se ponen en práctica los conocimientos más profundos
de la medicina china que datan de miles de años. En el caso par-

ticular de este volumen hemos optado por cuatro de los procedimientos
más simples, debido a que el presente libro tiene como objetivo
transmitir en forma accesible aquella información que facilite al lego
la utilización del Do In. Para que la propia persona, independientemente
de sus conocimientos especiales, pueda autotratarse y tratar a
otros de manera simple, se optaron por detallar cuatro de los procedimientos
más simples:
– Presión con la uña del dedo pulgar.
– Presión con la yema del dedo pulgar.
– Masaje rotatorio con la uña del dedo pulgar.
– Masaje rotatorio con la yema del dedo pulgar.
13
En los dos primeros casos, la presión debe ser fuerte y sostenida.
En los dos últimos, no se debe separar nunca el dedo del punto
ni friccionar la piel.
Algo importante a tener en cuenta: en la mayoría de los casos los
puntos son bilaterales, por lo que la presión deberá ser ejercida sobre
ambos puntos simétricos.
¿Cómo aplicar Do In?
◗
Los meridianos pares deben tratarse siempre al mismo tiempo.
◗
La duración de la presión es de 1 a 5 minutos, dependiendo
de la intensidad de los síntomas. Un minuto para una sintomatolagía
débil y hasta cinco cuando los síntomas son verdaderamente
potentes.
El criterio para espaciar las sesiones es el siguiente:
◗
◗
◗
◗
Para dolores agudos, 2 o más sesiones en un mismo día.
En el caso de dolores crónicos, una sesión cada 7 días.
Por ninguna razón y en ningún caso, contradecir los criterios
del médico.
Jamás intentar reemplazar al profesional.

C A P Í T U L O 2
El Chi y el Yin-Yang
en la medicina china
Toda la medicina china, sustento fundamental del Do In, reposa
sobre dos conceptos básicos: la idea de Chi y el par Yin-Yang. Y es
imprescindible conocerlos si se desea tener un conocimiento íntegro
y cabal de la disciplina del Do In.
El Chi
El Chi es el principio activo fundamental, el resultante de las
dos fuerzas dinámicas fundamentales (Yin y Yang) y es, básicamente,
energía universal. Otras culturas han trabajado conceptos simil
a res y, quizás, eso ayude al lector a comprender más cabalmente el
concepto: el p ra n a de los yoguis, el K i de los japoneses y la e n e r g í a
o r g ó n i c a del psicoanalista Wilhem Reich, aludían a la misma idea.
El Chi adopta formas concretas en determinados lugares y en
momentos particulares. Lo que el occidental suele considerar o percibir
a modo de estructuras físicas sólidas son, para la medicina tradicional
china, zonas de concreción de energía, o sea, de Chi.

16
Funciones del Chi
El Chi tiene las siguientes funciones:
• Proporcionar la energía necesaria para llevar a cabo los procesos
metabólicos.
• Ser la fuente de todo movimiento.
• Regular la temperatura el cuerpo.
• Proteger el organismo de la invasión de factores climáticos.
• Defender el cuerpo del ataque de virus y bacterias.
• Gobernar la contención de los fluidos y mantenerlos en el lugar
correcto.
Distintos tipos de Chi
Si bien la noción de Chi, en sentido general, basta para una primera
aproximación a los conceptos básicos de la medicina china, lo
cierto es que a lo largo de los milenios, los médicos de esta tradición
la han catalogado de diferente manera, a saber:
• Yang Chi y Yin Chi: esta distinción se da en función del tropismo
de la energía. Aquello cuyo movimiento se dirige hacia
el exterior y hacia arriba es considerada Yang. Contrariamente,
cuando la fuerza va hacia abajo y hacia adentro, es del orden
del Yin.
• Qing Chi: también se lo conoce como del cielo o puro. Se trata
de la energía que existe en la naturaleza y en el aire. Penetra
en el organismo a partir de la respiración.
• Yuang Chi: es la energía original, producida por el Jing innato
o congénito (una suerte de “esencia” de cada ser humano)
y se distribuye en todo el cuerpo a través de la acción del
triple calentador.
• Zong Chi: formado por el Chi puro en unión con el Jing adquirido.
Su función específica consiste en regular los ritmos

cardíaco y respiratorio y hacer otro tanto con la voz y la circulación
sanguínea.
• Ying Chi: este término alude a la energía proveniente de la
alimentación transformada en el bazo y el estómago. Recorre
el organismo a través de los meridianos en un movimiento
doble que se completa en 24 horas.
• Wei Chi: energía de naturaleza sumamente sutil, se trata de
una fuerza de naturaleza protectora y defensiva, especialmente
contra las agresiones de los factores externos.
17
El Chi y los desórdenes
¿En qué circunstancias el Chi puede desorganizarse y qué síntomas
provoca esto?
• Una posibilidad es la debilidad. Ya sea porque se está convaleciente
de una enfermedad, se tiene una dieta pobre que no
aporta los nutrientes necesarios o por exceso de trabajo o actividad,
cuando el cuerpo se debilita el Chi no tiene la potencia
adecuada. En estos casos, se experimenta sensación de debilidad,
escalofríos y fatiga.
• Otra alternativa es que el flujo de Chi se encuentre obstruido
a causa de algún tipo de problema: emocional, climático, dieta
inadecuada, etc. Cuando eso sucede, se evidencia mediante
dolor e inflamación de los órganos o zonas afectadas y puede
también haber síntomas de desórdenes emocionales.
• Una tercera opción es que el Chi no fluya en la dire c c i ó n
normal. Ello provoca síntomas diversos de acuerdo a él o los
órganos afectados. Si son los pulmones, por ejemplo, habrá
dificultades respiratorias, mientras que si es el estómago, se
p resentarán náuseas y vómitos.

18
Yin-Yang: los opuestos
complementarios
La medicina tradicional china tiene, entre sus bases más importantes,
la ley del Yin y el Yang. Según ella, el mundo y sus fenómenos
pueden explicarse a través de dos energías o actividades opuestas: el
Yin y el Yang. Tal como se explicó anteriormente, la unión de esos
principios constituye la energía cósmica, o sea, el Chi.
Absolutamente todo lo que habita en el universo (átomos, mic
robios, virus, plantas, animales, seres humanos, fenómenos meteorológicos,
etc.) está sometido inexorablemente a la ley del Yin y el
Yang. Los seres y los fenómenos son, en realidad, equilibrios dinámicos
de formas diversas que encarnan esas dos energías: Yin y Ya n g .
Desde esta perspectiva, nada es estable ni es fijo en el universo, sino
que todo es movimiento incesante y todos los fenómenos ocurren a
p a rtir de la interacción constante de esas dos fuerzas antagónicas, a
la vez que complementarias. Por lo tanto, es la atracción que Y i n
e j e rce sobre Yang y viceversa, formando un número infinito de combinaciones,
lo que constituye el Un i verso y la diversificación de la
u n i d a d .
Según la concepción tradicional china de la creación del universo,
en el inicio existía solamente Chi, la unidad y para que nuestro
mundo, relativo y tal como lo conocemos fuera creado, resultó necesario
que la unidad se manifestara en sus dos aspectos opuestos y
complementarios: Yin y Yang.
Yin representa el principio negativo que se manifiesta por la expansión,
mientras que Yang es el principio positivo que actúa por
contracción.
Están simbolizados por un círculo (Tai-Chi) dividido por dos especies
de comas, interpenetrándose, de modo de evidenciar que Yin
y Yang no están jamás completamente separados.

Correspondencias
del Yin-Yang
19
YIN
Femenino
Noche
Sueño
Inconsciente
Intuición
Oscuridad
Silencio
Agua
Luna
Frío
Humedad
Invierno-Primavera
Condensación
Tumefacción
Bajo
Interior
Flexión
Energía interiorizada
Energía aprisionada
Peso
Caída
Arrollamiento circular
Intoversión
Endotermia
Vida vegetativa
Materia
Carne
Tierra
Lentitud
Inercia
Calma
Placidez
YANG
Masculino
Día
Vigilia
Consciencia
Razón
Luz
Ruido
Fuego
Sol
Calor
Sequedad
Verano-Otoño
Evaporación
Retracción
Alto
Exterior
Extensión
Energía exteriorizada
Energía libre
Ingravidez
Ascenso
Desenvolvimiento
Extroversión
Exotermia
Vida activa
Energía
Espíritu
Cielo
Rapidez
Dinamismo
Violencia
Agitación

20
YIN
Grave
Horizontal
Protón
Hidrógeno
YANG
Agudo
Vertical
Electrón
Oxígeno
Los chinos han utilizado los conceptos de Yin y Yang para
c rear un tipo de medicina capaz de tratar de manera
e f e c t i va una amplia gama de dolencias. Ésa es la ra z ó n
por la cual la medicina china es tan eficiente: se trata de
un sistema completo, con una visión totalizadora del ser
h u m a n o, del universo y de los vínculos entre ellos.
Correspondencias
Yin-Yang vinculadas
a la medicina
YIN
Corazón derecho
Hemisferio derecho del cerebro
Estado estructural de los órganos
Parte inferior del cuerpo
Zona ventral del cuerpo
Órganos almacenadores: corazón,
hígado, bazo, pulmones y
riñones.
Síntomas de enfermedad Yin:
sensación de frío, heces líquidas,
orina clara, respiración débil y
pulso lento.
Corazón izquierdo
YANG
Hemisferio izquierdo del cerebro
Funciones de los órganos
Parte superior del cuerpo
Zona dorsal del cuerpo
Órganos transformadores:
intestino delgado, vesícula biliar,
estómago, intestino grueso y triple
calentador.
Síntomas de enfermedad Yang:
fiebre, sed,heces duras,
orina amarillenta, lengua
oscura y pulso rápido.

YIN
Enfermedades de desarrollo
interno que manifiestan
debilidad y empeoramiento.
Medicina: fresca, fría, salada,
agria y amarga.
YANG
Enfermedades de desarrollo
externo con fiebre y
excitabilidad.
Medicina: tibia, caliente,
insulsa, ácida y dulce.
21
La enfermedad como
desequilibrio
El intercambio entre el Yin y el Yang debe ser armónico y equilibrado.
Si bien en determinados momentos es posible que uno de
ellos destaque sobre el otro, es fundamental mantener un equilibrio
global. Si este balance se ve perturbado de manera permanente, entonces
comienzan a hacer su aparición las enfermedades o la salud se
vuelve precaria y el individuo se torna débil. Para decirlo claramente:
el desequilibrio del Yin y el Yang provoca enfermedades. La dolencia
surge cuando acaece un desequilibrio, mayor o menor, entre esas dos
energías.
Frente a ese hecho, existen varias alternativas para restablecer el
equilibrio perdido y, con ello, la salud. Una de ellas, es el Do In.
Las dos expresiones del Chi que constituyen el Yin y el
Yang deben darse en el organismo humano de forma ar -
moniosa y equilibrada para que generen salud, tanto físi -
ca como mental. Cuando la pro p o rción armónica se alte -
ra aparecen bloqueos que provocan enferm e d a d e s .
El propósito final y principal del Do In es lograr el ba -
lance del Chi, de las corrientes energéticas que re c o r ren y
f l u yen del cuerpo humano: la positiva, masculina, o Ya n g
y la negativa, femenina, o Yin. Este equilibrio energético,
no sólo contribuye a devo l ver la salud, sino que pone en
m a rcha el mecanismo de “a u t o c u ra c i ó n” intrínseco, que
n a t u ralmente trae toda persona.

22
Leyes Universales
• El universo consiste en la oscilación de dos activida -
des, Yin y Yang y sus vicisitudes.
• Aquello que produce y compone el universo es el Chi.
• El Chi se polariza. Un polo se carga de actividad
Yang, el otro de actividad Yin.
• La actividad Yang y la actividad Yin son opuestas.
• Los seres y los fenómenos que se producen en el uni -
verso son agregaciones múltiples y complejas de la
substancia Chi, cargadas de dos actividades, Ying y
Yang, en diferentes proporciones.
• Los seres y los fenómenos se forman por diferentes
equilibrios dinámicos; nada es estable, nada está in -
móvil en el universo. Todo está perpetuamente en mo -
vimiento porque la polarización, origen de los seres,
no tiene comienzo ni fin.
• Los principios Yin y Yang se atraen mutuamente.
• Nada es absolutamente Yang; nada es absolutamente
Yin.
• Yin y Yang no se caracterizan sino relativamente.
• Todo está compuesto por Yin y Yang.
• Nada es neutro. La polarización es incesante y uni -
versal.
• Las actividades del mismo signo se repelen.
• La fuerza de atracción entre dos seres es una función
de la diferencia entre sus dos cargas de actividades
opuestas.
• Todos los seres se cargan de actividad Yang en lo exte -
rior y Yin en lo interior.

C A P Í T U L O 3
Las causas
de la enfermedad
Sin dudas, existen numerosísimos factores que pueden enfermar
a un individuo. Sin embargo, los médicos chinos han realizado una
clasificación de las causas que provocan los desequilibrios en tres
grandes grupos o categorías basadas en sus orígenes:
• Causas externas.
• Causas internas.
• Causas que no son ni externas ni internas.
Es importante conocerlas debido a varios factores:
– En tanto y en cuanto el Do In es un método terapéutico cuya
base innegable es la medicina tradicional china, re s u l t a
i m p rescindible saber qué es lo que esta escuela médica (tan
alejada de la medicina occidental) considera como factore s
patógenos, esto es, como causantes de enfermedad.
– Tal como se podrá apreciar más adelante, entre estas causas se
encuentran factores psicológicos, cosa que hoy parece “normal”
para la medicina occidental (las famosas enfermedades
“psicosomáticas”) pero que recién fue aceptado en Occidente
en el siglo XX. Vale destacar, entonces, que los chinos ya podían
concebir los factores de orden psicológico como causantes
de patologías hace miles de años. Asimismo, también

24
planteaban curas para las dolencias psicológicas, ya que existen
numerosos puntos de tratamiento para, por ejemplo, la
depresión, la melancolía, los temores y la inquietud.
Las causas externas
o los seis males
Para los médicos chinos, los cambios climáticos y ambientales,
así como los microorganismos patógenos y los demás agentes externos
son causas exógenas de enfermedad que, en sentido figurado, se
denominan los «seis males».
Los factores ambientales y climáticos son variables fundamentales
en la medicina china. Desde la antigüedad, los médicos chinos han
reconocido que, aunque una persona no se vea sometida al ataque de
organismos microscópicos, a una disfunción orgánica o a una perturbación
psicosomática puede, igualmente, caer enferma si no logra
adaptarse a los cambios climáticos o medioambientales.
Esos seis males son:
• el viento,
• el frío,
• el calor,
• la humedad,
• la sequedad,
• y el fuego.
Vale aclarar que se trata de términos simbólicos que no deben tomarse
al pie de la letra. Son, básicamente, formas de energía.
– El v i e n t o se considera un mal primario, y a menudo se combina
con otros para producir enfermedades. Sus rasgos principales
son la variabilidad y la fluidez. El viento produce síntomas
relacionados con el resfriado común, como dolor de
c a b eza, secreción nasal abundante, dolor de garganta y tos.

– El frío es provocado por los agentes que causan enfermedades
contagiosas y tiene como consecuencia los siguientes síntomas:
pulso débil, ausencia de sudor, sensación de frío, dolor
en las extremidades, falta de sed, dolor de cabeza, fiebre y saburra
blancuzca.
– El calor se debe a la exposición a altas temperaturas y produce
agotamiento de la energía y pérdida de fluidos corporales.
Los síntomas son: fiebre, congestión torácica, pérdida de apetito,
abdomen hinchado, sed, sudor, falta de aire, cansancio,
y evacuaciones frecuentes.
– La humedad se relaciona con los organismos patógenos microscópicos
que existen en las bebidas y en los alimentos contaminados.
Sus síntomas son: dolor en las extremidades y las
articulaciones, sensación de pesadez en la cabeza, congestión
torácica, febrícula y evacuaciones frecuentes.
– La sequedad tiene su origen en un entorno seco y caliente, y
suele afectar la piel y el aparato respiratorio. Sus síntomas son:
ausencia de sudor, nariz tapada, boca y labios secos, dolor de
garganta, un poco de flema, tos, piel seca, fiebre, sed, heces
sólidas, y ausencia de sudor.
– El fuego es el exceso de calor y enseguida produce enfermedades.
Sus síntomas son: la fiebre, carencia de fluidos corporales,
distintos tipos de hemorragias, hinchazón, dolor, erupciones,
irritabilidad y, finalmente, el coma.
25
Las energías malignas que acabamos de mencionar, a excepción
del calor, también pueden ser internas.
– El viento intern o afecta el sistema nervioso, con síntomas como
espasmos, mareos y entumecimiento de las extre m i d a-
des.
– El frío intern o re vela el debilitamiento de los procesos metabólicos
del organismo, con síntomas tales como pulso débil,
sensación de frío, pérdida de apetito, orina clara y heces líq
u i d a s .

26
– La humedad interna es indicio de una disfunción del aparato
digestivo, y sus síntomas más comunes son aspecto hinchado,
rostro amarillento, escasez de orina y evacuaciones frecuentes.
– La sequedad interna denota una carencia de fluidos corporales,
incluida la falta de riego sanguíneo, con síntomas como
fiebre, sed y sudor.
– El fuego intern o indica un funcionamiento exc e s i vo de los
órganos internos. Los síntomas varían según el órgano del
cual se trate, pero algunos de los más usuales son sed, ro s t ro
e n rojecido, sensación de calor y dificultad para conciliar el
s u e ñ o.
Las causas internas o
las siete emociones
Las causas internas se originan dentro del cuerpo y son, principalmente,
factores emocionales. La importancia que la patología china
atribuye a los aspectos psicológicos se refleja en el hecho de que
designa siete emociones como las causas internas de la enfermedad.
Estas siete emociones demuestran claramente el profundo conocimiento
que tenían los chinos acerca de la estrecha relación entre los
f a c t o res fisiológicos y los psicológicos en medicina y salud. Ellas son:
• ira,
• alegría,
• angustia/preocupación,
• melancolía,
• tristeza,
• miedo,
• y susto o pánico.
– La ira perjudica el hígado ya que, cuando una persona se enfada,
este órgano funciona en exceso o lo hace de manera desequilibrada.
La ira provoca un aumento de la energía, que

puede ocasionar una distorsión de la visión, dolor de cabeza,
temblores, mareos y, eventualmente, hasta vómitos de sangre.
Según la concepción china de la medicina, el hígado regula el
flujo sanguíneo y está relacionado con el corazón. Por eso,
una persona que se enoja fácilmente o con asiduidad es propensa
a sufrir enfermedades cardíacas.
– La alegría es un factor saludable, siempre y cuando se produzca
en su justa medida, ya que una experiencia intensa y prolongada
de alegría excesiva perjudica el corazón al agotar su
energía y, por ende, se convierte en una causa patógena endógena.
La alegría negativa, como el placer que deriva de perjudicar
a los demás, es asimismo patógena.
– La angustia y la preocupación dañan el bazo. Cuando un individuo
tiene pensamientos preocupantes que lo acosan, los sistemas
del bazo y del estómago se verán afectados. Como consecuencia
de ello, se le congestiona la energía y el sistema
digestivo y el de absorción no funcionan de manera correcta,
lo cual le provoca pérdida de apetito, flatulencia en el pecho
o el abdomen, dolor de cabeza, mareos e insomnio.
– La melancolía perjudica el pulmón. Las personas melancólicas,
o las que repentinamente se ven expuestas a una gran
preocupación sucumben fácilmente a enfermedades pulmonares.
Cuando un individuo sufre un exceso de melancolía, es
posible que pierda el apetito, tosa y vomite.
– La tristeza tiene efectos perjudiciales tanto para el corazón como
para el pulmón. Demasiada tristeza hace que la persona
pierda el entusiasmo y la confianza en la vida, estresa el corazón
y agota la energía. La persona afectada por la tristeza no
tiene apetito, tose, no puede dormir y tal vez pierda sangre en
la orina. Por eso, el amor no correspondido puede ser causa
de tisis.
– El miedo afecta los riñones; hace que la energía disminuya y
se agote y puede provocar una pérdida del control de las heces
y de la orina, diarrea involuntaria, poluciones nocturnas,
convulsiones y trastornos mentales.
27

28
– El susto o pánico perjudica el corazón, la vesícula y el riñón y
puede provocar graves palpitaciones, insomnio, falta de concentración,
convulsiones, pérdida de la conciencia y trastornos
mentales.
Las causas que no son internas
ni externas
Cae dentro de esta categoría todo aquello que queda excluido de
las siete emociones y de los seis males externos, lo cual incluye:
• estilo de vida,
• dieta,
• actividad física,
• actividad sexual,
• accidentes,
• y mucosidad.
– Estilo de vida: los chinos, al igual que muchas otras culturas
antiguas de diversos lugares del planeta, pusieron especial énfasis
en la importancia que tiene la forma en que las personas
conducen su existencia. Para esa civilización, el ideal consistía
en llevar una vida que esté en armonía y concordancia con
el resto del universo, de modo tal que el Yin y el Yang se encuentraran
balanceados y las emociones en calma.
– Dieta: este segundo factor se divide, a su vez, en tres subfactores:
❚ Sobrealimentación: la medicina tradicional china considera
que comer en exceso acarrea un trabajo extra (y perjudicial)
para el estómago y el bazo, lo cual deviene en indigestión,
acidez estomacal, náuseas, vómitos y diarrea.
❚ Hipoalimentación: de manera inversa al caso anterior, el
no comer lo suficiente también es motivo de enfermedades,
básicamente porque se producirá una insuficiencia en

❚
el suministro de Chi y sangre, lo cual ocasionará una baja
del sistema de defensa.
Malos hábitos alimentarios: tales como comer demasiados
alimentos fríos (ya que daña la energía Yang del bazo y
provoca dolores abdominales y diarrea) o abusar de los picantes,
lo que perjudica la energía Yin del estómago y deviene
en constipación y mal aliento.
– Actividad física: si bien se la menciona con ese nombre, lo
cierto es que no alude solamente al hecho de hacer gimnasia
o realizar deporte, sino que refiere a la actividad vital general
en sentido amplio. Según la perspectiva china, toda la actividad
de la vida debería apuntar hacia una existencia armoniosa.
Si no se cumple ese requisito, obviamente, se produce un
desarreglo. ¿Cuáles son las causas de una posible desarmonía?
❚ Todo aquello que genere cansancio o agotamiento: trabajar
un excesivo número de horas, no tomarse vacaciones
durante mucho tiempo, vivir situaciones conflictivas o estresantes,
etc. La labor excesiva puede fatigar el bazo o
agotar el Chi de varios órganos.
❚ Una actividad física inapropiada también generará desarmonía,
como por ejemplo alguien mayor que pretenda hacer
dos horas de ejercicio aeróbico diariamente.
❚ La vida excesivamente sedentaria también resulta perjudicial,
ya que la falta de ejercicio ralenta la circulación sanguínea
y del Chi, amén de que también puede generar insomnio,
palpitaciones y mareos. El cuerpo debe descansar,
pero no se debe caer en la holgazanería.
❚ El uso desmedido de alguna parte del cuerpo también
puede llevar a una desarmonía. Es el caso, por ejemplo, de
los maestros que fatigan su voz.
– Actividad sexual: la medicina tradicional china considera que
el exceso de actividad sexual provoca deficiencia de energía
Yang en el riñón. Cuando esto sucede, los síntomas característicos
son: lumbago, debilidad en las rodillas, dolor de cabeza,
mareo, leucorrea, menstruación irregular e impotencia.
29

30
– Accidentes: en este apartado se incluyen:
❚ Traumatismos: heridas en la piel, músculos, tendones o
huesos causados por golpes, elementos cortantes, etcétera.
❚ Picaduras de insectos y mordeduras de animales.
❚ Quemaduras.
– Tan Yin (mucus)
La última de las causas es el Tan Yin o mucus. Se trata de una
forma de humedad interna que, si bien estrictamente hablando
no es un factor precipitante en la enfermedad, lo
c i e rto es que aparece en conjunción con una amplia gama de
desarmonías. El término mucus incluye el significado occidental
que alude a una secreción de las membranas mucosas,
p e ro también lo excede y, por lo tanto, es en realidad un concepto
enteramente diferente al de la fisiología occidental. La
mucosidad Ta n a p a rece generalmente como consecuencia de
la humedad estancada produciendo una sustancia espesa y
pesada que causa obstrucciones y genera protuberancias, nódulos
y tumore s .

C A P Í T U L O 4
Los órganos internos
en la medicina china
Como cada meridiano que contiene los puntos que permiten
tratar las dolencias se halla vinculado a un órgano, se hace necesario
dar cuenta de la concepción china de ellos que, en muchos aspectos,
es igual a la occidental, y en otros, muy diferente.
La fisiología y la anatomía tradicional china ofrecen una visión
del cuerpo humano sumamente distinta a la de la moderna medicina
occidental. Una de las diferencias más notables es que los órganos que
conforman el núcleo del sistema se describen en términos relacionales,
por sus funciones e interrelaciones, y no por “esencia”, esto es, su
situación física, su forma, su estructura o su química.
Otra diferencia es que la medicina china le asigna un papel mucho
más amplio a cada uno de los órganos que el que le otorga la fisiología
occidental moderna, y sus canales relacionados integran las
partes de un todo. La observación de modelos y conexiones, y no el
análisis de sus componentes, ha sido siempre el método de la medicina
oriental.
Los órganos Yin y
los órganos Yang
Hay cinco órganos Yin: los pulmones, el bazo, el corazón, los riñones
y el hígado. Conocidos también como órganos sólidos u órganos

Funciones:
Comanda el pulmón y las vías respiratorias,
incluidas las superiores,
oxigena la sangre, promueve la circulación,
ayuda en el acto de orinar
y regula la temperatura corporal.
Síntomas de falta de Chi:
Tos débil y escalofríos.
Síntomas de exceso de Chi:
Pecho congestionado, capacidad
pulmonar disminuida, tos fuerte
y dolorosa y catarro.
45
Signo:
Yang.
Recorrido:
El meridiano del intestino
grueso (IG)
• Nace en la punta del dedo índice y se dirige hacia arriba a lo
largo del lado radial del mismo dedo y entre los dedos pulgar
e índice.

46
• Fluye a través de la depresión
entre los tendones del dedo
pulgar, para continuar hacia
arriba a lo largo del aspecto
lateral del antebrazo hacia el
sector lateral del codo.
• Desde allí asciende hasta llegar
al punto más alto del
hombro.
• Se eleva externamente a lo
largo del cuello, pasa a través
de la mejilla.
• Continúa curvándose alrededor
del labio superior y finaliza
en la nariz.
• Nota: el meridiano tiene
otros puntos de recorrido,
pero no se localizan a nivel
externo, sino en el interior
del cuerpo.
Cantidad de acupuntos:
20 bilaterales simétricos.
Funciones:
Comanda el intestino grueso
y sus funciones de absorción de líquidos y de eliminación de los
residuos pesados.
Síntomas de falta de Chi:
Dolores y rigidez en los hombros y brazos; pesadez de vientre.
Síntomas de exceso de Chi:
Labios secos y quebradizos, ruidos en el tubo digestivo y, eventualmente,
vientre hinchado.