La guerra en el imperio azteca - Isabel Bueno Bravo

constancia de que Nezahualpilli, Señor de Texcoco, dio orden de que se copiaran los
hermosos palacios construidos en Chalco, para regalárselos a su hermano hizo llamar
ante sí a un pintor, y con él a un arquitecto y dos oficiales de albañil y carpintería, a
los cuales les mandó que fuesen a la provincia de Chalco y viesen la traza de las casas
y palacios que eran de Toteotzintecuhtli rey de ella, y que cada uno en su facultad le
trajese razón de ellas dentro de un término que les señaló, los cuales habiendo hecho
esta diligencia dieron razón al rey, quien mandó que en lo mejor de la ciudad de
Tetzcoco se edificasen otras casas y palacios de la misma manera para su hermano
Axoquentzin. (Ixtlilxochitl 1985: 178).
Las estructuras que han aparecido en México-Tenochtitlan, tras las campañas
arqueológicas del Templo Mayor y que reconocemos como copias de los edificios de
las ciudades que más han aportado a la cultura de Mesoamérica tienen un claro
significado ideológico.
Cuando los mexica se establecieron en Tenochtitlan, lo primero que hicieron fue
construir un pequeño templo para honrar a Huitzilopochtli. Con este acto lo que se
pretendía era establecer ‘su centro’, un espacio sagrado que regiría la ciudad y del
que partirían las cuatro calzadas principales de la misma, que la unirían a tierra firme,
pues Tenochtitlan se creó en una isla, como analogía del disco que flota en el mar,
que era la imagen azteca de la tierra, conformándose así un icono perfecto de su
organización cósmica [508] .
El centro sagrado como espacio simbólico quedaba representado físicamente en
forma de templo o pirámide; era el punto de intersección entre el cielo, la tierra, y el
inframundo. Por ello, energéticamente era el lugar idóneo para construir su recinto
ceremonial, donde se congregaban los edificios más emblemáticos de la ciudad,
rodeados por una pared de serpientes o coatepantli, como en otras ciudades
mesoamericanas.
El centro energético estaba representado por el recinto ceremonial, cuyo axis
mundi lo constituía el Templo Mayor, que, aparte de ser el símbolo de un concepto
espacial, era también el centro simbólico del poder económico y político,
respondiendo a la definición dada por Clifford Geertz (1980)
Este espacio sagrado intentaron reproducirlo en el urbanismo de la ciudad. Para
los mexica el universo estaba compuesto por dos planos, uno horizontal que se
dividía en cuatro partes y cada una de ellas, a su vez, se correspondía con uno de los
puntos cardinales, con un color, signo, y dios tutelar; y otro vertical. Cada cuadrante
estaba organizado a imagen del centro con su propio templo, su dios tutelar, sus
estancias administrativas, su mercado etc., reproduciéndose una y otra vez el mismo
simbolismo de microcosmos a escala más pequeña [509] , de tal modo que, si las
superpusiéramos, nos encontraríamos con una estructura de ‘matrioscas’.
Este modelo fue recogido de la tradición mesoamericana —como los otros
elementos políticos y estéticos—; la estructura de la ciudad plasmaba la tolteca, como
ésta anteriormente había asumido la teotihuacana.
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