Pisada de Bruja No. 6. Litha 2018

Estoy seguo de que muchos de ustedes no tenen n a meno
dea de o ez que me hace temna un númeo más de Psada
de Bua. Tabaa en cada númeo es muy enquecedo,
nos encontamos a medados de uno y, en m cudad ha estado
ovendo, una patcuadad de esta época de Ltha.
Cauoso, peo tambén uvoso, uego y agua, equbo
peecto. ¿A caso no es gena que de todo esto habemos en
este númeo?.
La pentud de año ya está aqu(, o hecho, hecho está,
ahoa toca dsuta de a abundanca que nos bnda a
natuaeza, vvendo con aeg(a, honestdad, amabdad y
agadecmento, ése es, desde m muy patcua punto de vsta,
a cave paa a ecdad.
En Psada de Bua, nos gusta que nos cuentes tu expeenca,
coméntanos cómo te paece a evsta po medo de nuesta págna
de Facebook o esc(benos a Coeo Eectónco.
Recueda que os númeos anteoes os puedes descaga
accedendo a nuesto epostoo escaneando con tu móv e
códgo QR.
Gacas a todos y a cada una de as 16,395 pesonas que
eyeon nuesto númeo anteo, Psada de Bua No. 5.
Betane 2018.
psadadebua@gma.com

S a b bat Litha
C o r r espon d e ncias Litha
R i tual de Litha
H e c h i z os de Litha
C u ento de Litha
Y en el Sur, ¿qué?
P u e s Yule
C o c i n a Mágica
E l I ncienso que se Alza
E l Poder de los Crista l e s
L a Botic a de Esperanza
A ni m a l es de Poder
T ar o t, L a Gran
H errami enta Terapéutica

M agia Lunar
L o b a Blanca Combativa
I ❤L i b r o s
T o p T e n
C e r nunnos
H e k a t e P r o p y l a i a
H i m n o a Hécate
L a E r o tista
P o e s í a Brujeril
D a nzando con el Universo
E l R e c h a z o a l N e w A g e
E l Brujo Mil l e n nial
M agiComics
P a s a tiempos

i n t r o d u c c i ó n
Aunque pareciera contradictorio, este es también un festival del agua,
siendo el fuego un aspecto del Dios y el agua un aspecto de la Diosa,
ambos en perfecta armonía. En esta época la energía de la naturaleza es de
equilibrio, madurez, desarrollo, y plenitud, por lo que se puede realizar
cualquier tipo de trabajo mágico, carga de piedras y cristales con energía
solar, elaboración de amuletos de protección, fertilidad y abundancia,
o la quema de símbolos de aquello de lo que uno desee purificarse.
Entre las costumbres que las personas solían practicar, se encuentra la
de tomar las cenizas de la hoguera del solsticio para ser esparcidas en los
campos y propiciar así la fertilidad de la tierra, luego muchos llevaban
estas mismas cenizas a casa para ser prosperas y recibir bendiciones en
el hogar. Otra costumbre era pasar al ganado entre dos fuegos para que

fueran bendecidos por los Dioses; guirnaldas de Hierba de San Juan,
Hiedra y Flores de la estación se elaboraban para ser colocadas alrededor
del cuello de sus animales de granja con el mismo fin, un ramito de estas
mismas plantas era arrojado a la hoguera para protegerse de las desgracias
y hacer huir a los espíritus malignos y de la oscuridad.
En la actualidad conocemos al solsticio de verano como Litha, debido a
la frase anglosajona "Aerra Litha" que significaba "antes del solsticio de
verano" y se le conoce como uno de los Sabbat más festivos, debido al
regocijo por la abundancia del año y la plenitud de la luz y el calor.
Shaoan
bibliografía:
A Year of Ritual - Sandra Kynes.
Clootie Mágica - Correll Dragon
https://www.facebook.com/correll.dragon.
Sueño y Alucinacion en el Mundo Nahuatl y Maya
Mercedes de la Garza.

c o r r e s p o n d e n c i a s
Temas: La Grandeza del Poder del Dios Sol, Batalla del Rey del Roble y
el Rey del Acebo (Rey del Acebo gana), Abundancia, Fertilidad,
Peregrinaciones, Renovación, el Calor del Amor y la Pasión de
los Dioses.
Colores: Azul, Rojo, Naranja, Verde, Amarillo, Dorado, Blanco.
Plantas y Hierbas: Artemisa, Verbena, Rosa, Azucena, Roble, Lavanda,
Hiedra, Milenrama, Helecho, Saúco, Tomillo, Clavel, Manzanilla,
Margaritas, Lirio, Hinojo, Espliego, Hierba de San Juan, Brezo,
Acebo, Girasoles, Saúco, Serpol.
Inciensos:
Tomillo, Verbena, Romero, Benjuí, Incienso, Limón, Rosa,
Lavanda, Almizcle, Sándalo, Canela.
Aceites: Incienso, Limón, Rosa, Lavanda, Girasol, Pachuli, Sándalo, Incienso.
Piedras:
Ámbar, Jade, Ojo de Tigre, Ojo de Gato, Jaspe, Peridoto,
Venturina, Rubí, Esmeralda, Cuarzos, Piedra del Sol, Citrino,
Cornalina, Zafiro, Lapislázuli, Piedras amarillas, verdes, rojas
y naranjas.
Comidas: Frutos y Verduras frescas de estación como el Melón, Bananas,
Manzanas, Duraznos, Peras, Tomates, Frutillas, Naranjas,
Galletas de Jengibre, Bayas, Zanahorias, Ensaladas Verdes,
Helado.
Bebidas: Vino Rojo o Blanco, Sidra, Té de Valeriana, Agua, Cerveza, Jugo
de Naranja, Vino Rosado, Aguamiel, Jugo de Fruta de Verano,
Limonada, Limonada de Fresa.
Deidades: La Diosa Madre, la Pachamama, Dioses Solares/Celestes, Diosas
de la Fertilidad y el Amor, Rey del Roble, Rey del Acebo, Ra,
Pan, Loki, Bast, Fortuna, Ariadna, Gaia, Helios.

Runas:
Uruz.
Inmenso Poder Generador y Creativo, Fortaleza, Buena Salud,
Vitalidad, Deseo Sexual, Potencia Viril, Coraje, Osadia,
Capacidad para Afrontar Nuevas Circunstancias, Comprension
de Cosas Usualmente Ocultas, Sabiduría Práctica,
Auto-conocimiento, Liberacion, Excesos.
Raidho. Creación y Ordenación de Estructuras Conscientes,
Recuperación de la Salud Perdida, Armonización, Cambios,
Capacidad para Ver, Formular y Alcanzar Objetivos Claros,
Viajes, Comunicacion no Verbal.
Gebo.
Sowilo.
Laguz.
Amor, Dones, Buena Suerte, Ofrendas, Sacrificio Desinteresado,
Gratitud, Sorpresa, Intercambios, Contratos, Sociedades,
Respeto, Regalos, Uniones entre Iguales, Vínculo entre Pares,
Parejas, Encuentros Amorosos, Erotismo.
Nobleza, Honor, Completud, Objetivos Logrados, Regeneración,
Potencia Sanadora, Energía Disponible, Luz o Fuego
Limpiadores, Fuerza Vital, Salud Física y Mental, Voluntad
Divina, Guías, Luz Interior, Creatividad, Iniciar una Senda
Espiritual.
Manantial, Energía Vital, Crecimiento, Fluir, Fuente, Matriz
Húmeda, Ritmos Naturales, Pulsos, Flujo y Reflujo, Intuición,
Conjunción de Potencias, Fusión, Dilución, Poderes Ocultos.
Decoración: Hojas de Roble, Rosas, Girasoles, Símbolos del Sol, Capullos y
Flores de Estación, Guirnaldas y Lazos Rojos, Amarillos,
Naranjas y Verdes, Ramas Verdes, Muchas Velas.
Shaoan
bibliografía:
El Libro de las Sombras de Shaoran.
Manual del Oráculo de Runas - Pablo Runa.

R i t u a l d e L i t h a
Antecedentes.
Parte I: Este es el momento de volver a dedicarse a su sendero espiritual y
pedir las bendiciones de lugh. En este ritual, la caléndula (flores) se usan
para rendir homenaje al Señor. Esta flor se ha asociado con el sol desde la
antigüedad y abunda en las historias de Apolo, el Dios del sol griego.
Se creía que las maravillas tenían propiedades mágicas, y que mirarlas u
oler su fragancia eliminaría la tristeza y las cargas.
Parte II: Los antiguos pueblos de Europa dejaron su legado en piedra sobre
el continente, el área del Mediterráneo y las Islas Británicas en forma de
círculos de piedra, alineaciones y dólmenes (cámaras formadas por piedras
en pie). Se sabe desde hace mucho tiempo que estos lugares marcan la
salida y la puesta del sol en los solsticios de invierno y verano.
También marcan ciclos lunares, eclipses y otros eventos astrológicos.
Vale la pena señalar que estos sitios fueron observatorios, así como
lugares de ritual. La ciencia y la espiritualidad no eran compartimentos
separados de razonamiento y creencia. Observar y honrar al mundo natural
fueron prácticas integradas.
Stonehenge en Inglaterra y Newgrange en Irlanda son los sitios más
conocidos, pero la costa de Bretaña en Francia tiene la mayor cantidad de
rocas erguidas. En Carnac en Bretaña, dentro de un área de cinco millas
hay tres mil piedras en pie. Algunos están en círculos, algunos están solos,
pero la mayoría están en filas que se extienden durante varios kilómetros.
Durante muchos siglos la gente bailó y celebró entre las piedras. Imagínate
a ti mismo en Carnac y siente la energía de las piedras sagradas.

Temas.
Reconozca a Dios cuando comienza su lento descenso después de que el
sol alcanza su cenit.
Honra a Dios y pide sus bendiciones.
Celebra los días cálidos del verano.
Preparación.
Los artículos para este ritual incluyen lo siguiente:
Seis velas para el altar.
Una canasta de flores con una flor cortada (de cualquier tipo) para cada
participante si se realizara un ritual grupal, o suficientes flores cortadas
para diseñar un círculo para el ritual en solitario.
Una canasta de caléndulas con una caléndula por cada participante
Tambores, sonajeros y otros instrumentos de percusión, o música similar
grabada.
Además, si haces el ritual al aire libre, encuentra de seis a ocho rocas
grandes y colócalas en dos filas con suficiente espacio para que la gente
camine entre ellas para simular las filas de piedras en pie en Camac. Si no
hay piedras grandes disponibles, puedes colocar una pila de piedras más
pequeñas. Si está haciendo un ritual en el interior, usa canastas múltiples
de flores o plantas en macetas. Emplea tu imaginación.
Trazando el círculo.
A medida que colocas flores en el suelo para marcar tu círculo (lo suficientemente
grande como para abarcar tus "piedras en pie"), Di:
“La primavera termina y el sumergible llega a la tierra.
A medida que los días crecen en calor,
le pido al Señor y a la Señora que despierten
la llama sagrada dentro de mi alma.
Con este círculo fragante,
sagrado es este espacio decretado.”

Llamando a los cuartos.
Ve al borde de tu círculo y mira hacia cada dirección, respectivamente.
Después de hablar, enciende una vela en el altar. Siempre mira hacia el
altar cuando evocas a la Diosa y a Dios. Di:
“Miro hacia el norte y llamo a los poderes de la tierra
para que se unan a mí en mi círculo.
Su cuerpo envía las flores de principios del verano
con ricos colores sensuales.
Quédate conmigo como una flor roja brillante.”
“Miro hacia el este y llamo a los poderes del aire
para que se unan a mí en mi círculo.
Acaríciame con tus cálidas brisas que endulzan mi vida
con flores y plantas de suave aroma.
Quédate conmigo como el fragante tilo.”
“Miro hacia el sur y llamo a los poderes del fuego
para que se unan a mí en mi círculo.
Su creciente calor transforma el mundo en un exuberante jardín.
Bésame suavemente con tu calidez.”
“Miro hacia el oeste y los poderes del agua.
Tus suaves lluvias desterrarán la sed y me lavarán.
Tócame con mañanas llenas de rocío.”
“Rey Sol, señor del verano,
te doy la bienvenida en tu cenit,
tu último brillo completo.
Mañana comienzas tu descenso,
pero hoy te celebro.”
“Señora de todos, reina del verano,
te doy la bienvenida en tu aspecto de madre completa
mientras los campos comienzan a madurar
y despiertas una chispa de amor divino
en lo profundo de mi alma.”

Párate frente a tu altar y di:
“Este día utilizo caléndulas para honrar a Lugh
y pedirle su bendición para continuar mi viaje espiritual.”
Inclina y coloca una flor sobre el altar, diciendo:
“Lugh, Beli Mawr,
te agradezco por tus muchas bendiciones
y reafirmo mi camino espiritual.
Aunque pronto se desvanecerá,
su espíritu brillante permanecerá en mi corazón durante todo el año.
Así sea.”
Comienza a reproducir la música grabada o haz tu propia música
utilizando los tambores y ejecuta una danza de forma libre entre y dentro
de tus "piedras de pie". Canta:
“Llamo a Lugh el día del solsticio.
Brilla intensamente antes de irte.
Rey Sol, Lugh, trae el calor del verano,
Bendito seas y feliz encuentro.”
Continúa hasta que sientas que la energía alcanza su punto máximo y
luego cesa la música, el tambor y el canto. Es posible que desees tomarte
el tiempo para meditar sobre tus bendiciones, así como las razones por las
que reafirmas tu camino espiritual.
Usa tu método habitual para descargar en la tierra la energía.
Cerrando el círculo.
Apaga cada vela del altar antes o después de cada devoción.
“Señora de todos, reina del verano,
gracias, Gran Madre,
por la riqueza que se desarrolla a mi alrededor y dentro de mí.
Te agradezco por tu presencia en este día
y te pido tu bendición al partir. Te digo adiós.”

“Rey Sol, señor de verano,
gracias por tu espíritu brillante.
Te agradezco por tu presencia en este día
y te pido tu bendición al partir. Te digo adiós.”
“Poderes del agua,
gracias por las mañanas cubiertas de rocío y las lluvias suaves.
Te agradezco por tu presencia en este día
y te pido tu bendición al partir. Te digo adiós.”
“Poderes de fuego,
gracias por tu llama transformadora.
Te agradezco por tu presencia en este día
y te pido tu bendición al partir. Te digo adiós.”
“Poderes del aire,
gracias a las cálidas brisas que endulzan los largos días de verano.
Te agradezco por tu presencia en este día
y te pido tu bendición al partir. Te digo adiós.”
“Poderes de la tierra,
gracias por los colores sensuales
y la fragancia que enriquecen mi vida.
Te agradezco por tu presencia en este día
y te pido tu bendición al partir. Te digo adiós.”
“Y así mi viaje espiritual continúa
mientras la Rueda del Año se vuelve siempre hacia adelante.
Como mi círculo está abierto,
que la paz profunda permanezca.
Benditos sean.”
Lady Nesme Rea HPS
bibliografía:
Kynes, Sandra. A year of ritual, Sabbats & Esbats for solitaries and covens.

Hechizo 1. Atrae la riqueza (Ven Dinero).
Elementos:
1 taza de harina de trigo.
1 taza de harina de maíz.
1 taza de harina de arroz.
1 taza de harina de mijo.
3 cucharadas soperas de polvo dorado.
albahaca en polvo, una cucharada sopera.
estragón en polvo, una cucharada sopera.
canela en polvo, 3 cucharadas soperas.
13 gotas de aceite de patchuly.
4 cirios dorados.
monedas doradas, de chocolate (venden en las dulcerías).
Procedimiento:
En un recipiente de barro o madera realizar la combinación de las 4 tazas
de las diferentes harinas, agregar las cucharadas de polvo dorado, la albahaca,
el estragón, la canela y las gotas del aceite de patchuly, mezclar muy bien todo
en conjunto con tu mano proyectiva hacia la derecha (Deosil) mientras recitas
oraciones relacionadas a la riqueza y el dinero, así como visualizar la llegada
del dinero en abundancia. Siguiente paso ya que todo esta perfectamente
revuelto en el recipiente ahora formaras un cuadrado casi perfecto o perfecto
sobre la mesa de tu cocina o si lo prefieres en tu Altar (porque en la cocina,
ya que aquí es el Alma del hogar donde emana la abundancia y la elaboración

de los alimentos dándonos la
la abundancia).
energía vital y por lo consiguiente
Ya que hallas conseguido hacer el cuadrado con los elementos en cada
esquina del cuadrado colocar un cirio dorado en cada esquina, (antes puedes
vestir cada cirio con aceite de patchuly, escribir en el cirio con una aguja de
canevá o palillo de madera tu nombre completo, como tu deseos).
Ahora dentro del cuadrado mágico de la riqueza vamos distribuyendo las
monedas doradas de chocolate.
Paso final, encender cada uno de los cirios ya colocados en las cuatro
esquinas, dejar que los cirios se consuman por completo mientras visualizas la
llegada de Dinero. En cuanto se consuman cada uno de los cirios dorados,
recolecta los chocolates para que ofrecerlo a tu visitas, una manera de compartir
y generar la abundancia.
Sobre un paño rojo de algodon, colocar las harinas y hacer un envoltorio
con este paño rojo amarrarlo con un liston dorado o amarillo y colocarlo en la
alacena de tu cocina (no dejarlo por mas de un año).
Hechizo 2. Fuego Purificador.
Elementos:
Alcohol puro de caña de 96°.
tintura de alcohol con La Hierba de San Juan.
tintura de alcohol con romero, ruda y hoja santa.
un ramo de pirul, fresco. (también puede ser romero o ruda).
1 huevo organico de gallina o guajolote.
sahumerio compuesto con semillas de mostaza negra, semillas de chile de
árbol, pimienta negra molida, sal negra, ajenjo, cascaras y ristras de ajo,
salvia blanca, resina de copal y estoraque negro.
Carbon de mezquite o vegetal.
cazuela de metal.

Procedimiento:
Combinar en un litro de alcohol puro de caña de 96° un chorrito de tintura
de la hierba de san juan y un chorrito con la tintura de romero, ruda y hoja
santa (Consagrar y cargar de energías).
Realizar el sahumerio bajo los rayos del sol y cargarlos de buenas y
elevadas intenciones ( existen mil maneras de consagrarlo).
Colocar el carbón de mezquite en una cantidad suficiente dentro de la
cazuela, encenderlo con el liquido correspondiente, ya que este al rojo vivo
tomarlo por el mango y llevarlo al lugar en donde realizaras la ceremonia.
Esta Purificación debe de realizarse de preferencia en el exterior o en un
lugar muy ventilado, sobre un piso de concreto de preferencia o en un piso de
terracería aquí gastaras mas cantidad de Alcohol.
La mayoría de los mosaicos no se dañan con el fuego, si tienes dudas
investiga con el fabricante respecto al tipo de mosaico o mármol.
Ceremonia:
Se debe de realizar de preferencia entre las 11 am a 3 pm ya impera la
mas fuerte radiación Solar, (El Sol y el Aire ayudara con su energía purificante
a quemar o disolver de inmediato las energías descargadas o lanzadas fuera y
el viento llevara tu deseos al mundo espiritual, te aconsejo maravillosos
deseos o decretos durante la ceremonia.
En el centro en donde realizaras el circulo de fuego alrededor de ti (es importante
que estes vestido con ropa ligerita o en ropa interior, completamente
desnudo si se presta la ocasión, ok.
Sobre las brazas al rojo vivo de los carbones hecha un puño del sahumerio
ya previamente preparado y consagrado, ahora alrededor de ti forma un
circulo de fuego e invoca a Tu Deidades Patronas y Espíritus aliados que
vengan en tu ayuda.
Brinca en cruz sobre la cazuela, dirígete de Norte a Sur, de Este a Oeste y
después de la manera inversa vuelve a brincar… parate con tu piernas abiertas

sobre la cazuela y con tu manos sacúdete por completo de la cabeza a los pies
por repetidas ocasiones (aquí es donde entra tu conocimiento en la manera en
que cruje el fuego, el fuego te dice cosas).
Acto seguido toma el ramo de pirul y barre todo tu cuerpo y dale friegas
fuertes sobre tu cuerpo de la cabeza hacia los pies aunque duela un poquito...
arroja el ramo de pirul sobre los carbones al rojo vivo, aquí también al quemarse
el pirul te dice cositas al quemarse.
Al Final toma el Huevo Orgánico y fresco, empapalo con un poco de la
tintura de las hierbas, frótate todo tu cuerpo de la cabeza a los pies
lentamente y poniendo atención en las distintas áreas del cuerpo donde pases
el Huevo ya que el huevo vibra de una manera distinta en la zona en donde hay
un desequilibrio, desarmonía y enfermedad física o espiritual (El huevo al ser
un embrión absorbe el calor que se considera “malo”), frótate las palmas de la
mano y las plantas de los pies, todo completito!
Ya que te hallas pasado el huevo por todo el cuerpo colocar este sobre un
lienzo de papel periódico hacer un envoltorio en ir a enterrarlo a un terreno
baldío o en un monte, realiza un orificio de aproximadamente 30 cms y colocar
el envoltorio con el huevo y poner una moneda y de inmediato cubre con tierra
(La Madre Tierra se encargara de encapsular el daño recogido y lo reabsorberá
para reciclarlo).
Consejos:
Este es para ti mismo, si lo haces a otra persona corres el riesgo de
absober lo malo, al menos que seas un experto en el manejo de energias y
tengas el conocimiento de protegerte.
El Fuego: es revitalizante, purificador, y algunas veces rompe, desplasma,
arrasa roines, descarga y revierte o revoca cierta clases de magia negra, todo
depende de tu conocimientos del como levantar el espíritu del fuego. (aligera
cierto tipo de Karma, todo depende de tu conocimientos).

El Sahumerio: el baño con el humo del sahumerio te limpia, purifica tu
cuerpo energético, aura, chakras, etc. (El Humo es el mensajero entre el
Hombre y el Mundo espiritual).
Consejo Final: puedes realizarte un baño de hierbas con flores ya en la noche
antes de ir a la cama, esto ayudara atar las buenas energías que haz recibido
con esta purificación.
Buena Suerte y Felices Resultados!
La Muerte.

Caldero y Lanza entrelazados viajan…
Con tiernas palabras su amor se proclaman…
Caldero y Lanza con fuerza sin par…
A todos contagian de alegría sin igual…
A lo lejos niños, hombres y ancianos en sus corazones escuchan
el llamado y sin dejar el trabajo, sus voces con pasión agregan
versos para la canción.
Caldero y Lanza su amor nos comparten…
Y de sus frutos primeros haremos ágape …
Con fuerza y seguros en el Circulo de Piedras …
Unidos hermanos a los Dioses honramos…
El ánimo de fiesta sigue viajando y hasta los estudiantes en el
Castillo Inverness ha llegado, por ello con el sol en sus cuerpos y
la luna en sus almas decoran con listones, flores y frutas todas las
estancias; ya las hogueras empiezan a preparar, a la “buena
Gente” deben agradar, pues en esta noche vienen a celebrar junto
a los hombres y mujeres de toda edad, la alegría y el amor se
sentirá vibrar.
La Liebre del río ha salido, pues Caldero (La Diosa) y Lanza
(El Dios), un encargo le han trasmitido: su Sagrada llegada el Lobo
debe anunciar y para ello de magia la Liebre lo debe tocar, así va la
Libre buscándolo por doquier y al encontrar al Lobo, su amigo,
la canción de los bosques contagia.
Corre y corre veloz, saliendo del bosque, el Lobo salvaje
trasmitiendo su mágico mensaje, en su aullido distingues el sonido
que, en la aldea, el rio y el castillo, todos cantan ya; su misión
ahora complicada esta y a la Liebre, su amiga, no quiso arriesgar;

asustado por la empresa, ante el imponente mar, nuestro Lobo un
segundo para a meditar, al mundo de la ciudad el encanto debe
llegar, de eso no duda, pero si de la crueldad de tal lugar, siente
las olas mojando sus patas, inseguro, duda de sí mismo… más una
presencia amada siente y Lanza (El Dios) a su lado aparece:
No temas Lobo que el encanto que llevas resonará en las almas
de aquellos que aman, la crueldad no temas que mi Capa en tu
pelaje se transformara, con ella tu entorno tú mismo serás.
Desvanecidos el miedo y la duda por La Deidad, el Lobo con
prisa, su misión, a la ciudad entera aúlla…
Caldero y Lanza enamorados van…
Llenando tu vida de esperanza y prosperidad…
Caldero y Lanza tu herramienta son…
Para trabajar con fuerza en lo que sea tu Pasión…
Furtivo se mueve oculto en tu entorno, la Capa encantada de
Manannán Mc Lir; es su pelaje y el poderoso hechicero le guía en
este viaje, el Lobo nada teme más y te encanta a celebrar; Corre y
corre y la mitad del mundo recorre, dejándonos encantados y de
alegría haciendo acopio, pues pronto la vamos a utilizar; al Rey y
la Reina de Avalón vamos a festejar.
La Liebre y el Lobo su cometido han cumplido, a todos la
celebración han contagiado, regresan a casa con ligero paso y a
los pies de los Dioses encuentran descanso; después de tanto
trabajo poco queda por hacer y los seres feéricos deciden como
aparecer, bajo encantadas formas piensan convivir con adultos y
niños participar de un festín y así el complacer a los Dioses entre
todos compartir.
Caldero y Lanza los Dioses son…
Del Fuego y el Agua comparten su Don…

Entre humanos, animales y plantas recolecta hay…
Y mágicos seres de 4 elementos se preparan ya…
¿Lo escuchan hermanos y hermanas?
En el Alma el canto vibrando es Amor y celebración, es Litha,
Equinoccio, Un Sueño de una noche de Verano que se acerca ya,
escucha tú ahora que lees, el mágico encanto que la Liebre y el
Lobo poseen y aprende o recuerda los antiguos cantos que a los
Dioses agrada y causa alborozo.
Siente este cuento como un preludio ligero y prepara el festejo
y el agradecimiento, en el mundo el Velo transparente esta, pues
Yule de un extremo y Litha del otro abriéndolo están… y en el
mundo cantando y celebrando el cambio de estaciones se puede
sentir a Caldero (La Diosa) y Lanza (El Dios) sonriendo sin fin.
Rev. Yax ey B ack

Junio y es cuando la mitad oscuro
del años se separa de la mitad de
la luz. Yule celebra la llegada del
solsticio de invierno, marca el
flujo bajo del sol, la muerte y
el renacimiento.
Yule señala la muerte y el renacimiento
del Dios Sol, así como
la expulsión del Dios del acebo,
Dios del año menguante, por el
rey Roble del año creciente. En
Samhain, la Diosa siguió a Dios al
Inframundo y la Tierra comenzó
su largo sueño invernal. Cuando
la Rueda se vuelve hacia Yule,
la Diosa está encinta y da a luz al
pequeño Rey Roble, Dios del sol
encerado. El Viejo Dios o el Rey
Acebo es derrotado y regresa al
Inframundo para descansar hasta
el Solsticio de Verano, cuando renacerá
de nuevo como el Señor
del Sol menguante.
Yule al ser una celebración de
renacimiento celebramos el nacimiento
del Rey Sol y la renovación
de la naturaleza. Practicamos
la magia simpática al encender
fuegos o velas para alentar al sol
a fortalecerse. Este es un momento
de nuevos comienzos tanto

física como espiritualmente,
la rueda del año ha formado
un círculo completo.
La noche más oscura del
invierno es un buen momento
para el auto examen
tual o estorbo que permanecen
latentes dentro de nosotros.
El solsticio de invierno es el
punto de inflexión en el ciclo
natural del año, ¡a esta noche
más oscura de todo el año le
sigue un día que amanecerá un
poco antes!
Correspondencias de Yule.
Animales: oso, jabalí, ardilla,
ciervo, cerda, tigre.
Pájaros: águila, Martín pescador,
avefría, búho, petirrojo, ganso de
nieve, Wren.
Colores: oro, verde, rojo, plata,
blanco.
Diosas: Afrodita, Fortuna, Gaia,
Hel, Holle, Ishtar, Isis.
Dioses: Apolo, Attis, Balder,
Dionisio, el Hombre Verde, Lugh,
Odin, Ra.
Hierbas: cardo bendito, manzanilla,
hiedra, muérdago, romero,
salvia.
Incienso: Cedro, Incienso, Enebro,
Mirra, Pino.
Metales: oro, Plata.
Piedras: Bloodstone, Clear Quartz,
Diamond, Emerald, Garnet, Ruby.
Árboles: manzana, abedul, cedro,
castaño, abeto, acebo, enebro,
roble, pino, tejo.
Zodiaco: Capricornio, Sagitario.
Tradiciones y símbolos de Yule.
Campanas: los paganos antiguos
tocaban campanas para ahuyentar
a los demonios que surgían
durante el frío y oscuro invierno.
Velas: quemadas para ayudar a
derretir el frío del invierno y para
alentar al sol a brillar.
Hoja de hierbabuena y té: la frescura
de la menta simboliza el
invierno y el calor de la menta
simboliza el sol.
Elfos: Alfaheimr, la tierra de los
Elfos, estaba habitada por espíritus
que crearon el Sol. Incluir a
los elfos en el ritual de Yule los
alienta a rejuvenecer el Sol y
hacerlo brillar nuevamente.
Árboles de hoja perenne: debido
a que los árboles de hoja perenne
permanecían verdes durante todo
el invierno, se pensaba que

tenían poder sobre la muerte
y podían derrotar a los
demonios de invierno
vagando por la tierra e
instar a la llegada del sol.
: las vibrantes hojas verdes y
ebullición Disminuya el fuego y
cocine a fuego lento de 15 a 20
minutos. Endulce con azúcar
morena o miel, al gusto. Colar y
servir caliente. Decorar con una
rodaja de limón y astilla de
canela.
bolizan el renacimiento.
Luces: casas y árboles de vacaciones
fueron decoradas con velas
para ahuyentar a los espíritus no
deseados y para alentar al sol
a brillar.
Muérdago: para los druidas, las
bayas blancas simbolizaban el
semen de los dioses y se usaban
para brindar fertilidad y abundancia.
Colgado sobre la entrada
protege del trueno, el rayo y el
mal malicioso.
Ritual de Yule.
Preparar.
Establecer altar y en el centro
encender cuatro velas en fila.
Una quinta vela que se encenderá
en acto de poder.
Tocar tres veces la campana.
“Venimos a celebrar
el solsticio de invierno”
purificación de espacio sagrado,
con incienso.
purificación con agua.
Té de jengibre caliente.
1 3 trozos de Jengibre fresco.
1 Varita de canela.
Varias rodajas de limón.
4 tazas de agua.
3/4 taza de azúcar moreno
o miel.
En una cacerola, combine el
jengibre, la canela, las rodajas de
limón con clavos y agua. Llevar a
Trazado del círculo.
"En esta noche por mi voluntad
y la Del Dios y de la Diosa,
conjuramos este círculo de poder,
para que sea nuestro lugar
sagrado más allá del tiempo
y el espacio, de los hombres
y de los espíritus.”
“Te conjuramos
para que seas el protector
y guardián del poder
que levantaremos dentro

hasta que decidamos
liberarlo.
Por eso, te bendigo
y te consagro."
Llamado de los Airts.
belleza salvaje del relámpago
y gentil calor del Sol del verano,
sean testigos de este rito
y ayuden a nuestras energías a
arder como una sola,”
Todos:
“Bienvenidos y benditos sean.”
de la torre del Este,
poderes del Aire e intelecto.
Le pedimos que nos acompañen
en este círculo y que nos den sus
bendiciones y ayuda.”
“Espíritus vivientes del Este,
Sílfides del Aire,
poderes de la inspiración,
fuerza del torbellino
y agradables olores
de la naciente primavera,
sean testigos de este rito
y ayuden a nuestras mentes
a pensar como una sola,”
Todos:
Sur:
“Bienvenidos y benditos sean“
“Los saludos oh guardianes
de la torre del Sur,
poderes del fuego
y la manifestación.
Le pedimos que nos acompañen
en este círculo y que nos den sus
bendiciones y ayuda.”
“Espíritus vivientes del Sur,
Salamandras del fuego,
poderes de la voluntad,
Oeste:
“Los saludos oh guardianes
de la torre del Oeste,
poderes del Agua
y las emociones.
Le pedimos que nos acompañen
en este círculo y que nos den sus
bendiciones y ayuda.”
“Espíritus viviente del Oeste,
Ondinas del agua,
poderes de las emociones,
majestad de las tormentas
marinas y refrescante repique
de la lluvia de otoño,
sean testigos de este rito
y ayuden a nuestras emociones a
fluir como una sola,”
Todos:
“Bienvenidos y benditos sean.”
Norte:
“Los saludos oh guardianes
de la torre del Norte,
poderes de la Tierra
y la integración.
Le pedimos que nos
acompañen en este círculo
y que nos den sus

Todos:
bendiciones y ayuda.
“Espíritus vivientes del Norte,
Gnomos de la tierra,
poderes de la fertilidad
de la tierra y resistencia del
frío terreno en invierno,
trabajar como uno solo,”
“Bienvenidos y benditos sean.”
Diosa.
“Diosa Madre, dadora de vida,
te damos la bienvenida a este
círculo, invade nuestro interior
con tus energía y protección.
Te invocamos Señora
creadora de vida, te saludamos y
damos la bienvenida! "
Todos:
“Bienvenida sea”
“Antepasados de sangre
y espíritu.
En esta noche le invitamos
a este ritual,
bríndenos su sabiduría, confianza
y claridad de pensamientos
Le saludamos
y le damos la bienvenida.”
Todos:
“Bienvenidos y benditos sean.”
Acto de Poder.
Primera vela.
“Recordemos el Sol
en el Solsticio de verano,
en el apogeo de su poder,
cuando los días son más largos.
Se levanta alto
en el horizonte del Este
y sus rayos son más fuertes.
Trae el calor del verano
y hace crecer los cultivos.
Sin embargo,
tras haber alcanzado su cenit,
comienza su viaje hacia el Sur
y los días comienzan a crecer
más corto.”
Apagar la vela. Recordando el
clima cálido, las bayas frescas y
melones, y los largos días de
verano.
Segunda vela.
“Recordemos el Sol
a Lughnasadh,
la primera cosecha,
cuando los días
son todavía largos.
Se levanta en
el horizonte noreste,
y sus fuertes rayos
maduran los granos
en los campos.
Pero el calor de agosto
es opresivo.
Así que continúa

su viaje hacia el sur,
y los días se hacen
más cortos todavía.”
Apagar la vela: Recordemos
los días calurosos
Tercera vela.
“Recordemos el Sol
en el equinoccio de otoño,
cuando el día y la noche
son iguales.
se levanta desde el Este,
y sus rayos maduran
los frutos en los árboles.
El calor se ha calmado ahora,
y las hojas comienzan a girar.
Que continúe su viaje
de descenso.”
Apagar la vela. Recordemos
los días fríos de otoño, las manzanas
frescas, el regreso a la
escuela y todas las cosas de
nuestro mundo convencional
comienzan en septiembre.
Cuarta vela.
“Recordemos el Sol a Samhain,
el final de la cosecha. Se levantó
en el horizonte sureste,
y la noche ha superado al día.
Los cultivos están en el aire
y se enfrían.
Sus rayos se debilitan,
y pronto vendrá el fin,
incluso cuando se trata de todos.”
Apagar la cuarta vela. Recuerde
Samhain, los días más fríos y
las noches más largas. Recuerde
que los días más fríos están por
venir.
Sentarnos en silencio y reflexionar
en la oscuridad. Contempla
el año que ha sido. ¿Qué salió
bien? Nombre, y dar gracias.
¿Qué salió mal? Reconocerlo.
¿Qué quieres hacer de manera
diferente en el próximo año?.
Luego de unos minutos de
reflexión, ponernos de pie ante el
altar y al encender la vela.
“Este es el Sol
en el solsticio de invierno.
Se levanta en el horizonte sur,
bajo y débil,
pero trayendo consigo
la promesa de la primavera
y el renacimiento.
Crecerá fuerte y brillante
y los días se alargan,
una vez más.
Como renace el Sol,
también lo son mis esperanzas
y sueños. Bendito sea el Sol,
bendito sea el Solsticio.”
“Bendito sea gran Dios Sol,
te damos la bienvenida
en tu regreso,
bendito sea el solsticio.”

Mirar como la vela de
oro nos llena con su calor y
luz, que nos promete este
nuevo ciclo
Festín.
“De la Luna a la Tierra,
de la Tierra a las raíces,
de las raíces al vino al vino,
del vino a las uvas,
de las uvas al jugo.
Que el Señor y la Señora
bendigan y consagren esta copa.
Que así sea.”
Antes de beber:
“Que nunca esté sediento.”
“De la Sol a la Tierra,
de la Tierra a las raíces,
de las raíces al grano,
del grano a este pan.
Que el Señor y la Señora
bendigan y consagren este pan.
Que así sea.”
.
“Antepasados de sangre
y espíritu, les damos las gracias
por asistir a este ritual.
Que haya pan entre nosotros,
feliz encuentro y feliz partida.”
“Partan en paz
guardianes del norte,
elemento de la tierra,
guardianes del Oeste,
elemento del Agua,
guardianes del Sur,
elemento del Fuego,
guardianes del Este,
elemento del Aire,
que haya paz entre nosotros,
feliz encuentro y feliz partida.”
Abrir el círculo.
“Este círculo está abierto
pero nunca quebrado.”
Tocar tres veces la campana.
Antes de comer:
“Que nunca esté hambriento.”
Liberación del círculo.
“Gran Madre, Dios Sol,
les damos las gracias
por asistir a este ritual.
Que haya pan entre nosotros,
feliz encuentro y feliz partida”
-

Sopa de brócoli servida en un tazón de pan.
Ingredientes:
Pan campesino al que se le ha sacado
el migajón tostado en el horno.
1/2 libra de brócoli fresco.
.
.
, picada.
.
é de pollo
.
.
, rallado.
:
ó
én tiernos; cortarlos
. , sofreír la cebolla
é
. Añ , el consomé de
.
. ó .
.

Ensalada de celebración Couscous.
Ingredientes:
2 tazas de Couscous ( sin hidratar) .
2 o 3 tazas de agua.
1 o 2 tomates picado en cubitos pequeños.
1 pepino grande picado en cubitos pequeños.
varias ramas de menta fresca finamente picadas.
¼ taza de aceite de oliva.
Sal y pimienta al gusto.
Jugo de limón.
Procedimiento:
Coser el couscous de acuerdo a las instrucciones en el
paquete. Una vez cocido drenar y dejar enfriar. Una vez frío,
mezclar en un tazón grande el couscous, el tomate, el pepino,
la menta, el aceite, la sal y pimienta. Revolver y agregar jugo
de limón.

Bits de remolacha horneada con naranja.
Ingredientes:
12 remolachas medianas ( también puedes usar
remolachas naranjas en vez de rojas, para traer
un color más soleado al plato) .
2 naranjas.
sal y pimienta al gusto.
Romero fresco.
Rodajas de naranja para decorar ( opcional) .
Procedimiento:
350 °F.
.
.
.
.
á
, ón
.
í
,
á
, o colocar las
. Asar en el
1 hora,
.
3 cucharadas de miel.
:
, peladas y ralladas.
úcar, extremos cortados
.
2 cucharadas de ralladura de limón rallado.
1 ón.
.
.

Procedimiento:
, salada
cocine las zanahorias durante 1 minuto,
arvejas y cocine por un minuto.
í
para dejar de cocinar. En una sarté
la mantequilla con miel a fuego medio alto hasta que
la miel se derrita y se escurra. Agregue 1 cucharada
de ralladura de limón y jugo de limón. Agregue las zanahorias y
los chícharos y cocínelos hasta que aparezcan glaseados durante
3 minutos. Añadir sal y pimienta al gusto. Servir espolvoreado
con limón restante.
Pierna de cordero con un toque de hierbas
é
) .
.
(
,
á fresco.
)
.
á bien) .
.
, ,
á el resto) .
.
,
,
.
. combine
las hierbas, ,
alimentos.
suave, y luego frote sobre el á
ó

Cocinar la pierna en el horno a 325 ° F. , dejando 35 minutos
por libra ( puede tardar más tiempo si usa una pierna con
hueso) . Cuando el termómetro de carne marque 160 °F. Será el
momento de sacar la pierna del horno ( término medio) ,
el recubrimiento habrá formado una hermosa corteza fragante.
Deje reposar por lo menos 10 a 15 minutos antes de cortar y
servir.
Pan de Litha.
Ingredientes:
1 1/4 tazas de agua tibia.
1 sobre de levadura.
2 cucharadas de azúcar.
2 cucharadas de mantequilla suavizada.
1 1/2 cucharadita de sal.
1 cucharadita de hojas de tomillo seco.
2 3/4 tazas de harina de trigo.

Deshacer la levadura en el agua tibia utilizando un recipiente
grande; agitar hasta que se disuelva. Añadir la mantequilla,
azúcar, sal, tomillo, y la mitad de la harina. Batir a velocidad
media de la batidora por 2 minutos, agregar el resto de la
harina y amasar hasta que esté suave. Cubrir la masa; dejar
crecer hasta que doble el tamaño, alrededor de 1 hora.
Precalentar el horno. Engrasar un molde para pan de
aproximadamente 1 1/2 lt, y dejar caer la masa en él.
Hornear l hr 10 min a 175 °C. Pintar la parte superior del pan
con mantequilla caliente, desmoldar y dejar enfriar.
.
, .
1 limón, en rodajas.
1/2 taza de fresas en rodajas.
( un buen vino de mesa medio
, nada demasiado dulce o seco) .
) .

Congele algunas frutas en
bandejas de hielo con anticipación
( recorte frutas o bayas en una
pequeña cantidad de agua y/o
cáscara de limón o naranja)
opcional.
Jugo de uva, para una
versión para niños para una
versión sin alcohol ( también es
bueno para los invitados que
evitan el alcohol o los conductores
designados) .
Procedimiento:
Si es posible, use una jarra transparente para que la gente
pueda ver lo hermosa que es. Vierta el vino en el recipiente,
agregue la fruta en rodajas y agregue la miel al gusto. si usa
cubitos de hielo con frutas, agréguelos justo antes de poner la
sangría en la mesa. una versión no alcohólica se puede hacer
con jugo de uva en lugar de vino. Asegúrate de usar un jugo
púrpura brillante, no con zumo de uva, que no tenga los
mismos tonos de joya.
Lady Nesme Rea HPS
bibliografía:
Cocinado durante la Rueda del Año,
Rvda. Nesme Rea, Libro en edición.
2017 Llewelyn´s Sabbat Essentials,
Midsummer, Rituals, Recipes & Lore
for Litha, Llewellyn Publications,
Woodbury, Minnesota.
imágenes:
savingslifestyle.com/2014/06/paneracopycat-broccoli-cheddar-soup/
#_a5y_p=1777156.
recipetineats.com
/israeli-couscous-salad/.
qcocina.net.
unsegundomastarde.com/2012/11/27/
broa-pan-de-maiz-portugues/.
cocteleria.com.mx/blog/cocteleria/
como-hacer-sangria/.
Flat Design Kitchen Equipment
Background by Vecteezy.com.

tienen ningún valor mágico. Al elaborar nuestros propios inciensos
estaremos seguros de que contienen los ingredientes correctos y se
mezclan de la manera adecuada en el momento mágico de empoderamiento
correcto.
Al usar resinas y aceites esenciales, estos se deben combinar
primero, revolviendo ligeramente con la mano del mortero y
dejándolos un poco pegajosos antes de agregar cualquier bosque,
cortezas y bayas trituradas. Luego agrega cualquier hierba y polvo,
y finalmente cualquier flor.
Cuando mezcles los ingredientes del incienso, concéntrese en el
propósito para el cual se usará el incienso y proyecta eso en la

mezcla. Si lo deseas, puedes hacer un ritual completo
para elaborarlo, tal vez incluso recogiendo y secando
tus propias hierbas, luego colocando las herramientas
y los ingredientes en el altar, encendiendo una vela
y pidiendo ayuda a Dios y a la Diosa.
Algunas recetas para Litha.
.
2 cucharadas de incienso
1/2 cucharada de agujas de ciprés
1/2 cucharada de semillas de hinojo
2 cucharadas de acacia
Algunas gotas de aceite de laurel
Amon Ra (Dios del sol egipcio).
1/2 cucharada de hojas de olivo.
1 cucharada de madera de cedro.
1 pizca de azafrán.
1/2 cucharada tallos de caña.
Algunas gotas de aceite de cedro.
2 cucharadas de frankincense.

Baldur (dios del sol escandinavo).
1 cucharada de muérdago.
1/2 cucharada de flores de hierba de San Juan.
2 cucharadas de corteza de roble.
4 cucharadas de incienso.
1/2 cucharada de flores de manzanilla.
.
Helios (Dios del sol griego).
½ cucharada de Hojas de laurel.
1/2 cucharada de heliotropo (opcional).
4 cucharadas de frankincense.
Algunas gotas de aceite de canela.
1/2 cucharada de raíz de bistorta.

Dios del sol.
1/2 cucharada de hinojo.
1/2 cucharada ruda.
1/2 cucharada de tomillo.
1/2 de semilla de perifollo.
1/2 cucharada menta.
1 cucharada de flores de manzanilla.
1/2 cucharada flores de geranio.
3 cucharadas de frankincense.
3 cucharadas de frankincense.
1 cucharada de bayas de enebro trituradas.
Algunas gotas de aceite de naranja.
1 cucharada de pétalos de girasol.
1/2 cucharada de romero.
1 pizca de azafrán.

Sol
2 cucharadas de resina de acacia.
3 cucharadas de incienso.
1/2 cucharada de cáscara de naranja.
1 cucharada de mirra.
2 cucharadas de sándalo rojo.
1/2 cucharada de romero.
1/4 cucharada de corteza de canela.
Lady Nesme Rea HPS
imágenes:
Nargile Vectors by dumbmichael.
Flat Herbal Medicine Vectors by veernavya.

: Receptiva.
: Venus.
: Agua.
: Oro.
: Isis, Venus, Nuit.
: Curación, Alegría,
pensamientos y ayuda a organizarlos, despeja la mente, ayuda a
expresarse correctamente y armoniza los pensamientos con la palabra
hablada.
Desbloquea la energía de los chakras, especialmente el tercer
ojo, por lo que también es muy buena para escuchar mejor a nuestra
intuición, afina la percepción, mejora la conexión con la Divinidad.

Además del sexto chakra, tambien es excelente para trabajar con
el tercero y quinto.
En mágia es usada en trabajos muy poderosos de sanación, amor y
protección. Ayuda a meditar debido a su color azul profundo que le da
al Lapislázuli sus vibraciones pacíficas. Fortalece la conciencia
psíquica rompiendo el control de la mente consciente y permitiendo
cruzar con mayor facilidad el velo.
El Lapislázuli combina las influencias de Marte y Venus gracias a
la presencia de la pirita que está regida por Marte, dando a esta
gema una armonía maravillosa y por lo que se ha vuelto ideal para los
practicantes de magia.
Shaoan
imágenes:
Pastel Abstract Gemstone Pattern by Camellie.
http://gemkids.gia.edu/gem/lapis-lazuli.
bibliografía.
Encyclopedia of Crystal Gem and Metal Magic,
Scott Cunningham.
El Libro de las Sombras de Shaoran.

Hipérico
Hypericum perforatum
“La Hierba de San Juan”
La traducción sería “por encima
de todo lo imaginable”
Este término viene a valorar
las virtudes de esta planta casi
milagrosa.
El macerado de hipérico
elaborado alquímicamente es algo
que no debe faltar en ningún hogar.
Bien, conozcamos primero un
poco esta maravillosa planta antes
de hablar de sus propiedades.
Su pequeña flor de color
amarillo dorado contiene aceite
esencial, taninos, hipericina, rutina
y sustancias tánicas.
planta “hipereikon”, “hiper” que
significa “por encima” y “eikon”
qué significa imagen.
Sus hojas, si las observamos al
trasluz podemos observar diminutos
agujeritos de aquí el apelativo
“perforatum”.

Los médicos renacentistas ya
apreciaban esta planta por sus
propiedades vulnerarias y por esta
misma propiedad los griegos la
llamaban también “hierba de los
soldados” ya que tiene un gran
poder para cicatrizar las heridas.
Es muy eficaz en las insuficiencias
circulatorias, esta propiedad de
la planta y su forma acorazonada,
puede ser por lo que también se la
conoce con el nombre de
“corazoncillo”.
Entre sus propiedades medicinales
también podemos encontrar
que esta preciada planta ejerce una
acción anestésica reduciendo el
dolor (algo que tengo más que
comprobado y al final del texto os
comparto una de mis fórmulas para
el dolor lumbar).
Es un buen antiinflamatorio.
En quemaduras el hipérico
actúa calmando el dolor, la inflamación
y ayuda a regenerar la piel,

actúa además destruyendo las
bacterias con lo cual es un buen
antibacteriano natural.
Es un remedio muy efectivo en
caso de incontinencia de orina o
enuresis.
Hacer gárgaras con hipérico
nos alivia las afecciones de las
cuerdas vocales.
Es un gran antidepresivo natural.
Sus propiedades desinfectantes,
antibióticas y regeneradoras,
hace del hipérico un ingrediente
fundamental en nuestro botiquín
natural.
Se puede utilizar en cortes en
heridas, quemaduras, llagas… y no
solo de los seres humanos también
podemos utilizarlo para las heridas
infecciones de nuestros animales
domésticos.
Días antes ya voy al campo a
buscarla y durante unos días voy a
pasear cerca de ella, medito a su
lado, acaricio sutilmente la
plantas, les hago fotos, me siento
junto a ellas y las observo.
Esa mañana preparo mis tijeras
y una bolsita de tela.
Me voy temprano para poder
estar sentada junto a ella unos
minutos, aquí en la zona donde yo
vivo hace muchísimo calor por
tanto cuando son las 9:30 o las 10
de la mañana comienzo a recogerla.
La recolección debe ser repartida
es decir no cojáis todas las flores
de una misma planta se puede
cortar 4/5 flores de una, pasamos a
otra cortamos 4/5 y recogemos
solamente lo necesario, con 100
gramos tenemos más que de sobra
para hacer un litro de macerado.
Maceración de la planta
de hipérico.
Lo ideal es recoger las flores
luna llena o creciente y a media
mañana pero independientemente
de la posición de la Luna siempre
me reservo las mañanas del día 23
para ir a recoger la flor de hipérico.
Debemos ser respetuosos con
la Naturaleza y agradecer a la
planta su gran favor.
Cuando llego a casa en una
mesa a la sombrita del patio y en un
rincón fresquito, la extiendo sobre
una mesa con suavidad para ir quitando
los bichitos, y la dejo hasta el
anochecer, llegada a esta hora

enciendo el fuego que me acompañara
para celebrar Litha.
Preparo el bote de vidrio
transparente y poco a poco voy
introduciendo la planta, a continuación,
la cubro con el aceite de oliva.
Cierro bien el envase y lo dejo
40 días al sereno. sin olvidarme de
pasar junto a él todos los días para
“mimarlo”.
Afecciones de Cuerdas Vocales.
Poner una cucharada de macerado
de hipérico en una taza de
caldo o agua, remover bien y hacer
gárgaras.
Quemaduras.
50 ml. de Macerado de Hipérico.
10 gotas de Aceite Esencial de Espliego
“Lavandula Spica”.
El macerado de hipérico tiene
grandes virtudes como hemos visto,
pero hay que saber qué es fotosensible,
si lo aplicamos en la piel
debemos evitar la exposición al sol.
Dolor Lumbar.
100 ml. de Macerado de Hipérico.
5 gotas de Aceite Esencial de Clavo.
Enuresis.
Aplicar macerado de hipérico
en la zona de la vejiga de dos a tres
veces al día.
Espeanza Cavo
imágenes:
Blühendes Johanniskraut by Rosa-Maria Rinkl.
Watercolor Herb and Flower by foxarthappy.
Una de ellas un poco antes de
acostarse.

zamiento, la de propulsión por unos
movimientos originados por su cuerpo,
y la de dejarse llevar por la corriente.
carabela portuguesa, han desarrollado
una especie de aleta en forma de vela
que al flotar sobre la superficie les
ayuda a moverse por el impulso del

viento. ¿Qué podemos extraer de esto?
Que estamos ante un ser que nos dice
que dejemos de luchar contra lo
“natural”, que dejemos de resistirnos y
que a veces simplemente tenemos que
dejarnos llevar por la corriente.
Esto no quiere decir que te quedes
de brazos cruzados sin hacer nada
(recuerda que la medusa también se
desplaza de forma voluntaria) pero nos
trae la medicina de la flexibilidad y
dejarse llevar, de fluir con las
corrientes marinas. ¿Estás intentando
controlar todo demasiado? ¿Te estás
incluso dejando llevar demasiado sin
tomar papel de tu propia vida?
Lo mismo respecto a nuestras
emociones. La medusa nos invita a
fluir con ellas, pero tampoco hasta el
punto de dejarte llevar y que te
puedan. Es la perfecta maestra para
lograr aprender a controlar nuestras
emociones fluyendo con ellas de la
forma más armoniosa posible.
Por otra parte como comentaba,
tiene una parte “fuego” bastante
interesante. Las medusas tienen unos
tentáculos que al entrar en contacto
con un agente externo, lanzan cientos
de agujas cargadas con veneno.
Este veneno puede llegar a ser mortal
para los seres humanos, no solo es un
poderoso urticante que nos provoca
quemazón y dolor durante un buen
rato. Esto nos ayuda a pensar nuestros
límites, a saber establecerlos ya
regularos. La medusa te plantea que
reflexiones sobre tus límites. ¿Hasta
dónde llegan? ¿Estás dejando entrar a
quien no debes? ¿No te estás haciendo
valer y los están atravesando?
Las personas emocionalmente sensibles
suelen tener problemas con esto,
pero la medusa no, y por eso es una
gran aliada que nos ayudará a marcar
los límites, tener nuestras defensas
siempre altas y preparadas ante cualquier
agente que merodee por nuestros
alrededores. No cualquiera es digno
para nadar y bucear en nuestras aguas
(sentimientos) y es algo que tenemos
que reflexionar mucho: a quién si o a
quién no, dejamos que nade en nuestro
mundo sentimental.
Lod Tné Estea de a Tade HPS

lectura, teniendo como punto de partida
el tipo de preguntas que se va a formular
y, para ello, la apertura es esencial. No es
sólo lo que se pregunta, sino la apertura
a las respuestas y la forma en la cual se
ofrece al consultante esa respuesta.
Es importante recordar que la persona
que consulta generalmente trae algún
conflicto, entonces es deseable que la
respuesta vaya orientada en estimular el
cambio positivo ante esas situaciones.
de nosotros mismos, pero también de
nuestras potencialidades. ¿Cuántas veces
nos rehusamos a ver todo lo bueno que
hay en nuestro interior?
Entonces, algo de gran importancia
es la forma en la cual estructuramos una
consulta o nuestros ejercicios de auto
Hay tantos métodos de lectura como
personas que leen el Tarot. Hay personas
que utilizan las 78 cartas y otras que
sólo aprovechan los Arcanos Mayores,
así como una multiplicidad de tipos
de lecturas con casas asignadas a
la interpretación.
Para estructurar tu propio método de
lectura, debes animarte a leer! Cuanto
más leas, más se abrirá cada uno de los
Arcanos a ti y encontrarás la asociación
existente entre las cartas que componen
una lectura.

Métodos de lectura del Tarot.
Muchos tarotistas apuntan directamente
a responder preguntas sobre
temas puntuales y otros, parten de lo
general para ir luego a lo particular.
Este último, es mi caso.
En general, es importante propiciar la
apertura del consultante. Entablar una
conversación ayudará mucho a obtener
los datos importantes que alimentarán las
lecturas posteriores. Una vez establecida
la confianza y apertura, todo es más fácil.
Entonces, se puede iniciar la sesión con
una lectura general que aporte datos
sobre la cotidianeidad del consultante.
A continuación, te muestro y explico la
lectura que utilizo.
1, 2, 3: Situación actual del consultante.
4: Lo que está en el inconsciente.
5: Pasado inmediato,
lo que contribuyó al presente actual.
6: Lo que está en el consciente.
7: Futuro próximo, hacia dónde va el
consultante en función de sus
acciones actuales.
8: Cómo se ve a sí mismo
el consultante.
9: Miedos y Esperanzas.
10: El hogar.
11: Conclusión de la Lectura.
Uno de los grandes desafíos una vez
iniciada una lectura es pasar a narrar la
historia al consultante, no cualquier historia,
sino la suya. Una vida no es una suma
de hechos aislados, sino que se suceden
coexistiendo y dan forma a todo lo vivido.
Los elementos resaltantes en cada carta,
es decir, los mensajes del Arquetipo que
contiene, son “ideas, palabras o pensamientos”
que permiten ese acercamiento.
Entonces, interpretamos juntas las
cartas centrales de la lectura, narrando la
situación actual del consultante.
Eso ayudará a entender tanto lo que lo
trajo a este momento presente (5) como
lo que sucederá (7) si continúa en su
tesitura del momento. La consejería aquí
es de vital importancia. Vale decir que no
se trata de resaltar lo negativo que
pudiera observarse en función de la
interpretación, sino potenciar las posibles
acciones positivas, instando a la persona
a tomar medidas que la ayuden a
movilizar su propia fuerza en su favor.

Lo que se encuentra en el inconsciente,
suele ser aquello que obstaculiza.
Si identificamos esto, podremos poner en
evidencia algo que, muy probablemente,
el consultante no logra dominar y, por
ende, lo domina. Lo que se halla a nivel
consciente, es lo que la persona logra ver
con respecto a su presente y, la forma en
la que se ve a sí mismo, algunas veces
muestra una figura muy ligada al pensamiento
inconsciente que obstaculiza.
Al llegar a hablar de los temores y
esperanzas, es interesante como en
general, lo que se desea se teme. Muchas
personas temen alcanzar aquello que
ciertamente desean, pues, al alcanzarlo,
el deseo se vería agotado. Es interesante
en este punto conversar de lo importante
que es en la vida renovar los objetivos y
las motivaciones.
Sobre la casa que habla del hogar,
creo que no es preciso demasiadas explicaciones,
más que preguntar aquello que
sea necesario para esclarecer el mensaje
de la carta.
Por último, la carta de cierre que
hablaría de la combinación de las cartas
centrales y la de futuras acciones, permite
aportar un último consejo de acción.
Luego, ya podemos pasar a las preguntas
individuales. En todo momento, la
interacción es válida y, muchas veces,
aporta enormes datos para profundizar
una lectura.
A veces, las personas formulan
preguntas muy vagas o relacionadas a
toma de decisiones. Aconsejar al
consultante sobre cómo formular más
claramente su pregunta, redundará en
una lectura mucho más eficaz. Del mismo
modo, recordarle que las decisiones son
personales y que el Tarot podría
aconsejar pero que este no tomará una
decisión por una persona.
Cuando la atención se centra en la
consejería para que el consultante pueda
entender la situación en la cual se
encuentra inmerso y las posibilidades que
tiene para mejorarla, al concluir la
consulta, la persona habrá pasado por un
momento alquímico que le permitirá salir
de la consulta portando alivio.
Edanna Susana Scsco

Las energías del mundo y el magnetismo de todo aquello que contiene agua
están gobernados por la luna. Quizás estés deseando seguir algunas de sus leyes.
Por ejemplo, si quieres que el pelo te crezca más deprisa y con más fuerza,
debes cortarlo durante la luna creciente. Presta atención para ver si realmente
experimentas algún cambio. Si tienes que trasladarte, el mejor momento para
encontrar un lugar adecuado es durante la luna nueva.

Cuando haya luna llena, debes salir a bailar y a divertirte aunque no coincida
con el fin de semana. Observa tu nivel de energía. Te darás cuenta de lo activa y
poco cansada que te sientes hasta altas horas de la noche. La luna llena sólo
resulta apropiada para los rituales, el amor y las fiestas. Si toda esta energía se ve
reprimida, debes ir con cuidado por la calle porque puede haber peleas.
También se recomienda conducir con cautela porque los conductores se hallan
bajo la influencia de la luna y ésta todavía los vuelve más locos de lo normal.
Cuando la luna entre en su fase menguante, acaba todo lo que iniciaste
durante la luna nueva. No empieces nada nuevo porque fracasará. No hagas ni
firmes ningún contrato, espera la energía de la luna nueva. La mejor época para
cortar las uñas de los pies con el fin de que estas te tarden más en volver a crecer
es durante la luna menguante.
Cuando sienta que las células, los tejidos y los líquidos de tu cuerpo
empiezan a estar armonizados con la luna, puedes construirle un altar en tu
propia casa. Puedes colocarlo en tu dormitorio, o en cualquier habitación que
consideres que es un espacio personal.
Utiliza una mesa (de algún material natural) y cúbrela con un mantel blanco,
adornos de plata y criaturas del mar como conchas marinas. Coloca fotografías
de la luna e imágenes de la diosa de la luna. También hacen falta dos hermosos
platos, uno lleno de agua y el otro de sal. Consigue velas plateadas y utilízalas
como velas de meditación. Arregla el altar de manera que te resulte agradable a
la vista y te levante el ánimo
siempre que pienses en él.
Consérvalo en orden, mantenlo
siempre vivo en tu mente y no
dejes de ponerle flores frescas
ni de cambiar sus adornos.

A partir de ahora, debes
observar tus sentimiento con
más atención. Los sentimientos
responden a la luna interior y su
naturaleza debe ser respetada y
atendida. Contentas o enfadadas,
sean cuales sean los sentimientos
que te dominen, debes encender
la vela adecuada para la ocasión
y realizar tus afirmaciones ante el
altar lunar. Cuando leas algo
sobre las festividades de la luna
celebradas por otras personas,
conviértelas en un acontecimiento
tuyo. No importa en qué
lugares del mundo hayan podido
sobrevivir estas maravillosas
festividades. Tan sólo existe un
mundo, un planeta y una luna.
Fíjate en cómo reacciona tu corazón
ante las distintas festividades
lunares y observa cuáles son las
que más te motivan.
La conciencia lunar puede
desarrollarse con gran rapidez.
En poco tiempo te darás cuenta
de la gran importancia que ha llegado a adquirir para nosotros esta amistosa
luminaria. Empiezas a reconocer la fase por la que está pasando la luna sin

necesidad de mirarla, serás capaz de
adivinarla simplemente por el tipo de
energía que experimentarás en tu cuerpo.
Incluso puedes llegar a decir: "estamos en
luna menguante, no trabajemos demasiado"
o "estamos en luna nueva, ahora es el
momento de iniciar todos esos proyectos
en los que estuve pensando cuando la
luna menguaba".
La luna nos afecta incluso sin nuestra
participación consciente. Durante la fase de
luna creciente, si tenemos que someternos a
una operación, nuestros cuerpos sangrarán
con más facilidad y nuestra piel será más
sensible. Por el contrario, durante la luna menguante, las verrugas se quitan más
fácilmente, las heridas cicatrizan mejor y se sangra mucho menos en las
operaciones. A través de la conciencia lunar, accederemos a nuestras intuiciones
más profundas y llegaremos a experimentar el amor y la vida con mucha más
intensidad. Una vez hayamos despertado nuestro interés lunar, podremos
aprender más cosas sobre nuestro mundo sobre las leyes invisibles de
la naturaleza, es decir , sobre las leyes que nos han gobernado desde hace
tanto tiempo.

Entonces, creo que en general, la sociedad,
no tiene una buena relación con la vejez,
tendemos a pensar que las personas mayores ya
son estorbos o que no rigen de la manera
correcta, o que ya han vivido, ya no pueden entender porque su
bagaje quedó atrás y ya no pueden asumir determinadas cosas.
No creo que todo el mundo sea así, no creo que sea tan sencillo (…)
creo que hay gente que sí tiene esa capacidad de crecer y de seguir
evolucionando, y convertirse precisamente en esos ancianos sabios,
y creo que hay otra gente que no, pero que no se puede generalizar.
Cuando nosotros en el libro hablamos de esa gerontocracia, hacemos
un poco referencia a esto, a la diversidad, y a la necesidad que hay
un poco de volvernos hacia los mayores de la manera correcta, o de
entender de manera correcta, como son personas sapientes, que han
desarrollado todo su potencial, y que tienen una experiencia
maravillosa, que han tenido una vida, que nos dan mil vueltas,
que tienen mil ideas, y todo lo que tú has pasado ellos ya lo han
pasado antes, ya lo han vivido antes, y se nos olvida escucharlos en
todos los aspectos en nuestra vida diaria, y en nuestra vida
espiritual. Se nos olvida que ellos ya pasaron por eso.
Y es que, el bagaje que dejan nuestros mayores en la sociedad,
en cada uno de nosotros es realmente importante. Son el
comienzo de lo que somos ahora, porque sólo somos el continuar de
sus caminos.
En cierta forma, somos hijos del pasado.
Rt. Rev. Lady Ayra Alseret, AP.
imágenes:
Victorian Pattern by Vecteezy.com.

El Grupo de Trabajo del Templo de Hécate, lleva muchos años realizando
eventos, talleres, publicaciones y mucho más para acercar las facetas de la
Diosa a las personas que no encuentran cómo empezar o seguir sus trabajos
con Ella.
Hechizos, recetas, rituales, celebraciones lunares y mucho más, es lo que
podrás encontrar en este libro, donde los devotos del grupo de trabajo,
que han asentado su trabajo desde hace muchos años, han ido dejando
diferentes modos de trabajo.

Paso a paso podrás aprender a realizar todos estos ejercicios y poner en
práctica la magia con una guía excepcional. Para la creación de esta obra,
colaboraron: Ayra Alseret (Autor y Redactor), Tiné Estrella de la Tarde
(Autor), Giovanna Díaz (Autor), Necro Black (Autor, Ilustrador), Yolanda
Benages (Autor), Nesme Rea (Autor), Pluma Argenti (Autor), Shaoran Daniel
Pacho (Autor), Lince Sonriente en Libertad (Autor), Nymeria Winter (Autor),
Eldannar Susana Sciscioli (Autor), José Ignacio Prieto del Pico (Ilustrador) y
Ser Ilustración (Diseño de portada).
La parte práctica está dividida en varios apartados como son:
Adivinación.
Bendiciones y limpiezas.
Celebración de las Fases Lunares.
Crecimiento espiritual, trabajo con la sombra,
trabajos meditativos, psiquismo y emociones.
Conexión con los muertos.
Guía.
Manejo del espacio-tiempo, Asumir el paso del tiempo.

Maldiciones y Justicia.
Muerte y aceptación, transformación y renacimiento,
comienzos y finales, caducidad, cierre de ciclos.
Límites.
Protección.
Romper lazos, atar cosas, vencer obstáculos.
Salud, Partos y Fertilidad.
Toma de energía en momentos clave, sacar fuerzas del interior.
Trabajos elementales de Tierra, Fuego, Agua y Aire.
Además se añaden al final del libro a modo de epílogo una serie de
Himnos y oraciones, junto a reflexiones sobre los símbolos de Hécate.
Se trata, en definitiva, de un imprescindible en tu biblioteca, tanto si
buscar iniciar tu recorrido en los caminos de la Diosa, como si eres una
persona experimentada. Sin duda una obra que no dejará indiferente a
ningún lector y que ha sido ampliamente recomendada por diversos
practicantes y tradiciones.

10. ¿Qué es la Wicca? Brujería de
hoy. Scott Cunningham.
En mi primer año en la universidad,
un amigo me regaló este libro.
Para mi tiene un valor sentimental
enorme, pero además creo que es
una buen punto de partida. Nunca
me canso de recomendar su lectura.
9. Natural Magic, Pamela J. Ball.
Este no está en español, y aunque
yo no hablo un inglés fluido, fue
amor a primera vista. Siempre digo
que este libro esconde dentro de sí
mismo grandes tesoros, pero sólo si lo
lees podrás encontrarlos.
8. Wicca. A comprehensive guide to
the old religion in the modern world,
Vivianne Crowley.
Absolutamente indispensable en
tu biblioteca, Vivianne Crowley es
una escritora maravillosa con una capacidad
mágica para que cuando
habla de lo que sea lo entiendas a la
perfección. No sé si está editado en
español, pero el mío, pese a estar en
inglés, es uno de los libros que más
veces he leído sobre Wicca.
7. Lo que hacen los brujos,
Stewart Farrar.
Si no lo tienes, estás tardando.
No, no soy una fan de
esas que alucinan con
Janet y Stewart Farrar,

es que es libro es EL libro. Muy famoso
es su Biblia de las Brujas, pero este,
créeme, no tiene nada que envidiar!
Ains.. Me lo regaló una amiga hace
varios años. Lo adoro!!
6. La brujería del futuro,
Doreen Valiente.
Si Gardner es el padre de la
brujería, Doreen Valiente es la Madre
Absoluta. Ninguna de sus obras está
de más en tu estantería, siempre que
la leas!! Sus palabras nunca se
quedan anticuadas para mi gusto.
M-A-R-A-V-I-L-L-O-S-O.
5. Herbal recipes for vibrant health,
Rosmary Gladstar.
En inglés de nuevo, pero este me
encanta, con todas esas
recetas para el día a día y
para momento de la vida..
4. Queen of Hell, Mark Allan Smith.
Sí, en inglés. Este no es un libro
Wicca, pero si vas a trabajar con
Hécate, necesitas leerlo. Necesitar
tenerlo. Necesitas tocarlo. Necesitas
este libro.
3. Magia Egipcia Práctica,
Murry Hope.
Cualquier libro de Murry Hope, es
maravilloso, pero este además tiene
un valor sentimental muy especial.
Guardado como oro en paño, lo leo
y releo como si fuera a desvanecerse.
Tienes que leer a Murry Hope. Todo lo
de Murry Hope!!!

2. Sacred Mask Sacred Dance,
Evan John Jones.
Sí, inglés… pero dime ¿Qué sabes
del Clan Tubal Caine? Si te estás
preguntando por el hilo que une el
paganismo y el chamanismo, este es
tu libro. No, este libro es uno de esos
que no prestaría… Es demasiado
especial
1. El mito de la Diosa,
Anne Baring y Jules Cashford.
No es mi preferido, pero está en
mi Top Ten, porque me costó mucho
conseguirlo, pero sobre todo, porque
me lo regaló mi madre. Me encanta
perderme entre sus páginas y descubrir
que no sé nada. Leelo, será un
gran regalo para ti.

Cernunnos (Ker-un-os),
Cernowain, Cernenus,
Herne el cazador.
piernas cruzadas y barbado sujetando
a una serpiente, además
también se consideraba el amo
de los animales salvajes, terrestres
y acuáticos, teniendo como
características principales la
fuerza, poder y paternidad, Él
está conectado con animales
m a c h o s , p a r t i c u l a r m e n t e e l
el bosque, de igual forma se le
consideraba el amo de la cacería,
aunque en algunas culturas es
considerado como el dios de la
muerte, ya que este se llevaba
las almas de los muertos al
inframundo, del mismo modo era
m u y a d o r a d o e n u n c u l t o
Pan-Europeo en la brujería.

Su figura e historia inspiró a
muchos autores de literatura
fantástica del siglo XX por sus
grandes cualidades. Tal es el
caso del l ibro de Margaret
Murray llamado “El dios de las
brujas“, el cual fue escrito en el
año 1931 y relata la historia de
Herne, un cazador quien representa
a Cernnunos.
La historia trata de un dios
que lucha para proteger la vegetación
y los animales, luego este
muere cuando la tierra se vuelve
árida, pero una vez en primavera
este renace y vuelve a ser el
gran protector del bosque y de
todas las especies. Teniendo
como características principales
la fuerza, poder y paternidad,
por lo que se le confundía con el
dios Apolo y el dios Mercurio.
Características de Cernunnos.
El dios Cernunnos es la
representación edificada del
espíritu protector de los animales
y de la casería, A menudo se
lo describe con barba y cabello
desgreñado y salvaje: después
de todo, es el señor del bosque.
También se le considera como un
hombre anciano de largas barbas
con osamenta y orejas de cier vo,
en algunas regiones con patas
de chivo, aunque esta representación
está más cercana al
fauno.
Es también es asociado
como figura natural, debido a
sus características como “El dios
verde“, su figura se encuentra
en la actualidad en muchas
representaciones artísticas, tal
es el caso de la arquitectura
Europea.
Los druidas le consideraban
como el dios de la fertilidad y
los bosques. Se le representa
con unos cuernos de cier vo con
la figura humana de un hombre
maduro con pelo largo y barba, y
también suele llevar un bastón o
lanza y una serpiente cornuda.
Sus cuernos representan la
luna creciente, reinando en la
noche. La serpiente simboliza la
regeneración. Si aparece con las
p iernas cruzadas e n for ma
parecida a la de loto, hace
referencia al dios de la Magia,
aunque esto estaría relacionado
con los diferentes cambios de
estados de conciencia o trances
chamánicos.

después en la fiesta de Lammas
(1 de Agosto).
Los rituales de Cernunnos
eran oficiados por druidas varones
pues representa la fertilidad
masculina, se le pedía entre
otras cosas aplacar la furia de
los animales salvajes y proporcionar
un equilibrio y paz entre
personas y animales, pero también
sabían que si perjudicaban
de alguna forma a los animales
salvajes, el dios astado se
vengaría furiosamente.
En algunas tradiciones, se lo
ve como un dios de la muerte, él
se toma tiempo para confortar a
los muertos cantándoles en su
camino hacia el mundo del espíritu.
En algunas tradiciones de
Wicca, el ciclo de las estaciones
sigue la relación entre el Dios
Cornudo-Cernnunos-y la Diosa.
Los druidas invocaban con
sus ritos mágicos a esta deidad
principalmente para pedir por
frutos y fertilidad en general,
sus rituales se realizaban en la
fiesta de Imbolc (ritual de la
fertilidad celebrado los primeros
días de febrero) con danzas
y fiestas y se le agradecía
Hoy en día, muchas tradiciones
paganas honran a Cernunnos
como un aspecto del Dios, la
e n c a r n a c i ó n d e l a e n e r g í a
mascul ina y l a fertil idad y
el poder.
Como puedo honrar
a Cernunnos.
En el Sabbats de Beltane
fe s t i v i d a d q u e l o s C e l t a
consideraban tiempo perfecto
para honrar junto a la Dama
del Bosque Verde.
Rituales devocionales.
Otras formas en que puede
honrar a Cernunnos en un
entorno ritual incluyen hacerle

ofrendas, especialmente si
tiene un bosque o un área
arbolada cerca. Tome un poco
de vino, leche o agua consagrada
en un cáliz y viértalo en
el suelo mientras lo llama.
También puede decorar su
altar con sus símbolos, como
hojas, cuernos, musgo y tierra
fresca y l impia. Si estás
tratando de concebir, y tienes
a una persona importante que
está abierta a la práctica de la
magia sexual ritual.
el cazador dando vueltas
alrededor del roble,
las astas del ciervo salvaje
y la sangre que se derrama en
el suelo cada temporada.
Oración a Cernnunos.
“Dios del verde,
Señor del bosque,
te ofrezco mi sacrificio.
Te pido tu bendición.
Eres el hombre en los árboles,
el hombre verde de los bosques,
que da vida
a la primavera naciente.
Eres el ciervo en celo,
poderoso Cuerno Uno,
que vaga por los bosques
de otoño,
mitologia.info/cernunnos/.
historiayleyendas.com/europa/celtas/
CERNUNNOS_EL_DIOS_CON_CUERNOS.html.
luzyoscuridadhermanadas.blogspot.com
/2012/01/dios-cernunnos.html.
imágenes:
Detail of antlered figure on the Gundestrup
Cauldron by Bloodofox (CC BY-SA 3.0).
pinterest.com.mx/pin/360006563951562045/.
The Moth by SerenaVerdeArt,
serenaverdeart.deviantart.com
/art/The-Moth-252764505.
Free Vector Nature Doodle Background
by Vecteezy.com

La Emperatriz ante las puertas.
principalmente en dos muros paralelos con columnas jónicas adjuntas. El pasillo
interior estaba dividido por dos paredes interiores. La fachada interior tenía dos
Cariátides colosales que sostenían kistai (los contenedores que sostenían a la Hiera
en las procesiones sagradas de los Misterios).
En la Acrópolis se construyó una Propylea para el edificio de impresionante
tamaño que rodeaba la entrada natural a la meseta, una rampa llevaba a los visitantes
directamente a través de los escalones frente de la Propylaia; además de Atenas,

estas enormes puertas fueron construidas en Eleusis, Corinto, Epidauro, etc.
El término en singular própylon (‘delante de la puerta’) se refería a un vestíbulo
simple frente a la entrada a uno de estos edificios.
Otras construcciones no tan
monumentales, pero igual de significativas
que también fueron relacionadas con el
término ‘propylaia’, son las Lych-gate
pronunciado “lich-gate”, del inglés medio
lyche, “cuerpo” y gate, “puerta”, era una
entrada techada a un cementerio en el que
se colocaba el féretro mientras se
realizaba la parte introductoria del servicio
fúnebre. La forma más común de un Lychgate
era la de un cobertizo simple hecho
con madera y un techo a dos aguas
cubiertos con tejas o paja, debido a que la
gran mayoría fueron construidos así solo
pocas sobreviven. Se puede ver al Lychgate
como una especie de arco triunfal por
el que se pasa al inframundo, se hace
evidente entonces el vínculo con Hekate
como guardiana de la puerta del inframundo.
Cuando asociamos este epíteto a Hekate es evidente que hace referencia a la
Diosa como “Guardiana de la Puertas” o como “La que está ante las Puertas”,
y puede ser escrito de diferentes maneras: Προπυλαιος, Propylaios, Propylaia,
Propylaea, Propileos, Propylaiê.
En el mito de Perséfone, Hekate le ayuda a regresar a su madre, por lo que
Deméter ordena la construcción de un templo donde se inician los misterios de
Eleusis, uno de los cultos más grandes de la antigua Grecia. En la entrada de este
santuario se ha observado que un templo está dedicado a Poseidón Pater y Artemisa
Propylaia. El epíteto Propylaia tiene orígenes pre-persas, y aunque se pensaba que
hacía referencia a la Diosa Atenea se puede demostrar que en realidad es a Artemisa.
Estas dos Diosas comparten muchas características, y el papel como intermediaria de
Hekate en el mito se refleja en el epíteto Propylaia, por lo que se puede decir que
Artemisa Propylaia es Hekate. Hekate y Artemisa fueron frecuentemente
identificadas, por lo que se puede pensar que, o bien eran originariamente la misma
Diosa o, como ya se ha visto, estrechamente relacionadas.

La razón habitual por la que Hekate se relacionó estrechamente con Artemisa es
muy simple, ambos eran simplemente nombres diferentes para la Diosa de la Luna,
y además compartían muchas funciones y epítetos. Pero este punto de vista que a
menudo no se cuestiona descansa en una concepción errónea de la naturaleza
original de Artemisa, y una interpretación muy cuestionable del carácter original de
Hekate. Las dos Diosas habían sido conectadas ya por Hesíodo; pero en este
período no podemos encontrar ningún elemento lunar en el carácter de Artemisa,
sino mas bien en Selene, a quien también se la relaciona con Hekate (Ver himno orfico
a Selene). Esta visión de ella se puso de moda más tarde a través de su asociación con
Hekate-Selene, y por lo tanto no debe considerarse como el fundamento de esa
asociación con la luna y solo se aprueba a aquellos que no prestan suficiente atención
al fragmento de Hesíodo y que aplican el método deductivo lógico de Roschher a
formas primitivas de religión.
La teoría de que Hekate es una de las muchas formas de una divinidad
tracia-frigia, trae consigo la creencia de la cual derivaría la mayoría de sus funciones
de la tierra en lugar de la luna. Sus antorchas y su interés en el parto se explican así,
y su cuidado por los cultivos y las manadas, el cazador y el pescador.
Para Theodor Kraus, el origen de Hécate estaría en Asia Menor y sería el
equivalente femenino de Apolo, pues están asociados en una ley cultual milesia del
siglo V a.C., en la que la diosa aparece como propylaia. Kraus elabora una hipotética
forma primigenia de Hécate como diosa de la puerta y la muerte, relacionada con la
luna y su hermano el sol (Selene y Apolo). Esta diosa podría haber sido conocida por
Hesíodo, cuya familia era originaria de Cime, en Asia Menor, de donde emigraron a
Beocia alrededor del año 1000.
El nombre Hekate es también una forma femenina de Hekatos, un epíteto de
Apolo que aparece en la Ilíada y que es probablemente el nombre de uno de los
Dioses que se fusionó con otros para convertirse en el Apolo helénico.
Hekate, así mismo, fue identificada con Bendis mucho tiempo antes de que esta
última fuera recibida en Grecia no antes de mediados del siglo VI. Según una versión
que podría ser cuestionable, los atenienses ofrecían sacrificios a Hekate después del
Maratón en el Agrae, y es probable que su culto, así como el de Pan, fuera instituido
públicamente en Attica después de este gran evento, aunque existen evidencias,
en un pedazo de terracota del siglo VI a.C., de su culto en la privacidad del hogar.
En Eleusis se encuentra una inscripción del V que contiene el nombre Hekate junto
con Hermes y las Gracias, con los que estuvo asociada en la Acrópolis de Atenas.
La estatua de Alcámenes que estaba junto al templo de Nike Apteros, en la parte

superior de la propylaia se llamaba Hekate 'Επιπυργιδία, o Artemis Hekate, o Artemis
'Επιπυργιδία, otra inscripción menciona a un portador de la antorcha de Hekate
acompañado de un sacerdote de las Gracias y una más la vincula con Hermes.
Justo fuera de la puerta de Miletos en el Camino Sagrado, había un santuario de
Hekate, donde los Molpoi, comenzaban su marcha hacia Didyma, donde depositaban
un gyllo y realizaban una libación de vino sin mezclar (akretos). En ella podemos ver
Hekate Propylaia. Como Propylaia, Hekate tenía un santuario, altar o imagen ante las
puertas de la ciudad como amuleto para evitar el mal.
El epíteto Propylaia asociado a Hecate sugiere un espacio limítrofe, el pasaje al
inframundo o un camino peligroso hacia la iniciación cuando el devoto sufre la
muerte simbólica antes de renacer como Iniciado,como nos cuenta Rahn en su
ensayo sobre los orígenes de Port Vendres en el sur de Francia y señala las alusiones a
Hades y Cerberus, su feroz protector, una bestia finalmente vencida por Hércules.
Hekate Propylaia referencia su aspecto y su calidad de gran Guadiana de un lugar
sagrado. Asociada a las grandes puertas monumentales, eran el espacio liminar entre
lo sagrado y lo profano. De la misma manera, Hekate era adorada en las entradas de

los hogares coronada de encina con los brazos enlazados por serpientes y teniendo
en su mano una llave, una lanza o daga y cuerdas, donde era invocada para proteger
el hogar y guardar la Casa. Esto era muy común en Atenas donde se convirtió
especialmente en una Diosa patrona de las mujeres.
En un primer momento, el hecho de que se identificara como una entidad capaz
de proteger a los que, como en el caso de Perséfone, requerían atravesar
exitosamente un límite, provocó que Hécate fuera vista como una divinidad
principalmente apotropaica y adecuada también para la protección de lugares
liminares de carácter más mundano. Dichos límites eran tenidos como lugares de
disociación y, por ello, eran frecuentes los ritos propiciatorios destinados a
salvaguardar a las personas que pasaban por ellos. Este epíteto nos muestra a una
Hécate vinculada a Core (que no es otra que Perséfone), que porta antorchas y tiene
capacidad para abrir puertas, lo que nos recuerda a la temprana función que la diosa
adquirió como guardiana de los lugares liminares a raíz de su aparición en el Himno a
Deméter.
La relación con Artemisa también se pone de relieve en el texto, y con ella entra
en escena la Luna. Es posible que por su relación con el astro lunar, la diosa de la caza
(y, por extensión, también Hécate) sea llamada en el texto “tricéfala” y “portadora
de luz”. Finalmente, la Hécate más sombría es invocada en último lugar como “diosa
de la encrucijada”; se trata de una Hécate que aparece acompañada de los espectros
más inquietos y perturbados que habitaban el Hades del imaginario griego,
una Hécate cuyo eco aún resuena, siglos después, gracias al respeto y al temor que
causó antaño.
Sólo a través de Propylaia se permite el paso entre los Mundos y los Misterios.
webex_actividades/4926/
hechicerasavh2.pdf.
Aeschylus' Supplices:
Play and Trilogy - A. F. Garvie.

es.wikipedia.org/wiki/Propileos.
Otto Rahn and the Quest
for the Holy Grail - Nigel Graddon.
britannica.com/technology/lych-gate.
hekatecovenant.com/.../
hecate-and-poseidon-hazel/.
followinghadrianphotography.com/
tag/hecate/.
The Goddess Hekate, Studies in
Ancient Pagan and Christian Religion &
Philosophy. Volume 1, Stephen Ronan.
Didyma: Apollo's Oracle, Cult,
and Companions, Joseph Fontenrose.
Hekate: Bringer of Light Shelly M.
Nixon, Instituto de Estudios
Integrales de California.
Hekate Liminal Rites, Sorita d'Este.
The cults of the Greek States
by Lewis richard farnell, M.A. Fellow
and tutor of Exeter College,
Oxford in three volumes Vol. II.
Hécate: entre la vida y la muerte.
Hacia una lectura global de la
evolución de sus atributos,
Mario Agudo Villanueva.
MOLINA Martín, CeliaHécate: paradigma
de la relación entre la mujer,
la luna y la magia,
Celia Molina Martín.
HESÍODO, Teogonía 450-451,
traducción de Adelaida y María Ángeles
Martín Sánchez, 2011, p. 36.
Rahn Otto,
The Quest of the Holy Grial.
ancient.eu/Propylaea/.
calvin.edu/academic/clas/pathways/
eleusis/egre.htm.
imágenes:
Overbury Lych gate entrance to the
churchyard of Overbury church
by Philip Halling.
pinterest.com.mx/
pin/413909021981897472/.
Mosque Door Islamic Ramadan Festival
by Vecteezy.com.

Hécate,
Reina Liminal de los Mundos,
Que habitas entre los Velos.
La del Poderoso Nombre,
Que hace temblar al Cielo,
Señora de las Serpientes,
Que aúlla con los Lobos
en las más oscuras noches.
Guardiana de las Puertas
Que llevan a todos los Espacios.
Portadora de la Luz
de todo el conocimiento.
Trivia Diosa que camina descalza
Por senderos montañosos y sombríos.
Nacida Doncella,
que reinas en el Inframundo,
el Cielo, las Aguas y la Tierra.
Resplandeciente,
Silenciosa,
Sepulcral,
Inconquistable.
Guía de las Almas,
Nutricia,
Coronada de Estrellas,
Amante Celeste,
Sagrada y Mistérica,
Escucha mi voz.
Hecate with dog -

Sin embargo, cuando estaban juntos, ambos se llenaban.
Él tenía más canas que su edad y se movía para ella con
aguda destreza. Acomodaba sus tiempos para verla: a veces era
el desayuno, otras el almuerzo y, raras veces, la merienda.
Pero siempre la saboreaba entera hasta matar el hambre que lo
llevaba a ella. No quería huir. No la amaba, mas no le era
indiferente.
Tenía sobre Rubí un poder que ningún otro hombre tuvo:
despertaba su erotismo profundamente. La había conquistado:
toda esa carne era suya, pero no su amor y eso era mutuo.
Se deseaban, encendidos, se pensaban.
Nicolás era reservado y ante la gente pasaba desapercibido,
pero al hablar de sus pasiones, su locuacidad llenaba las
expectativas de cualquier auditorio. Siempre ponía en duda sus
capacidades. Se quejaba del tiempo que le costaba controlar.

“Te deseo”, le decía algunas veces en sus chat, como apaciguando
las embravecidas aguas agitadas por sus demonios.
En ese instante, un calor recorría el cuerpo de Rubí en un
súbito estrépito interno. “Compartirte mi cuerpo –contestó ella
-, dártelo entero… aunque deje de ser mío”. Sentía que si eso no
sucedía pronto, iba a morir de calentura acumulada en su
respiración agitada, en toda la sangre concentrada en la
excitación al pensarlo besando sus labios, en el fuego de las
letras que hacían que sus ropas la estimulen con el roce.
Él tenía poder sobre ella aunque no la dominaba. No cabía
dudas, sólo había espacio para que sus dedos la penetren en el
secreto ardiente que guardaban los muebles un poco viejos de
toda la casa. Una imagen de la Pachamama los miraba siempre
desde su altar de bruja. Ella, Señora de la Tierra y todo lo que
está sobre sí, los bendecía sonriente.
Una tarde Nicolás le pidió algo: que cuelgue en algún sitio
un gran espejo y ella lo puso sobre la cabecera de la cama.
No era sólo sentir con el tacto, era saborear con la mirada
inquieta y entregar al otro mundo, al que habita en el plano de
los espejos, una ofrenda lasciva e incontinente lubricada del
placer de relamerse zambullidos en sus andanzas. Hacían
locuras, se divertían, conquistaban juntos la lujuria, como esa
vez que mientras se compartían, él grabó unos dos minutos
seguidos de orgasmos de Rubí, para enviárselo a Cinthya
cuando sea el momento oportuno.
Ese momento tan deseado estaba llegando, su reino se
extendería a su compañera y una súbdita, lista para sumarse a
la acción en cada viaje suyo a la ciudad caliente.
La Eotsta

Noche sin Luna
Noche oscura,
Noche sin Luna,
Llévame a mi verdadera cuna.
Siempre la bruja encuentra fortuna,
Su magia es muy fuerte
en noche sin luna.
Karma
En este minuto y en esta hora
yo, Hija de la Señora
reclamo el pago
por el mal causado
La Justicia se mueve
el Karma no te absuelve
la Ley del tres sin piedad te envuelve
el Retorno te llega, sin dilación
este es el tiempo de esa acción
Porque es mi deseo y mi voluntad
esta sentencia cumplida está.
Bebes de mí
En esta Luna Llena, bebes de mi.
Te embriagas y te esfumas.
Soy la copa sagrada,
con contenido inagotable.
Soy manantial de los placeres prohibidos.
Fuente del deseo
más fuertemente guardado.
En esa cópula perfecta,
el placer eyecta las palabras
menos dulces pero más certeras.
Es amor o sólo locura de Luna?
Acaso importa?
Todo tu ser explotó,
mientras la Luna me envolvía.

Tejedora
Tejo mi destino.
Cada hebra se acomoda en un respiro.
Soy la tejedora, tengo mil nombres.
Me llamo mañana, me llamo oráculo,
me llamo con los nombres
de la felicidad.
Tengo el nombre de un suspiro
y de un recuerdo acurrucado.
Mi alma y mi esencia son de la luna,
como mis ciclos. Mi sangre es roja
y mi cuerpo sabe a fruto prohibido.
He probado del árbol de la sabiduría,
por eso soy bruja. Mezclo hierbas,
quemo enredos, hago del humo un baño
y sigo tejiendo.
Soy de la noche y las estrellas,
danzo desnuda y canto.
Soy hereje, fui quemada
y expulsada cientos de veces.
Siempre yo, siempre viviendo,
cambiando y siempre siendo.
Y así voy, voy tejiendo,
armando mi destino
con el hilo de la vida,
que es tan mágico y sutil,
que me lleva a crear y sentir,
compartir y re-crear,
disfrutar y vivir!
Tejo mi destino.
Cada hebra se acomoda en un respiro.
VIVO!
Celebrante
Oh, Diosa mía!
Te saludé esta noche como es debido.
De tu reflejo he bebido.
Tu protección he pedido.
Cobijo me has concedido.
A casa volviendo
escoltaron el coche
negros como la noche
siete gatos recorriendo
los caminos del viento.
Edanna Susana Scsco
imágenes:
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Danzas Sagradas
un ciclo y de un eterno movimiento, y de hacerte consciente de tus
capacidades desde tu espíritu, de que te reconozcas como parte del
Gran Baile.
Los Derviches Danzantes por ejemplo, eran capacitados para tomar
conciencia de su papel. El éxtasis alcanzado al danzar se debe a su
conexión que no depende solo de si aplican una técnica o no, sino de su
capacidad de utilizar el movimiento de su cuerpo como herramienta de
concentración para la elevación de la conciencia. El trance es logrado a

través de giros generalmente, y es que los giros son la representación del
movimiento del cosmos, el movimiento circular consciente o inconscientemente
nos conectará con nuestra fuente creadora y con el ritmo natural.
Ellos realmente imitan el movimiento de los planetas alrededor del sol.
En la Actualidad en algunas zonas de Turquía aún pueden apreciarse
manifestaciones de estas danzas sagradas.
Las Danzas Sagradas transmiten verdades cósmicas, matemáticas,
genéticas y biológicas. En las temporadas en las que el calor del sol se
manifiesta con más fuerza, se realizaban infinidad de rituales y danzas
dedicadas al Astro Rey, al Dios Solar, al Señor del Cielo, Señor de la Luz y
del Fuego. En todas las culturas del mundo desde hace miles de años se ha
venerado al Sol como dador de vida, como la fuente de energía suprema.
El solo hecho de que los planetas giren alrededor de él, ya representa un
acontecimiento magnánimo, su tamaño, su poder, su presencia casi
ineludible y deseada en tiempos de temperaturas en descenso, su
capacidad de mantener la vida sobre el planeta y de dar luz, son entre
muchas otras las razones por las que el Sol ha sido honrado desde el
principio de los tiempos.

La Danza del Sol es una de estas manifestaciones que se pierden en el
tiempo, se cree que es propia de la etnia Lakhota de la tribu Sioux de los
nativos americanos que habitaban lo que ahora es parte de los Estados
Unidos, México y parte de las praderas canadienses. En lengua lakhota,
se traduce a Wi Wanyang Wa ci pi y su significado es “danza de mirar
fijamente al sol”. Se trata no solo de una danza en sí, sino de una
ceremonia considerada la más importante del año, celebrada en los días
del Solsticio de Verano, justo antes de la llegada de la manada de bisontes.
Para ello se elegía un lugar sagrado, y los participantes activos voluntarios
se congregaban en la ceremonia previa a la danza que tenía una duración
de cuatro días en una especie de retiro espiritual, donde se hacían ayunos,
meditaciones y purificaciones en una choza amplia elaborada con
anticipación por todos los miembros participantes, mujeres y hombres.
En algunos casos en medio de la choza, en otros en un espacio abierto muy
cercano, era dispuesto un poste que podía ser un árbol escogido o cortado
para colocarlo en el lugar, de unos cinco o seis metros de altura como
mínimo de donde se colgaban sogas elaboradas con anticipación de cuero
de búfalo o bisonte y donde se ponían ofrendas y se colocaba un cráneo de
bisonte en el centro. Para los nativos, los bisontes eran animales sagrados
de poder, considerados parte de la familia, mensajeros de la supervivencia
de los campos. Por ello agradecían al Gran Espíritu que les fuera permitido
convivir con este animal en la tierra por su gran poder y fuerza otorgada y
sus favores.

Esta ceremonia organizada por un chamán u hombre-medicina,
era ambientada con tambores, flautas, oraciones y cantos, y el fin principal
era honrar y pedir los favores del Gran Espíritu, al que llamaban Wakan
Tanka, en beneficio a toda la tribu y la familia. Era una ceremonia de
“renovación del mundo” y de fecundidad.
Después del quinto día de preparación, los hombres que han decido
unirse voluntariamente a esta danza se presentaban ante el chamán para
que este diera el visto bueno y procediera junto a sus ayudantes a la
perforación de la piel en las zonas de los pectorales. Recostados sobre una
piel de bisonte, la intención era hacer un amarre con las tiras colgantes a
unas estaquillas incrustadas en la piel. Posteriormente estas tiras o sogas
de cuero se tensaban tirando del pecho de los danzantes quienes
quedaban casi suspendidos solo sostenidos de ellas, tocando el piso solo
en puntillas, echando el cuerpo hacia atrás quedando en una posición tal
que la piel queda en tensión y la mirada de los danzantes estaba por
gravedad hacia arriba dando frente al sol.

Desde ese momento la danza era dirigida a girar por horas sobre su eje
o alrededor del poste o árbol, siempre en círculo, acompañados por los
espectadores con cantos y oraciones al Gran Espíritu, invocaciones, sonido
de tambores que eran tocados subiendo y bajando la velocidad del ritmo
dependiendo de la intensidad del trance o éxtasis proyectado en los
danzantes, quienes experimentaban una elevación de conciencia tal que
manifestaban tener visiones de lugares sagrados y espíritus ancestrales,
recibir mensajes divinos al entrar en trance. Igualmente se hacían
privaciones y penitencias de varios tipos. Todo el proceso ceremonial era
un gran trabajo de sacrificio, desde el ayuno, la nula ingesta de agua y la
danza bajo el sol radiante.
Era considerada una ofensa,
una deshonra, una perdida de
concentración o mal presagio
arrancarse las estaquillas para
liberarse o desmayarse en medio
de la danza, lo ideal es que
mientras estaban en el trance la
piel se desgarrara sola de la

tensión causada, lo que no suponía ningún sufrimiento para quien lo
realizaba, sino que al contrario se trataba de un acto generoso de entrega
y comunión con lo divino. Lo ancianos indígenas lo llamaban ofrenda de
carne, y formaba parte de un rezo para pedir y honrar a Wakan Tanka.
Las mujeres que participaban de esta danza eran excluidazas en la práctica
de las perforaciones pero su sacrificio / ofrenda se basaba en arrancar
trozos pequeños de la piel. Igualmente a los niños que acudían a esta
ceremonia se les hacía perforaciones en las orejas como señal de inclusión
en la comunidad tribal de manera oficial.
El final de la ceremonia se hacía acercándose al poste danzando y
agradeciendo, girando tres veces, alejándose lo más posible haciendo
tensión, hasta dejarse caer, lo que permitía que se desgarrase la piel y caer.
La danza y cantos terminan cuando cae el último de los danzantes.
Esta Danza Sagrada fue prohibida en los Estados Unidos y Canadá en
los años 1884 aproximadamente, por considerarse inhumana, pero seguía
siendo practicada en secreto en algunas tribus. Posteriormente, durante el
mandato de Jimmy Carter fue abolida esta prohibición, retomada entonces
legalmente por algunas tribus en total libertad, y actualmente hay fuentes
que mencionan que su práctica es realizada solo por los nativos, dejando a
los demás como participantes pasivos que sirvan de testimonio oral y
fotográfico en algunos casos donde es permitido.

Las Danzas Sagradas, propias de las culturas ancestrales corresponden
una muestra fehaciente del carácter intrínseco (aunque no en todas lo
haya) de elevarse por sobre el dolor físico, tomando en cuenta la importancia
del sacrificio como muestra de fuerza, valor y lealtad a las creencias en
cada caso. La conexión directa del ser humano con la divinidad, que en
muchos casos no ha necesitado de un puente sacerdotal para ello nos lleva
a reflexionar si realmente debemos ver en el paganismo o en las culturas
ancestrales un ejemplo a seguir. Quizá en nuestra sociedad occidental no
es tan aceptable ni es bien visto un sacrificio de sangre o físico, por el
peso que tiene el respeto a la vida en todas sus formas, pero juzgar a
nuestros ancestros por sus prácticas y juzgar a quienes actualmente
practiquen sacrificios voluntarios de esta índole no debería suceder si
entendemos el trasfondo que esto tiene. La Danza como manifestación y
representación religiosa ha sido desde el principio de los tiempos una
manera de invocación y de honrar, homenajear, agradecer nuestro paso por
este mundo a lo Divino. Hay muchas opiniones encontradas, sin embargo
/2013/01/la-danza-delculturacolectiva.com/historia/
la-danza-del-sol-de-los-guerreros-americanos/.
labrujulaverde.com/2015/10/asi-era-la-danza-delsol-el-atroz-ritual-de-los-indios-americanos.
pueblosoriginarios.com/norte/
llanuras/sioux/danza_sol.html.
nuevotestamentojohnpmeier.blogspot.com/
2013/01/la-danza-del-sol.html.
danzadelsoleuropa.wordpress.com/
campamento-2017/danza-del-sol/.
Danza del Sol en una pintura de George Catlin.
Fotografía antigua de un varón practica la
“perforación”.
Fotografía de preparación de la Ceremonia Sioux.
Fotografía de Danzante en pleno trance.
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denominada “New Age”.
En este caso vamos a hablar de ella y por qué existe esa animadversión
sobre ella.
Estas prácticas son relativamente nuevas y se basan en la metafísica y en la
mezcla de varias religiones o creencias. Utilizan las energías otorgándoles colores
y poderes según la divinidad o propósitos a conseguir, dándoles el nombre de
“Rayos”. Por ejemplo, utilizan el Rayo rosa para visualizar y proyectar el Amor.
También veneran y utilizan a los “maestros ascendidos” que cada uno tiene
un atributo específico. Estos maestros son representaciones de distintas

(Hinduismo), entre otras.
y los decretos.
a grandes rasgos, me gustaría que hiciéramos una pequeña reflexión.
¿Acaso tú religión o creencia no se basa en la veneración a una o
alguna Deidad?
¿No utilizas o diriges la energía para conseguir algún propósito?
¿No has utilizado nunca alguna afirmación o utilizas tu mente?
Qué más da que deidad o “maestro” se utilice, la cuestión es la fe y
la devoción. Aunque no lo compartas.
Qué más da si la energía la visualizas de un color o no, si le otorgas una
cualidad o no, lo importante es sentirla y saber manejarla.
Aunque no lo compartas.
Qué más da la forma que tengas de incrementar tu poder y la vibración,
si con decretos y afirmaciones o con tu fuerza mental, lo significativo es hacerlo.
Aunque no lo compartas.
¿No crees que deberíamos ser más tolerantes? ¿Aunque no compartas lo
que promulgan o no te sientas identificado?
Si esa creencia no daña a nadie o no es negativa, ¿Quién somos nosotros
para juzgarla y menospreciarla?
¿Por qué la Wicca, el Chamanismo, el Druidismo, etc. Sí valen y otras como la
metafísica o la corriente “New Age” no?

tolerante.
quieras sin dañar a nadie”.
Además, que respetamos cualquier religión o creencia.
Reflexiona y adéntrate en tu interior, observa si te resuena.
Respetémonos todos y vivamos en armonía para el mayor bien común.

Lo primero es que si tenían tanto tiempo para invertir en intentar
destruirme, o al menos en destruir mi huella en Internet, quiere decir que
tenían mucho tiempo libre, y que ese tiempo en vez de invertirlo en cosas
interesante y enriquecedoras lo invertían en tirar mierda a otros (con perdón
de la expresión).
En el mundo de los videojuegos hay una expresión que se les podría
aplicar perfectamente a ellos: “niño rata”, aunque todos tenían suficiente edad
para ser mis padres o mis hermanos mayores, que por fortuna para mi no lo
son. Un “niño rata” es alguien que tiene mal perder, que se cree en posesión de
la razón siempre y que necesita llamar la atención, justo lo que me atribuían
a mí.
Pero lo nocivo en ellos es que la justificación para actuar como unos
verdaderos “niños rata” era que yo era wiccano y ellos no o más
concretamente, que era un wiccano que no pasaba por su aro. Esta supuesta
superioridad ya me la había encontrado antes, aunque no de forma tan
organizada y nociva como en ellos, y es que parece que todavía no se ha
superado eso de alta y baja magia.
Hace ya muchos años que en el mundo de la cultura ya no se habla de alta
y baja cultura. Desde el ámbito de la estética y la teoría de las artes ya no
funciona ese paradigma donde la música clásica y las obras sesudas eran
mejores que el arte popular y accesible al público. Del mismo modo ha
ocurrido en otros ámbitos de la experiencia humana, pero parece que en la
magia no.
Casi todos los que pertenecían al grupo de trolls/niños rata eran magos
ceremoniales, magos del caos, masones o cualquier variante que se pueda
incluir en las clasificaciones canónicas de alta magia. Ya de entrada esa
diferenciación entre ellos y yo supone un salto. La propia denominación de alta
magia implica de algún modo que es más sofisticada, más elevada, mejor y que
la baja magia, al ser más mundana es peor o incluso inexistente. Algo que
hemos heredado del platonismo pasado por la lente cristiana.
Entre todos sus comentarios cuestionaban muchas de las cosas que he
hecho en mi tradición, en todas las experiencias que he relatado sobre mis
vivencias en la Wicca. En muchas de ellas no hablara del trasfondo importante,
íntimo y espiritual de las mismas si no de las anécdotas más o menos curiosas
que se derivan de ellas.

Recurriendo a Kant podríamos decir que ellos todavía están sumidos en la
minoría de edad, es decir todavía son incapaces de servirse del propio
entendimiento, tienen que guiarse por las direcciones que les dan otros. Y justo
esas direcciones pertenecen a un esquema cultural que ya se ha quedado
rancio y que choca con nuestro tiempo.
No son capaces de asumir que cualquier forma de espiritualidad, si no
implica ningún daño o perjuicio a nadie, es igual de valida. No son mejores ni
peores, son simplemente distintas. Que la magia funcione de una forma y otra
porque escogen un sistema u otro es perfectamente plausible y comprensible,
otra cosa es que para ellos sea más cómodo aferrarse a un solo paradigma y
negar el resto en vez de ser tolerantes y tener una mente más abierta.
Esperemos que con el paso de los años esta mentalidad de superioridad
de unos sistemas mágicos hacia otros o de unas religiones hacia otras queden
realmente superados. Que el anonimato y la seguridad que ofrece estar detrás
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Sego Taavea
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Completa las Palabras de acuerdo a las definiciones que
encontrarás abajo y completa la frase:
1. En la mitología griega, mujer de cierto pueblo de mujeres
guerreras, las cuales no admitían ningún hombre entre ellas.
2. Religión del periodo védico históricamente anterior al hinduismo.
3. Dios nubio de Naga de carácter guerrero y quizás solar.
Protector del faraón en las batallas.
4. Símbolo usado en brujería, representa los elementos, la tierra,
el viento el fuego y el agua, con el espíritu rodeándolos.
5. Símbolo solar, considerado como uno de los signos más antiguos
de la humanidad.
6. Asociación secreta de carácter gnóstico fundada en el siglo XIV.
7. Diosa griega de la paz, la civilización, sabiduría, estrategia,
de las ciencias, de la justicia y de la habilidad.
8. Conjunto de todos los dioses de una religión o mitología
politeísta particular.
9. Estación del año regida por Perséfone.
10. Diosa sajona de la primavera.
11. Hija de Ceres y Júpiter.
12. Criatura mitológica femenina que habita los mares.
13. Monstruo ctónico femenino, que convertía en piedra a aquellos
que la miraban fijamente a los ojos.
14. Legendaria criatura persa similar a la esfinge egipcia.
15. gigantesca ballena-monstruo del mar que devoraba naves
enteras al nadar alrededor de los cascos rápidamente creando
un torbellino.

16. Término que deriva del nombre de la diosa griega del amor.
17. Espíritu o ser sobrenatural que en diversas creencias y
religiones encarna y representa el mal.
18. Esencia o naturaleza propia de Dios o de los dioses.
19. Propiedad o el carácter de lo que es doble o contiene en sí
dos naturalezas.
20. Doctrina filosófica que considera que no hay ningún saber firme.
21. Entidad energética astral que se forma con la acumulación de
energía negativa.
22. Piedra con vetas azules que estimula la sabiduría y ayuda a
la meditación.
23. Duración que no tiene principio ni fin.
24. Desorden o confusión absolutos.
25. Vocablo de origen griego que significa transformación.
26. criaturas de la mitología nórdica y germánica con orejas en
punta y gran hermosura.

Encuentra los elementos e instrumentos presentes en algunos Tarot
y otros oráculos que se encuentran en la lista en la sopa de letras.
Podrás encontrar las palabras buscando de forma horizontal, vertical,
diagonal, al derecho o revés.

Respuestas del numero
anterior “Beltane”.

Respuestas del numero
anterior “Beltane”.
Edanna Susana Scsco
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Rev. Mergin
Educadora, Sacerdotisa Correlliana,
Guardiana del Proto-Templo
Bosque del Norte.
Estudiante del Templo de Hécate.
Curandero, Brujo y Mago,
Guardian del Santuario de
Señora La Muerte, CNT.
Estudiante del Templo Dragón.
Rev. Yaxley Black
Rev. Heleia Green Art
Dedicante de 2º Grado de Inverness
Forest Santuario Witan, Taromante,
Master Reiki, Masajista Spa,
y demás Hierbas Aromáticas.
Directora y Mentora 1º, 2º
Templo Dragón, Guardiana del
Santuario Hécate Triformis,
Portadora de la Llama de Hécate,
Estudiante del Templo Dragón.

Lord Tiné Estrella
de la Tarde HPS
Terapeuta Esencial de Flores de Bach,
Aromaterapeuta, Maestra de Reiki y
Estudiante del Templo de Hécate.
Historiador, Sacerdote Correlliano,
Director del Templo del Árbol Blanco
y el Santuario de Afrodita.
Estudiante del Templo de Hécate.
Eldannar
Susanna Sciscioli
Hija de la Diosa. Sacerdotiza.
Alquimista de la Vida.
Mujer que Encuentra. Mamá. Bruja.
Estudiante del Templo de Hécate.

Roble Tørmenta
Bruja, Sacerdotisa Correlliana,
Hija de Hécate, Adicta a los Libros,
Miembro del Templo de Tierra de Gracia,
Bailarina, Bibliotecólogo, Tarotista,
Amante de la Magia, Exploradora de la
Tierra, Madre.
Brujo, Máster en Filosofía, Wiccano
Correlliano, Dedicante de Primer Grado
del Templo del Árbol Blanco.
Guardián del Santuario de Eros.
Miembro de la Orden de Tejedores de Paz
y de la Orden de Artífices.
Shaoran
Nacido en tierra guaraní entre lápices
de colores, crayones y papeles.
Estudiante de tarot y Reikista.
Dibujante empírico.
Arquitecto de profesión.
Aprendiz entusiasta e incansable.
Wiccano, Sacerdote Primer Grado de la
Tradición Nativista Correlliana,
Tarotista, Sanador Reiki,
Devoto de Hécate, Informático,
Estudiante del Templo de Hécate CNT.

Dermoond
Rev. Dara Crisanta
Grupo de Trabajo
Santuario de Hekate
Propylaia, CoH.

Orden del Pentáculo de Hierro
Premio Otorgado a esta revista por la Tradición Nativista Correlliana
en la Lustración de los Ancestros del 2018, representa al Elemento
Tierra, el Reino de la Estabilidad, la Integración, y la Sabiduría,
reconoce los logros en la Enseñanza, la Escritura, la Edición de
Materiales, el Compromiso con la Enseñanza de Calidad, etc.
¡Gracias a todos!