Revista mitologia griega-N°4
SUMARIO: LA HÉLADE- 4 EL MITO, PUERTA HACIA EL DESARROLLO INTERIOR- 8 CONÓCETE A TI MISMO- 12 EL ORIGEN DEL MAL -16 PROMETEO Y EL FUEGO LA CAJA DE PANDORA -21 DIONISIO EL LIBERTADOR -24 LUZ Y OSCURIDAD: EL DESPERTAR DE LA CONCIENCIA -26 LOS DOS CAMINOS -28 PERSEO, MEDUSA Y ANDRÓMEDA -32 TESEO: EL HÉROE DEL LABERINTO -48 EROS Y PSIQUE: EL DESPERTAR A TRAVÉS DEL AMOR -60 HADES: EL DESCENSO AL SUBCONSCIENTE -70 HERMES PSICOMPOMPOS -86 EL HOMBRE Y SU DESTINO -88
SUMARIO:
LA HÉLADE- 4
EL MITO, PUERTA HACIA
EL DESARROLLO INTERIOR- 8
CONÓCETE A TI MISMO- 12
EL ORIGEN DEL MAL -16
PROMETEO Y EL FUEGO
LA CAJA DE PANDORA -21
DIONISIO EL LIBERTADOR -24
LUZ Y OSCURIDAD:
EL DESPERTAR DE LA CONCIENCIA -26
LOS DOS CAMINOS -28
PERSEO, MEDUSA Y ANDRÓMEDA -32
TESEO: EL HÉROE DEL LABERINTO -48
EROS Y PSIQUE:
EL DESPERTAR A TRAVÉS DEL AMOR -60
HADES:
EL DESCENSO AL SUBCONSCIENTE -70
HERMES PSICOMPOMPOS -86
EL HOMBRE Y SU DESTINO -88
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Mitología Griega<br />
1
Mitología Griega<br />
2
PRESENTACIÓN<br />
Mitología Griega<br />
En esta ocasión nos aventuramos en el mundo<br />
mitológico, un mundo de dioses, héroes, monstruos y<br />
maravillas. Un mundo en el que historia y mito, realidad<br />
y ficción son lo mismo porque solamente la mente<br />
racional puede diferenciar entre estos ámbitos.<br />
Pero para adentrarse en el mito hay que dejar<br />
atrás el intelecto lineal y lógico para así poder acceder<br />
a la riqueza simbólica del mito.<br />
Desde este punto de vista importa poco que la<br />
guerra de Troya fuera un hecho histórico o inventado,<br />
que el gran héroe Hércules existiera o fuera ficción,<br />
que el viaje de Ulises de regreso a Ítaca tuviera lugar<br />
en la geografía terrestre o solamente en la mente de<br />
Homero, que Teseo fuera el primer gran rey de Atenas<br />
o un héroe legendario o que el laberinto del minotauro<br />
existiera en Knossos o solamente en nuestro subconsciente.<br />
En este número se afronta el mito griego<br />
como camino de conocimiento y transformación<br />
interior.<br />
El contenido de la revista resulta insuficiente<br />
para tan elevado objetivo, pero estamos seguros<br />
de que por lo menos servirá para fomentar el<br />
interés por esta perspectiva de la mitología que no<br />
es otra que el autoconocimiento y el desarrollo<br />
psíquico hasta los más elevados niveles.<br />
Es nuestra intención seguir abordando este<br />
tema en futuras ediciones de esta revista y profundizar<br />
en aspectos y ópticas que ofrecen una riqueza<br />
sin igual porque Grecia siempre será fuente<br />
de Conocimiento y Luz interior<br />
Los editores<br />
Todo ello puede ser de una forma o de otra o de<br />
ambas sin que en ningún caso quede desvirtuado el<br />
mensaje simbólico que la mitología dirige hacia el universo<br />
psicológico del ser humano. Un mensaje universal,<br />
fuera de cualquier tiempo o espacio, vigente como<br />
nunca en nuestra época.<br />
No importa si los hechos que relata el mito fueron<br />
“reales” o no. Lo importante es que son capaces<br />
de ponernos en contacto con nuestra propia realidad,<br />
con la naturaleza humana y con todos los obstáculos y<br />
energías de todo tipo que forman parte de la vida y<br />
del desarrollo álmico.<br />
3
Mitología Griega<br />
SUMARIO<br />
LA HÉLADE 4<br />
EL MITO, PUERTA HACIA<br />
EL DESARROLLO INTERIOR 8<br />
CONÓCETE A TI MISMO 12<br />
EL ORIGEN DEL MAL 16<br />
PROMETEO Y EL FUEGO<br />
LA CAJA DE PANDORA 21<br />
DIONISIO EL LIBERTADOR 24<br />
LUZ Y OSCURIDAD:<br />
EL DESPERTAR DE LA CONCIENCIA 26<br />
LOS DOS CAMINOS 28<br />
PERSEO, MEDUSA Y ANDRÓMEDA 32<br />
TESEO: EL HÉROE DEL LABERINTO 48<br />
EROS Y PSIQUE:<br />
EL DESPERTAR A TRAVÉS DEL AMOR 60<br />
HADES:<br />
EL DESCENSO AL SUBCONSCIENTE 70<br />
HERMES PSICOMPOMPOS 86<br />
EL HOMBRE Y SU DESTINO 88<br />
www.actiweb.es/conocimientointerior/<br />
www.actiiweb.es/revistagratuita/<br />
4
Mitología Griega<br />
5
Mitología Griega<br />
Grecia, situada al sudeste de<br />
Europa, es hoy en día, una pequeña<br />
península, sin embargo, en la antigüedad<br />
su extensión era mucho mayor.<br />
Como señala Isaac Asimov, “A<br />
lo largo de toda su historia, Grecia<br />
siempre ha estado rodeada de Estados<br />
más grandes, más ricos y más<br />
poderosos. Sí sólo se consulta el mapa,<br />
en comparación con sus vecinos,<br />
siempre parece una tierra pequeña y<br />
sin importancia. Sin embargo, no<br />
hay tierra más famosa que Grecia;<br />
ningún pueblo ha dejado en la historia<br />
una huella más profunda que los<br />
griegos”<br />
Estamos impregnados de Grecia,<br />
nuestras ideas modernas sobre política,<br />
medicina, arte, drama, historia<br />
y ciencia se remontan a esos antiguos<br />
griegos. Nuestra forma de pensar,<br />
sentir y comunicar con el mundo<br />
que nos rodea es su legado. Aún<br />
6
Mitología Griega<br />
leemos sus escritos, estudiamos sus<br />
matemáticas, meditamos sobre su<br />
filosofía y nos inspiramos ante sus<br />
bellos edificios y estatuas. Toda la<br />
civilización occidental desciende directamente<br />
de la obra de los antiguos<br />
griegos quienes desarrollaron<br />
de forma única el legado de sabiduría<br />
del antiguo Egipto.<br />
Solamente en lenguas no <strong>griega</strong>s<br />
se usan los términos “griegos” y<br />
“Grecia”. Ellos a sí mismos se llamaban<br />
y se siguen llamando “helenos”<br />
(‘Ελληνες) y a su tierra La<br />
Hélade (Ελλάς / Ελλάδα).<br />
Su idioma, el griego, fue uno<br />
de los lazos de unión entre todos los<br />
estados o pueblos griegos. Aún políticamente<br />
independientes todos se<br />
reconocían como griegos unidos por<br />
una lengua común (aunque con diferentes<br />
dialectos) y una cultura propia,<br />
una forma de concebir al mundo,<br />
al hombre y a los dioses que les<br />
diferencia del resto de los pueblos a<br />
quienes llamaban “bárbaros”.<br />
Esta palabra en la antigüedad<br />
no tenía sentido peyorativo, sino<br />
que señalaba simplemente a aquel<br />
que no tenía una “educación <strong>griega</strong>”,<br />
que no sabía la lengua helénica<br />
ni se había formado en su civilización.<br />
En sentido más simple, bárbaro<br />
era aquel que no hablaba griego.<br />
Con ello no designaban a pueblos<br />
“no civilizados”, por ejemplo, los<br />
egipcios, aún teniendo una civilización<br />
muy desarrollada, eran “bárbaros”.<br />
Más tarde, cuando la civilización<br />
<strong>griega</strong> alcanzó su cúspide los<br />
más profundos pensamientos de occidente<br />
se plasmaron en lengua<br />
<strong>griega</strong>. Esta lengua se convirtió en<br />
un instrumento vivo, capaz de crear<br />
palabras nuevas que expresaran<br />
nuevas ideas, hasta el punto que<br />
“cualquier nueva idea que se nos<br />
ocurra, siempre podremos hallar una<br />
palabra o frase en la lengua <strong>griega</strong><br />
para expresarla” (I. Asimov).<br />
Como es sabido el vocabulario científico<br />
moderno en su mayoría ha tomado<br />
términos y raíces <strong>griega</strong>s para<br />
7
Mitología Griega<br />
expresar nociones que los antiguos<br />
griegos no conocieron, pero que expresan<br />
a la perfección su contenido.<br />
El otro vínculo entre los distintos<br />
pueblos griegos fue sus dioses<br />
y su Mitología. Es preferible el término<br />
mitología a religión, ya que la<br />
“religión” <strong>griega</strong> carecía de dogmas<br />
y ritos concretos y cerrados. En la<br />
creación y desarrollo de sus mitos se<br />
trasluce una libertad espiritual que<br />
va construyendo el camino hacia el<br />
valor simbólico y trascendente del<br />
Mito como instrumento de desarrollo<br />
espiritual.<br />
Como plasmación física de ese<br />
sentimiento “religioso” común tenemos<br />
los santuarios comunes al<br />
mundo griego. El ejemplo más conocido<br />
es el de Delfos a cuyo oráculo<br />
acudían de todos los rincones de la<br />
Hélade para recibir respuestas.<br />
Había acontecimientos comunes a<br />
todos los griegos, uno de los más<br />
importantes los Juegos Olímpicos,<br />
celebrados en Olimpia en honor a<br />
Zeus cada cuatro años y durante los<br />
cuales regía la llamada “tregua sagrada”<br />
, toda guerra o contienda era<br />
interrumpida durante los Juegos y<br />
los enemigos en una batalla podían<br />
acudir libremente a Olimpia a competir<br />
en libertad por el honor de ser<br />
coronado vencedor olímpico. Además<br />
de los Juegos Olímpicos existían<br />
otros panhelénicos, como los “Piticos”<br />
en Delfos o los “Istmitos” en<br />
Corinto o los Nemeos.<br />
Ser vencedor en los Juegos no suponía<br />
ningún premio económico valioso,<br />
pero sí una gran fama y gloria. El<br />
vencedor de Olimpia recibía una corona<br />
de hojas de olivo, volvía victorioso<br />
a su ciudad y le era erigida una<br />
estatua. En los juegos Píticos la corona<br />
era de hojas de laurel en honor<br />
al dios Apolo.<br />
El talante griego estaba especialmente<br />
dotado para las tareas del<br />
espíritu, aspiraban constantemente<br />
al logro de lo superior y más perfecto.<br />
Llevaban en su vida un ideal de<br />
belleza, libertad y responsabilidad<br />
en su comportamiento frente a los<br />
dioses y a los hombres, un deseo de<br />
educarse y educar como medio de<br />
8
Mitología Griega<br />
lograr “lo mejor” en todos los ámbitos<br />
del saber y en la práctica de la<br />
vida y que tiene como fundamento<br />
el “conócete a ti mismo” de Sócrates.<br />
quedó en el pasado porque de hecho<br />
vive y palpita dentro de cada uno de<br />
nosotros como raíz que alimenta y<br />
luz que ilumina el espíritu en todos<br />
los ámbitos.<br />
Por ello podemos decir que la Hélade<br />
no es parte de la historia que<br />
9
Mitología Griega<br />
EL MITO<br />
PUERTA HACIA EL DESARROLLO INTERIOR<br />
La Mitología en general y la<br />
<strong>griega</strong> concretamente no es<br />
solamente un conjunto de<br />
historias más o menos<br />
imaginadas o inventadas<br />
por los antiguos para explicar<br />
las fuerzas y fenómenos<br />
naturales. Es esta una<br />
visión muy elemental,<br />
superficial y pobre.<br />
La mitología es mucho más<br />
que eso. En Grecia era la<br />
base de su cultura y de su<br />
vida. La educación estaba<br />
basada en dos grandes<br />
obras literarias <strong>griega</strong>s “La<br />
Iliada” y “La Odisea”, atribuidas a Homero. Esa era la fuente de principios, valores<br />
humanos, morales, sociales y espirituales que podía llegar a formar ciudadanos<br />
íntegros y capaces, sensibles e inteligentes.<br />
Desde el punto de vista simbólico, la mitología <strong>griega</strong> es universal. Sin<br />
entrar en la controversia de si describe acontecimientos reales o fantásticos, lo<br />
cierto es que su valor como “guía interior” es inestimable. Mediante símbolos<br />
y alegorías nos habla de nosotros mismos, de la senda interior, del gran viaje<br />
hacia la perfección y el despertar. Sus dioses, héroes, monstruos...viven dentro<br />
de cada ser humano independientemente del lugar y la época porque el mito se<br />
desarrollo en un “espacio interior” fuera del tiempo, transmite una enseñanza<br />
universal que, por lo tanto, es válida y muy útil para el ser humano actual, para<br />
cada uno de nosotros.<br />
10
Mitología Griega<br />
Una imagen, una historia, un personaje es simbólico cuando nos introduce<br />
en un camino que está más allá de su apariencia o significado inmediato.<br />
Más allá de los sentidos físicos y de la lógica común. Hay que traspasar la apariencia<br />
formal, la realidad sensible y penetrar en su profundo contenido. El nivel<br />
de asimilación del símbolo depende del nivel de conciencia del sujeto que<br />
lo percibe. No hay un significado único, el mensaje del mito no es único y fijo,<br />
cuando el individuo lo hace suyo se convierte en un mensaje personal y hasta<br />
cierto punto indescriptible. Una palabra, una imagen, una historia, un mito es<br />
un símbolo cuya representación interna, su significado depende de cada persona,<br />
o más bien, del nivel de conciencia con el que es captado. De ahí la famosa<br />
frase colocada en el frontispicio del templo de Delfos, “Conócete a ti mismo”<br />
porque sin la capacidad de autoconocimiento, sin un estado consciente, la interpretación<br />
del oráculo se hacía imposible o resultaba errónea.<br />
El mito alude a realidades internas, pueden ser vividos en nuestro interior<br />
por ello Intuición y Mente Superior son los instrumentos para su comprensión.<br />
La mitología establece una conexión con esferas , ideas y energías más<br />
sutiles que lo puramente físico. Por ello no puede ser asimilada solamente en<br />
el nivel más físico o material. Nos transmite una concepción del mundo, del<br />
universo y de las energías internas del ser humano, que, en sus aspectos esenciales,<br />
es idéntica en todos los pueblos. Hay coincidencias asombrosas entre los<br />
símbolos de diversas culturas que variando su forma son idénticos en su esencia<br />
pues se refieren a una única y misma verdad, expresan principios y enseñanzas<br />
eternas. La mitología se convierte así en un camino simbólico de autoconocimiento<br />
y superación interior y el mito en una puerta y un camino hacia el desarrollo<br />
íntegro en los niveles humano, social y espiritual.<br />
Cada dios, héroe, criatura mitológica, acontecimiento o historia tienen<br />
una transposición interna y transmiten una enseñanza universal. Por ejemplo,<br />
la aventura del héroe sigue generalmente un modelo: Una separación del mundo<br />
cotidiano, un acercamiento hacia una fuerza de poder y un regreso a la vida<br />
para vivirla con más sentido y sabiduría. Es decir, es el prototipo de la senda<br />
interior de transformación. La mitología es un instrumento de ayuda en nuestra<br />
vida psicológica, cotidiana y espiritual.<br />
11
Mitología Griega<br />
Heinrich Schlieman (1822-1890)<br />
Teniendo como guía los poemas<br />
homéricos, en especial “La Iliada” ,<br />
descubrió la antigua Troya en 1.870 en<br />
Hissarlik, la actual Turquía.<br />
Hasta ese momento la comunidad<br />
internacional de arqueólogos mantenía<br />
que Troya era una leyenda producto de<br />
la imaginación de Homero.<br />
Homero, Museo de “El Louvre”<br />
(Philippe-Laurent Roland)<br />
12
Mitología Griega<br />
13
Mitología Griega<br />
El oráculo de Delfos era el<br />
más visitado de toda Grecia. Estaba<br />
en el interior del templo dedicado al<br />
dios Apolo y en su frontispicio se<br />
hallaba la inscripción "Γνώθι σε αυτόν<br />
", conócete a ti mismo. Estas palabras<br />
fueron adoptadas por Sócrates<br />
como uno de los principios de su<br />
enseñanza, así como por otros sabios,<br />
como Pitágoras y Tales de Mileto.<br />
Con ello, estos filósofos se<br />
proponían demostrar que su enseñanza<br />
no era estrictamente personal,<br />
que provenía de un punto de<br />
partida más antiguo, de un punto de<br />
vista más elevado que se confundía<br />
con la fuente misma de la inspiración<br />
original, espontánea y divina.<br />
Según los filósofos antiguos, la<br />
enseñanza estaba en estrecha y directa<br />
relación con la sabiduría y no<br />
apelaba tan sólo a la razón o a la lógica.<br />
Los filósofos griegos admitían<br />
que el conocimiento racional, no era<br />
el más alto grado del conocimiento,<br />
14
Mitología Griega<br />
no era la sabiduría. ¿Acaso la sabiduría<br />
puede ser enseñada del mismo<br />
modo que el conocimiento exterior,<br />
por la palabra o mediante libros? El<br />
conocimiento racional externo no<br />
concierne más que a una facultad<br />
limitada, que es la razón, mientras<br />
que la sabiduría concierne a la realidad<br />
del ser al completo.<br />
Existe una preparación a la<br />
sabiduría más elevada que la simple<br />
filosofía intelectual, y a la que podemos<br />
llamar preparación interior;<br />
éste parece haber sido el carácter<br />
de los más altos grados de la escuela<br />
de Pitágoras.<br />
Ninguna enseñanza externa es<br />
capaz de dar el conocimiento real,<br />
que el hombre debe encontrar solamente<br />
en sí mismo, pues, de hecho,<br />
ningún conocimiento puede ser adquirido<br />
sino mediante una comprensión<br />
personal.<br />
Sin esta comprensión, ninguna<br />
enseñanza puede desembocar en un<br />
resultado eficaz. Es la razón de que<br />
Platón dijera que "todo lo que el<br />
hombre aprende está ya en él". Todas<br />
las experiencias, todas las cosas<br />
exteriores que le rodean no son más<br />
que una ocasión para ayudarle a tomar<br />
conocimiento de lo que hay en<br />
sí mismo. Este despertar es lo que se<br />
llama anámnesis, que significa "reminiscencia",<br />
recuerdo.<br />
Fue el oráculo de Delfos el<br />
que, interrogado por Querefonte,<br />
señaló a Sócrates como el hombre<br />
más sabio de Grecia. Sócrates, nació<br />
en Atenas en el 470 o el 469 a.C.,<br />
hijo de Sofronisco. Puede ser considerado<br />
como el fundador de la ética<br />
trascendental y se sirvió en sus enseñanzas<br />
de la inscripción délfica. El<br />
sentido que para él tiene este lema<br />
está en relación no sólo con el reconocimiento<br />
de nuestros límites, de<br />
nuestra ignorancia, sino también con<br />
su afirmación de que la virtud reside<br />
en el conocimiento. Muchas son,<br />
además, las referencias de Sócrates<br />
a su enigmático "daimon", especie<br />
de voz interior o inspiración divina<br />
que le advertía antes de cometer un<br />
error.<br />
El dominio de sí mismo, la<br />
doma de las pasiones, es uno de los<br />
grandes temas socráticos. "¿En qué<br />
se diferencia de una bestia el hombre<br />
sin dominio de sí e incontinente?",<br />
se pregunta Sócrates. Todos sus<br />
apetitos, deseos y pasiones los tenía<br />
bajo estricto control. Sabido es,<br />
además, que gustaba del diálogo y la<br />
conversación, pero no sólo por pasar<br />
el rato, sino con intención de buscar<br />
la verdad, el bien y la justicia.<br />
Hablaba con sus conciudadanos para<br />
que abrieran los ojos ante la ignorancia,<br />
fuente de todos los males e<br />
injusticias.<br />
En contra de la pretendida sabiduría<br />
de los sofistas, él proclama<br />
la necesidad de conocerse a sí mismo<br />
y reconocer nuestra ignorancia.<br />
Su sabiduría, dice, no está en saber<br />
más cosas que los otros, sino en saber<br />
que no se sabe, frente a los que<br />
15
Mitología Griega<br />
creen saber lo que no saben. Esta<br />
conciencia de la propia ignorancia<br />
(condición primera e indispensable<br />
para que surja el deseo del verdadero<br />
conocimiento) quiere comunicarla<br />
a los demás para purificar sus almas<br />
del error, fuente de toda culpa. Por<br />
eso su enseñanza es un continuo<br />
examen de sus interlocutores, a los<br />
que asedia con preguntas, fingiendo<br />
querer aprender de ellos, pero convirtiéndose<br />
él auténticamente en su<br />
maestro. La mayéutica: método dialéctico<br />
de preguntas y respuestas<br />
que lleva a sus interlocutores al encuentro<br />
de las verdades que subyacen<br />
en el fondo de su psiquis.<br />
«Muchos, en efecto, me reprochan<br />
que siempre pregunto a otros y yo<br />
mismo nunca doy una respuesta<br />
acerca de nada por mi falta de sabiduría,<br />
y es, efectivamente, un justo<br />
reproche. La causa de ello, que no<br />
soy sabio en modo alguno. Sin embargo,<br />
los que tienen trato conmigo,<br />
aunque parecen algunos muy ignorantes<br />
al principio, en cuanto avanza<br />
nuestra relación, todos hacen<br />
admirables progresos (...). Y es evidente<br />
que no aprenden nunca nada<br />
de mí, pues son ellos mismos y por sí<br />
mismos los que descubren y engendran<br />
bellos pensamientos». (Platón,<br />
Teeteto, 150c-e)<br />
Decía Sócrates que la virtud se<br />
identifica con el conocimiento. Toda<br />
culpa proviene de la ignorancia y<br />
cuando los hombres se hacen conscientes,<br />
se convierten también en<br />
virtuosos. Nuestro primer deber es<br />
obedecer la orden délfica "conócete<br />
a ti mismo", porque, como dice el<br />
maestro, "una vez que nos conozcamos,<br />
podremos aprender a cuidar de<br />
nosotros, pero si no, nunca lo haremos".<br />
La función de la esencia es<br />
gobernar, regir los procesos, y esta<br />
función sólo puede ser bien ejercida<br />
si este gobierno esta asentado en la<br />
verdad. La búsqueda de la verdad es<br />
una búsqueda interior (eso sí, en<br />
diálogo con los otros), precedida e<br />
impulsada por el reconocimiento de<br />
la ignorancia.<br />
Condenado a tomar la cicuta,<br />
su entereza y serenidad ante la<br />
muerte queda reflejada en los textos.<br />
Uno de ellas cuenta que cuando<br />
bajó del tribunal, ante el llanto de<br />
la gente, les dijo: "¿Por qué lloráis?<br />
¿No sabéis que desde que nací estaba<br />
condenado por la naturaleza a<br />
muerte?". También se cuenta que un<br />
buen amigo -o su mujer Xantipa- le<br />
dijo: "Lo que más me duele es que<br />
mueras injustamente". El maestro<br />
replicó: "Preferirías que me hubiesen<br />
condenado a muerte por haberlo<br />
merecido".<br />
16
Mitología Griega<br />
17
Mitología Griega<br />
El origen del mal en el mundo y en el interior del ser humano viene explicado<br />
tanto en relatos mitológicos como literarios. Hemos elegido dos de los más<br />
ilustrativos. Uno es el conocido “Mito de las Razas” relatado por Hesíodo ( S.<br />
VIII a.C.) en su obra "Los Trabajos y los Días". El otro es el mito relatado por el<br />
mismo autor y en la misma obra y conocido como “El mito de Pandora”.<br />
Después de Homero,<br />
Hesíodo es el más antiguo<br />
de los poetas griegos hasta<br />
hoy conocidos. Vivió en el<br />
s. VIII a.C. y su ocupación<br />
era la de campesino y pastor<br />
hasta que un día, según<br />
el mismo relata, fue visitado<br />
por las musas quienes<br />
le llamaron a su servicio y<br />
le pidieron que cantara “la<br />
verdad”. Así se convirtió en<br />
poeta.<br />
Las obras del Hesíodo<br />
que se conservan son “La<br />
Teogonía”, “Los trabajos y<br />
los días” y “El escudo de<br />
Hércules”<br />
“Hesido y la Musa” (Gustave Moureau)<br />
18
Mitología Griega<br />
Es este uno de los mitos más importantes ya que se refiere a la historia<br />
de la humanidad y las etapas por las que ha pasado. Como en otras tradiciones,<br />
por ejemplo la maya, se habla de distintas razas humanas, diferentes creaciones<br />
de los dioses que fueron desapareciendo o siendo destruidas sucesivamente<br />
hasta llegar a nuestra actual raza que vive en la llamada “Edad de Hierro” en<br />
una situación moral y espiritual sumida en el error y la degeneración.<br />
Cuenta Hesíodo que fueron cinco las razas que se sucedieron desde el nacimiento<br />
de la humanidad.<br />
Edad de oro: “De oro fue la primera raza de hombres perecederos que<br />
crearon los inmortales, moradores del Olimpo...” Los hombres de la<br />
edad de oro fueron los primeros; creados por los dioses Olímpicos, vivían<br />
en los tiempos en que reinaba Crono. A semejanza de los mismos dioses,<br />
vivían con “el corazón libre de preocupaciones, al margen de las<br />
penas y al abrigo de las miserias”; siempre jóvenes, desconocían la<br />
enfermedad y la vejez. Pasaban el tiempo en un puro regocijo, ajenos<br />
a todos los males, y, cuando llegaba la hora de la muerte “parecían sucumbir<br />
a un dulce sueño”. Poseían todo sin necesidad de trabajar o de<br />
luchar: “El suelo fecundo producía por sí solo una abundante y generosa<br />
cosecha y ellos vivían de sus campos, en la alegría y la paz, en medio de<br />
bienes sin cuento”.<br />
Edad de plata: “Los dioses crearon a cotinuación una nueva raza, pero<br />
ya inferior, una raza de plata”. Correspondería al reinado de Zeus, caracterizada<br />
por una relativa degradación en la relación con la anterior.<br />
Los hombres tenían larga vida, cien años y vivían sometidos a sus<br />
madres “sin que se le desarrollara la inteligencia...y se negaban a rendir<br />
culto a los inmortales”. Zeus les hizo desaparecer bajo la tierra como<br />
castigo a su desobediencia.<br />
Edad de bronce: “Zeus creó una tercera raza de hombres perecederos,<br />
la raza de bronce, muy distinta a la anterior, violentos y robustos...con<br />
el corazón como el rígido acero y causaban terror”. “A pesar de su vigor<br />
también sucumbieron sin dejar nombre alguno sobre la tierra”<br />
19
Mitología Griega<br />
Edad heroica: “Cuando, asimismo, la tierra hubo cubierto esta última<br />
raza, al igual que lo hizo con las anteriores, Zeus, aún creó una cuarta,<br />
raza esta más valiente y más justa, raza divina de héroes, llamados semidioses<br />
y cuya generación nos ha precedido...todos perecieron en las<br />
duras guerras”. Los héroes eran el resultado de la mezcla entre dioses y<br />
humanos.<br />
La edad de hierro: Esta raza es la que vivimos, corresponde a la época<br />
de Hesíodo,; la descripción que ofrece el autor no presenta más que enfermedades,<br />
vejez, muerte e incertidumbre ante un futuro desconocido,<br />
angustia por el porvenir y trabajos sin fin.<br />
¨Los de este linaje no cesarán de sufrir toda suerte de fatigas y miserias durante<br />
el día, ni de ser consumidos durante la noche por las duras angustias ... aún<br />
los mismos bienes irán siempre entremezclados con los males...los padres no<br />
reconocerán a sus hijos ni éstos a sus padres, llegando al extremo de negar el<br />
alimento a los ancianos. Impondrán la fuerza por encima del derecho y devastarán<br />
ciudades los unos a los otros. Ningún valor se dará al juramento ni a<br />
lo justo ni al bien, sólo se respetará al inicuo y al violente, se pondrá la fuerza<br />
por encima del derecho, y la conciencia no existirá. Al compás de las miserias<br />
humanas marcharán los Celos , con sus odiosos pensamientos. La Conciencia y<br />
la Vergüenza volarán entonces de la vasta tierra al Olimpo...abandonando a los<br />
hombres. Sólo quedará para los mortales angustias y dolores, y contra el mal<br />
no existirá recurso alguno.<br />
La última que abandonará la tierra será la justicia”.<br />
Hesiodo describe como el crimen se entronizará en la sociedad humana;<br />
la modestia, la verdad y el honor no serán considerados más que como palabras<br />
vacías, el lugar que ocupaban como valores humanos, serán reemplazados por<br />
el fraude, el engaño, la violencia y el enfermizo afán de ganancia..<br />
Así vemos la Edad de Oro como un estado de inocencia y felicidad. La<br />
verdad y el derecho permanecían siempre vigentes, aunque no estaban obligados<br />
por ninguna ley escrita, ni había magistrados encargados de hacerlos cumplir,<br />
ni castigos para los infractores y ello porque la ley y la justicia moraban<br />
20
Mitología Griega<br />
dentro el mismo hombre. Reinaba una eterna primavera y la tierra daba sus<br />
frutos sin que fuera necesario el trabajo de sembrar o recolectar.<br />
A esta era feliz, sucedió la raza de hombres de la Edad de Plata, sin inteligencia<br />
ni conciencia de sí mismos y de su lugar en la creación, raza inferior a<br />
la del Oro, pero superior a la de Bronce, que vendrá después constituida por<br />
hombres fuertes y violentos. A continuación nos habla Hesíodo de la raza de los<br />
héroes o semi-dioses para pasar a continuación a la Edad de Hierro la más dura<br />
y degenerada, la peor. Realmente Hesíodo, hace 2.600 años, consiguió describir<br />
a la perfección la época en la que vivimos.<br />
En este relato de Hesíodo vemos distintos intentos por parte de los dioses<br />
de crear una raza humana acorde con sus designios y también un proceso de<br />
“degeneración” en cuanto a capacidades y facultades hasta llegar a la raza actual<br />
que ha perdido todo contacto con realidades trascendentes.<br />
Según la mitología, es indudable que en épocas anteriores, sobre todo en<br />
la llamada época heroica, el hombre estaba en contacto con una realidad trascendente,<br />
esta facultad se fue perdiendo y como recuerdo quedaron los relatos<br />
míticos. Solamente fue conservada en los llamados “ritos mistéricos” o de iniciación<br />
durante los cuales el candidato a iniciado entraba en contacto con esa<br />
otra realidad, vivía experiencias a las que el hombre común no podía acceder.<br />
En muchos de estos cultos, la base o la guía era un mito. Así por ejemplo, en<br />
los cultos mistéricos más famosos de la antigüedad, los de Eleusis, se utilizaba<br />
el mito de Deméter y Perséfone.<br />
El mito de las razas contiene la descripción de la evolución del género<br />
humano como tal. Pero el mismo Hesíodo y en la misma obra, “Los trabajos y<br />
los días”, nos refiere el mito de Pandora. Este nos explica qué sucedió en el<br />
interior del ser humano y por qué fue privado de facultades y dotes. El mito de<br />
Pandora se sitúa en una etapa concreta en el desarrollo de las edades que<br />
hemos visto, después de la Edad de Oro a partir de la cual la humanidad inició<br />
un proceso de degeneración.<br />
21
Mitología Griega<br />
El Titán Prometeo ha<br />
robado el fuego a los<br />
dioses para entregarlo<br />
a la humanidad.<br />
El fuego llevará al ser<br />
humano a despertar a<br />
niveles de conciencia<br />
más elevados.<br />
PROMETEO ROBA EL FUEGO A LOS DIOSES<br />
(HEINRICH FRIEDRICH FUGER, 1817)<br />
22
Mitología Griega<br />
El hombre había sido privado<br />
del fuego, y por ello permanecía<br />
“dormido” en cuanto a poderes, facultades<br />
y visión interior. Prometeo,<br />
un Titán que se había puesto del lado<br />
de Zeus en su lucha contra Cronos,<br />
lleva a cabo una hazaña insólita:<br />
roba el fuego a los dioses y desde<br />
el Olimpo lo baja a la tierra y lo<br />
entrega a los mortales. Por ello es<br />
castigado por Zeus, que le encadena<br />
a una roca en el monte Caúcaso, durante<br />
la noche un buitre o águila le<br />
devora el hígado que volvía a crecer<br />
durante el día. Fue liberado por<br />
Hércules.<br />
Prometeo es el mismo fuego,<br />
no solo físico, sino interno, el Fuego<br />
Divino de la Inteligencia de la<br />
humanidad. Es el elemento transformador<br />
que permite al hombre<br />
llegar desde lo más terrenal hasta lo<br />
más sublime, aquello que le permitiría<br />
llegar a ser dios . El elemento<br />
fuego es representado de igual forma<br />
en otras mitologías, por ejemplo<br />
en la nórdica es encarnado por el<br />
dios Loki, elemento ígneo que en sí<br />
no es bueno ni malo, despendiendo<br />
de su uso puede ser destructivo o<br />
regenerador.<br />
Prometeo en griego significa “el<br />
que provee”, “el que prevé”, “el<br />
que previene el resultado de sus actos.”<br />
Tenía un hermano que representa<br />
el polo contrario, se llamaba<br />
Epimeteo que significa “Imprevisión”,<br />
el que comprende los resultados<br />
después de actuar, el que reflexiona<br />
tarde, “el que ve con retraso”.<br />
Es una advertencia contra las<br />
acciones descuidadas, que no prevén<br />
las consecuencias que pueden acarrear.<br />
Epimeteo va a jugar un papel importante<br />
en el mito de Pandora.<br />
23
Mitología Griega<br />
El uso que se hacía del fuego<br />
no era el correcto y... surge el mito<br />
de Pandora. Zeus ordenó a Hefesto,<br />
dios del fuego, crear a una mujer y<br />
al resto de los dioses dotarla de todos<br />
los dones posibles. Atenea con la<br />
sabiduría, Hermes la elocuencia en<br />
las palabras, Apolo dotes para la<br />
música, Afrodita la belleza inigualable,<br />
Demeter y Hestia la prudencia,<br />
la constancia y la fortaleza.<br />
El resultado fue Pandora, que<br />
significa ¨todos los dones, todas las<br />
virtudes¨.<br />
Le fue dada una caja cerrada (ánfora<br />
según otras versiones), para entregársela<br />
a su futuro esposo Epimeteo<br />
con la recomendación de que en<br />
ningún caso debía ser abierta. Vivieron<br />
durante algún tiempo felices.<br />
Pandora, o Epimeteo o ambos<br />
(depende de las versiones del mito)<br />
abrieron la caja de la que no salieron<br />
más que horribles males, pestes,<br />
guerras, hambres, muertes, vicios,<br />
enfermedades, pasiones, envidia, ira<br />
y toda clase de energías negativas<br />
que se esparcieron por la tierra y<br />
dominan al hombre hasta nuestros<br />
días.<br />
Pandora al ver su contenido,<br />
intentó cerrarla, pero sólo consiguió<br />
retener dentro a la Esperanza, que<br />
ayuda desde entonces a todos los<br />
hombres a soportar los males escapados<br />
de la caja y extendidos por<br />
toda la faz de la tierra. El paraíso se<br />
había terminado. Este fue el momento<br />
en la historia de la humanidad<br />
en que el género humano perdió<br />
el estado de perfección y el mal tomó<br />
su lugar en el mundo y en la psiquis<br />
humana.<br />
El mismo Hesíodo escribe:<br />
“Antes de eso (la apertura de la caja<br />
de Pandora) la raza humana vivía en<br />
la Tierra al amparo y abrigo de todo<br />
mal, de la dura fatiga y de las dolorosas<br />
enfermedades que acarrean la<br />
muerte a los hombres. Pero Pandora,<br />
al levantar con sus propias manos<br />
la ancha tapa del ánfora que las<br />
contenía, derramó y esparció sobre<br />
los hombres los más nefastos pesares.<br />
Sólo la Esperanza se quedó en el<br />
interior... por consiguiente desde<br />
aquel día innúmeres desdichas reinan<br />
entre los hombres y están llenos<br />
de males la Tierra y el mar...”<br />
La comparación con el relato<br />
bíblico de la expulsión del paraíso y<br />
de la Eva bíblica y Pandora es obvia<br />
y no se le escapó a John Milton, el<br />
gran poeta inglés, que la introdujo<br />
en el Libro IV de su “Paraíso Perdido”.<br />
A su vez, Prometeo ha sido un<br />
personaje abundantemente recogido<br />
por los escritores. Byron y Shelley<br />
también tomaron este tema.<br />
Prometeo es el fuego, símbolo del<br />
despertar. En el cuadro de H.F.<br />
Fuguer, ( pag. 18) el artista ha re-<br />
24
Mitología Griega<br />
presentado al Titán con el fuego en<br />
su mano a punto de despertar a un<br />
hombre dormido, símbolo de toda la<br />
humanidad.<br />
Pandora es un personaje<br />
enigmático, por una parte fue creada<br />
como un reflejo de los dioses en<br />
la tierra, como la proyección en un<br />
ser humano de facultades y capacidades<br />
divinas, en ella plasmaron cada<br />
uno sus atributos. Pandora posee<br />
todas las virtudes, todos los dones,<br />
pero también se le entrega una caja<br />
cerrada que contiene todos los defectos<br />
y todos los males. Es símbolo<br />
de la dualidad, entre el bien y el<br />
mal y todos sus derivados, encerrado<br />
en un polo se encuentra el germen,<br />
la semilla del contrario tal y como<br />
las filosofías orientales transmiten a<br />
través del emblema yin-yang.<br />
El ser humano tiene una doble opción.<br />
Por una parte la correcta utilización<br />
del fuego llevaría a Pandora<br />
y Epimeteo a un desarrollo espiritual<br />
cercano a la divinidad. La incorrecta<br />
utilización a la degeneración.<br />
En la mitología <strong>griega</strong> podemos<br />
hallar muchos de sus significados<br />
ocultos a través del significado<br />
de los nombres que llevan héroes y<br />
dioses.<br />
Es interesante la oposición<br />
entre Prometeo, el que puede ver el<br />
resultado de sus acciones antes de<br />
realizarlas y Epimeteo, aquel cuya<br />
visión interior está nublada y sólo<br />
reconoce consecuencias cuando sobrevienen.<br />
Dos actitudes que corresponden<br />
a estados de conciencia<br />
más activos o más adormecidos.<br />
A partir de este relato, se ha<br />
venido dando en el interior del<br />
hombre una interminable lucha entre<br />
luz y tinieblas, ya que potencialmente<br />
los dones divinales permanecen<br />
en el interior del ser<br />
humano. Esta lucha nos es revelada<br />
con todo detalle en multitud de mitos<br />
y a través de una riqueza inigualable<br />
de personajes y situaciones.<br />
Así comienza “la reconquista del estado<br />
perdido” a través de distintas<br />
vías.<br />
25
DIONISIO EL LIBERTADOR<br />
Mitología Griega<br />
Uno de los mitos relacionados con el dios<br />
Dionisio nos viene a transmitir el mismo<br />
mensaje de dualidad en lo que se refiere a<br />
la naturaleza psíquica del ser humano.<br />
Dionisio, o Dionisos, fue llamado por los<br />
griegos “el libertador” porque “libera a las<br />
almas de la miseria y la oscuridad”.<br />
Dios fundador del “teatro”, relacionado<br />
con las viñas, el vino y el éxtasis místico.<br />
En la mitología <strong>griega</strong> tiene aspectos muy<br />
variados. Uno de ellos es Dionisio Zagreas,<br />
que nació de Zeus transformado en<br />
serpiente y de Perséfone. Perseguido<br />
implacablemente por los Titanes (fuerzas<br />
del caos y la oscuridad) intenta huir de los<br />
mismos tomando diferentes formas.<br />
Cuando había tomado la forma de un toro<br />
es alcanzado por sus perseguidores quienes<br />
le capturan y parten su cuerpo en 14<br />
pedazos comiendo parte de su “carne”.<br />
Zeus con su rayo extermina a los Titanes<br />
como castigo y de las cenizas de los<br />
mismos nacieron los seres humanos que<br />
tienen de esta forma dentro por una parte,<br />
el aspecto oscuro y negativo de los titanes<br />
, pero por otra, una parte sagrada y divina<br />
de Dionisio que se había incorporado al<br />
DIONISIO, MUSEO DEL PRADO<br />
cuerpo de aquellos.<br />
Esta parte divina es la “psique” o alma que<br />
debe ser liberada y purificada para poder regresar a su fuente. Esta es la base<br />
de los Misterios Órficos y de uno de sus ritos llamado “omofagia” en el que los<br />
iniciados, reunidos en grupo, ingerían carne de un toro, símbolo del dios Dionisio,<br />
y bebían su sangre, en la creencia de que de este modo la fuerza y la luz<br />
del dios alimentaba y fortalecía su alma.<br />
Dionisio, en su aspecto de Zagreas, era un dios que moría y resucitaba y también<br />
tenía un papel en los misterios de Eleusis ya que estaba unido al mundo<br />
del “más allá” del que regresa después de la muerte. Plutarco escribe en relación<br />
con lo órficos: “Hablan de Dionisio como un dios que se destruye, desaparece,<br />
abandona la vida y renace de nuevo”.<br />
26
Mitología Griega<br />
PANDORA (WATERHOUSE)<br />
27
Mitología Griega<br />
28
Mitología Griega<br />
Hay variedad de mitos que nos relatan procesos internos,<br />
que nos hablan de monstruos y de héroes que existen en<br />
nuestro interior. Muchos de ellos muestran con todo detalle<br />
las armas que debemos emplear en nuestra lucha interna, el<br />
método que debemos seguir, en definitiva, el camino del<br />
desarrollo. Describen y evocan los elementos que componen<br />
la psiquis, nos enseñan a diferenciar, a discernir.<br />
Por ello, el mito es un valioso instrumento para el<br />
autoconocimiento y la exploración de todos los niveles que<br />
conforman nuestro mundo psíquico. No se trata solamente<br />
del mundo más externo o formal, sino de llegar a los niveles<br />
más profundos y llevar la luz a la oscuridad, hacer<br />
consciente el inconsciente. Sólo así se puede generar un<br />
cambio, un progreso real que no se refiera solamente a las<br />
formas externas.<br />
Hay dos polos, dos fuerzas antagónicas en el interior del ser<br />
humano: Luz y Tinieblas. Despertamos en la medida que<br />
somos capaces de iluminar nuestra oscuridad, de transmutar<br />
energías, de morir internamente para así permitir el<br />
nacimiento y la liberación de fuerzas conscientes. Esta es la<br />
gran aventura, la gran hazaña de todos los tiempos, el viaje<br />
interior que lleva a una transformación de aquel que lo<br />
realiza, que descubre y despierta capacidades interiores<br />
que estaban dormidas. Es una contienda que se desarrolla<br />
allí donde se desarrolla el mito, en un “espacio interior”.<br />
Cada mito tiene distintos niveles de interpretación y de<br />
comprensión. La misma mitología no ofrece una versión<br />
única de cómo se desarrollan las aventuras mitológicas ni de<br />
las características de sus protagonistas.<br />
Para evocar la conquista de la luz hemos elegido dos héroes<br />
de los más conocidos en el mundo griego: Perseo y Teseo. A<br />
través de sus hazañas nos van mostrando la senda interior<br />
de desarrollo, el proceso del despertar. Existen dentro de<br />
cada uno de nosotros, pero hay que activarlos,<br />
fortalecerlos, dotarlos de las armas que necesitan para<br />
cumplir su misión. Se trata del despertar del héroe interior.<br />
29
Mitología Griega<br />
LOS DOS CAMINOS<br />
Hércules es el prototipo del<br />
héroe, aquel que logró la<br />
integración psíquica de todos<br />
los elementos del hombre<br />
autorrealizado.<br />
Lo más conocido fueron sus 12<br />
trabajos, realmente no fueron<br />
sólo 12, pero por alguna causa<br />
éstos quedaron marcados<br />
simbolizando la integración de<br />
12 cualidades, 12 partes que<br />
conforman al ser superior.<br />
El estudio y simbología de cada<br />
uno de ellos y su significado<br />
requiere un estudio en<br />
profundidad que no puede ser<br />
recogido en esta revista, pero<br />
es muy interesante analizar<br />
como inicia Hércules su<br />
reconquista interior.<br />
“Hércules entre la Virtud y el Vicio”<br />
Emmanuel Benner (1896)<br />
En los albores de su juventud se encontró en la encrucijada de elegir<br />
uno de dos caminos. El escritor clásico Jenofonte describe una conversación<br />
entre Sócrates y Aristipo en la que el primero cuenta una historia<br />
que él mismo oyó a un sabio anterior llamado Pródico; se trata del famoso<br />
mito de Heracles (Hércules) en la encrucijada de los caminos. Dice la<br />
mitología, que siendo todavía muy joven a Hércules se le aparecieron dos<br />
30
Mitología Griega<br />
mujeres, ambas bellísimas, eran “Placer” ( o “Vicio”) y “Virtud”. La<br />
primera intenta convencerle para que la acompañe por “el camino más<br />
agradable y fácil”. La segunda le propone la vía de la virtud y el desarrollo<br />
interior, una “vía larga y difícil” que permite al final poseer la mayor<br />
de las felicidades.<br />
Y Placer le dijo: "Te veo, Hércules, indeciso del camino a tomar en la vida.<br />
Si haces de mi tu amiga, te conduciré por el camino más agradable y<br />
más cómodo, y nunca te faltará placer alguno, ni tu vida conocerá ninguna<br />
dificultad. En primer lugar, en vez de atender a la guerra y los negocios,<br />
no te ocuparás sino de elegir los manjares y los vinos que te resulten<br />
más agradables, de escoger los medios que más contribuyan al deleite de<br />
tus ojos, tus oídos, tu olfato y tu tacto,... en fin todos los medios para alcanzar<br />
una felicidad sin sombras. Si te inquietara la necesidad del dinero<br />
indispensable para hacer frente a estos gastos, no temas que hayas de lograrlo<br />
al precio de fatigas y dolores del cuerpo y del alma; antes, gozarás<br />
del fruto de los trabajos de otros, no privándote de nada de lo que pudieras<br />
sacar provecho. Gracias a mis relaciones, te conseguiré que puedas<br />
fácilmente obtener ventajas de todo tipo". Hércules entonces le dijo:<br />
"Mujer, ¿cómo te llamas?". Y ella dijo: "Mis amigos me llaman Felicidad,<br />
pero mis enemigos, para denigrarme, me llaman Vicio".<br />
Por su parte Virtud le habló así : “Tengo esperanzas de que elegirás el<br />
camino que conduce a mi, que cumplirás la gran obra de las bellas y nobles<br />
acciones, y que me harás resplandecer ante los ojos de todos a fin de<br />
que, por los beneficios que otorgo, más me estimen y más me consideran...<br />
En primer lugar, si quieres que los dioses te sean favorables, comienza<br />
por honrarlos. Si quieres que tus amigos te estimen, no les mezquines<br />
tus favores. Si deseas honra en la ciudad, séle útil. Si pretendes<br />
que toda la Hélade admire tu virtud, esfuérzate por ser bienvenido en<br />
31
Mitología Griega<br />
ella. Si quieres que la tierra te de frutos en abundancia, cultívala. Si te<br />
propones enriquecerte en haciendas, cuida del ganado…En fin, si quieres<br />
ser un hombre fuerte, es necesario que habitúes tu cuerpo a obedecer al<br />
espíritu, y entrenarlo con ejercicios a soportar el sudor de tu frente.<br />
Entonces Vicio retomando el diálogo le replicó, según Pródico: "¿No ves,<br />
Hércules, cuán penoso y demorado es el camino a la felicidad por el que<br />
esta mujer quiere llevarte? Yo te conduciré a la felicidad por un camino<br />
fácil y breve". Y Virtud le replicó: "¡Miserable!, ¿Qué alegría puedes prometer<br />
cuando no propones ninguno de los medios que puede conducir a<br />
ella?<br />
Hércules eligió el camino que conduce a la Virtud y así comenzó sus hazañas<br />
heroicas que acabarían conduciéndole al Olimpo, al lado de los dioses.<br />
El tema de los dos caminos en la vida es muy antiguo en la tradición<br />
helénica, fue transmitido de generación en generación por poetas y filósofos.<br />
Ha sido utilizado por Homero, Platón, Hesíodo y Pitágoras entre<br />
otros. «Sabemos que Pitágoras de Samos dividió la vida del hombre a la<br />
manera de la letra Y. En efecto, la primera edad es indecisa y aún no se<br />
ha entregado ni a los vicios ni a las virtudes. En cuanto a la bifurcación de<br />
la letra Y, ésta comienza con la juventud; en ese momento los hombres<br />
siguen, bien sea a los vicios, es decir, el lado izquierdo, bien sea a las virtudes,<br />
es decir, el lado derecho.” (Servio).<br />
Es esta una elección que se presenta a la mayoría de las personas y no<br />
solamente una vez en la vida. Muy frecuentemente tenemos que optar<br />
por un camino u otro, la mayoría de las veces es una opción interna que<br />
en su momento se materializa en la vida.<br />
32
Mitología Griega<br />
Corresponde a una forma de enfocar la existencia, para aquellos que eligen<br />
“el placer” la senda toma una apariencia más atrayente, ofrece la satisfacción<br />
de los sentidos a través de objetos materiales y representa el<br />
“apego psicológico” a bienes y riquezas. En este camino la mayor parte<br />
de la energía se emplea en la consecución del “bienestar material” del<br />
“tener más” con el menor esfuerzo. Tiene como finalidad el “mejor vivir“<br />
a nivel sensorial, lo que llamamos progreso material. Los ideales y valores<br />
predominantes son la comodidad, la riqueza y el placer.<br />
La segunda senda, “la Virtud”, por el contrario, no ofrece bienes y comodidad<br />
material, sino logros espirituales, desarrollo del alma, reconquista<br />
de uno mismo a través del<br />
desarrollo interior.<br />
Es el camino del “ser cada vez más<br />
íntegro”, una senda donde priman<br />
los valores éticos, sociales y<br />
espirituales. Representa la acción<br />
encaminada a la armonización y<br />
equilibrio psíquica y emocional, el<br />
despertar de la conciencia,<br />
integración de aspectos psicológicos<br />
y acceso al desarrollo espiritual que<br />
en el caso de Hércules le condujo a<br />
la inmortalidad. Esta es la vía<br />
interior que muestra el Mito.<br />
HÉRCULES Y EL LEÓN DE NEMEA<br />
33
Mitología Griega<br />
34
Mitología Griega<br />
P<br />
erseo nace en Argos, ciudad <strong>griega</strong> situada en el Peloponeso<br />
que da nombre a toda la región, Argólida. Es considerada una<br />
de las ciudades más antiguas de Grecia, con un brillante pasado histórico<br />
y mitológico.<br />
A esta ciudad se une el mito de Perseo, nieto de Acrisio rey de la<br />
Argólide. Su esposa dio a luz una niña, la bellísima Danáe, que fue encerrada<br />
por su padre en una torre o cámara de bronce para impedir que tuviera<br />
un hijo ya que el oráculo le había advertido que perecería a manos<br />
de su nieto. Sin embargo, Zeus, en forma de lluvia de oro cayó sobre la<br />
torre y de este modo Danáe engendró un hijo que fue llamado Perseo.<br />
Acrisio, dudando del origen divino de su nieto y por temor a que la profecía<br />
se cumpliera, puso a ambos en un arca de madera y les dejó a su suerte<br />
entre las enfurecidas olas del mar. Por la intervención de Zeus, sanos y<br />
salvos llegaron a la isla de Sérifos donde fueron recogidos por Dictis,<br />
hermano del rey de la isla, Polidectes, quien crió a Perseo. Dictis fue para<br />
Perseo como un padre.<br />
Polidectes envía a Perseo a la peligrosa expedición de dar muerte a<br />
Medusa, la única mortal de las tres Gorgonas. Sus dos hermanas, Esteno y<br />
Euríale, eran inmortales. Medusa tenía un aspecto horripilante, sus cabellos<br />
eran serpientes venenosas, tenía garras y colmillos mortíferos y vivía<br />
con sus hermanas en el más lejano norte, en las tierras de los hiperbóreos.<br />
Los dioses ayudaron al joven Perseo entregándole conocimientos y armas<br />
que le ayudarían en su lucha. Atenea, la diosa de la sabiduría, le advirtió<br />
que no debía mirar de frente a Medusa porque su mirada tenía el poder<br />
de petrificar a todo aquel que se cruzaba en su camino y le regaló un escudo<br />
tan bruñido y sutil que parecía la superficie de un espejo. “Cuando<br />
35
Mitología Griega<br />
llegues, le dijo, no mires a Medusa más que cuando se refleje en el escudo,<br />
porque si la miras directamente te convertirás en piedra”<br />
También Hermes ayudó a Perseo entregándole una hoz diamantina<br />
para que cortase la cabeza de Medusa. Pero Perseo necesitaba, además,<br />
un par de sandalias aladas, un zurrón mágico para guardar la cabeza cortada<br />
y el yelmo negro de la invisibilidad que pertenecía a Hades, el dios<br />
del mundo subterráneo. Todas estas cosas estaban al cuidado de las ninfas<br />
del Estigia.<br />
Perseo descendió al mundo subterráneo, llegó a la laguna Estigia,<br />
las aguas de acceso al inframundo y consiguió de las ninfas los objetos<br />
mágicos. Con la ayuda de estos objetos logró introducirse en la residencia<br />
de las gorgonas. Atenea guió su mano y usó su escudo de bronce como espejo<br />
para lograr cortar la cabeza de Medusa sin tener que mirarla. De la<br />
sangre de Medusa nació el caballo alado Pegaso y también el gigante<br />
Crisaor cuyo nombre significa “espada de oro”.<br />
De regreso Perseo liberó a Andrómeda que estaba a punto de ser<br />
ofrecida en sacrificio a un monstruo marino para aplacar la cólera de Poseidón.<br />
La madre de Andrómeda, Casiopea, había osado equiparar su belleza<br />
y la belleza de sus hijas a la de las nereidas, criaturas que vivían en<br />
las profundidades del mar bajo la protección de Poseidón y eran consideradas<br />
las más bellas de todas las criaturas.<br />
Perseo se casó con Andrómeda, regresaron a Sérifos allí liberó a su<br />
madre de una boda indeseada venciendo a sus opresores con la fuerza petrificadota<br />
de la Medusa. A continuación entregó la cabeza a la diosa Atenea<br />
quien la colocó en su escudo, o en su pecho. Es la llamada égida símbolo<br />
de la invulnerabilidad garantizada por los dioses.<br />
Más tarde, junto con su madre Danáe, regresó a su tierra natal, la Argólida<br />
donde se convirtió en rey de Tirinto.<br />
36
Mitología Griega<br />
Simbología<br />
Perseo es la energía<br />
de la conciencia humana.<br />
La fuerza que, como el<br />
héroe cuyo padre es Zeus,<br />
lleva en su naturaleza una<br />
parte divina pero que debe<br />
nacer en la tierra de<br />
los hombres y de una mujer<br />
mortal que es virgen.<br />
Ese ser de naturaleza semi<br />
divina, el héroe, se encuentra<br />
abandonado de<br />
poderes y de luz, y es “invitado”<br />
a recuperar su<br />
propia naturaleza intentando<br />
la gran hazaña de<br />
dar muerte a Medusa, aquella fuerza que aprisiona en su interior dos<br />
elementos divinos : Pegaso, el caballo alado de los dioses y Crisaor, la espada<br />
de oro.<br />
Pegaso es una energía espiritual que tiene la facultad de “volar”<br />
hacia el Olimpo, no está unido a la materia y tuvo como misión conducir y<br />
ayudar a grandes héroes griegos en sus hazañas. Crisaor, la espada de<br />
oro, es la misma voluntad humana forjada en el más precioso metal. El<br />
símbolo de la espada se encuentra en varios mitos de todo el mundo, como<br />
atributo de poder y dominio.<br />
El mensaje del mito es radical. Medusa debe ser decapitada para liberar<br />
las fuerzas espirituales que tiene aprisionadas en su interior. No basta<br />
vencerla, tiene que morir. Este episodio alude a lo que se conoce como<br />
“muerte iniciática” o “muerte interior”, la muerte a un estado para re-<br />
37
Mitología Griega<br />
nacer en otro superior, el tránsito entre dos niveles de conciencia o dimensiones<br />
espirituales.<br />
Estados y energías negativos constituyen la Medusa interior, el terrible<br />
monstruo que lleva encarcelada a la conciencia dentro de sí, quien “petrifica”<br />
todo aquello que tiene vida y cuya muerte nos hace invulnerables<br />
porque su cabeza se convierte en atributo divino que siempre acompaña a<br />
la diosa Atenea, la sabiduría del alma. Medusa en el mito representa los<br />
vicios, defectos, negatividad, odio, venganza, codicia, crueldad etc, lo<br />
más impuro que encierra el germen de la mayor pureza (Pegaso).<br />
Perseo se vale de dos “armas” imprescindibles:<br />
El escudo-espejo, regalo de Atenea, representa la auto-observación<br />
de sí mismo, de la parte más oscura de nuestro interior, aquello que<br />
no podemos mirar directamente pero sí podemos captarlo mediante<br />
la facultad de la auto-observación de nuestras reacciones, pensamientos<br />
y emociones. Si enfocamos la mirada hacia dentro, veremos<br />
reflejado aquello que queremos destruir en el espejo de la autoobservación.<br />
La espada (hoz), regalo de Hermes, simboliza la voluntad, el valor<br />
inquebrantable de perfeccionamiento y avance. Aquello que nos<br />
traerá el triunfo.<br />
Atenea y Hermes curiosamente son los dos dioses del panteón heleno que<br />
representan respectivamente la Sabiduría y la Inteligencia. Ambas son<br />
capacidades necesarias para recorrer el camino de la senda interior.<br />
Como muchos otros héroes mitológicos, Perseo tuvo que descender<br />
al Hades, el mundo de las sombras, del más allá. Dice el mito que en la<br />
laguna Estigia, aguas oscuras y profundas que separan el mundo de los vivos<br />
del de los muertos, obtuvo un yelmo o casco que le hacía invisible en<br />
el mundo físico y era propiedad de Hades, el dios del más allá. Si hacemos<br />
una lectura interior veremos que el descenso a los propios infra<br />
mundos es necesario para el desarrollo del principio consciente. Incluso<br />
muchas de las contiendas mitológicas se desarrollan en el “mundo de aba-<br />
38
Mitología Griega<br />
jo”, es decir, en el subconsciente o infraconsciente. El héroe tiene que<br />
adquirir el conocimiento de lo que se ve y de lo que no se ve.<br />
También Andrómeda, la doncella que libera Perseo del monstruo<br />
que la amenaza y con la que luego se casará, tiene su proyección interna,<br />
en el mundo psíquico del ser humano. En una primera aproximación es la<br />
misma conciencia, pero si se profundiza más nos remontamos a dos energías<br />
álmicas que deben ser desarrolladas. Una es la llamada por las tradiciones<br />
espirituales Alma Humana. Es la propia conciencia en acción, representada<br />
por Perseo, aquella energía que nos impulsa, que lucha, que<br />
es activa, cuya característica es la voluntad. La otra energía álmica es la<br />
llamada Alma divina, una fuerza más sutil y pasiva, más intuitiva e imaginativa<br />
no destinada a la lucha, sino a la plasmación de lo bello, a la inspiración<br />
y al conocimiento intuitivo. Cuando el candidato ha llegado a un<br />
grado de desarrollo se produce lo que los místicos llaman “las bodas del<br />
alma”, el alma humana se fusiona con el alma divina en el interior del ser<br />
humano. Esta unión tiene lugar cuando la medusa interior ha sido eliminada<br />
y la conciencia liberada. Esta es la representación de Andrómeda.<br />
Perseo tiene que rescatarla de la amenaza del monstruo que está a punto<br />
de devorarla y conquistarla para finalmente unirse con ella.<br />
39
Mitología Griega<br />
El pintor inglés Edgard Burne Jones (1833-1898)<br />
plasmó en varios cuadros de gran belleza y expresividad<br />
la aventura de Perseo<br />
“LA LLAMADA”<br />
El principio<br />
consciente que<br />
Perseo representa es<br />
llamado, estimulado,<br />
para iniciar su<br />
búsqueda interior.<br />
En la mitología se<br />
representa como “la<br />
llamada del héroe”.<br />
En el cuadro vemos<br />
al fondo el estado de<br />
la conciencia<br />
dormida y en primer<br />
plano el comienzo<br />
del despertar. La<br />
conciencia toma<br />
contacto con su<br />
propia “sabiduría”<br />
interna<br />
representada por la<br />
diosa Atenea, y ésta<br />
le entrega los<br />
medios necesarios<br />
para que pueda<br />
iniciar su misión.<br />
40
Mitología Griega<br />
PERSEO Y LAS GRAYAS<br />
Las Grayas eran tres hermanas que compartían un solo ojo y vivían en el reino<br />
del Oeste, donde siempre era de noche. Perseo se ve obligado a consultarlas según<br />
algunas versiones para que le indicaran el camino hacia Medusa; según<br />
otras, hacia la entrada al Hades, donde se encontraban las ninfas que le proporcionarían<br />
las sandalias aladas, la alforja para depositar la cabeza de Medusa<br />
una vez cortada y el casco de la invisibilidad de Hades. Perseo se apodera de<br />
su ojo para obligarlas a revelar su secreto.<br />
Este episodio alude a la activación de facultades relacionadas con los sentidos<br />
internos de la clarividencia y la intuición.<br />
41
Mitología Griega<br />
LAS NINFAS ARMAN A PERSEO<br />
Perseo llega hasta las aguas del más allá, la laguna Estigia para obtener de las<br />
ninfas sus dones. Es la etapa del viaje que corresponde al descenso psíquico al<br />
subconsciente para recuperar capacidades espirituales.<br />
42
Mitología Griega<br />
EL HALLAZGO DE MEDUSA<br />
Perseo llega allá donde mora Medusa junto con sus, las Gorgonas.<br />
43
Mitología Griega<br />
LA MUERTE DE MEDUSA<br />
44
Mitología Griega<br />
LA SANGRE DE MEDUSA<br />
De la sangre del monstruo nacen Pegaso y Crisaor<br />
45
Mitología Griega<br />
LA CONDENA CUMPLIDA<br />
Perseo da muerte al monstruo que está a punto de devorar a Andrómeda. El<br />
artista ha imaginado que se trata de un dragón-serpiente siguiendo la tradición<br />
presente en todas las culturas según la cual el héroe elimina al dragón interior<br />
para liberar su alma.<br />
46
Mitología Griega<br />
LA ROCA DE LA PERDICIÓN<br />
Perseo y Andrómeda se reencuentran. El héroe ha superado pruebas relacionadas<br />
con los cuatro elementos : aire (trasladándose veloz con sus sandalias<br />
aladas), tierra (descendiendo al mundo subterráneo), fuego y agua (venciendo<br />
al monstruo-dragón que sale del agua para devorar a Andrómeda). Representa<br />
el dominio de nuestros elementos internos en el aspecto psíquicos.<br />
47
Mitología Griega<br />
LA CABEZA SINIESTRA<br />
Perseo muestra a Andrómeda la cabeza de Medusa reflejada en el agua, donde<br />
también se reflejan sus propios rostros. Es el espejo interior.<br />
48
Mitología Griega<br />
Cúmulo de estrellas en la constelación de Perseo<br />
Perseo fue inmortalizado por los dioses colocándole<br />
en el cielo y dando su nombre a<br />
una constelación. Allí aparece como un<br />
guerrero con el casco de Hades, el escudo<br />
de Atenea, y la espada y los talares<br />
de Hermes y en su mano, la cabeza de Medusa.<br />
49
Mitología Griega<br />
50
Mitología Griega<br />
51
Mitología Griega<br />
La historia de Teseo aparece<br />
entretejida entre la historia, la mitología<br />
y la arqueología. Está unida<br />
a dos zonas <strong>griega</strong>s: Ática y la isla<br />
de Creta.<br />
Teseo era para los atenienses<br />
el héroe por excelencia y uno de sus<br />
más antiguos reyes mitológicos. Según<br />
la tradición unificó el Ática que<br />
anteriormente estaba dividida en<br />
pequeños núcleos. Por otra parte, la<br />
más famosa de las hazañas de Teseo<br />
tuvo lugar en la isla de Creta y fue<br />
la muerte del Minotauro.<br />
Teseo , uno de los más grandes<br />
héroes griegos, nació en Trecén,<br />
ciudad que se extendía sobre una<br />
llanura que bordeaba el mar, enfrente<br />
de la isla de Poros, en el golfo<br />
Sarónico. Su madre, Etra, era hija<br />
del rey de Trecén, y su padre, Egeo,<br />
era rey de Atenas (Según otras versiones<br />
del mito, su padre era el<br />
mismo dios Poseidón). Encarna el<br />
prototipo de hombre que se hace a<br />
sí mismo mediante el desarrollo de<br />
fuerza, valor e inteligencia. Poco<br />
antes de su nacimiento, su padre dejó<br />
Trecén y a su joven esposa para<br />
volver a Atenas. Antes de marcharse<br />
enterró bajo una enorme roca su espada<br />
y sus sandalias y dejó una recomendación<br />
a su esposa: “Cuando<br />
nuestro hijo haya adquirido la fuerza<br />
suficiente, que desentierre mi espada<br />
y mis sandalias y llevándolas consigo<br />
que se dirija a Atenas. En cuanto<br />
lo vea sabré que es mi hijo”.<br />
Teseo creció y se convirtió en<br />
un hombre fuerte y atlético. Un día<br />
sintió la necesidad de ir en busca de<br />
su padre, consiguió mover la enorme<br />
roca y con la espada al cinto y<br />
las sandalias puestas emprendió el<br />
camino hacia Atenas.<br />
Fueron varias las luchas y<br />
pruebas a las que tuvo que hacer<br />
frente en el camino. Saliendo victorioso<br />
de todas ellas llegó a Atenas<br />
donde fue reconocido por su padre.<br />
En aquella época Atenas estaba<br />
obligada a pagar un terrible tributo<br />
al reino de Minos, en Creta.<br />
Cada nueve años debía enviar 7 doncellas<br />
y 7 jóvenes para servir de<br />
alimento al terrible monstruo llamado<br />
Minotauro y que vivía confinado<br />
en el Laberinto de Creta, construido<br />
por Dédalo, el legendario y habilísimo<br />
arquitecto. El espantoso monstruo,<br />
mitad hombre y mitad toro solo<br />
se alimentaba de carne humana.<br />
Nadie hasta entonces había conseguido<br />
salir del laberinto.<br />
52
Mitología Griega<br />
Teseo se ofreció como miembro<br />
de la ofrenda al rey Minos para<br />
intentar aniquilar al monstruo. El<br />
barco que los trasladaba partió<br />
hacia Creta, sus velas eran negras en<br />
señal de luto. Teseo le había dicho a<br />
su padre que si tenía éxito a su regreso<br />
el barco llevarría izadas velas<br />
blancas, de lo contrario permanecerían<br />
las negras.<br />
Llegados a Creta,<br />
Ariadna, hija del<br />
rey Minos, se<br />
enamora de Teseo<br />
y le presta su<br />
ayuda en la<br />
hazaña. Averigua<br />
del mismo Dédalo<br />
que al minotauro<br />
sólo se le podía<br />
matar atravesándole<br />
el cerebro<br />
con uno de sus<br />
afilados cuernos.<br />
Así se lo dice a<br />
Teseo y además le da un ovillo de<br />
hilo de seda. Teseo no tendría que<br />
hacer más que atar una punta del<br />
hilo a la entrada e ir devanando el<br />
ovillo a medida que avanzara por<br />
entre los difíciles corredores del laberinto<br />
hasta el centro del mismo<br />
donde se encontraba el minotauro.<br />
Si sobrevivía a la lucha el hilo le<br />
guiaría hacia el exterior.<br />
El héroe se introduce en el laberinto<br />
mientras el resto de los jóvenes<br />
esperan en la entrada. A medida<br />
que avanza Teseo va desenrollando<br />
el ovillo siguiendo las instrucciones<br />
de Ariadna. Finalmente después<br />
de recorrer múltiples encrucijadas<br />
y caminos donde sólo reinaba<br />
la oscuridad, llegó al centro del laberinto,<br />
a la cámara del monstruo.<br />
Allí se entabló una<br />
terrible batalla,<br />
finalmente Teseo<br />
consigue arrancarle<br />
uno de sus cuernos<br />
y clavárselo en el<br />
cerebro. La bestia<br />
cae muerta con un<br />
aullido atroz. A<br />
continuación volvió<br />
sobre sus pasos y<br />
rescató a los demás<br />
jóvenes atenienses.<br />
Junto con Ariadna<br />
se embarcaron<br />
rumbo a Atenas.<br />
Teseo, avisado en un sueño,<br />
debe abandonar a Ariadna en la isla<br />
de Naxos ya que la joven estaba<br />
destinada a ser la esposa del dios<br />
Dionisio. Lleno de dolor por la pérdida<br />
olvidó izar las velas blancas.<br />
Día tras día, el rey Egeo iba a<br />
un promontorio cercano a Atenas<br />
oteando el horizonte con la esperan-<br />
53
Mitología Griega<br />
za de ver avanzar la vela blanca, señal<br />
de que su hijo estaba vivo. Pero<br />
lo que un día vio era la nave que se<br />
acercaba con las velas negras, símbolo<br />
de la muerte, ondeando al<br />
viento. En la certeza de que su hijo<br />
había muerto e incapaz de sobrellevar<br />
su dolor se quitó la vida arrojándose<br />
al mar desde el acantilado.<br />
Desde entonces en honor al padre de<br />
Teseo, ese mar lleva el nombre de<br />
Egeo.<br />
Teseo llegó a ser rey de Atenas<br />
y su gobierno fue útil, bueno y<br />
sabio. Se casó con Hipólita, reina de<br />
las Amazonas, fue amigo de Hércules<br />
y participó junto a otros héroes<br />
en muchas hazañas.Teseo también<br />
descendió al Hades con su amigo Pirítoo<br />
con la pretensión de raptar a<br />
Perséfone, allí quedó prisionero,<br />
sentado en la silla del Olvido y encadenado<br />
con anillos de serpientes,<br />
hasta que Hércules bajó a liberarlo.<br />
Con el correr de los años y<br />
después de una vida llena de vicisitudes,<br />
Teseo murió en la isla de Esciros.<br />
Según una tradición,.después<br />
de las guerras persas, en el 476 a.C.<br />
un oráculo habló de un hombre<br />
gigantesco sepultado en Esciros. En<br />
su tumba aparecieron unas sandalias<br />
y una espada y los buscadores interpretaron<br />
que se trataba de Teseo.<br />
Sus restos fueron llevados a Atenas<br />
por Cimón y enterrados según una<br />
versión en el Teseion y según otra<br />
cerca de la acrópolis de Atenas.<br />
El Teseion, templo situado en el Ágora de Atenas y uno de los mejor consefvados. Aunque se sabe<br />
que estuvo dedicado a Hefesto, se le conoce con el nombre del héroe Teseo.<br />
En sus metopas se representan las hazañas del mismo.<br />
54
Mitología Griega<br />
Este es uno de los mitos más<br />
conocidos de la antigüedad que encierra<br />
un profundo simbolismo psicoespiritual.<br />
Como en el resto de relatos,<br />
los elementos del mito son interiores,<br />
hay que buscarlos en nuestro<br />
propio mundo psicológicos. Representa<br />
la liberación de la animalidad,<br />
la conquista de la condición verdaderamente<br />
humana, de un hombre<br />
dotado de conciencia y de lucidez.<br />
Son muchos los mitos que relatan<br />
el viaje de un héroe para recobrar<br />
o tomar posesión de un<br />
reino. Una de las obras clásicas más<br />
famosas, la Odisea, describe el viaje<br />
de Ulises de vuelta a Ítaca después<br />
de haber participado en la guerra de<br />
Troya. Se trata de un auténtico viaje<br />
iniciático en el que el héroe debe<br />
superar diferentes pruebas antes de<br />
recobrar a su esposa Penélope y su<br />
reino, Ítaca.<br />
En el caso de Teseo, éste inicia<br />
el viaje para reunirse con su padre,<br />
el rey, y acceder a la condición<br />
de heredero de su reino que, en este<br />
caso, es Atenas. Independientemente<br />
de la parte histórica que encierra<br />
el mito, desde el punto de vista de<br />
la simbología psicológica, no se trata<br />
de un reino externo, sino de un<br />
55
Mitología Griega<br />
estado interior, una realidad espiritual<br />
que ha sido perdida o de la cual<br />
internamente estamos separados.<br />
El héroe crece y se fortalece<br />
alejado de su padre y despojado de<br />
su auténtica dignidad. Es realmente<br />
el símbolo de la conciencia humana<br />
que nace y crece en un mundo material<br />
que no es el suyo, ignorante<br />
de su propia fuerza y de su divinidad.<br />
Pero es en ese mundo extraño y<br />
a veces hostil donde encontrará las<br />
armas para iniciar el camino como lo<br />
hizo Teseo. Espada y sandalias son la<br />
herencia oculta del ser espiritual el<br />
legado que debemos desenterrar y<br />
así armados, comenzar el camino<br />
hacia nuestra Atenas interior, la<br />
senda hacia un estado psíquico y espiritual<br />
de mayor plenitud y visión<br />
consciente.<br />
En este viaje interior cada<br />
hombre tiene que vencer y eliminar<br />
diferentes aspectos psicológicos que<br />
en el mito vienen representados por<br />
las hazañas de Teseo hasta llegar al<br />
reino de su padre y ser reconocido<br />
por el mismo. Nos relata el mito que<br />
el héroe se convierte en el libertador<br />
de la esclavitud humana, allí por<br />
donde pasa vence y elimina a seres<br />
que están esclavizando y atemorizando<br />
a los habitantes de los alrededores.<br />
Si todo esto lo interiorizamos,<br />
nos encontraremos con la batalla<br />
de cada conciencia para vencer a<br />
las energías que la esclavizan y ser<br />
cada vez más libre, más íntegra.<br />
Una vez que el principio<br />
consciente ha conseguido establecerse<br />
y crecer en fuerza e inteligencia<br />
puede afrontar la prueba del Minotauro,<br />
el monstruo mitad hombre<br />
mitad toro que se encuentra en el<br />
centro del laberinto interior. En esta<br />
prueba se librará un duro combate<br />
entre las dos naturalezas, la inteligencia<br />
y espiritualidad contra la<br />
brutalidad y el instinto<br />
EL LABERINTO<br />
El símbolo del laberinto como<br />
manifestación material de la búsqueda<br />
espiritual es muy antiguo, se<br />
encuentra en la mayoría de las culturas<br />
y mitologías, desde Egipto,<br />
Mesopotamia y Grecia pasando por<br />
la Edad Media y Renacimiento hasta<br />
nuestros días. En varias catedrales<br />
góticas del Medievo, sus constructores<br />
nos dejaron laberintos en piedra<br />
como alusión al camino de la iniciación.<br />
Una construcción de época actual,<br />
la maravillosa Sagrada Familia<br />
en Barcelona, también hace honor a<br />
la tradición mostrando en una de sus<br />
fachadas, la dedicada a La Pasión,<br />
un misterioso laberinto.<br />
56
Mitología Griega<br />
Son laberintos rituales y sagrados<br />
pero también mentales. En<br />
ellos se adentra el “héroe”, la inteligencia<br />
astuta.<br />
Por una parte el laberinto está<br />
relacionado con la muerte, es el<br />
camino que conduce al “más allá”,<br />
al mundo invisible para nuestros<br />
sentidos, a la región más oscura del<br />
infraconsciente donde habita nuestro<br />
propio minotauro y que en un<br />
principio está oculto e invisible para<br />
la conciencia. El ser humano que<br />
llega al centro del laberinto tras<br />
haberlo recorrido será un hombre<br />
transformado. Y aquel que logra salir<br />
y volver de nuevo a la superficie,<br />
será un ser humano renacido. El camino<br />
peligroso y difícil es la misma<br />
senda hacia la iluminación.<br />
También el laberinto simboliza<br />
las profundidades de la mente<br />
inferior, aquella donde habitan los<br />
instintos y pasiones más bajas e inhumanas,<br />
un mundo que se encuentra<br />
en la profundidad laberíntica de<br />
nuestra psique y no se muestra en el<br />
nivel superficial del diario vivir; sólo<br />
percibimos su sombra a través de los<br />
efectos negativos que produce. De<br />
allí parten muchas de las reacciones<br />
humanas que nos resultan incomprensibles.<br />
Teseo es la inteligencia, la<br />
fuerza y la luz de la conciencia que<br />
se dispone a enfrentarse con esas<br />
fuerzas brutas y destructivas.<br />
EL MINOTAURO<br />
El minotauro no tiene una<br />
simbología única, cada uno tenemos<br />
nuestro propio “minotauro” encerrado<br />
en el subconsciente. En el mito<br />
es el fruto nacido de la unión fatal<br />
de la esposa del rey Minos, Pasifae,<br />
con un toro enviado por Poseidón.<br />
Era la vergüenza y el secreto<br />
de la familia real y por ello Minos<br />
encarga a Dédalo la construcción de<br />
un lugar al que nadie pueda acceder<br />
y regresar con vida: el laberinto.<br />
57
Mitología Griega<br />
El minotauro posee cuerpo<br />
humano, es un toro con cuerpo de<br />
hombre o, desde otro punto de vista,<br />
un hombre con cabeza de toro,<br />
que se alimenta de carne humana,<br />
es decir, de nuestras propias energías.<br />
Como en el mito estamos obligados<br />
a entregarle lo mejor de nosotros<br />
mismos para mantenerlo con vida.<br />
Es la fuerza de los instintos, las<br />
pasiones y la “mente animal” que<br />
eclipsa el discernimiento y, desde el<br />
centro del laberinto, conduce gran<br />
parte de nuestra existencia.<br />
Si ingresamos a un nivel aún<br />
más profundo de la simbología, podemos<br />
decir que el minotauro es la<br />
sombra de Teseo, el doble oscuro<br />
del héroe. Si en Teseo resplandece<br />
la luz, la inteligencia y el amor, el<br />
minotauro se caracteriza por la brutalidad,<br />
el instinto y la violencia. Lo<br />
que se encuentra en el centro del<br />
laberinto es el descubrimiento de<br />
uno mismo en su parte más oculta,<br />
enterrada en el mundo subterráneo,<br />
todo aquello que no queremos ver y<br />
hemos encerrado en nuestras profundidades.<br />
Este paralelismo nos lo<br />
muestra el mito al señalar el origen<br />
de uno y otro. Como se ha dicho anteriormente,<br />
según una versión, el<br />
padre de Teseo es el dios Poseidón,<br />
habría nacido de una reina mortal y<br />
del dios. El padre del minotauro es<br />
un bellísimo toro blanco que Poseidón<br />
hizo surgir del mar y la madre<br />
una reina mortal Pasifae.<br />
LA SEÑORA DEL LABERINTO<br />
El peligro que representa el<br />
laberinto no es solamente que encierre<br />
un monstruo invencible, sino<br />
el de perderse en su interior y no<br />
encontrar nunca la salida. Por ello<br />
para internarse en el laberinto el<br />
héroe necesita de la ayuda fundamental<br />
del “hilo de Ariadna”, sin él<br />
no hay esperanza de regresar.<br />
Ariadna también es conocida<br />
como “la señora del laberinto”, una<br />
diosa antiquísima que en la mitología<br />
posterior pasó a convertirse en<br />
la hija del rey Minos. Esta denominación<br />
figura grabada en una antigua<br />
tablilla de la época micénica<br />
encontrada en Creta y escrita en<br />
una escritura <strong>griega</strong> de las más antiguas.<br />
La “señora del laberinto” era<br />
la diosa que guiaba al aspirante que<br />
se adentraba en el laberinto, la diosa<br />
de la iniciación, aquella que conoce<br />
“el camino”. El hilo de Ariadna<br />
es interior, representa la conexión<br />
interna con el mundo espiritual,<br />
el elemento que une el consciente<br />
con lo inconsciente, la luz<br />
58
Mitología Griega<br />
con la oscuridad. Aquel principio divino<br />
que reside en el interior del<br />
hombre y que puede conducirnos<br />
desde nuestroS mundos inferiores<br />
hasta la superficie de luz.<br />
Ariadna se enamora de Teseo<br />
porque para conectar con la Ariadna<br />
interior es necesario desarrollar el<br />
amor, la energía más poderosa que<br />
nos conecta con la divinidad. Su<br />
“hilo” maravilloso es el camino a recorrer<br />
dentro del laberinto, para<br />
salir hay que seguir su rastro.<br />
Teseo y Ariadna<br />
59
Mitología Griega<br />
Creta es una isla que se encuentra situada en el centro del Mediterráneo oriental<br />
equidista aproximadamente de las costas del Peloponeso griego, de las de<br />
Asia Menor y del Norte de África. Es muy montañosa y tiene una antiquísima<br />
tradición mitológica y de culto ritual. Muchos de sus montes están horadados<br />
de numerosa cuevas que por algunos estudiosos han sido identificadas como el<br />
laberinto del mito y han acogido culto desde la más remota antigüedad.<br />
Según la mitología el mismo Zeus nació en Creta. En una de las laderas del<br />
monte Ida se abre una gruta en la que Rea escondió al recién nacido Zeus para<br />
sustraerlo a la ira del padre Cronos, confiándolo al cuidado de la cabra Amaltea.<br />
Desde Homero a Tucídides, la tradición <strong>griega</strong> conservó el recuerdo de la<br />
espléndida civilización que floreció en Creta, según datos oficiales en el ΙII milenio<br />
a.C.<br />
En torno a la figura del rey Minos se tejió la historia y la mitología y de él tomó<br />
su nombre la “civilización minoica”. Este legendario rey hijo de Zeus y de Europa<br />
y padre de Ariadna encargó a Dédalo la construcción del laberinto para<br />
60
Mitología Griega<br />
guarida del Minotauro. El palacio de Knossos fue el centro principal de esta cultura<br />
cuyos restos fueron descubiertos por Arthur Evans a principios del s.XX<br />
quien dedicaría más de treinta años de su vida a excavarlo. Se calcula que el<br />
palacio tiene unos 1.500 aposentos. Al igual que el de Troya, también el mito<br />
del Laberinto halló correspondencia en la realidad arqueológica. Excavando<br />
tras las huellas de antigua leyendas, Evans reveló los misterios de Knossos. Lo<br />
que descubrió el arqueólogo y según su propia opinión, no estaría destinado a<br />
la morada real, sino más bien identifica el palacio con un centro ritual o de<br />
culto basándose en su laberíntico plano y en su decoración.<br />
La intrincada distribución de corredores y estancias evocaba en el arqueólogo<br />
inglés el recuerdo del mito del Laberinto. En realidad, todo el palacio era una<br />
especie de laberinto con diferentes estratos. La civilización minoica llegó a un<br />
extraordinario refinamiento como lo prueban los restos encontrados. Lo que<br />
llama poderosamente la atención es la utilización que hizo del símbolo del toro<br />
y que quedó plasmada en frescos de maravilloso colorido que escenifican la lucha<br />
ritual con este animal.<br />
A la entrada norte del<br />
palacio llega una vía<br />
que procede directamente<br />
del puerto. Según<br />
el mito, ésta fue<br />
la entrada por la que<br />
Teseo se introdujo en<br />
el palacio de Minos<br />
para enfrentarse al<br />
Minotauro. En los muros<br />
del patio central<br />
del palacio los excavadores<br />
hallaron una<br />
enorme cabeza de toro.<br />
Este animal es el<br />
antagonista con el que el cretense mide su valor y agilidad escenificando un<br />
combate interior. Un fresco hallado por Evans ofrece diversas escenas de esta<br />
lucha en la que participan tanto hombres como mujeres.<br />
61
Mitología Griega<br />
62
Mitología Griega<br />
Eros era hijo de Afrodita, es el dios del amor. En<br />
muchas representaciones aparece como un niño con arco<br />
y flechas, pero en esta historia es un joven bello y<br />
apuesto. Con sus flechas tenía el poder de inocular el<br />
amor a dioses y hombres. Cualquiera que fuese rozado<br />
por su flecha se enamoraba inmediatamente e la primera<br />
persona que veía. Psique, es una mortal, la personificación<br />
del alma; hija de un rey de Anatolia y la más<br />
bella de sus hermanas.<br />
Afrodita acusa a Psique de pretender ser más bella<br />
que ella y envía a su hijo Eros para que la castigue<br />
atravesándola el corazón con una flecha y asegurándose<br />
de que cerca de ella haya algún ser horrible y despreciable<br />
del cual quedaría irremediablemente enamorada.<br />
Cuando Eros fue a buscarla Psique estaba durmiendo en<br />
un prado, rodeada de flores, y quedó tan impresionado<br />
por su belleza que se enamoró de ella. Esa Pero ocurre<br />
algo inesperado: antes de lanzar la flecha, Eros se enamoró<br />
de ella. Esa misma noche, Eros llevó a Psique a su<br />
palacio con la promesa de que cada noche estaría con<br />
ella a cambio de que nunca le preguntara quien era ni<br />
le mirara el rostro ni intentara descubrir su nombre. Así<br />
pretendía protegerla y protegerse de su madre Afrodita.<br />
Eros y Psique se amaban profundamente y todas las mañanas<br />
antes de que el sol saliera el joven se iba.<br />
Un día Psique recibió la visita de sus hermanas. A<br />
pesar de que Eros le había advertido de la envidia que<br />
albergaban en sus corazones, Psique acepta que la<br />
vean, pero una vez que se han ido no puede liberarse de<br />
sus insinuaciones, le había repetido una y otra vez “si él<br />
no quiere revelar su rostro, es porque es un monstruo”.<br />
Así penetro el germen de la duda y la desconfianza en el<br />
corazón de Psique y una noche enciende una lámpara y<br />
se atreve a mirar el rostro de su amado. En ese momento,<br />
cae una gota de cera hirviendo sobre la cara de<br />
Eros, que se despierta y precipitadamente se va triste y<br />
decepcionado.<br />
63
Mitología Griega<br />
Esa noche Eros no la visitó y se<br />
dio cuenta de que su enamorado<br />
no volvería. Pasaron varios meses,<br />
tristes y largos y Psique anduvo<br />
por el mundo buscándolo<br />
sin conseguir encontrarlo hasta<br />
que se dirigió a rogar a Afrodita<br />
para que le devolviera el amor de<br />
su hijo. Ésta, aun rencorosa, pone<br />
obstáculos a ese amor pero le<br />
da una oportunidad de recuperarlo<br />
a través de cuatro pruebas<br />
casi imposibles de pasar por una<br />
mortal.<br />
La primera prueba, consistía en<br />
ordenar millones de granos. En<br />
un granero había un enorme<br />
montón de granos de trigo, centeno<br />
y cebada. La prueba consistía<br />
en hacer tres montones separados<br />
antes del anochecer. Se<br />
sintió desolada, la tarea era imposible,<br />
pero fue ayudada por un<br />
ejército de hormigas que con diligencia<br />
y rapidez realizaron el<br />
trabajo.<br />
La segunda prueba: A la mañana<br />
siguiente, Afrodita le puso otra<br />
prueba, tenía que ir, atravesando<br />
un río, a un bosque donde pastaba<br />
un rebaño de ovejas muy especiales<br />
ya que sus vellones brillaban<br />
como el oro. Psique debía<br />
64
Mitología Griega<br />
llevar a Afrodita un mechón de<br />
aquella preciosa lana. Psique, al<br />
borde de la desesperación y ante<br />
la imposibilidad de conseguir lo<br />
que se la pide está a punto de lanzarse<br />
al río en busca de la muerte.<br />
Pero entonces una caña que crecía<br />
cerca del río le aconsejó que fuese<br />
a por la lana al atardecer, y así<br />
cuando las ovejas, que eran muy<br />
peligrosas, estuviesen descansando<br />
sacudiera las ramas de los árboles<br />
para encontrar la lana de oro,<br />
pues quedaba diseminada por el<br />
bosque enredada en su espesura.<br />
Así consigue Psique pasar la segunda<br />
prueba.<br />
La tercera prueba que le impone<br />
Afrodita es llevarle una jarrita de<br />
agua helada de una fuente tenebrosa,<br />
cuyas aguas negruzcas alimentaban<br />
la laguna Estigia y el río<br />
Cocito. La fuente se encontraba en<br />
la entrada al Hades y estaba guardada<br />
por dragones. La prueba parecía<br />
imposible, hasta las mismas<br />
aguas se defendían a sí mismas generando<br />
terribles remolinos. En<br />
este caso Psique es ayudada por el<br />
águila de Zeus que cogió la jarrita<br />
entre sus garras, pasó entre los<br />
dragones y consiguió la jarrita de<br />
agua para Psique.<br />
65
Mitología Griega<br />
La cuarta y última prueba, era la más difícil de todas. Consistía en bajar<br />
al mundo de ultratumba (el Hades), donde Perséfone (reina de los Infiernos)<br />
debía darle un pequeño cofre lleno de amor. Era una prueba muy difícil, ya que<br />
quien baja al Infierno ya no puede regresar, dice el mito que el mismo Orfeo le<br />
ayudó a encontrar el camino hacia el Hades.<br />
Siguiendo estos consejos, Psique empieza su última prueba llevando dos<br />
monedas y dos pedazos de tarta a la entrada del Hades, pagándole con una de<br />
las monedas a Caronte para que le cruce en su barca hacia la otra orilla de la<br />
laguna Estigia donde se encuentra la entrada al Hades.<br />
Durante el trayecto Psique, se ve rodeada de terribles sombras del más<br />
allá que aún no han encontrado su camino. Desembarca en la otra orilla y allí<br />
se debe enfrentar al can Cerbero, un perro con tres cabezas cuya misión es<br />
impedir a los vivos entrar y a los muertos salir del Hades. Entrega al monstruo<br />
66
Mitología Griega<br />
uno de los pedazos de tarta. Tras esto, llegó<br />
cerca de donde estaba Perséfone. A partir<br />
de es punto el dios Hermes guía a Psique<br />
hasta que se encuentra frente a Perséfone,<br />
la reina del inframundo.<br />
Una versión del mito dice que ésta<br />
ofrece a Psique todo tipo de lujos y comodidades<br />
que ella rechaza, lo que busca es el<br />
Amor, y así es como Perséfone le entrega el<br />
cofre del amor y la belleza con la recomendación<br />
de que no lo abriera.<br />
Llevada por la tentación y la curiosidad<br />
apenas llegó a la luz del sol lo abrió y<br />
del cofre salió el sueño eterno. Psique se<br />
dejó caer sobre la hierba, cerró los ojos y<br />
se durmió. Allí la reencontró Eros quien<br />
limpió el sueño de sus ojos y suplicó a Zeus<br />
que les ayudara. Zeus se apiadó de ellos y<br />
otorgó la inmortalidad a Psique quien se<br />
unió a Eros celebrándose una gran boda en<br />
el Olimpo.<br />
Simbología<br />
La historia de Eros y Psique es la historia<br />
del alma humana. Psique en griego significa<br />
67
Mitología Griega<br />
“alma” y su raíz fue utilizada posteriormente para extender el significado al<br />
mundo psíquico. Esta bella narración nos transmite el camino del despertar a<br />
través del amor y relata las pruebas que el alma debe pasar hasta conseguir la<br />
unión eterna con Eros.<br />
El Amor es la fuerza creadora primigenia del universo. Según la tradición<br />
órfica el mundo fue creado por Eros que nació del “huevo cósmico”. Es la energía<br />
mediante la cual se puede trascender cualquier estado inferior. Ya no se<br />
trata de recuperar un reino perdido, ni de llegar a gobernar en nuestro propio<br />
mundo. Se trata de conseguir la unión con el Amor y dejar que opere el despertar<br />
interno a través suyo.<br />
El mito, en este caso, no nos presenta a un héroe lleno de fuerza física e<br />
inteligencia. Aquí hay una heroína que va a ser sometida a un difícil camino<br />
probatorio para recobrar a Amor. Es nuestra propia alma, que a pesar de su<br />
fragilidad contiene dentro de sí la suficiente fuerza y determinación para superar<br />
las difíciles pruebas del Amor.<br />
Psique es una joven mortal que “duerme” en un prado de flores hasta que<br />
llega Eros y la despierta. Así comienza el mito, el alma habita la tierra, el<br />
mundo material, pero está dormida, privada de lucidez y entendimiento y sólo<br />
con la llegada del Amor puede ser despertada. Así comienza el ciclo del alma<br />
en su experiencia material que tiene varias fases:<br />
Despertar por el Amor<br />
Separación a causa de la atracción de Psique por el mundo material<br />
68
Mitología Griega<br />
Búsqueda del Amor. Psique recorre el mundo a la búsqueda de aquello<br />
que ha perdido. Así transcurren una o varias existencias viviendo el alma<br />
en la carencia de luz.<br />
Pruebas que el alma debe superar. Psique recurre a Afrodita, la diosa del<br />
amor que la va conduciendo a través del camino probatorio.<br />
Las pruebas a las que es conducida tienen relación con los cuatro elementos<br />
de la naturaleza: tierra, fuego, agua y aire. Son los primeros portales<br />
que hay que traspasar relacionados con la naturaleza inferior. El ser<br />
humano que se ha convertido en buscador encontrará estas pruebas en su<br />
propia vida ya que se refieren a aspectos psicológicos. Las circunstancias<br />
que le toque vivir le ofrecerán la oportunidad de generar y desarrollar en<br />
su interior los valores que corresponden a cada elemento.<br />
La primera prueba que el alma debe superar tiene relación con el elemento<br />
tierra. Se refiere al trabajo con la semilla, Psique debe separar tres clases de<br />
semillas que se hallan mezcladas en el mismo montón. Es el establecimiento<br />
del orden psicológico y el desarrollo de aquellas capacidades y cualidades que<br />
se relacionan con nuestra tierra interior: la paciencia y la constancia.<br />
La segunda prueba está relacionada con el elemento fuego. En ella aparecen<br />
ovejas cuya lana brilla como el oro bajo el resplandor del sol. Para superarla<br />
ha de desarrollarse la inteligencia, la astucia, la capacidad de encontrar soluciones<br />
y de dominar los instintos.<br />
El tercer episodio se refiere a las pruebas de agua y aire. Representan la<br />
capacidad de vencer las turbulentas aguas internas, que representan senti-<br />
69
Mitología Griega<br />
mientos y emociones descontroladas, y de elevarse como el águila por encima<br />
de dificultades. Es decir colocarse interiormente en un estado o nivel de conciencia<br />
por encima de aquel en el que viven las contradicciones y problemas.<br />
La última prueba y definitiva es bajar al Hades para recobrar el amor y regresar<br />
con él a la superficie de la tierra. Como muchos héroes Psique inicia la “katábasis”,<br />
o descenso al inframundo. Es el ingreso en nuestro propio mundo sumergido,<br />
allí donde moran las fuerzas y energías no visibles, inconscientes y<br />
ocultas y en esa esfera tenebrosa, donde nunca brilla el sol, rescatar la esencia<br />
del amor. Lo consigue, pero a pesar de la advertencia de Perséfone, la reina<br />
del más allá, lo abre y lo vuelve a perder.<br />
La simbología de la apertura del cofre es muy similar al significado del episodio<br />
en el que Psique mira el rostro del amor a pesar de ser advertida de que no lo<br />
hiciera. Así el alma es de nuevo atrapada en dimensiones densas donde la<br />
energía espiritual del amor no puede brillar y el mito dice que del cofre salió la<br />
energía del “sueño eterno” y Psique cae de nuevo dormida. El ciclo se ha cerrado<br />
y de nuevo Eros acudirá a despertarla y el alma tendrá una nueva oportunidad.<br />
Sin embargo, si en uno de los ciclos el alma se libera sin recaer, se unirá para<br />
siempre a Eros.<br />
Podemos observar como Afrodita a través de su hijo Eros (el Amor) tiene la facultad<br />
de despertar al alma dormida y de conducirla cuando ha perdido su estado<br />
de unión con Eros a través de las pruebas que la llevarán a recobrarlo.<br />
El poder de la energía del Amor es inmenso, por sí solo puede llevar al ser<br />
humano a trascender todos sus estados inferiores.<br />
70
Mitología Griega<br />
Eros y Psique de Antonio Cánova<br />
71
Mitología Griega<br />
Hades es el Señor<br />
del inframundo. Era<br />
hijo de Crono y Rea y<br />
hermano de Zeus y de<br />
Poseidón con quienes<br />
se repartió el dominio<br />
del mundo tocándole<br />
como. A Hades le tocó<br />
el mundo subterráneo.<br />
Con el mismo nombre<br />
en la antigüedad <strong>griega</strong><br />
se aludía tanto al mundo<br />
subterráneo donde<br />
moran los muertos y al<br />
dios que reina en él.<br />
Hades para los griegos<br />
era un dios, pero también<br />
el lugar o ámbito<br />
donde van las almas<br />
después de la muerte.<br />
Si bien era el mundo<br />
de los muertos, el<br />
Hades de los griegos<br />
72
Mitología Griega<br />
no representaba la idea del infierno.<br />
Era el lugar donde iban todos los<br />
muertos y allí se decidía su destino<br />
según había sido su vida sobre<br />
la tierra.<br />
El dios Hades no aparece con frecuencia<br />
en los mitos, el reino de<br />
Hades tiene, sin embargo un papel<br />
bastante importante.<br />
Desde el punto de vista del simbolismo<br />
interior, el mundo subterráneo<br />
existe dentro de nuestra<br />
propia psiquis. En este sentido está<br />
aquí y ahora dentro de cada<br />
uno. Muchos héroes griegos lo visitaron<br />
estando aún en vida; era<br />
preciso tener una gran habilidad y<br />
capacidades para entrar vivo en el<br />
Hades y salir de él. En todos los<br />
casos la mitología se está refiriendo<br />
a la katábasis, es decir al descenso<br />
psíquico a nuestro mundo<br />
subterráneo que lo constituyen todos<br />
los niveles del inconsciente.<br />
En este sentido el Hades no es un<br />
lugar, sino un “estado”. Podemos<br />
hablar del Hades como una dimensión<br />
diferente y contraria al<br />
mundo visible, y ello también es<br />
aplicable a nivel psicológico e interno<br />
del hombre.<br />
Según la etimología de la palabra<br />
Hades (Άδης) proviene de la partícula<br />
¨a¨ que en griego denota privación<br />
y del término ¨ides¨ en el<br />
sentido de lo que se muestra, lo<br />
visible. Hades sería lo que no se<br />
ve, lo que no aparece en el mundo<br />
visible. La mitología nos remarca<br />
esta característica de ocultación o<br />
invisibilidad diciéndonos que uno<br />
de los atributos del dios Hades es<br />
un casco que lo hace invisible.<br />
Si Hades sólo está presente en lo<br />
invisible, sólo puede presentirlo o<br />
captarlo aquello que en nosotros<br />
es invisible.<br />
El Hades es el ¨mundo del más<br />
allᨠ, no sólo más allá de la muerte,<br />
sino también más allá de las<br />
formas, de lo visible, más allá del<br />
mundo de los cinco sentidos físicos<br />
y de las tres / cutaro dimensiones.<br />
Es el ¨inframundo¨ , es decir<br />
lo que está por debajo, no en<br />
la superficie. Es un estado de profundidad.<br />
Esto también hay que<br />
verlo a nivel psicológico, porque el<br />
Hades está vinculado con el mundo<br />
psíquico y con los procesos del<br />
alma (en griego ψυχή).<br />
73
Mitología Griega<br />
Es una dimensión a la cual hay<br />
que descender, y así nos lo muestra<br />
la mitología. Muchos son los<br />
héroes e incluso dioses que descienden<br />
al mundo subterráneo por<br />
diferentes causas. (Orfeo, Dionisos,<br />
Hércules, Ulises, Eneas...)<br />
Incluso en Grecia hay ciertos lugares<br />
que según la mitología son entradas<br />
o portales hacia el mundo<br />
subterráneo, comunican este<br />
mundo de lo visible con el del más<br />
allá.<br />
Orfeo regresando del Hades con Eurídice<br />
Cuando se anhela un tipo de desarrollo superior, el alma conciencia tiene<br />
que ¨bajar¨, ¨descender¨ al propio Hades, al inframundo psíquico, a los niveles<br />
inconscientes en búsqueda de una mayor conciencia, porque lo que<br />
se ve encubre lo que no se ve y allí tiene su causa.<br />
74
Mitología Griega<br />
Esta es la base de los ritos mistéricos o Misterios, incorporaban la experiencia<br />
de la muerte como iniciación , el aspirante a iniciado tenía que vivir<br />
en la vida la experiencia de la muerte, y esa experiencia era un descenso a<br />
sus propios mundos internos, a su propio Hades.<br />
Homero en “La Odisea” pone en boca de Circe las siguientes palabras referidas<br />
a Ulises y a sus compañeros que habían descendido al inframundo<br />
y habían regresado : “...vosotros que habéis descendido vivos a la morada<br />
de Hades, seréis dos veces mortales, mientras que los demás<br />
hombres mueren sólo una vez”<br />
El descenso psíquico al Hades es una transición desde el mundo material<br />
a lo psíquico, a lo invisible donde moran las causas de lo visible.<br />
Es descubrir y hacer conciencia de las verdaderas causas y móviles<br />
de nuestra existencia.<br />
En ese mundo, lo material y sensible no es lo más importante, sino su<br />
móvil oculto (Yo miro, pero desde el fondo quien mira cuando yo miro?).<br />
Allí se descubren los actores reales de nuestra vida, la comprensión<br />
del mundo y de nosotros mismos adquiere otro nivel, se empieza<br />
a ser consciente de la multitud de energías positivas y negativas<br />
que conforman el mundo psíquico y provocan todo lo que conocemos<br />
como visible.<br />
La horizontalidad y la verticalidad:<br />
La horizontalidad es el plano donde normalmente se mueven la mayoría<br />
de los seres humanos bajo la creencia de que causa y efecto se da en el<br />
mundo sensible y visible, en el mundo de ¨arriba¨ de ¨afuera¨<br />
La verticalidad es buscar causas a través de lo interior, de lo profundo es<br />
transitar del mundo material al psíquico, del ¨mundo de los vivos¨ al mundo<br />
75
Mitología Griega<br />
de los muertos, es vivir ¨psiquicamente¨, profundizar en nuestro interior, en<br />
nuestro mundo subconsciente.<br />
Cada cual en su nivel puede realizar este ¨tránsito¨ entre mundos. Hablamos<br />
de una forma diferente de vivir menos superficial y más consciente.<br />
Vivir desde la profundidad, ver que todo lo que existe y lo que somos, pensamos,<br />
sentimos, hablamos es una proyección, es proyectado por ciertas<br />
energías que actúan en niveles más profundos. Es no identificarnos con el<br />
mundo material como si fuera lo único existente, cuando realmente es un<br />
débil reflejo de la realidad. A medida que el alma-conciencia cobra fuerza<br />
el descenso será más profundo y más fructífero.<br />
Hermes, el mediador entre mundos:<br />
En este tránsito hay una fuerza que nos ayuda, que comunica los dos<br />
mundos y que los griegos vieron encarnada en el Dios Hermes.<br />
Hermeneútica, que proviene de hermes significa interpretación, es decir<br />
mostrar que ésto quiere decir aquello.<br />
El Dios Hermes es en la mitología el mensajero de los dioses, el que comunica<br />
y pone en contacto los tres mundos, el de los dioses, el de los<br />
hombres y el del más allá o Hades. Es el único que se mueve libremente<br />
entre los mundos, que entra y sale del Hades a voluntad.<br />
En su aspecto de psicopompus es el encargado de guiar a las almas de<br />
los muertos hasta el lugar que les ha sido asignado en el mundo de Plutón.<br />
Del mismo modo que sobre la tierra guia a los caminantes para que no<br />
pierdan su rumbo.<br />
En esta función de comunicar mundos, pone de manifiesto que lo de un<br />
mundo remite al otro y que lo de arriba remite abajo según recoge uno de<br />
los principios herméticos.<br />
76
Mitología Griega<br />
La energía del dios Hermes desarrollada nos ayudaría, nos guiaría en este<br />
tránsito continuo, en esta búsqueda de luz explorando las tinieblas internas.<br />
El río Aqueronte, considerado desde la antigüedad una entrada al inframundo<br />
HADES, EL REINO DEL MAS ALLA<br />
Hades, es el mundo contrario al visible. Si éste es el mundo de la vida<br />
, aquel es el de la muerte. Si aquí brilla el sol, allá las tinieblas y la oscuridad...<br />
es el Duat egipcio, la contraparte del mundo sensible como la<br />
muerte es la contraparte de la vida.<br />
No es algo simple, tiene diferentes espacios, lugares, ríos, lagunas, palacios,<br />
caminos... A cada alma desencarnada le corresponde un lugar muy<br />
concreto, es un mundo complejo , por ello para transitarlo es necesario un<br />
guia (Hermes Psicopompus).<br />
77
Mitología Griega<br />
Es el nivel ligado a lo inconsciente, en contraposición con lo conscientediurno.<br />
Allí tiene su palacio el Sueño que en la mitología <strong>griega</strong> es hermano<br />
de la Muerte porque ambos nos conectan con el mundo invisible con<br />
otras dimensiones.<br />
Físicamente, como lugar, según “La Iliada” el Hades estaba debajo de la<br />
tierra, pero según “La Odisea” se hallaba al Oeste, más allá del Océano,<br />
en un lugar donde jamás llegaba el sol. En la mitología se hallan ambas referencias.<br />
La bajada a este mundo se realizaba a través de aberturas en la tierra en<br />
las cuales frecuentemente caían y desaparecían las aguas de algún río.<br />
Los muertos eran conducidos a través de estas entradas por el dios Hermes<br />
Psicopombo. La travesía se efectuaba por la laguna Estigia, tránsito<br />
entre mundos, donde esperaba el barquero Caronte al cual debían entregar<br />
el óbolo para que los pasara a la otra orilla, en caso contrario las sombras<br />
vagarían cien años en la orilla perdidas y desconsoladas.<br />
“Pronunciando palabras de confortación cuando lo juzgaba necesario,<br />
Hermes llevaba la sombra del muerto a las profundidades de la<br />
tierra hasta los umbrales del Hades. El mundo de los vivos y el de los<br />
muertos se concebían separados por una masa de agua, lenta y estancada.<br />
La denominada laguna Estigia (la Abominable) rodeaba la<br />
parte occiental del Hades, llamada Tártaro y sus afluentes, el río<br />
Aqueronte (el Desdichado) y otros (el Piriflegetonte (el portador de<br />
fuego), el Cócito (el Sollozante) y el Leto (el del olvido).) rodeaban el<br />
resto”. (Timeo, Platón)<br />
Los rituales del más allá fueron, básicamente, los mismos tanto en Grecia<br />
como en Roma. En ambas culturas se creía que, después de la muerte, la<br />
sombra o espectro del difunto, falto de aliento y de sangre, era conducido<br />
al mundo infernal por Hermes Psicopompos (el conductor de almas), una<br />
vez realizadas las ceremonias fúnebres –bien fueran de inhumación o de<br />
incineración totalmente indispensables para acceder al otro mundo y para<br />
que el espíritu del difunto fuera aceptado en la barca de Caronte . Aquéllos<br />
78
Mitología Griega<br />
cuyos cuerpos no recibían sepultura vagaban errantes durante cien años<br />
hasta poder alcanzar la otra orilla de la laguna de la muerte.<br />
Caronte: El encargado de que los muertos cruzaran la Laguna Estige o los<br />
pantanos del Aqueronte, era el barquero Caronte, un genio del mundo infernal<br />
al que se le representaba como un horrible viejo, con barba gris e<br />
hirsuta, vestido de harapos, con un sombrero cónico y a bordo de una barca<br />
tenebrosa. Había que pagarle con un óbolo. Por esta razón, entre los<br />
ritos funerarios se encontraba el de introducir una moneda en la boca de<br />
los cadáveres.<br />
Can Cerbero: Al bajar de la barca fatal se dejaban oír los terribles aullidos<br />
del Can Cerbero allí encadenado, y por delante del cual tenían que pasar<br />
los horrorizados espíritus de los difuntos . Este feroz guardián, que impedía<br />
la salida a los muertos y la entrada a los vivos, era representado como<br />
un ser monstruoso, con tres cabezas de perro, una cola formada por una<br />
serpiente y, en el dorso, erguidas, multitud de cabezas de culebras.<br />
79
Mitología Griega<br />
El último de los doce trabajos de Hércules consistió en bajar al inframundo,<br />
liberar a Cerbero y llevarlo a la superficie terrenal. Este trabajo se está refiriendo<br />
a la capacidad de hacer consciente ciertas energías que moran en<br />
el subconsciente.<br />
La llanura Asfódelo: Más adelante se encontraba la llanura de Asfódelo,<br />
un lugar gris y nebuloso donde vagaban ciertas almas. Era la morada de<br />
los niños, muertos en temprana edad; en un espacio contiguo moraban las<br />
sombras de los inocentes, condenados a muerte por una falsa acusación;<br />
Más lejos, vagaban las almas de los suicidas, por desgana de vivir; a continuación<br />
se extendía el campo de los suspiros y de las lágrimas, donde<br />
se concentraban todos los que, consumidos por Eros, seguían corroídos<br />
por sus penas, más allá de la muerte, en lo más profundo de un bosque<br />
de mirtos; Seguía el lugar destinado a los guerreros.<br />
El rio Leteo (Λήθος). Su nombre significa “olvido”. Alli bebían los muertos<br />
comunes y de esta forma olvidaban su vida pasada.<br />
Un poco más lejos, el camino se dividía en dos ramales. El de la derecha<br />
conducía al palacio de Hades por el que había que pasar para llegar a<br />
los Campos Elíseos. El de la izquierda llevaba al Tártaro, leste era el<br />
ugar más profundo del Hades donde recibían terribles suplicios los culpables<br />
de faltas imperdonables y los impíos.<br />
En la bifurcación de los dos senderos se encontraba el lugar donde el Tribunal<br />
del más allá formado por los jueces Minos, Éaco y Radamantis quienes<br />
bajo las directrices de Hades, impartían justicia. Como jueces severos,<br />
pero equitativos, hacían pasar a los muertos un riguroso examen de<br />
sus actos, obligando, incluso, a los criminales a confesar faltas que en la<br />
Tierra habían conseguido ocultar.<br />
Este tribunal decidía el lugar de los muertos en el Hades según la<br />
vida que habían llevado sobre la tierra.<br />
80
Mitología Griega<br />
EL TARTARO: EL GRAN ABISMO<br />
El Tártaro se concebía como una<br />
gran prisión rodeada de un triple<br />
recinto amurallado y por el río Piriflegetonte<br />
(o Flegetonte) que fluía<br />
con un constante crepitar de llamas<br />
y rocas candentes.<br />
Su espaciosa puerta de bronce,<br />
sostenida por columnas de diamante<br />
estaba custodiada por Tisífone,<br />
una de las Erinnias o Furias,<br />
(la vengadora del homicidio,<br />
quien hacía guardia de día y de<br />
noche y cuyo vestido estaba teñido<br />
de sangre.<br />
En su interior había una torre de<br />
hierro que se elevaba a gran altura<br />
en el aire y, desde sus simas<br />
más profundas, se oían los gritos<br />
de los culpables, el ruido de las<br />
cadenas que arrastraban y el de<br />
los golpes que recibían.<br />
Una vez que Radamantis, el juez<br />
encargado de fijar las penas de<br />
los condenados, dictaminaba el<br />
castigo que debían sufrir, Tísifone,<br />
armada con un látigo, empezaba a<br />
insultar al reo, a golpearle y a<br />
azuzarle con las serpientes que<br />
llevaba en el brazo izquierdo y<br />
convocaba para que la ayudaran<br />
en el castigo a sus otras dos hermanas<br />
Alecto y Megera.<br />
El vestíbulo de este horroroso antro<br />
estaba guardado por un monstruo<br />
que abría, al mismo tiempo,<br />
cincuenta bocas hambrientas. Inmediatamente<br />
después se encontraba<br />
el abismo del Tártaro, cuya<br />
profundidad era el doble de la<br />
existente entre el cielo y la tierra.<br />
Estos eran los grandes condenados,<br />
pero en el Tártaro se encontraban<br />
también los que habían<br />
guardado un rencor irreconciliable;<br />
los que habían abusado de sus<br />
clientes y amigos, para engañarlos;<br />
los potentados que no habían<br />
hecho partícipes de sus riquezas<br />
a los pobres; los adúlteros; los<br />
que se habían rebelado contra sus<br />
señores legítimos; los traidores a<br />
la patria, etc.<br />
81
Mitología Griega<br />
ESTADOS DEL ALMA SEGUN EL RESULTADO DEL JUICIO<br />
Relieve funerario. El difunto antes de emprender su viaje al<br />
más allá, es despedido por sus familiares<br />
Tanto en<br />
la descripción<br />
anterior como<br />
en la que sigue<br />
nos basamos<br />
en Platón<br />
quien la<br />
recoge detalladamente<br />
en<br />
su obra Felón.<br />
Siendo asi la<br />
naturaleza de<br />
esos lugares,<br />
una vez que<br />
los difuntos<br />
llegan a la región<br />
adonde a<br />
cada uno le<br />
conduce su<br />
daímon, comienzan<br />
por<br />
ser juzgados<br />
los que han<br />
vivido bien y<br />
piadosamente<br />
y los que no.<br />
82
Mitología Griega<br />
En el Hades hay diferentes “lugares” que son habitados por las almas<br />
de los difuntos clasificándose según como han vivido sobre la tierra.<br />
A) El Aqueronte:<br />
Es uno de los principales rios subterráneos que desemboca en<br />
una laguna, Aquerusiade. Es un lugar intermedio en el mundo<br />
del más allá, un lugar de purificación antes de retornar a un<br />
nuevo cuerpo. Alli son conducidos quienes parece que han vivido<br />
moderadamente pero necesitan purificarse de los errores<br />
cometidos. Suben a las embarcaciones que hay preparadas para<br />
ellos, y sobre éstas llegan a la laguna. “Unos allá habitan purificándose<br />
y pagando las penas de sus delitos . Otros son absueltos<br />
y reciben honores por sus buenas acciones, cada uno<br />
según su mérito.”<br />
B) Tártaro: En este lugar o estdo del alma habitan :<br />
1) Aquellos que nunca saldrán. Es decir, no pueden volver a<br />
tomar cuerpo humano porque cayeron en un estado psíquico<br />
de gran degeneración. ¨Se estima que son irremediables a<br />
causa de la magnitud de sus crímenes, ya sea porque cometieron<br />
numerosos y enormes sacrilegios, o asesinatos injustos e<br />
ilegales en abundancia, y cualquier tipo de crímenes por el es-<br />
83
Mitología Griega<br />
tilo, a ésos el destino que les corresponde los arroja al Tártaro,<br />
de donde nunca saldrán¨<br />
2) Los que han cometido errores graves pero curables,<br />
como por ejemplo atropellar brutalmente en actos de ira a su<br />
padre o su madre, y luego han vivido con remordimiento el resto<br />
de su vida, o que se han hecho homicidas en algún otro<br />
proceso semejante, éstos es necesario que sean arrojados al<br />
Tártaro, pero tras haber caído en él y haber pasado allá un periodo<br />
de tiempo los expulsa el oleaje, a través de los dos ríos:<br />
a los criminales por el Cocito, y a los que maltrataron al padre<br />
o a la madre por el Piriflegetonte. Cuando llegan arrastrados<br />
por los ríos a la laguna Aquerusíade, entonces gritan y llaman,<br />
los unos a quienes mataron, los otros a quienes ofendieron, y<br />
en sus clamores les suplican y les ruegan que les permitan salir<br />
a la laguna y que los acepten allí y, si los persuaden, salen y<br />
cesan sus males; y si no, son arrastrados otra vez hacia el<br />
Tártaro y desde allí de nuevo por los ríos, y sus padecimientos<br />
no cesan hasta que logran convencer a quienes dañaron<br />
injustamente. Pues esa es la sentencia que les ha sido<br />
impuesta por sus jueces.<br />
C) Campos Elíseos : Representa un estado álmico de bienaventuranza.<br />
Allí se encuentran:<br />
1. Los que se han purificado lo suficiente para no volver a tomar<br />
cuerpo físico<br />
84
Mitología Griega<br />
2. Los que aún purificados deben volver a la tierra. Son los que<br />
beben de las aguas del rio Leto (Olvido) para olvidar su pasado antes<br />
de ser devueltas a la tierra.<br />
¨En cambio, los que se estima que se distinguieron por su santo vivir,<br />
éstos son los que, liberándose de esas regiones del interior de la tierra<br />
y apartándose de ellas como de cárceles, ascienden a la superficie<br />
para llegar a la morada pura y establecerse sobre la tierra.<br />
De entre ellos, los que se han purificado suficientemente en el<br />
ejercicio de la filosofía viven completamente sin cuerpos para todo el<br />
porvenir, y van a parar a moradas aún más bellas que ésas, que no<br />
es fácil describirlas ni tampoco tenemos tiempo suficiente para ello en<br />
este momento.¨<br />
HADES Y<br />
PERSÉFONE<br />
85
Mitología Griega<br />
Se trata de un lugar de bienaventuranza en el confín de la tierra o<br />
también localizado en el mundo subterráneo donde vivían los héroes y las<br />
almas que habían tenido una vida justa. Allí se vive sin dolor y en eterna<br />
felicidad. No hay nieve, ni tormenta ni lluvia, sólo un fresco y agradable soplo<br />
de viento.<br />
Los Campos Elíseos o Islas de los Afortunados se concebían como<br />
un paraíso de verdes praderas y amables bosquecillos, situados al oeste<br />
del mundo, cerca del río Océano, en los que se deleitaban las almas de los<br />
justos. En ellos lucía el sol permanentemente, a la par que otros astros benéficos,<br />
y sus moradores disfrutaban de sencillos placeres e, incluso, de la<br />
música de Orfeo. El Erídano era el río que, cayendo en cascadas desde la<br />
tierra, regaba el bosque por el que serpenteaba sereno. En sus orillas vivían<br />
los que supieron dar su vida por la patria; los que habían demostrado<br />
piedad hacia los dioses; los inventores; los artistas y buenos artesanos; en<br />
una palabra todos los justos.<br />
No hay duda de que todos estos “lugares” cuya descripción recogen<br />
las fuentes clásicas están aludiendo a estados psíquicos o álmicos, a diferentes<br />
estadios por los que el alma desencarnada puede pasar.<br />
86
Mitología Griega<br />
87
Mitología Griega<br />
“Y Hermes se comunica con todos,<br />
mortales e inmortales...¨<br />
(Homero)<br />
Hermes, hijo de Zeus y Maya, una de las pléyades. Nació en la Arcadia y<br />
es el único Dios de los doce olímpicos con la capacidad de entrar en contacto<br />
con inmortales, mortales, y difuntos. Como proyección interno es<br />
una energía que una vez desarrollada nos conecta con dimensiones tanto<br />
más sutiles como más densas.<br />
Es el intermediario entre los dioses y los hombres, es decir, entre las<br />
energías celestes y las terrestres. Hermes, el Mensajero de los dioses,<br />
hace inteligibles las ideas divinas a los hombres, y a la vez conduce a éstos<br />
hacia los estados más sutiles. Hermes es el encargado de establecer<br />
las relaciones necesarias para que el ser humano pueda restaurar su 'estado<br />
primordial' como ser espiritual.<br />
En la antigua Grecia era considerado como guía en el mundo de los vivos,<br />
en las encrucijadas existía una estatua de Hermes, (las Hermeias) que indicaba<br />
al viajero el camino que debía seguir.<br />
Del mismo modo, como psicompompos (conductor de almas), es el encargado<br />
de conducir y guiar a las almas en el mundo del más allá, así como<br />
88
Mitología Griega<br />
de llevarlas de regreso a nuevos cuerpos una vez cumplido el proceso de<br />
catarsis o purgamiento. Son muchos los mitos en los que Hermes juega un<br />
papel importante como guía en el inframundo de aquellos que se aventuraban<br />
a ingresar en el Hades en vida. Cada vez que un mito se refiere a<br />
esta hazaña heroica está presente este dios para ayudar al héroe o heroína<br />
a superar las pruebas.<br />
La energía de Hermes nos conduce hacia “arriba” y nos guía en “el mundo<br />
de abajo” pues nos enfrenta con la muerte a la vez que dirige y conduce<br />
las almas en su recorrido post mortem. Del mismo modo conduce a los<br />
iniciados en el viaje hacia la muerte iniciática. En general es la fuerza activa<br />
siempre que se muere en un plano para renacer en otro.<br />
Hermes no sólo es mensajero de los dioses sino que también es su intérprete<br />
(herménèutes) haciendo posible que los hombres reciban el mensaje<br />
divino. Por ello representa la Sabiduría y la Inteligencia relacionada<br />
con el conocimiento de los tres mundos, el divino, el terrestre y del más<br />
allá.<br />
También era considerado Onericopompos, es decir, el que guía en el<br />
mundo de los sueños.<br />
Para acceder a estados de conciencia más elevados, para llevar la luz a<br />
las sombras del inconsciente es imprescindible desarrollar al Hermes interior<br />
. Hermes-Mercurio nos conduce a la depuración de nuestra psiquis y<br />
al trabajo interior<br />
89
Mitología Griega<br />
La mitología <strong>griega</strong> nos ha transmitido<br />
enseñanzas sobre aquellas energías densas<br />
que moran en la psiquis humana y se transforman<br />
en pensamientos, sentimientos, acciones<br />
y comportamientos con funestas consecuencias.<br />
Estas lecciones siguen totalmente<br />
vigentes en nuestros días.<br />
En este sentido nos encontramos con el<br />
concepto griego de “hibris” o “hybris” ( ύ-<br />
βρις) que se ha traducido como orgullo o soberbia.<br />
Esta traducción transmite una mínima<br />
parte de su contenido que es mucho más<br />
profundo y rico. Engloba una serie de comportamientos<br />
psico-físicos que corresponden<br />
a una característica psicológica y que para<br />
los griegos constituían el peor error que el<br />
ser humano podía cometer.<br />
Muchas advertencias de la mitología<br />
iban en contra de esta actitud que básicamente<br />
consiste en considerarse por encima<br />
de la ley, y a actuar de forma insolente y<br />
ofensiva haciendo caso omiso de los derechos<br />
de los demás, y todo ello unido a la falta de<br />
control sobre los impulsos que llevan a sentimientos<br />
y pasiones desequilibradas. Es la<br />
acción irreflexiva que no mide consecuencias.<br />
La Hibris nubla el juicio a los seres<br />
SACERDOTISA DE NÉMESIS (RAMNÚS)<br />
90
Mitología Griega<br />
humanos, les hace perder la noción de su propia realidad llevándoles a la<br />
creencia de que son lo que realmente no son y de que pueden llevar a<br />
cabo acciones insensatas guiadas únicamente por el orgullo, la insolencia,<br />
el desenfreno, la arrogancia y la inconsciencia.<br />
Esto implicaba desafiar a los dioses, es<br />
decir desequilibrar y trastocar el orden<br />
cósmico.<br />
Entonces entraba en acción necesariamente<br />
Némesis, la diosa de la retribución,<br />
aquella que devuelve al individuo a los límites<br />
que indebidamente sobrepasó y castiga<br />
la desmesura. Aquella que restablece el<br />
equilibrio universal.<br />
El nombre de Némesis proviene de la<br />
palabra <strong>griega</strong> que significa «distribuir». En<br />
otras palabras, Némesis cuida de una equitativa<br />
distribución de la energía plasmada en<br />
la vida a través de las circunstancias materiales<br />
y psíquicas que vivimos.<br />
TEMIS (RAMNUS)<br />
Si una persona está tan colmada por la<br />
fortuna que se vuelve jactanciosa, altanera<br />
e insolente, Némesis creará en su vida circunstancias<br />
de infortunio para equilibrar y<br />
para que sirvan a la persona de aprendizaje<br />
y motivo de superación de sus propios errores.<br />
En la más remota antigüedad Némesis<br />
era simplemente la personificación del sentimiento<br />
ético o moral, una energía consciente<br />
que formaba parte de la psique<br />
91
Mitología Griega<br />
humana y conduce a una vida justa y equilibrada. Más tarde pasó a considerarse<br />
una diosa hija, según Pausanias del Océano y de “La Justicia” ;<br />
según Hesíodo hija de la oscuridad y de la noche (Érebo y Nix).<br />
Relacionada con Némesis está Temis, la diosa de la justicia. De ella<br />
dice Hesíodo que vivía junto con los hombres y que cuando la humanidad<br />
comenzó a degenerarse fue la última diosa que “voló al Olimpo” abandonando<br />
la Tierra. El escritor clásico está aludiendo a una época de la<br />
humanidad, la edad de oro, como el mismo la denomina, en la cual la justicia<br />
vivía dentro del hombre como norma rectora natural de sus actos.<br />
Con la degeneración y la pérdida de valores dejó de ser un principio interior,<br />
y entonces surgió la necesidad de jueces y tribunales físicos y externos<br />
para salvaguardar un orden acorde con este principio de justicia.<br />
LAS ERINIAS<br />
Némesis también se relaciona con las Erinias o Furias Las Erinias (en<br />
griego antiguo Έρινύες), eran las tres divinidades de “la venganza y el<br />
castigo”. Velan por el castigo de aquellos delitos que amenazan con destruir<br />
el equilibrio de la sociedad o atentan contra las leyes naturales. Vivían<br />
en lugares considerados entrada al mundo subterráneo e incluso según<br />
Platón una de ellas guardaba la puerta de entrada al Tártaro.<br />
92
Mitología Griega<br />
Según Virgilio eran tres:<br />
- Alecto (Άληκτώ, ‘implacable’), que castiga los delitos morales.<br />
- Megera (Μέγαιρα, ‘celosa’), que castiga los delitos de infidelidad.<br />
- Tisífona (Τισιφόνη, ‘vengadora del asesinato’), que castiga los delitos<br />
de<br />
sangre.<br />
Son las encargadas de castigar los crímenes durante la vida de sus<br />
autores con terribles sufrimientos. No obstante, siendo su campo de acción<br />
ilimitado, si el autor del crimen muere, lo perseguirán hasta el inframundo.<br />
Justas pero sin piedad, ningún rezo ni sacrificio puede conmoverlas<br />
ni impedir que lleven a cabo su tarea. Rechazan las circunstancias<br />
atenuantes y castigan todas las ofensas contra la sociedad y la naturaleza<br />
como el perjurio, la violación de los ritos de hospitalidad y los crímenes o<br />
asesinatos contra la familia. La tortura sólo cesaba si el criminal encontraba<br />
la forma de purificarse de sus crímenes.<br />
Tanto Némesis como las Erinias son la consecuencia de los propios<br />
actos, no representan algo inevitable, sino que puede ser superado mediante<br />
“la purificación”. Por ejemplo Hércules asesinó a su familia en un<br />
ataque de locura, para purificarse de tan horrendo acto, el oráculo de<br />
Delfos le puso como tarea el someterse a Euristeo, bajo el dominio del<br />
cual realizó sus doce hazañas, los famosos 12 trabajos de Hércules que le<br />
llevarían a compartir el Olimpo con los dioses.<br />
Otro ejemplo es el de Orestes quien mató a su madre Clitemmestra<br />
y por ello fue perseguido por las Erinias hasta el tribunal del Aerópago, en<br />
Atenas, donde se liberó gracias a la protección de la diosa Atenea.<br />
93
Mitología Griega<br />
Orestes perseguido por las furias (bouguereau)<br />
94
Mitología Griega<br />
LAS MOIRAS<br />
Las Moiras son la personificación del Destino. Etimológicamente la<br />
palabra moira viene a significar “parte”, “pedazo de algo que se reparte”,<br />
es la parte de felicidad o desgracia, junto con todas las circunstancias<br />
que conlleva, que a cada cual corresponde en cada existencia.<br />
Las moiras son tres y sus nombres en la mitología <strong>griega</strong> son : Clotó, Láquesis<br />
y Átropos. El nombre de cada una se refiere a la misión que cumplen<br />
en lo concerniente a la vida humano: Clotó es “la que hila”, Láquesis<br />
“la que asigna el destino” y Átropos “la inexorable”.<br />
Son las tres Nornas de la mitología escandinava y pasaron a la tradición<br />
romana con el nombre de Parcas.<br />
Asignan el destino a los seres que nacen, deparándoles suertes y<br />
desgracias. Como diosas del destino velan porque el sino de cada cual se<br />
cumpla, incluyendo el de los propios dioses. Asisten al nacimiento de cada<br />
ser, hilan su destino y predicen su futuro, con ayuda de un hilo que la<br />
primera hilaba, la segunda enrollaba, y la tercera cortaba cuando llegaba<br />
el final de esa existencia.<br />
Se las representaba como tres mujeres de aspecto severo: Cloto,<br />
con una rueca; Láquesis, con una pluma o un mundo y Átropos, con una<br />
balanza.<br />
Los griegos creían que el ser humano nacía con un destino marcado,<br />
que había circunstancias que debía vivir. Así nos lo muestra la obra literaria<br />
clásica. Sin embargo, a pesar de ello, también admitían que cada<br />
hombre puede vivir su destino de forma diferente y que éste no estaba<br />
totalmente definido, había un margen de elección que dependía del nivel<br />
de conciencia del sujeto como lo muestran los distintos mitos. En base al<br />
95
Mitología Griega<br />
camino o a la opción elegida iban teniendo lugar los distintos<br />
acontecimientos. Por ello, en muchas ocasiones acuden a oráculos o<br />
adivinos para conocer la mejor opción o elección frente a las<br />
circunstancias que vendrán para salir victoriosos de las mismas. En<br />
muchas ocasiones las respuestas de oráculos y videntes no eran claras, el<br />
consultante debía “interpretar” y el significado que daba dependía de su<br />
nivel de conciencia. Por ello la importancia que daban al conocimiento<br />
profundo de sí mismo.<br />
96
Mitología Griega<br />
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Mitología Griega<br />
Un libro sobre Pitágoras de Samos y sus enseñanzas. Pitágoras fue el<br />
primero en asimilar y transmitir el sincretismo entre oriente y occidente,<br />
así como las ideas de pacifismo, igualdad, naturismo, ecologismo,<br />
musicoterapia, ciencia espiritual y muchas otras tendencias<br />
que hoy en día son aspectos punteros en nuestra cultura.<br />
https://www.bubok.es/tienda/buscar/pitagoras-y-la-nueva-conciencia<br />
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