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Revista mitologia griega-N°4

SUMARIO: LA HÉLADE- 4 EL MITO, PUERTA HACIA EL DESARROLLO INTERIOR- 8 CONÓCETE A TI MISMO- 12 EL ORIGEN DEL MAL -16 PROMETEO Y EL FUEGO LA CAJA DE PANDORA -21 DIONISIO EL LIBERTADOR -24 LUZ Y OSCURIDAD: EL DESPERTAR DE LA CONCIENCIA -26 LOS DOS CAMINOS -28 PERSEO, MEDUSA Y ANDRÓMEDA -32 TESEO: EL HÉROE DEL LABERINTO -48 EROS Y PSIQUE: EL DESPERTAR A TRAVÉS DEL AMOR -60 HADES: EL DESCENSO AL SUBCONSCIENTE -70 HERMES PSICOMPOMPOS -86 EL HOMBRE Y SU DESTINO -88

SUMARIO:

LA HÉLADE- 4
EL MITO, PUERTA HACIA
EL DESARROLLO INTERIOR- 8
CONÓCETE A TI MISMO- 12
EL ORIGEN DEL MAL -16
PROMETEO Y EL FUEGO
LA CAJA DE PANDORA -21
DIONISIO EL LIBERTADOR -24
LUZ Y OSCURIDAD:
EL DESPERTAR DE LA CONCIENCIA -26
LOS DOS CAMINOS -28
PERSEO, MEDUSA Y ANDRÓMEDA -32
TESEO: EL HÉROE DEL LABERINTO -48
EROS Y PSIQUE:
EL DESPERTAR A TRAVÉS DEL AMOR -60
HADES:
EL DESCENSO AL SUBCONSCIENTE -70
HERMES PSICOMPOMPOS -86
EL HOMBRE Y SU DESTINO -88

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Mitología Griega<br />

1


Mitología Griega<br />

2


PRESENTACIÓN<br />

Mitología Griega<br />

En esta ocasión nos aventuramos en el mundo<br />

mitológico, un mundo de dioses, héroes, monstruos y<br />

maravillas. Un mundo en el que historia y mito, realidad<br />

y ficción son lo mismo porque solamente la mente<br />

racional puede diferenciar entre estos ámbitos.<br />

Pero para adentrarse en el mito hay que dejar<br />

atrás el intelecto lineal y lógico para así poder acceder<br />

a la riqueza simbólica del mito.<br />

Desde este punto de vista importa poco que la<br />

guerra de Troya fuera un hecho histórico o inventado,<br />

que el gran héroe Hércules existiera o fuera ficción,<br />

que el viaje de Ulises de regreso a Ítaca tuviera lugar<br />

en la geografía terrestre o solamente en la mente de<br />

Homero, que Teseo fuera el primer gran rey de Atenas<br />

o un héroe legendario o que el laberinto del minotauro<br />

existiera en Knossos o solamente en nuestro subconsciente.<br />

En este número se afronta el mito griego<br />

como camino de conocimiento y transformación<br />

interior.<br />

El contenido de la revista resulta insuficiente<br />

para tan elevado objetivo, pero estamos seguros<br />

de que por lo menos servirá para fomentar el<br />

interés por esta perspectiva de la mitología que no<br />

es otra que el autoconocimiento y el desarrollo<br />

psíquico hasta los más elevados niveles.<br />

Es nuestra intención seguir abordando este<br />

tema en futuras ediciones de esta revista y profundizar<br />

en aspectos y ópticas que ofrecen una riqueza<br />

sin igual porque Grecia siempre será fuente<br />

de Conocimiento y Luz interior<br />

Los editores<br />

Todo ello puede ser de una forma o de otra o de<br />

ambas sin que en ningún caso quede desvirtuado el<br />

mensaje simbólico que la mitología dirige hacia el universo<br />

psicológico del ser humano. Un mensaje universal,<br />

fuera de cualquier tiempo o espacio, vigente como<br />

nunca en nuestra época.<br />

No importa si los hechos que relata el mito fueron<br />

“reales” o no. Lo importante es que son capaces<br />

de ponernos en contacto con nuestra propia realidad,<br />

con la naturaleza humana y con todos los obstáculos y<br />

energías de todo tipo que forman parte de la vida y<br />

del desarrollo álmico.<br />

3


Mitología Griega<br />

SUMARIO<br />

LA HÉLADE 4<br />

EL MITO, PUERTA HACIA<br />

EL DESARROLLO INTERIOR 8<br />

CONÓCETE A TI MISMO 12<br />

EL ORIGEN DEL MAL 16<br />

PROMETEO Y EL FUEGO<br />

LA CAJA DE PANDORA 21<br />

DIONISIO EL LIBERTADOR 24<br />

LUZ Y OSCURIDAD:<br />

EL DESPERTAR DE LA CONCIENCIA 26<br />

LOS DOS CAMINOS 28<br />

PERSEO, MEDUSA Y ANDRÓMEDA 32<br />

TESEO: EL HÉROE DEL LABERINTO 48<br />

EROS Y PSIQUE:<br />

EL DESPERTAR A TRAVÉS DEL AMOR 60<br />

HADES:<br />

EL DESCENSO AL SUBCONSCIENTE 70<br />

HERMES PSICOMPOMPOS 86<br />

EL HOMBRE Y SU DESTINO 88<br />

www.actiweb.es/conocimientointerior/<br />

www.actiiweb.es/revistagratuita/<br />

4


Mitología Griega<br />

5


Mitología Griega<br />

Grecia, situada al sudeste de<br />

Europa, es hoy en día, una pequeña<br />

península, sin embargo, en la antigüedad<br />

su extensión era mucho mayor.<br />

Como señala Isaac Asimov, “A<br />

lo largo de toda su historia, Grecia<br />

siempre ha estado rodeada de Estados<br />

más grandes, más ricos y más<br />

poderosos. Sí sólo se consulta el mapa,<br />

en comparación con sus vecinos,<br />

siempre parece una tierra pequeña y<br />

sin importancia. Sin embargo, no<br />

hay tierra más famosa que Grecia;<br />

ningún pueblo ha dejado en la historia<br />

una huella más profunda que los<br />

griegos”<br />

Estamos impregnados de Grecia,<br />

nuestras ideas modernas sobre política,<br />

medicina, arte, drama, historia<br />

y ciencia se remontan a esos antiguos<br />

griegos. Nuestra forma de pensar,<br />

sentir y comunicar con el mundo<br />

que nos rodea es su legado. Aún<br />

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Mitología Griega<br />

leemos sus escritos, estudiamos sus<br />

matemáticas, meditamos sobre su<br />

filosofía y nos inspiramos ante sus<br />

bellos edificios y estatuas. Toda la<br />

civilización occidental desciende directamente<br />

de la obra de los antiguos<br />

griegos quienes desarrollaron<br />

de forma única el legado de sabiduría<br />

del antiguo Egipto.<br />

Solamente en lenguas no <strong>griega</strong>s<br />

se usan los términos “griegos” y<br />

“Grecia”. Ellos a sí mismos se llamaban<br />

y se siguen llamando “helenos”<br />

(‘Ελληνες) y a su tierra La<br />

Hélade (Ελλάς / Ελλάδα).<br />

Su idioma, el griego, fue uno<br />

de los lazos de unión entre todos los<br />

estados o pueblos griegos. Aún políticamente<br />

independientes todos se<br />

reconocían como griegos unidos por<br />

una lengua común (aunque con diferentes<br />

dialectos) y una cultura propia,<br />

una forma de concebir al mundo,<br />

al hombre y a los dioses que les<br />

diferencia del resto de los pueblos a<br />

quienes llamaban “bárbaros”.<br />

Esta palabra en la antigüedad<br />

no tenía sentido peyorativo, sino<br />

que señalaba simplemente a aquel<br />

que no tenía una “educación <strong>griega</strong>”,<br />

que no sabía la lengua helénica<br />

ni se había formado en su civilización.<br />

En sentido más simple, bárbaro<br />

era aquel que no hablaba griego.<br />

Con ello no designaban a pueblos<br />

“no civilizados”, por ejemplo, los<br />

egipcios, aún teniendo una civilización<br />

muy desarrollada, eran “bárbaros”.<br />

Más tarde, cuando la civilización<br />

<strong>griega</strong> alcanzó su cúspide los<br />

más profundos pensamientos de occidente<br />

se plasmaron en lengua<br />

<strong>griega</strong>. Esta lengua se convirtió en<br />

un instrumento vivo, capaz de crear<br />

palabras nuevas que expresaran<br />

nuevas ideas, hasta el punto que<br />

“cualquier nueva idea que se nos<br />

ocurra, siempre podremos hallar una<br />

palabra o frase en la lengua <strong>griega</strong><br />

para expresarla” (I. Asimov).<br />

Como es sabido el vocabulario científico<br />

moderno en su mayoría ha tomado<br />

términos y raíces <strong>griega</strong>s para<br />

7


Mitología Griega<br />

expresar nociones que los antiguos<br />

griegos no conocieron, pero que expresan<br />

a la perfección su contenido.<br />

El otro vínculo entre los distintos<br />

pueblos griegos fue sus dioses<br />

y su Mitología. Es preferible el término<br />

mitología a religión, ya que la<br />

“religión” <strong>griega</strong> carecía de dogmas<br />

y ritos concretos y cerrados. En la<br />

creación y desarrollo de sus mitos se<br />

trasluce una libertad espiritual que<br />

va construyendo el camino hacia el<br />

valor simbólico y trascendente del<br />

Mito como instrumento de desarrollo<br />

espiritual.<br />

Como plasmación física de ese<br />

sentimiento “religioso” común tenemos<br />

los santuarios comunes al<br />

mundo griego. El ejemplo más conocido<br />

es el de Delfos a cuyo oráculo<br />

acudían de todos los rincones de la<br />

Hélade para recibir respuestas.<br />

Había acontecimientos comunes a<br />

todos los griegos, uno de los más<br />

importantes los Juegos Olímpicos,<br />

celebrados en Olimpia en honor a<br />

Zeus cada cuatro años y durante los<br />

cuales regía la llamada “tregua sagrada”<br />

, toda guerra o contienda era<br />

interrumpida durante los Juegos y<br />

los enemigos en una batalla podían<br />

acudir libremente a Olimpia a competir<br />

en libertad por el honor de ser<br />

coronado vencedor olímpico. Además<br />

de los Juegos Olímpicos existían<br />

otros panhelénicos, como los “Piticos”<br />

en Delfos o los “Istmitos” en<br />

Corinto o los Nemeos.<br />

Ser vencedor en los Juegos no suponía<br />

ningún premio económico valioso,<br />

pero sí una gran fama y gloria. El<br />

vencedor de Olimpia recibía una corona<br />

de hojas de olivo, volvía victorioso<br />

a su ciudad y le era erigida una<br />

estatua. En los juegos Píticos la corona<br />

era de hojas de laurel en honor<br />

al dios Apolo.<br />

El talante griego estaba especialmente<br />

dotado para las tareas del<br />

espíritu, aspiraban constantemente<br />

al logro de lo superior y más perfecto.<br />

Llevaban en su vida un ideal de<br />

belleza, libertad y responsabilidad<br />

en su comportamiento frente a los<br />

dioses y a los hombres, un deseo de<br />

educarse y educar como medio de<br />

8


Mitología Griega<br />

lograr “lo mejor” en todos los ámbitos<br />

del saber y en la práctica de la<br />

vida y que tiene como fundamento<br />

el “conócete a ti mismo” de Sócrates.<br />

quedó en el pasado porque de hecho<br />

vive y palpita dentro de cada uno de<br />

nosotros como raíz que alimenta y<br />

luz que ilumina el espíritu en todos<br />

los ámbitos.<br />

Por ello podemos decir que la Hélade<br />

no es parte de la historia que<br />

9


Mitología Griega<br />

EL MITO<br />

PUERTA HACIA EL DESARROLLO INTERIOR<br />

La Mitología en general y la<br />

<strong>griega</strong> concretamente no es<br />

solamente un conjunto de<br />

historias más o menos<br />

imaginadas o inventadas<br />

por los antiguos para explicar<br />

las fuerzas y fenómenos<br />

naturales. Es esta una<br />

visión muy elemental,<br />

superficial y pobre.<br />

La mitología es mucho más<br />

que eso. En Grecia era la<br />

base de su cultura y de su<br />

vida. La educación estaba<br />

basada en dos grandes<br />

obras literarias <strong>griega</strong>s “La<br />

Iliada” y “La Odisea”, atribuidas a Homero. Esa era la fuente de principios, valores<br />

humanos, morales, sociales y espirituales que podía llegar a formar ciudadanos<br />

íntegros y capaces, sensibles e inteligentes.<br />

Desde el punto de vista simbólico, la mitología <strong>griega</strong> es universal. Sin<br />

entrar en la controversia de si describe acontecimientos reales o fantásticos, lo<br />

cierto es que su valor como “guía interior” es inestimable. Mediante símbolos<br />

y alegorías nos habla de nosotros mismos, de la senda interior, del gran viaje<br />

hacia la perfección y el despertar. Sus dioses, héroes, monstruos...viven dentro<br />

de cada ser humano independientemente del lugar y la época porque el mito se<br />

desarrollo en un “espacio interior” fuera del tiempo, transmite una enseñanza<br />

universal que, por lo tanto, es válida y muy útil para el ser humano actual, para<br />

cada uno de nosotros.<br />

10


Mitología Griega<br />

Una imagen, una historia, un personaje es simbólico cuando nos introduce<br />

en un camino que está más allá de su apariencia o significado inmediato.<br />

Más allá de los sentidos físicos y de la lógica común. Hay que traspasar la apariencia<br />

formal, la realidad sensible y penetrar en su profundo contenido. El nivel<br />

de asimilación del símbolo depende del nivel de conciencia del sujeto que<br />

lo percibe. No hay un significado único, el mensaje del mito no es único y fijo,<br />

cuando el individuo lo hace suyo se convierte en un mensaje personal y hasta<br />

cierto punto indescriptible. Una palabra, una imagen, una historia, un mito es<br />

un símbolo cuya representación interna, su significado depende de cada persona,<br />

o más bien, del nivel de conciencia con el que es captado. De ahí la famosa<br />

frase colocada en el frontispicio del templo de Delfos, “Conócete a ti mismo”<br />

porque sin la capacidad de autoconocimiento, sin un estado consciente, la interpretación<br />

del oráculo se hacía imposible o resultaba errónea.<br />

El mito alude a realidades internas, pueden ser vividos en nuestro interior<br />

por ello Intuición y Mente Superior son los instrumentos para su comprensión.<br />

La mitología establece una conexión con esferas , ideas y energías más<br />

sutiles que lo puramente físico. Por ello no puede ser asimilada solamente en<br />

el nivel más físico o material. Nos transmite una concepción del mundo, del<br />

universo y de las energías internas del ser humano, que, en sus aspectos esenciales,<br />

es idéntica en todos los pueblos. Hay coincidencias asombrosas entre los<br />

símbolos de diversas culturas que variando su forma son idénticos en su esencia<br />

pues se refieren a una única y misma verdad, expresan principios y enseñanzas<br />

eternas. La mitología se convierte así en un camino simbólico de autoconocimiento<br />

y superación interior y el mito en una puerta y un camino hacia el desarrollo<br />

íntegro en los niveles humano, social y espiritual.<br />

Cada dios, héroe, criatura mitológica, acontecimiento o historia tienen<br />

una transposición interna y transmiten una enseñanza universal. Por ejemplo,<br />

la aventura del héroe sigue generalmente un modelo: Una separación del mundo<br />

cotidiano, un acercamiento hacia una fuerza de poder y un regreso a la vida<br />

para vivirla con más sentido y sabiduría. Es decir, es el prototipo de la senda<br />

interior de transformación. La mitología es un instrumento de ayuda en nuestra<br />

vida psicológica, cotidiana y espiritual.<br />

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Mitología Griega<br />

Heinrich Schlieman (1822-1890)<br />

Teniendo como guía los poemas<br />

homéricos, en especial “La Iliada” ,<br />

descubrió la antigua Troya en 1.870 en<br />

Hissarlik, la actual Turquía.<br />

Hasta ese momento la comunidad<br />

internacional de arqueólogos mantenía<br />

que Troya era una leyenda producto de<br />

la imaginación de Homero.<br />

Homero, Museo de “El Louvre”<br />

(Philippe-Laurent Roland)<br />

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Mitología Griega<br />

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Mitología Griega<br />

El oráculo de Delfos era el<br />

más visitado de toda Grecia. Estaba<br />

en el interior del templo dedicado al<br />

dios Apolo y en su frontispicio se<br />

hallaba la inscripción "Γνώθι σε αυτόν<br />

", conócete a ti mismo. Estas palabras<br />

fueron adoptadas por Sócrates<br />

como uno de los principios de su<br />

enseñanza, así como por otros sabios,<br />

como Pitágoras y Tales de Mileto.<br />

Con ello, estos filósofos se<br />

proponían demostrar que su enseñanza<br />

no era estrictamente personal,<br />

que provenía de un punto de<br />

partida más antiguo, de un punto de<br />

vista más elevado que se confundía<br />

con la fuente misma de la inspiración<br />

original, espontánea y divina.<br />

Según los filósofos antiguos, la<br />

enseñanza estaba en estrecha y directa<br />

relación con la sabiduría y no<br />

apelaba tan sólo a la razón o a la lógica.<br />

Los filósofos griegos admitían<br />

que el conocimiento racional, no era<br />

el más alto grado del conocimiento,<br />

14


Mitología Griega<br />

no era la sabiduría. ¿Acaso la sabiduría<br />

puede ser enseñada del mismo<br />

modo que el conocimiento exterior,<br />

por la palabra o mediante libros? El<br />

conocimiento racional externo no<br />

concierne más que a una facultad<br />

limitada, que es la razón, mientras<br />

que la sabiduría concierne a la realidad<br />

del ser al completo.<br />

Existe una preparación a la<br />

sabiduría más elevada que la simple<br />

filosofía intelectual, y a la que podemos<br />

llamar preparación interior;<br />

éste parece haber sido el carácter<br />

de los más altos grados de la escuela<br />

de Pitágoras.<br />

Ninguna enseñanza externa es<br />

capaz de dar el conocimiento real,<br />

que el hombre debe encontrar solamente<br />

en sí mismo, pues, de hecho,<br />

ningún conocimiento puede ser adquirido<br />

sino mediante una comprensión<br />

personal.<br />

Sin esta comprensión, ninguna<br />

enseñanza puede desembocar en un<br />

resultado eficaz. Es la razón de que<br />

Platón dijera que "todo lo que el<br />

hombre aprende está ya en él". Todas<br />

las experiencias, todas las cosas<br />

exteriores que le rodean no son más<br />

que una ocasión para ayudarle a tomar<br />

conocimiento de lo que hay en<br />

sí mismo. Este despertar es lo que se<br />

llama anámnesis, que significa "reminiscencia",<br />

recuerdo.<br />

Fue el oráculo de Delfos el<br />

que, interrogado por Querefonte,<br />

señaló a Sócrates como el hombre<br />

más sabio de Grecia. Sócrates, nació<br />

en Atenas en el 470 o el 469 a.C.,<br />

hijo de Sofronisco. Puede ser considerado<br />

como el fundador de la ética<br />

trascendental y se sirvió en sus enseñanzas<br />

de la inscripción délfica. El<br />

sentido que para él tiene este lema<br />

está en relación no sólo con el reconocimiento<br />

de nuestros límites, de<br />

nuestra ignorancia, sino también con<br />

su afirmación de que la virtud reside<br />

en el conocimiento. Muchas son,<br />

además, las referencias de Sócrates<br />

a su enigmático "daimon", especie<br />

de voz interior o inspiración divina<br />

que le advertía antes de cometer un<br />

error.<br />

El dominio de sí mismo, la<br />

doma de las pasiones, es uno de los<br />

grandes temas socráticos. "¿En qué<br />

se diferencia de una bestia el hombre<br />

sin dominio de sí e incontinente?",<br />

se pregunta Sócrates. Todos sus<br />

apetitos, deseos y pasiones los tenía<br />

bajo estricto control. Sabido es,<br />

además, que gustaba del diálogo y la<br />

conversación, pero no sólo por pasar<br />

el rato, sino con intención de buscar<br />

la verdad, el bien y la justicia.<br />

Hablaba con sus conciudadanos para<br />

que abrieran los ojos ante la ignorancia,<br />

fuente de todos los males e<br />

injusticias.<br />

En contra de la pretendida sabiduría<br />

de los sofistas, él proclama<br />

la necesidad de conocerse a sí mismo<br />

y reconocer nuestra ignorancia.<br />

Su sabiduría, dice, no está en saber<br />

más cosas que los otros, sino en saber<br />

que no se sabe, frente a los que<br />

15


Mitología Griega<br />

creen saber lo que no saben. Esta<br />

conciencia de la propia ignorancia<br />

(condición primera e indispensable<br />

para que surja el deseo del verdadero<br />

conocimiento) quiere comunicarla<br />

a los demás para purificar sus almas<br />

del error, fuente de toda culpa. Por<br />

eso su enseñanza es un continuo<br />

examen de sus interlocutores, a los<br />

que asedia con preguntas, fingiendo<br />

querer aprender de ellos, pero convirtiéndose<br />

él auténticamente en su<br />

maestro. La mayéutica: método dialéctico<br />

de preguntas y respuestas<br />

que lleva a sus interlocutores al encuentro<br />

de las verdades que subyacen<br />

en el fondo de su psiquis.<br />

«Muchos, en efecto, me reprochan<br />

que siempre pregunto a otros y yo<br />

mismo nunca doy una respuesta<br />

acerca de nada por mi falta de sabiduría,<br />

y es, efectivamente, un justo<br />

reproche. La causa de ello, que no<br />

soy sabio en modo alguno. Sin embargo,<br />

los que tienen trato conmigo,<br />

aunque parecen algunos muy ignorantes<br />

al principio, en cuanto avanza<br />

nuestra relación, todos hacen<br />

admirables progresos (...). Y es evidente<br />

que no aprenden nunca nada<br />

de mí, pues son ellos mismos y por sí<br />

mismos los que descubren y engendran<br />

bellos pensamientos». (Platón,<br />

Teeteto, 150c-e)<br />

Decía Sócrates que la virtud se<br />

identifica con el conocimiento. Toda<br />

culpa proviene de la ignorancia y<br />

cuando los hombres se hacen conscientes,<br />

se convierten también en<br />

virtuosos. Nuestro primer deber es<br />

obedecer la orden délfica "conócete<br />

a ti mismo", porque, como dice el<br />

maestro, "una vez que nos conozcamos,<br />

podremos aprender a cuidar de<br />

nosotros, pero si no, nunca lo haremos".<br />

La función de la esencia es<br />

gobernar, regir los procesos, y esta<br />

función sólo puede ser bien ejercida<br />

si este gobierno esta asentado en la<br />

verdad. La búsqueda de la verdad es<br />

una búsqueda interior (eso sí, en<br />

diálogo con los otros), precedida e<br />

impulsada por el reconocimiento de<br />

la ignorancia.<br />

Condenado a tomar la cicuta,<br />

su entereza y serenidad ante la<br />

muerte queda reflejada en los textos.<br />

Uno de ellas cuenta que cuando<br />

bajó del tribunal, ante el llanto de<br />

la gente, les dijo: "¿Por qué lloráis?<br />

¿No sabéis que desde que nací estaba<br />

condenado por la naturaleza a<br />

muerte?". También se cuenta que un<br />

buen amigo -o su mujer Xantipa- le<br />

dijo: "Lo que más me duele es que<br />

mueras injustamente". El maestro<br />

replicó: "Preferirías que me hubiesen<br />

condenado a muerte por haberlo<br />

merecido".<br />

16


Mitología Griega<br />

17


Mitología Griega<br />

El origen del mal en el mundo y en el interior del ser humano viene explicado<br />

tanto en relatos mitológicos como literarios. Hemos elegido dos de los más<br />

ilustrativos. Uno es el conocido “Mito de las Razas” relatado por Hesíodo ( S.<br />

VIII a.C.) en su obra "Los Trabajos y los Días". El otro es el mito relatado por el<br />

mismo autor y en la misma obra y conocido como “El mito de Pandora”.<br />

Después de Homero,<br />

Hesíodo es el más antiguo<br />

de los poetas griegos hasta<br />

hoy conocidos. Vivió en el<br />

s. VIII a.C. y su ocupación<br />

era la de campesino y pastor<br />

hasta que un día, según<br />

el mismo relata, fue visitado<br />

por las musas quienes<br />

le llamaron a su servicio y<br />

le pidieron que cantara “la<br />

verdad”. Así se convirtió en<br />

poeta.<br />

Las obras del Hesíodo<br />

que se conservan son “La<br />

Teogonía”, “Los trabajos y<br />

los días” y “El escudo de<br />

Hércules”<br />

“Hesido y la Musa” (Gustave Moureau)<br />

18


Mitología Griega<br />

Es este uno de los mitos más importantes ya que se refiere a la historia<br />

de la humanidad y las etapas por las que ha pasado. Como en otras tradiciones,<br />

por ejemplo la maya, se habla de distintas razas humanas, diferentes creaciones<br />

de los dioses que fueron desapareciendo o siendo destruidas sucesivamente<br />

hasta llegar a nuestra actual raza que vive en la llamada “Edad de Hierro” en<br />

una situación moral y espiritual sumida en el error y la degeneración.<br />

Cuenta Hesíodo que fueron cinco las razas que se sucedieron desde el nacimiento<br />

de la humanidad.<br />

Edad de oro: “De oro fue la primera raza de hombres perecederos que<br />

crearon los inmortales, moradores del Olimpo...” Los hombres de la<br />

edad de oro fueron los primeros; creados por los dioses Olímpicos, vivían<br />

en los tiempos en que reinaba Crono. A semejanza de los mismos dioses,<br />

vivían con “el corazón libre de preocupaciones, al margen de las<br />

penas y al abrigo de las miserias”; siempre jóvenes, desconocían la<br />

enfermedad y la vejez. Pasaban el tiempo en un puro regocijo, ajenos<br />

a todos los males, y, cuando llegaba la hora de la muerte “parecían sucumbir<br />

a un dulce sueño”. Poseían todo sin necesidad de trabajar o de<br />

luchar: “El suelo fecundo producía por sí solo una abundante y generosa<br />

cosecha y ellos vivían de sus campos, en la alegría y la paz, en medio de<br />

bienes sin cuento”.<br />

Edad de plata: “Los dioses crearon a cotinuación una nueva raza, pero<br />

ya inferior, una raza de plata”. Correspondería al reinado de Zeus, caracterizada<br />

por una relativa degradación en la relación con la anterior.<br />

Los hombres tenían larga vida, cien años y vivían sometidos a sus<br />

madres “sin que se le desarrollara la inteligencia...y se negaban a rendir<br />

culto a los inmortales”. Zeus les hizo desaparecer bajo la tierra como<br />

castigo a su desobediencia.<br />

Edad de bronce: “Zeus creó una tercera raza de hombres perecederos,<br />

la raza de bronce, muy distinta a la anterior, violentos y robustos...con<br />

el corazón como el rígido acero y causaban terror”. “A pesar de su vigor<br />

también sucumbieron sin dejar nombre alguno sobre la tierra”<br />

19


Mitología Griega<br />

Edad heroica: “Cuando, asimismo, la tierra hubo cubierto esta última<br />

raza, al igual que lo hizo con las anteriores, Zeus, aún creó una cuarta,<br />

raza esta más valiente y más justa, raza divina de héroes, llamados semidioses<br />

y cuya generación nos ha precedido...todos perecieron en las<br />

duras guerras”. Los héroes eran el resultado de la mezcla entre dioses y<br />

humanos.<br />

La edad de hierro: Esta raza es la que vivimos, corresponde a la época<br />

de Hesíodo,; la descripción que ofrece el autor no presenta más que enfermedades,<br />

vejez, muerte e incertidumbre ante un futuro desconocido,<br />

angustia por el porvenir y trabajos sin fin.<br />

¨Los de este linaje no cesarán de sufrir toda suerte de fatigas y miserias durante<br />

el día, ni de ser consumidos durante la noche por las duras angustias ... aún<br />

los mismos bienes irán siempre entremezclados con los males...los padres no<br />

reconocerán a sus hijos ni éstos a sus padres, llegando al extremo de negar el<br />

alimento a los ancianos. Impondrán la fuerza por encima del derecho y devastarán<br />

ciudades los unos a los otros. Ningún valor se dará al juramento ni a<br />

lo justo ni al bien, sólo se respetará al inicuo y al violente, se pondrá la fuerza<br />

por encima del derecho, y la conciencia no existirá. Al compás de las miserias<br />

humanas marcharán los Celos , con sus odiosos pensamientos. La Conciencia y<br />

la Vergüenza volarán entonces de la vasta tierra al Olimpo...abandonando a los<br />

hombres. Sólo quedará para los mortales angustias y dolores, y contra el mal<br />

no existirá recurso alguno.<br />

La última que abandonará la tierra será la justicia”.<br />

Hesiodo describe como el crimen se entronizará en la sociedad humana;<br />

la modestia, la verdad y el honor no serán considerados más que como palabras<br />

vacías, el lugar que ocupaban como valores humanos, serán reemplazados por<br />

el fraude, el engaño, la violencia y el enfermizo afán de ganancia..<br />

Así vemos la Edad de Oro como un estado de inocencia y felicidad. La<br />

verdad y el derecho permanecían siempre vigentes, aunque no estaban obligados<br />

por ninguna ley escrita, ni había magistrados encargados de hacerlos cumplir,<br />

ni castigos para los infractores y ello porque la ley y la justicia moraban<br />

20


Mitología Griega<br />

dentro el mismo hombre. Reinaba una eterna primavera y la tierra daba sus<br />

frutos sin que fuera necesario el trabajo de sembrar o recolectar.<br />

A esta era feliz, sucedió la raza de hombres de la Edad de Plata, sin inteligencia<br />

ni conciencia de sí mismos y de su lugar en la creación, raza inferior a<br />

la del Oro, pero superior a la de Bronce, que vendrá después constituida por<br />

hombres fuertes y violentos. A continuación nos habla Hesíodo de la raza de los<br />

héroes o semi-dioses para pasar a continuación a la Edad de Hierro la más dura<br />

y degenerada, la peor. Realmente Hesíodo, hace 2.600 años, consiguió describir<br />

a la perfección la época en la que vivimos.<br />

En este relato de Hesíodo vemos distintos intentos por parte de los dioses<br />

de crear una raza humana acorde con sus designios y también un proceso de<br />

“degeneración” en cuanto a capacidades y facultades hasta llegar a la raza actual<br />

que ha perdido todo contacto con realidades trascendentes.<br />

Según la mitología, es indudable que en épocas anteriores, sobre todo en<br />

la llamada época heroica, el hombre estaba en contacto con una realidad trascendente,<br />

esta facultad se fue perdiendo y como recuerdo quedaron los relatos<br />

míticos. Solamente fue conservada en los llamados “ritos mistéricos” o de iniciación<br />

durante los cuales el candidato a iniciado entraba en contacto con esa<br />

otra realidad, vivía experiencias a las que el hombre común no podía acceder.<br />

En muchos de estos cultos, la base o la guía era un mito. Así por ejemplo, en<br />

los cultos mistéricos más famosos de la antigüedad, los de Eleusis, se utilizaba<br />

el mito de Deméter y Perséfone.<br />

El mito de las razas contiene la descripción de la evolución del género<br />

humano como tal. Pero el mismo Hesíodo y en la misma obra, “Los trabajos y<br />

los días”, nos refiere el mito de Pandora. Este nos explica qué sucedió en el<br />

interior del ser humano y por qué fue privado de facultades y dotes. El mito de<br />

Pandora se sitúa en una etapa concreta en el desarrollo de las edades que<br />

hemos visto, después de la Edad de Oro a partir de la cual la humanidad inició<br />

un proceso de degeneración.<br />

21


Mitología Griega<br />

El Titán Prometeo ha<br />

robado el fuego a los<br />

dioses para entregarlo<br />

a la humanidad.<br />

El fuego llevará al ser<br />

humano a despertar a<br />

niveles de conciencia<br />

más elevados.<br />

PROMETEO ROBA EL FUEGO A LOS DIOSES<br />

(HEINRICH FRIEDRICH FUGER, 1817)<br />

22


Mitología Griega<br />

El hombre había sido privado<br />

del fuego, y por ello permanecía<br />

“dormido” en cuanto a poderes, facultades<br />

y visión interior. Prometeo,<br />

un Titán que se había puesto del lado<br />

de Zeus en su lucha contra Cronos,<br />

lleva a cabo una hazaña insólita:<br />

roba el fuego a los dioses y desde<br />

el Olimpo lo baja a la tierra y lo<br />

entrega a los mortales. Por ello es<br />

castigado por Zeus, que le encadena<br />

a una roca en el monte Caúcaso, durante<br />

la noche un buitre o águila le<br />

devora el hígado que volvía a crecer<br />

durante el día. Fue liberado por<br />

Hércules.<br />

Prometeo es el mismo fuego,<br />

no solo físico, sino interno, el Fuego<br />

Divino de la Inteligencia de la<br />

humanidad. Es el elemento transformador<br />

que permite al hombre<br />

llegar desde lo más terrenal hasta lo<br />

más sublime, aquello que le permitiría<br />

llegar a ser dios . El elemento<br />

fuego es representado de igual forma<br />

en otras mitologías, por ejemplo<br />

en la nórdica es encarnado por el<br />

dios Loki, elemento ígneo que en sí<br />

no es bueno ni malo, despendiendo<br />

de su uso puede ser destructivo o<br />

regenerador.<br />

Prometeo en griego significa “el<br />

que provee”, “el que prevé”, “el<br />

que previene el resultado de sus actos.”<br />

Tenía un hermano que representa<br />

el polo contrario, se llamaba<br />

Epimeteo que significa “Imprevisión”,<br />

el que comprende los resultados<br />

después de actuar, el que reflexiona<br />

tarde, “el que ve con retraso”.<br />

Es una advertencia contra las<br />

acciones descuidadas, que no prevén<br />

las consecuencias que pueden acarrear.<br />

Epimeteo va a jugar un papel importante<br />

en el mito de Pandora.<br />

23


Mitología Griega<br />

El uso que se hacía del fuego<br />

no era el correcto y... surge el mito<br />

de Pandora. Zeus ordenó a Hefesto,<br />

dios del fuego, crear a una mujer y<br />

al resto de los dioses dotarla de todos<br />

los dones posibles. Atenea con la<br />

sabiduría, Hermes la elocuencia en<br />

las palabras, Apolo dotes para la<br />

música, Afrodita la belleza inigualable,<br />

Demeter y Hestia la prudencia,<br />

la constancia y la fortaleza.<br />

El resultado fue Pandora, que<br />

significa ¨todos los dones, todas las<br />

virtudes¨.<br />

Le fue dada una caja cerrada (ánfora<br />

según otras versiones), para entregársela<br />

a su futuro esposo Epimeteo<br />

con la recomendación de que en<br />

ningún caso debía ser abierta. Vivieron<br />

durante algún tiempo felices.<br />

Pandora, o Epimeteo o ambos<br />

(depende de las versiones del mito)<br />

abrieron la caja de la que no salieron<br />

más que horribles males, pestes,<br />

guerras, hambres, muertes, vicios,<br />

enfermedades, pasiones, envidia, ira<br />

y toda clase de energías negativas<br />

que se esparcieron por la tierra y<br />

dominan al hombre hasta nuestros<br />

días.<br />

Pandora al ver su contenido,<br />

intentó cerrarla, pero sólo consiguió<br />

retener dentro a la Esperanza, que<br />

ayuda desde entonces a todos los<br />

hombres a soportar los males escapados<br />

de la caja y extendidos por<br />

toda la faz de la tierra. El paraíso se<br />

había terminado. Este fue el momento<br />

en la historia de la humanidad<br />

en que el género humano perdió<br />

el estado de perfección y el mal tomó<br />

su lugar en el mundo y en la psiquis<br />

humana.<br />

El mismo Hesíodo escribe:<br />

“Antes de eso (la apertura de la caja<br />

de Pandora) la raza humana vivía en<br />

la Tierra al amparo y abrigo de todo<br />

mal, de la dura fatiga y de las dolorosas<br />

enfermedades que acarrean la<br />

muerte a los hombres. Pero Pandora,<br />

al levantar con sus propias manos<br />

la ancha tapa del ánfora que las<br />

contenía, derramó y esparció sobre<br />

los hombres los más nefastos pesares.<br />

Sólo la Esperanza se quedó en el<br />

interior... por consiguiente desde<br />

aquel día innúmeres desdichas reinan<br />

entre los hombres y están llenos<br />

de males la Tierra y el mar...”<br />

La comparación con el relato<br />

bíblico de la expulsión del paraíso y<br />

de la Eva bíblica y Pandora es obvia<br />

y no se le escapó a John Milton, el<br />

gran poeta inglés, que la introdujo<br />

en el Libro IV de su “Paraíso Perdido”.<br />

A su vez, Prometeo ha sido un<br />

personaje abundantemente recogido<br />

por los escritores. Byron y Shelley<br />

también tomaron este tema.<br />

Prometeo es el fuego, símbolo del<br />

despertar. En el cuadro de H.F.<br />

Fuguer, ( pag. 18) el artista ha re-<br />

24


Mitología Griega<br />

presentado al Titán con el fuego en<br />

su mano a punto de despertar a un<br />

hombre dormido, símbolo de toda la<br />

humanidad.<br />

Pandora es un personaje<br />

enigmático, por una parte fue creada<br />

como un reflejo de los dioses en<br />

la tierra, como la proyección en un<br />

ser humano de facultades y capacidades<br />

divinas, en ella plasmaron cada<br />

uno sus atributos. Pandora posee<br />

todas las virtudes, todos los dones,<br />

pero también se le entrega una caja<br />

cerrada que contiene todos los defectos<br />

y todos los males. Es símbolo<br />

de la dualidad, entre el bien y el<br />

mal y todos sus derivados, encerrado<br />

en un polo se encuentra el germen,<br />

la semilla del contrario tal y como<br />

las filosofías orientales transmiten a<br />

través del emblema yin-yang.<br />

El ser humano tiene una doble opción.<br />

Por una parte la correcta utilización<br />

del fuego llevaría a Pandora<br />

y Epimeteo a un desarrollo espiritual<br />

cercano a la divinidad. La incorrecta<br />

utilización a la degeneración.<br />

En la mitología <strong>griega</strong> podemos<br />

hallar muchos de sus significados<br />

ocultos a través del significado<br />

de los nombres que llevan héroes y<br />

dioses.<br />

Es interesante la oposición<br />

entre Prometeo, el que puede ver el<br />

resultado de sus acciones antes de<br />

realizarlas y Epimeteo, aquel cuya<br />

visión interior está nublada y sólo<br />

reconoce consecuencias cuando sobrevienen.<br />

Dos actitudes que corresponden<br />

a estados de conciencia<br />

más activos o más adormecidos.<br />

A partir de este relato, se ha<br />

venido dando en el interior del<br />

hombre una interminable lucha entre<br />

luz y tinieblas, ya que potencialmente<br />

los dones divinales permanecen<br />

en el interior del ser<br />

humano. Esta lucha nos es revelada<br />

con todo detalle en multitud de mitos<br />

y a través de una riqueza inigualable<br />

de personajes y situaciones.<br />

Así comienza “la reconquista del estado<br />

perdido” a través de distintas<br />

vías.<br />

25


DIONISIO EL LIBERTADOR<br />

Mitología Griega<br />

Uno de los mitos relacionados con el dios<br />

Dionisio nos viene a transmitir el mismo<br />

mensaje de dualidad en lo que se refiere a<br />

la naturaleza psíquica del ser humano.<br />

Dionisio, o Dionisos, fue llamado por los<br />

griegos “el libertador” porque “libera a las<br />

almas de la miseria y la oscuridad”.<br />

Dios fundador del “teatro”, relacionado<br />

con las viñas, el vino y el éxtasis místico.<br />

En la mitología <strong>griega</strong> tiene aspectos muy<br />

variados. Uno de ellos es Dionisio Zagreas,<br />

que nació de Zeus transformado en<br />

serpiente y de Perséfone. Perseguido<br />

implacablemente por los Titanes (fuerzas<br />

del caos y la oscuridad) intenta huir de los<br />

mismos tomando diferentes formas.<br />

Cuando había tomado la forma de un toro<br />

es alcanzado por sus perseguidores quienes<br />

le capturan y parten su cuerpo en 14<br />

pedazos comiendo parte de su “carne”.<br />

Zeus con su rayo extermina a los Titanes<br />

como castigo y de las cenizas de los<br />

mismos nacieron los seres humanos que<br />

tienen de esta forma dentro por una parte,<br />

el aspecto oscuro y negativo de los titanes<br />

, pero por otra, una parte sagrada y divina<br />

de Dionisio que se había incorporado al<br />

DIONISIO, MUSEO DEL PRADO<br />

cuerpo de aquellos.<br />

Esta parte divina es la “psique” o alma que<br />

debe ser liberada y purificada para poder regresar a su fuente. Esta es la base<br />

de los Misterios Órficos y de uno de sus ritos llamado “omofagia” en el que los<br />

iniciados, reunidos en grupo, ingerían carne de un toro, símbolo del dios Dionisio,<br />

y bebían su sangre, en la creencia de que de este modo la fuerza y la luz<br />

del dios alimentaba y fortalecía su alma.<br />

Dionisio, en su aspecto de Zagreas, era un dios que moría y resucitaba y también<br />

tenía un papel en los misterios de Eleusis ya que estaba unido al mundo<br />

del “más allá” del que regresa después de la muerte. Plutarco escribe en relación<br />

con lo órficos: “Hablan de Dionisio como un dios que se destruye, desaparece,<br />

abandona la vida y renace de nuevo”.<br />

26


Mitología Griega<br />

PANDORA (WATERHOUSE)<br />

27


Mitología Griega<br />

28


Mitología Griega<br />

Hay variedad de mitos que nos relatan procesos internos,<br />

que nos hablan de monstruos y de héroes que existen en<br />

nuestro interior. Muchos de ellos muestran con todo detalle<br />

las armas que debemos emplear en nuestra lucha interna, el<br />

método que debemos seguir, en definitiva, el camino del<br />

desarrollo. Describen y evocan los elementos que componen<br />

la psiquis, nos enseñan a diferenciar, a discernir.<br />

Por ello, el mito es un valioso instrumento para el<br />

autoconocimiento y la exploración de todos los niveles que<br />

conforman nuestro mundo psíquico. No se trata solamente<br />

del mundo más externo o formal, sino de llegar a los niveles<br />

más profundos y llevar la luz a la oscuridad, hacer<br />

consciente el inconsciente. Sólo así se puede generar un<br />

cambio, un progreso real que no se refiera solamente a las<br />

formas externas.<br />

Hay dos polos, dos fuerzas antagónicas en el interior del ser<br />

humano: Luz y Tinieblas. Despertamos en la medida que<br />

somos capaces de iluminar nuestra oscuridad, de transmutar<br />

energías, de morir internamente para así permitir el<br />

nacimiento y la liberación de fuerzas conscientes. Esta es la<br />

gran aventura, la gran hazaña de todos los tiempos, el viaje<br />

interior que lleva a una transformación de aquel que lo<br />

realiza, que descubre y despierta capacidades interiores<br />

que estaban dormidas. Es una contienda que se desarrolla<br />

allí donde se desarrolla el mito, en un “espacio interior”.<br />

Cada mito tiene distintos niveles de interpretación y de<br />

comprensión. La misma mitología no ofrece una versión<br />

única de cómo se desarrollan las aventuras mitológicas ni de<br />

las características de sus protagonistas.<br />

Para evocar la conquista de la luz hemos elegido dos héroes<br />

de los más conocidos en el mundo griego: Perseo y Teseo. A<br />

través de sus hazañas nos van mostrando la senda interior<br />

de desarrollo, el proceso del despertar. Existen dentro de<br />

cada uno de nosotros, pero hay que activarlos,<br />

fortalecerlos, dotarlos de las armas que necesitan para<br />

cumplir su misión. Se trata del despertar del héroe interior.<br />

29


Mitología Griega<br />

LOS DOS CAMINOS<br />

Hércules es el prototipo del<br />

héroe, aquel que logró la<br />

integración psíquica de todos<br />

los elementos del hombre<br />

autorrealizado.<br />

Lo más conocido fueron sus 12<br />

trabajos, realmente no fueron<br />

sólo 12, pero por alguna causa<br />

éstos quedaron marcados<br />

simbolizando la integración de<br />

12 cualidades, 12 partes que<br />

conforman al ser superior.<br />

El estudio y simbología de cada<br />

uno de ellos y su significado<br />

requiere un estudio en<br />

profundidad que no puede ser<br />

recogido en esta revista, pero<br />

es muy interesante analizar<br />

como inicia Hércules su<br />

reconquista interior.<br />

“Hércules entre la Virtud y el Vicio”<br />

Emmanuel Benner (1896)<br />

En los albores de su juventud se encontró en la encrucijada de elegir<br />

uno de dos caminos. El escritor clásico Jenofonte describe una conversación<br />

entre Sócrates y Aristipo en la que el primero cuenta una historia<br />

que él mismo oyó a un sabio anterior llamado Pródico; se trata del famoso<br />

mito de Heracles (Hércules) en la encrucijada de los caminos. Dice la<br />

mitología, que siendo todavía muy joven a Hércules se le aparecieron dos<br />

30


Mitología Griega<br />

mujeres, ambas bellísimas, eran “Placer” ( o “Vicio”) y “Virtud”. La<br />

primera intenta convencerle para que la acompañe por “el camino más<br />

agradable y fácil”. La segunda le propone la vía de la virtud y el desarrollo<br />

interior, una “vía larga y difícil” que permite al final poseer la mayor<br />

de las felicidades.<br />

Y Placer le dijo: "Te veo, Hércules, indeciso del camino a tomar en la vida.<br />

Si haces de mi tu amiga, te conduciré por el camino más agradable y<br />

más cómodo, y nunca te faltará placer alguno, ni tu vida conocerá ninguna<br />

dificultad. En primer lugar, en vez de atender a la guerra y los negocios,<br />

no te ocuparás sino de elegir los manjares y los vinos que te resulten<br />

más agradables, de escoger los medios que más contribuyan al deleite de<br />

tus ojos, tus oídos, tu olfato y tu tacto,... en fin todos los medios para alcanzar<br />

una felicidad sin sombras. Si te inquietara la necesidad del dinero<br />

indispensable para hacer frente a estos gastos, no temas que hayas de lograrlo<br />

al precio de fatigas y dolores del cuerpo y del alma; antes, gozarás<br />

del fruto de los trabajos de otros, no privándote de nada de lo que pudieras<br />

sacar provecho. Gracias a mis relaciones, te conseguiré que puedas<br />

fácilmente obtener ventajas de todo tipo". Hércules entonces le dijo:<br />

"Mujer, ¿cómo te llamas?". Y ella dijo: "Mis amigos me llaman Felicidad,<br />

pero mis enemigos, para denigrarme, me llaman Vicio".<br />

Por su parte Virtud le habló así : “Tengo esperanzas de que elegirás el<br />

camino que conduce a mi, que cumplirás la gran obra de las bellas y nobles<br />

acciones, y que me harás resplandecer ante los ojos de todos a fin de<br />

que, por los beneficios que otorgo, más me estimen y más me consideran...<br />

En primer lugar, si quieres que los dioses te sean favorables, comienza<br />

por honrarlos. Si quieres que tus amigos te estimen, no les mezquines<br />

tus favores. Si deseas honra en la ciudad, séle útil. Si pretendes<br />

que toda la Hélade admire tu virtud, esfuérzate por ser bienvenido en<br />

31


Mitología Griega<br />

ella. Si quieres que la tierra te de frutos en abundancia, cultívala. Si te<br />

propones enriquecerte en haciendas, cuida del ganado…En fin, si quieres<br />

ser un hombre fuerte, es necesario que habitúes tu cuerpo a obedecer al<br />

espíritu, y entrenarlo con ejercicios a soportar el sudor de tu frente.<br />

Entonces Vicio retomando el diálogo le replicó, según Pródico: "¿No ves,<br />

Hércules, cuán penoso y demorado es el camino a la felicidad por el que<br />

esta mujer quiere llevarte? Yo te conduciré a la felicidad por un camino<br />

fácil y breve". Y Virtud le replicó: "¡Miserable!, ¿Qué alegría puedes prometer<br />

cuando no propones ninguno de los medios que puede conducir a<br />

ella?<br />

Hércules eligió el camino que conduce a la Virtud y así comenzó sus hazañas<br />

heroicas que acabarían conduciéndole al Olimpo, al lado de los dioses.<br />

El tema de los dos caminos en la vida es muy antiguo en la tradición<br />

helénica, fue transmitido de generación en generación por poetas y filósofos.<br />

Ha sido utilizado por Homero, Platón, Hesíodo y Pitágoras entre<br />

otros. «Sabemos que Pitágoras de Samos dividió la vida del hombre a la<br />

manera de la letra Y. En efecto, la primera edad es indecisa y aún no se<br />

ha entregado ni a los vicios ni a las virtudes. En cuanto a la bifurcación de<br />

la letra Y, ésta comienza con la juventud; en ese momento los hombres<br />

siguen, bien sea a los vicios, es decir, el lado izquierdo, bien sea a las virtudes,<br />

es decir, el lado derecho.” (Servio).<br />

Es esta una elección que se presenta a la mayoría de las personas y no<br />

solamente una vez en la vida. Muy frecuentemente tenemos que optar<br />

por un camino u otro, la mayoría de las veces es una opción interna que<br />

en su momento se materializa en la vida.<br />

32


Mitología Griega<br />

Corresponde a una forma de enfocar la existencia, para aquellos que eligen<br />

“el placer” la senda toma una apariencia más atrayente, ofrece la satisfacción<br />

de los sentidos a través de objetos materiales y representa el<br />

“apego psicológico” a bienes y riquezas. En este camino la mayor parte<br />

de la energía se emplea en la consecución del “bienestar material” del<br />

“tener más” con el menor esfuerzo. Tiene como finalidad el “mejor vivir“<br />

a nivel sensorial, lo que llamamos progreso material. Los ideales y valores<br />

predominantes son la comodidad, la riqueza y el placer.<br />

La segunda senda, “la Virtud”, por el contrario, no ofrece bienes y comodidad<br />

material, sino logros espirituales, desarrollo del alma, reconquista<br />

de uno mismo a través del<br />

desarrollo interior.<br />

Es el camino del “ser cada vez más<br />

íntegro”, una senda donde priman<br />

los valores éticos, sociales y<br />

espirituales. Representa la acción<br />

encaminada a la armonización y<br />

equilibrio psíquica y emocional, el<br />

despertar de la conciencia,<br />

integración de aspectos psicológicos<br />

y acceso al desarrollo espiritual que<br />

en el caso de Hércules le condujo a<br />

la inmortalidad. Esta es la vía<br />

interior que muestra el Mito.<br />

HÉRCULES Y EL LEÓN DE NEMEA<br />

33


Mitología Griega<br />

34


Mitología Griega<br />

P<br />

erseo nace en Argos, ciudad <strong>griega</strong> situada en el Peloponeso<br />

que da nombre a toda la región, Argólida. Es considerada una<br />

de las ciudades más antiguas de Grecia, con un brillante pasado histórico<br />

y mitológico.<br />

A esta ciudad se une el mito de Perseo, nieto de Acrisio rey de la<br />

Argólide. Su esposa dio a luz una niña, la bellísima Danáe, que fue encerrada<br />

por su padre en una torre o cámara de bronce para impedir que tuviera<br />

un hijo ya que el oráculo le había advertido que perecería a manos<br />

de su nieto. Sin embargo, Zeus, en forma de lluvia de oro cayó sobre la<br />

torre y de este modo Danáe engendró un hijo que fue llamado Perseo.<br />

Acrisio, dudando del origen divino de su nieto y por temor a que la profecía<br />

se cumpliera, puso a ambos en un arca de madera y les dejó a su suerte<br />

entre las enfurecidas olas del mar. Por la intervención de Zeus, sanos y<br />

salvos llegaron a la isla de Sérifos donde fueron recogidos por Dictis,<br />

hermano del rey de la isla, Polidectes, quien crió a Perseo. Dictis fue para<br />

Perseo como un padre.<br />

Polidectes envía a Perseo a la peligrosa expedición de dar muerte a<br />

Medusa, la única mortal de las tres Gorgonas. Sus dos hermanas, Esteno y<br />

Euríale, eran inmortales. Medusa tenía un aspecto horripilante, sus cabellos<br />

eran serpientes venenosas, tenía garras y colmillos mortíferos y vivía<br />

con sus hermanas en el más lejano norte, en las tierras de los hiperbóreos.<br />

Los dioses ayudaron al joven Perseo entregándole conocimientos y armas<br />

que le ayudarían en su lucha. Atenea, la diosa de la sabiduría, le advirtió<br />

que no debía mirar de frente a Medusa porque su mirada tenía el poder<br />

de petrificar a todo aquel que se cruzaba en su camino y le regaló un escudo<br />

tan bruñido y sutil que parecía la superficie de un espejo. “Cuando<br />

35


Mitología Griega<br />

llegues, le dijo, no mires a Medusa más que cuando se refleje en el escudo,<br />

porque si la miras directamente te convertirás en piedra”<br />

También Hermes ayudó a Perseo entregándole una hoz diamantina<br />

para que cortase la cabeza de Medusa. Pero Perseo necesitaba, además,<br />

un par de sandalias aladas, un zurrón mágico para guardar la cabeza cortada<br />

y el yelmo negro de la invisibilidad que pertenecía a Hades, el dios<br />

del mundo subterráneo. Todas estas cosas estaban al cuidado de las ninfas<br />

del Estigia.<br />

Perseo descendió al mundo subterráneo, llegó a la laguna Estigia,<br />

las aguas de acceso al inframundo y consiguió de las ninfas los objetos<br />

mágicos. Con la ayuda de estos objetos logró introducirse en la residencia<br />

de las gorgonas. Atenea guió su mano y usó su escudo de bronce como espejo<br />

para lograr cortar la cabeza de Medusa sin tener que mirarla. De la<br />

sangre de Medusa nació el caballo alado Pegaso y también el gigante<br />

Crisaor cuyo nombre significa “espada de oro”.<br />

De regreso Perseo liberó a Andrómeda que estaba a punto de ser<br />

ofrecida en sacrificio a un monstruo marino para aplacar la cólera de Poseidón.<br />

La madre de Andrómeda, Casiopea, había osado equiparar su belleza<br />

y la belleza de sus hijas a la de las nereidas, criaturas que vivían en<br />

las profundidades del mar bajo la protección de Poseidón y eran consideradas<br />

las más bellas de todas las criaturas.<br />

Perseo se casó con Andrómeda, regresaron a Sérifos allí liberó a su<br />

madre de una boda indeseada venciendo a sus opresores con la fuerza petrificadota<br />

de la Medusa. A continuación entregó la cabeza a la diosa Atenea<br />

quien la colocó en su escudo, o en su pecho. Es la llamada égida símbolo<br />

de la invulnerabilidad garantizada por los dioses.<br />

Más tarde, junto con su madre Danáe, regresó a su tierra natal, la Argólida<br />

donde se convirtió en rey de Tirinto.<br />

36


Mitología Griega<br />

Simbología<br />

Perseo es la energía<br />

de la conciencia humana.<br />

La fuerza que, como el<br />

héroe cuyo padre es Zeus,<br />

lleva en su naturaleza una<br />

parte divina pero que debe<br />

nacer en la tierra de<br />

los hombres y de una mujer<br />

mortal que es virgen.<br />

Ese ser de naturaleza semi<br />

divina, el héroe, se encuentra<br />

abandonado de<br />

poderes y de luz, y es “invitado”<br />

a recuperar su<br />

propia naturaleza intentando<br />

la gran hazaña de<br />

dar muerte a Medusa, aquella fuerza que aprisiona en su interior dos<br />

elementos divinos : Pegaso, el caballo alado de los dioses y Crisaor, la espada<br />

de oro.<br />

Pegaso es una energía espiritual que tiene la facultad de “volar”<br />

hacia el Olimpo, no está unido a la materia y tuvo como misión conducir y<br />

ayudar a grandes héroes griegos en sus hazañas. Crisaor, la espada de<br />

oro, es la misma voluntad humana forjada en el más precioso metal. El<br />

símbolo de la espada se encuentra en varios mitos de todo el mundo, como<br />

atributo de poder y dominio.<br />

El mensaje del mito es radical. Medusa debe ser decapitada para liberar<br />

las fuerzas espirituales que tiene aprisionadas en su interior. No basta<br />

vencerla, tiene que morir. Este episodio alude a lo que se conoce como<br />

“muerte iniciática” o “muerte interior”, la muerte a un estado para re-<br />

37


Mitología Griega<br />

nacer en otro superior, el tránsito entre dos niveles de conciencia o dimensiones<br />

espirituales.<br />

Estados y energías negativos constituyen la Medusa interior, el terrible<br />

monstruo que lleva encarcelada a la conciencia dentro de sí, quien “petrifica”<br />

todo aquello que tiene vida y cuya muerte nos hace invulnerables<br />

porque su cabeza se convierte en atributo divino que siempre acompaña a<br />

la diosa Atenea, la sabiduría del alma. Medusa en el mito representa los<br />

vicios, defectos, negatividad, odio, venganza, codicia, crueldad etc, lo<br />

más impuro que encierra el germen de la mayor pureza (Pegaso).<br />

Perseo se vale de dos “armas” imprescindibles:<br />

El escudo-espejo, regalo de Atenea, representa la auto-observación<br />

de sí mismo, de la parte más oscura de nuestro interior, aquello que<br />

no podemos mirar directamente pero sí podemos captarlo mediante<br />

la facultad de la auto-observación de nuestras reacciones, pensamientos<br />

y emociones. Si enfocamos la mirada hacia dentro, veremos<br />

reflejado aquello que queremos destruir en el espejo de la autoobservación.<br />

La espada (hoz), regalo de Hermes, simboliza la voluntad, el valor<br />

inquebrantable de perfeccionamiento y avance. Aquello que nos<br />

traerá el triunfo.<br />

Atenea y Hermes curiosamente son los dos dioses del panteón heleno que<br />

representan respectivamente la Sabiduría y la Inteligencia. Ambas son<br />

capacidades necesarias para recorrer el camino de la senda interior.<br />

Como muchos otros héroes mitológicos, Perseo tuvo que descender<br />

al Hades, el mundo de las sombras, del más allá. Dice el mito que en la<br />

laguna Estigia, aguas oscuras y profundas que separan el mundo de los vivos<br />

del de los muertos, obtuvo un yelmo o casco que le hacía invisible en<br />

el mundo físico y era propiedad de Hades, el dios del más allá. Si hacemos<br />

una lectura interior veremos que el descenso a los propios infra<br />

mundos es necesario para el desarrollo del principio consciente. Incluso<br />

muchas de las contiendas mitológicas se desarrollan en el “mundo de aba-<br />

38


Mitología Griega<br />

jo”, es decir, en el subconsciente o infraconsciente. El héroe tiene que<br />

adquirir el conocimiento de lo que se ve y de lo que no se ve.<br />

También Andrómeda, la doncella que libera Perseo del monstruo<br />

que la amenaza y con la que luego se casará, tiene su proyección interna,<br />

en el mundo psíquico del ser humano. En una primera aproximación es la<br />

misma conciencia, pero si se profundiza más nos remontamos a dos energías<br />

álmicas que deben ser desarrolladas. Una es la llamada por las tradiciones<br />

espirituales Alma Humana. Es la propia conciencia en acción, representada<br />

por Perseo, aquella energía que nos impulsa, que lucha, que<br />

es activa, cuya característica es la voluntad. La otra energía álmica es la<br />

llamada Alma divina, una fuerza más sutil y pasiva, más intuitiva e imaginativa<br />

no destinada a la lucha, sino a la plasmación de lo bello, a la inspiración<br />

y al conocimiento intuitivo. Cuando el candidato ha llegado a un<br />

grado de desarrollo se produce lo que los místicos llaman “las bodas del<br />

alma”, el alma humana se fusiona con el alma divina en el interior del ser<br />

humano. Esta unión tiene lugar cuando la medusa interior ha sido eliminada<br />

y la conciencia liberada. Esta es la representación de Andrómeda.<br />

Perseo tiene que rescatarla de la amenaza del monstruo que está a punto<br />

de devorarla y conquistarla para finalmente unirse con ella.<br />

39


Mitología Griega<br />

El pintor inglés Edgard Burne Jones (1833-1898)<br />

plasmó en varios cuadros de gran belleza y expresividad<br />

la aventura de Perseo<br />

“LA LLAMADA”<br />

El principio<br />

consciente que<br />

Perseo representa es<br />

llamado, estimulado,<br />

para iniciar su<br />

búsqueda interior.<br />

En la mitología se<br />

representa como “la<br />

llamada del héroe”.<br />

En el cuadro vemos<br />

al fondo el estado de<br />

la conciencia<br />

dormida y en primer<br />

plano el comienzo<br />

del despertar. La<br />

conciencia toma<br />

contacto con su<br />

propia “sabiduría”<br />

interna<br />

representada por la<br />

diosa Atenea, y ésta<br />

le entrega los<br />

medios necesarios<br />

para que pueda<br />

iniciar su misión.<br />

40


Mitología Griega<br />

PERSEO Y LAS GRAYAS<br />

Las Grayas eran tres hermanas que compartían un solo ojo y vivían en el reino<br />

del Oeste, donde siempre era de noche. Perseo se ve obligado a consultarlas según<br />

algunas versiones para que le indicaran el camino hacia Medusa; según<br />

otras, hacia la entrada al Hades, donde se encontraban las ninfas que le proporcionarían<br />

las sandalias aladas, la alforja para depositar la cabeza de Medusa<br />

una vez cortada y el casco de la invisibilidad de Hades. Perseo se apodera de<br />

su ojo para obligarlas a revelar su secreto.<br />

Este episodio alude a la activación de facultades relacionadas con los sentidos<br />

internos de la clarividencia y la intuición.<br />

41


Mitología Griega<br />

LAS NINFAS ARMAN A PERSEO<br />

Perseo llega hasta las aguas del más allá, la laguna Estigia para obtener de las<br />

ninfas sus dones. Es la etapa del viaje que corresponde al descenso psíquico al<br />

subconsciente para recuperar capacidades espirituales.<br />

42


Mitología Griega<br />

EL HALLAZGO DE MEDUSA<br />

Perseo llega allá donde mora Medusa junto con sus, las Gorgonas.<br />

43


Mitología Griega<br />

LA MUERTE DE MEDUSA<br />

44


Mitología Griega<br />

LA SANGRE DE MEDUSA<br />

De la sangre del monstruo nacen Pegaso y Crisaor<br />

45


Mitología Griega<br />

LA CONDENA CUMPLIDA<br />

Perseo da muerte al monstruo que está a punto de devorar a Andrómeda. El<br />

artista ha imaginado que se trata de un dragón-serpiente siguiendo la tradición<br />

presente en todas las culturas según la cual el héroe elimina al dragón interior<br />

para liberar su alma.<br />

46


Mitología Griega<br />

LA ROCA DE LA PERDICIÓN<br />

Perseo y Andrómeda se reencuentran. El héroe ha superado pruebas relacionadas<br />

con los cuatro elementos : aire (trasladándose veloz con sus sandalias<br />

aladas), tierra (descendiendo al mundo subterráneo), fuego y agua (venciendo<br />

al monstruo-dragón que sale del agua para devorar a Andrómeda). Representa<br />

el dominio de nuestros elementos internos en el aspecto psíquicos.<br />

47


Mitología Griega<br />

LA CABEZA SINIESTRA<br />

Perseo muestra a Andrómeda la cabeza de Medusa reflejada en el agua, donde<br />

también se reflejan sus propios rostros. Es el espejo interior.<br />

48


Mitología Griega<br />

Cúmulo de estrellas en la constelación de Perseo<br />

Perseo fue inmortalizado por los dioses colocándole<br />

en el cielo y dando su nombre a<br />

una constelación. Allí aparece como un<br />

guerrero con el casco de Hades, el escudo<br />

de Atenea, y la espada y los talares<br />

de Hermes y en su mano, la cabeza de Medusa.<br />

49


Mitología Griega<br />

50


Mitología Griega<br />

51


Mitología Griega<br />

La historia de Teseo aparece<br />

entretejida entre la historia, la mitología<br />

y la arqueología. Está unida<br />

a dos zonas <strong>griega</strong>s: Ática y la isla<br />

de Creta.<br />

Teseo era para los atenienses<br />

el héroe por excelencia y uno de sus<br />

más antiguos reyes mitológicos. Según<br />

la tradición unificó el Ática que<br />

anteriormente estaba dividida en<br />

pequeños núcleos. Por otra parte, la<br />

más famosa de las hazañas de Teseo<br />

tuvo lugar en la isla de Creta y fue<br />

la muerte del Minotauro.<br />

Teseo , uno de los más grandes<br />

héroes griegos, nació en Trecén,<br />

ciudad que se extendía sobre una<br />

llanura que bordeaba el mar, enfrente<br />

de la isla de Poros, en el golfo<br />

Sarónico. Su madre, Etra, era hija<br />

del rey de Trecén, y su padre, Egeo,<br />

era rey de Atenas (Según otras versiones<br />

del mito, su padre era el<br />

mismo dios Poseidón). Encarna el<br />

prototipo de hombre que se hace a<br />

sí mismo mediante el desarrollo de<br />

fuerza, valor e inteligencia. Poco<br />

antes de su nacimiento, su padre dejó<br />

Trecén y a su joven esposa para<br />

volver a Atenas. Antes de marcharse<br />

enterró bajo una enorme roca su espada<br />

y sus sandalias y dejó una recomendación<br />

a su esposa: “Cuando<br />

nuestro hijo haya adquirido la fuerza<br />

suficiente, que desentierre mi espada<br />

y mis sandalias y llevándolas consigo<br />

que se dirija a Atenas. En cuanto<br />

lo vea sabré que es mi hijo”.<br />

Teseo creció y se convirtió en<br />

un hombre fuerte y atlético. Un día<br />

sintió la necesidad de ir en busca de<br />

su padre, consiguió mover la enorme<br />

roca y con la espada al cinto y<br />

las sandalias puestas emprendió el<br />

camino hacia Atenas.<br />

Fueron varias las luchas y<br />

pruebas a las que tuvo que hacer<br />

frente en el camino. Saliendo victorioso<br />

de todas ellas llegó a Atenas<br />

donde fue reconocido por su padre.<br />

En aquella época Atenas estaba<br />

obligada a pagar un terrible tributo<br />

al reino de Minos, en Creta.<br />

Cada nueve años debía enviar 7 doncellas<br />

y 7 jóvenes para servir de<br />

alimento al terrible monstruo llamado<br />

Minotauro y que vivía confinado<br />

en el Laberinto de Creta, construido<br />

por Dédalo, el legendario y habilísimo<br />

arquitecto. El espantoso monstruo,<br />

mitad hombre y mitad toro solo<br />

se alimentaba de carne humana.<br />

Nadie hasta entonces había conseguido<br />

salir del laberinto.<br />

52


Mitología Griega<br />

Teseo se ofreció como miembro<br />

de la ofrenda al rey Minos para<br />

intentar aniquilar al monstruo. El<br />

barco que los trasladaba partió<br />

hacia Creta, sus velas eran negras en<br />

señal de luto. Teseo le había dicho a<br />

su padre que si tenía éxito a su regreso<br />

el barco llevarría izadas velas<br />

blancas, de lo contrario permanecerían<br />

las negras.<br />

Llegados a Creta,<br />

Ariadna, hija del<br />

rey Minos, se<br />

enamora de Teseo<br />

y le presta su<br />

ayuda en la<br />

hazaña. Averigua<br />

del mismo Dédalo<br />

que al minotauro<br />

sólo se le podía<br />

matar atravesándole<br />

el cerebro<br />

con uno de sus<br />

afilados cuernos.<br />

Así se lo dice a<br />

Teseo y además le da un ovillo de<br />

hilo de seda. Teseo no tendría que<br />

hacer más que atar una punta del<br />

hilo a la entrada e ir devanando el<br />

ovillo a medida que avanzara por<br />

entre los difíciles corredores del laberinto<br />

hasta el centro del mismo<br />

donde se encontraba el minotauro.<br />

Si sobrevivía a la lucha el hilo le<br />

guiaría hacia el exterior.<br />

El héroe se introduce en el laberinto<br />

mientras el resto de los jóvenes<br />

esperan en la entrada. A medida<br />

que avanza Teseo va desenrollando<br />

el ovillo siguiendo las instrucciones<br />

de Ariadna. Finalmente después<br />

de recorrer múltiples encrucijadas<br />

y caminos donde sólo reinaba<br />

la oscuridad, llegó al centro del laberinto,<br />

a la cámara del monstruo.<br />

Allí se entabló una<br />

terrible batalla,<br />

finalmente Teseo<br />

consigue arrancarle<br />

uno de sus cuernos<br />

y clavárselo en el<br />

cerebro. La bestia<br />

cae muerta con un<br />

aullido atroz. A<br />

continuación volvió<br />

sobre sus pasos y<br />

rescató a los demás<br />

jóvenes atenienses.<br />

Junto con Ariadna<br />

se embarcaron<br />

rumbo a Atenas.<br />

Teseo, avisado en un sueño,<br />

debe abandonar a Ariadna en la isla<br />

de Naxos ya que la joven estaba<br />

destinada a ser la esposa del dios<br />

Dionisio. Lleno de dolor por la pérdida<br />

olvidó izar las velas blancas.<br />

Día tras día, el rey Egeo iba a<br />

un promontorio cercano a Atenas<br />

oteando el horizonte con la esperan-<br />

53


Mitología Griega<br />

za de ver avanzar la vela blanca, señal<br />

de que su hijo estaba vivo. Pero<br />

lo que un día vio era la nave que se<br />

acercaba con las velas negras, símbolo<br />

de la muerte, ondeando al<br />

viento. En la certeza de que su hijo<br />

había muerto e incapaz de sobrellevar<br />

su dolor se quitó la vida arrojándose<br />

al mar desde el acantilado.<br />

Desde entonces en honor al padre de<br />

Teseo, ese mar lleva el nombre de<br />

Egeo.<br />

Teseo llegó a ser rey de Atenas<br />

y su gobierno fue útil, bueno y<br />

sabio. Se casó con Hipólita, reina de<br />

las Amazonas, fue amigo de Hércules<br />

y participó junto a otros héroes<br />

en muchas hazañas.Teseo también<br />

descendió al Hades con su amigo Pirítoo<br />

con la pretensión de raptar a<br />

Perséfone, allí quedó prisionero,<br />

sentado en la silla del Olvido y encadenado<br />

con anillos de serpientes,<br />

hasta que Hércules bajó a liberarlo.<br />

Con el correr de los años y<br />

después de una vida llena de vicisitudes,<br />

Teseo murió en la isla de Esciros.<br />

Según una tradición,.después<br />

de las guerras persas, en el 476 a.C.<br />

un oráculo habló de un hombre<br />

gigantesco sepultado en Esciros. En<br />

su tumba aparecieron unas sandalias<br />

y una espada y los buscadores interpretaron<br />

que se trataba de Teseo.<br />

Sus restos fueron llevados a Atenas<br />

por Cimón y enterrados según una<br />

versión en el Teseion y según otra<br />

cerca de la acrópolis de Atenas.<br />

El Teseion, templo situado en el Ágora de Atenas y uno de los mejor consefvados. Aunque se sabe<br />

que estuvo dedicado a Hefesto, se le conoce con el nombre del héroe Teseo.<br />

En sus metopas se representan las hazañas del mismo.<br />

54


Mitología Griega<br />

Este es uno de los mitos más<br />

conocidos de la antigüedad que encierra<br />

un profundo simbolismo psicoespiritual.<br />

Como en el resto de relatos,<br />

los elementos del mito son interiores,<br />

hay que buscarlos en nuestro<br />

propio mundo psicológicos. Representa<br />

la liberación de la animalidad,<br />

la conquista de la condición verdaderamente<br />

humana, de un hombre<br />

dotado de conciencia y de lucidez.<br />

Son muchos los mitos que relatan<br />

el viaje de un héroe para recobrar<br />

o tomar posesión de un<br />

reino. Una de las obras clásicas más<br />

famosas, la Odisea, describe el viaje<br />

de Ulises de vuelta a Ítaca después<br />

de haber participado en la guerra de<br />

Troya. Se trata de un auténtico viaje<br />

iniciático en el que el héroe debe<br />

superar diferentes pruebas antes de<br />

recobrar a su esposa Penélope y su<br />

reino, Ítaca.<br />

En el caso de Teseo, éste inicia<br />

el viaje para reunirse con su padre,<br />

el rey, y acceder a la condición<br />

de heredero de su reino que, en este<br />

caso, es Atenas. Independientemente<br />

de la parte histórica que encierra<br />

el mito, desde el punto de vista de<br />

la simbología psicológica, no se trata<br />

de un reino externo, sino de un<br />

55


Mitología Griega<br />

estado interior, una realidad espiritual<br />

que ha sido perdida o de la cual<br />

internamente estamos separados.<br />

El héroe crece y se fortalece<br />

alejado de su padre y despojado de<br />

su auténtica dignidad. Es realmente<br />

el símbolo de la conciencia humana<br />

que nace y crece en un mundo material<br />

que no es el suyo, ignorante<br />

de su propia fuerza y de su divinidad.<br />

Pero es en ese mundo extraño y<br />

a veces hostil donde encontrará las<br />

armas para iniciar el camino como lo<br />

hizo Teseo. Espada y sandalias son la<br />

herencia oculta del ser espiritual el<br />

legado que debemos desenterrar y<br />

así armados, comenzar el camino<br />

hacia nuestra Atenas interior, la<br />

senda hacia un estado psíquico y espiritual<br />

de mayor plenitud y visión<br />

consciente.<br />

En este viaje interior cada<br />

hombre tiene que vencer y eliminar<br />

diferentes aspectos psicológicos que<br />

en el mito vienen representados por<br />

las hazañas de Teseo hasta llegar al<br />

reino de su padre y ser reconocido<br />

por el mismo. Nos relata el mito que<br />

el héroe se convierte en el libertador<br />

de la esclavitud humana, allí por<br />

donde pasa vence y elimina a seres<br />

que están esclavizando y atemorizando<br />

a los habitantes de los alrededores.<br />

Si todo esto lo interiorizamos,<br />

nos encontraremos con la batalla<br />

de cada conciencia para vencer a<br />

las energías que la esclavizan y ser<br />

cada vez más libre, más íntegra.<br />

Una vez que el principio<br />

consciente ha conseguido establecerse<br />

y crecer en fuerza e inteligencia<br />

puede afrontar la prueba del Minotauro,<br />

el monstruo mitad hombre<br />

mitad toro que se encuentra en el<br />

centro del laberinto interior. En esta<br />

prueba se librará un duro combate<br />

entre las dos naturalezas, la inteligencia<br />

y espiritualidad contra la<br />

brutalidad y el instinto<br />

EL LABERINTO<br />

El símbolo del laberinto como<br />

manifestación material de la búsqueda<br />

espiritual es muy antiguo, se<br />

encuentra en la mayoría de las culturas<br />

y mitologías, desde Egipto,<br />

Mesopotamia y Grecia pasando por<br />

la Edad Media y Renacimiento hasta<br />

nuestros días. En varias catedrales<br />

góticas del Medievo, sus constructores<br />

nos dejaron laberintos en piedra<br />

como alusión al camino de la iniciación.<br />

Una construcción de época actual,<br />

la maravillosa Sagrada Familia<br />

en Barcelona, también hace honor a<br />

la tradición mostrando en una de sus<br />

fachadas, la dedicada a La Pasión,<br />

un misterioso laberinto.<br />

56


Mitología Griega<br />

Son laberintos rituales y sagrados<br />

pero también mentales. En<br />

ellos se adentra el “héroe”, la inteligencia<br />

astuta.<br />

Por una parte el laberinto está<br />

relacionado con la muerte, es el<br />

camino que conduce al “más allá”,<br />

al mundo invisible para nuestros<br />

sentidos, a la región más oscura del<br />

infraconsciente donde habita nuestro<br />

propio minotauro y que en un<br />

principio está oculto e invisible para<br />

la conciencia. El ser humano que<br />

llega al centro del laberinto tras<br />

haberlo recorrido será un hombre<br />

transformado. Y aquel que logra salir<br />

y volver de nuevo a la superficie,<br />

será un ser humano renacido. El camino<br />

peligroso y difícil es la misma<br />

senda hacia la iluminación.<br />

También el laberinto simboliza<br />

las profundidades de la mente<br />

inferior, aquella donde habitan los<br />

instintos y pasiones más bajas e inhumanas,<br />

un mundo que se encuentra<br />

en la profundidad laberíntica de<br />

nuestra psique y no se muestra en el<br />

nivel superficial del diario vivir; sólo<br />

percibimos su sombra a través de los<br />

efectos negativos que produce. De<br />

allí parten muchas de las reacciones<br />

humanas que nos resultan incomprensibles.<br />

Teseo es la inteligencia, la<br />

fuerza y la luz de la conciencia que<br />

se dispone a enfrentarse con esas<br />

fuerzas brutas y destructivas.<br />

EL MINOTAURO<br />

El minotauro no tiene una<br />

simbología única, cada uno tenemos<br />

nuestro propio “minotauro” encerrado<br />

en el subconsciente. En el mito<br />

es el fruto nacido de la unión fatal<br />

de la esposa del rey Minos, Pasifae,<br />

con un toro enviado por Poseidón.<br />

Era la vergüenza y el secreto<br />

de la familia real y por ello Minos<br />

encarga a Dédalo la construcción de<br />

un lugar al que nadie pueda acceder<br />

y regresar con vida: el laberinto.<br />

57


Mitología Griega<br />

El minotauro posee cuerpo<br />

humano, es un toro con cuerpo de<br />

hombre o, desde otro punto de vista,<br />

un hombre con cabeza de toro,<br />

que se alimenta de carne humana,<br />

es decir, de nuestras propias energías.<br />

Como en el mito estamos obligados<br />

a entregarle lo mejor de nosotros<br />

mismos para mantenerlo con vida.<br />

Es la fuerza de los instintos, las<br />

pasiones y la “mente animal” que<br />

eclipsa el discernimiento y, desde el<br />

centro del laberinto, conduce gran<br />

parte de nuestra existencia.<br />

Si ingresamos a un nivel aún<br />

más profundo de la simbología, podemos<br />

decir que el minotauro es la<br />

sombra de Teseo, el doble oscuro<br />

del héroe. Si en Teseo resplandece<br />

la luz, la inteligencia y el amor, el<br />

minotauro se caracteriza por la brutalidad,<br />

el instinto y la violencia. Lo<br />

que se encuentra en el centro del<br />

laberinto es el descubrimiento de<br />

uno mismo en su parte más oculta,<br />

enterrada en el mundo subterráneo,<br />

todo aquello que no queremos ver y<br />

hemos encerrado en nuestras profundidades.<br />

Este paralelismo nos lo<br />

muestra el mito al señalar el origen<br />

de uno y otro. Como se ha dicho anteriormente,<br />

según una versión, el<br />

padre de Teseo es el dios Poseidón,<br />

habría nacido de una reina mortal y<br />

del dios. El padre del minotauro es<br />

un bellísimo toro blanco que Poseidón<br />

hizo surgir del mar y la madre<br />

una reina mortal Pasifae.<br />

LA SEÑORA DEL LABERINTO<br />

El peligro que representa el<br />

laberinto no es solamente que encierre<br />

un monstruo invencible, sino<br />

el de perderse en su interior y no<br />

encontrar nunca la salida. Por ello<br />

para internarse en el laberinto el<br />

héroe necesita de la ayuda fundamental<br />

del “hilo de Ariadna”, sin él<br />

no hay esperanza de regresar.<br />

Ariadna también es conocida<br />

como “la señora del laberinto”, una<br />

diosa antiquísima que en la mitología<br />

posterior pasó a convertirse en<br />

la hija del rey Minos. Esta denominación<br />

figura grabada en una antigua<br />

tablilla de la época micénica<br />

encontrada en Creta y escrita en<br />

una escritura <strong>griega</strong> de las más antiguas.<br />

La “señora del laberinto” era<br />

la diosa que guiaba al aspirante que<br />

se adentraba en el laberinto, la diosa<br />

de la iniciación, aquella que conoce<br />

“el camino”. El hilo de Ariadna<br />

es interior, representa la conexión<br />

interna con el mundo espiritual,<br />

el elemento que une el consciente<br />

con lo inconsciente, la luz<br />

58


Mitología Griega<br />

con la oscuridad. Aquel principio divino<br />

que reside en el interior del<br />

hombre y que puede conducirnos<br />

desde nuestroS mundos inferiores<br />

hasta la superficie de luz.<br />

Ariadna se enamora de Teseo<br />

porque para conectar con la Ariadna<br />

interior es necesario desarrollar el<br />

amor, la energía más poderosa que<br />

nos conecta con la divinidad. Su<br />

“hilo” maravilloso es el camino a recorrer<br />

dentro del laberinto, para<br />

salir hay que seguir su rastro.<br />

Teseo y Ariadna<br />

59


Mitología Griega<br />

Creta es una isla que se encuentra situada en el centro del Mediterráneo oriental<br />

equidista aproximadamente de las costas del Peloponeso griego, de las de<br />

Asia Menor y del Norte de África. Es muy montañosa y tiene una antiquísima<br />

tradición mitológica y de culto ritual. Muchos de sus montes están horadados<br />

de numerosa cuevas que por algunos estudiosos han sido identificadas como el<br />

laberinto del mito y han acogido culto desde la más remota antigüedad.<br />

Según la mitología el mismo Zeus nació en Creta. En una de las laderas del<br />

monte Ida se abre una gruta en la que Rea escondió al recién nacido Zeus para<br />

sustraerlo a la ira del padre Cronos, confiándolo al cuidado de la cabra Amaltea.<br />

Desde Homero a Tucídides, la tradición <strong>griega</strong> conservó el recuerdo de la<br />

espléndida civilización que floreció en Creta, según datos oficiales en el ΙII milenio<br />

a.C.<br />

En torno a la figura del rey Minos se tejió la historia y la mitología y de él tomó<br />

su nombre la “civilización minoica”. Este legendario rey hijo de Zeus y de Europa<br />

y padre de Ariadna encargó a Dédalo la construcción del laberinto para<br />

60


Mitología Griega<br />

guarida del Minotauro. El palacio de Knossos fue el centro principal de esta cultura<br />

cuyos restos fueron descubiertos por Arthur Evans a principios del s.XX<br />

quien dedicaría más de treinta años de su vida a excavarlo. Se calcula que el<br />

palacio tiene unos 1.500 aposentos. Al igual que el de Troya, también el mito<br />

del Laberinto halló correspondencia en la realidad arqueológica. Excavando<br />

tras las huellas de antigua leyendas, Evans reveló los misterios de Knossos. Lo<br />

que descubrió el arqueólogo y según su propia opinión, no estaría destinado a<br />

la morada real, sino más bien identifica el palacio con un centro ritual o de<br />

culto basándose en su laberíntico plano y en su decoración.<br />

La intrincada distribución de corredores y estancias evocaba en el arqueólogo<br />

inglés el recuerdo del mito del Laberinto. En realidad, todo el palacio era una<br />

especie de laberinto con diferentes estratos. La civilización minoica llegó a un<br />

extraordinario refinamiento como lo prueban los restos encontrados. Lo que<br />

llama poderosamente la atención es la utilización que hizo del símbolo del toro<br />

y que quedó plasmada en frescos de maravilloso colorido que escenifican la lucha<br />

ritual con este animal.<br />

A la entrada norte del<br />

palacio llega una vía<br />

que procede directamente<br />

del puerto. Según<br />

el mito, ésta fue<br />

la entrada por la que<br />

Teseo se introdujo en<br />

el palacio de Minos<br />

para enfrentarse al<br />

Minotauro. En los muros<br />

del patio central<br />

del palacio los excavadores<br />

hallaron una<br />

enorme cabeza de toro.<br />

Este animal es el<br />

antagonista con el que el cretense mide su valor y agilidad escenificando un<br />

combate interior. Un fresco hallado por Evans ofrece diversas escenas de esta<br />

lucha en la que participan tanto hombres como mujeres.<br />

61


Mitología Griega<br />

62


Mitología Griega<br />

Eros era hijo de Afrodita, es el dios del amor. En<br />

muchas representaciones aparece como un niño con arco<br />

y flechas, pero en esta historia es un joven bello y<br />

apuesto. Con sus flechas tenía el poder de inocular el<br />

amor a dioses y hombres. Cualquiera que fuese rozado<br />

por su flecha se enamoraba inmediatamente e la primera<br />

persona que veía. Psique, es una mortal, la personificación<br />

del alma; hija de un rey de Anatolia y la más<br />

bella de sus hermanas.<br />

Afrodita acusa a Psique de pretender ser más bella<br />

que ella y envía a su hijo Eros para que la castigue<br />

atravesándola el corazón con una flecha y asegurándose<br />

de que cerca de ella haya algún ser horrible y despreciable<br />

del cual quedaría irremediablemente enamorada.<br />

Cuando Eros fue a buscarla Psique estaba durmiendo en<br />

un prado, rodeada de flores, y quedó tan impresionado<br />

por su belleza que se enamoró de ella. Esa Pero ocurre<br />

algo inesperado: antes de lanzar la flecha, Eros se enamoró<br />

de ella. Esa misma noche, Eros llevó a Psique a su<br />

palacio con la promesa de que cada noche estaría con<br />

ella a cambio de que nunca le preguntara quien era ni<br />

le mirara el rostro ni intentara descubrir su nombre. Así<br />

pretendía protegerla y protegerse de su madre Afrodita.<br />

Eros y Psique se amaban profundamente y todas las mañanas<br />

antes de que el sol saliera el joven se iba.<br />

Un día Psique recibió la visita de sus hermanas. A<br />

pesar de que Eros le había advertido de la envidia que<br />

albergaban en sus corazones, Psique acepta que la<br />

vean, pero una vez que se han ido no puede liberarse de<br />

sus insinuaciones, le había repetido una y otra vez “si él<br />

no quiere revelar su rostro, es porque es un monstruo”.<br />

Así penetro el germen de la duda y la desconfianza en el<br />

corazón de Psique y una noche enciende una lámpara y<br />

se atreve a mirar el rostro de su amado. En ese momento,<br />

cae una gota de cera hirviendo sobre la cara de<br />

Eros, que se despierta y precipitadamente se va triste y<br />

decepcionado.<br />

63


Mitología Griega<br />

Esa noche Eros no la visitó y se<br />

dio cuenta de que su enamorado<br />

no volvería. Pasaron varios meses,<br />

tristes y largos y Psique anduvo<br />

por el mundo buscándolo<br />

sin conseguir encontrarlo hasta<br />

que se dirigió a rogar a Afrodita<br />

para que le devolviera el amor de<br />

su hijo. Ésta, aun rencorosa, pone<br />

obstáculos a ese amor pero le<br />

da una oportunidad de recuperarlo<br />

a través de cuatro pruebas<br />

casi imposibles de pasar por una<br />

mortal.<br />

La primera prueba, consistía en<br />

ordenar millones de granos. En<br />

un granero había un enorme<br />

montón de granos de trigo, centeno<br />

y cebada. La prueba consistía<br />

en hacer tres montones separados<br />

antes del anochecer. Se<br />

sintió desolada, la tarea era imposible,<br />

pero fue ayudada por un<br />

ejército de hormigas que con diligencia<br />

y rapidez realizaron el<br />

trabajo.<br />

La segunda prueba: A la mañana<br />

siguiente, Afrodita le puso otra<br />

prueba, tenía que ir, atravesando<br />

un río, a un bosque donde pastaba<br />

un rebaño de ovejas muy especiales<br />

ya que sus vellones brillaban<br />

como el oro. Psique debía<br />

64


Mitología Griega<br />

llevar a Afrodita un mechón de<br />

aquella preciosa lana. Psique, al<br />

borde de la desesperación y ante<br />

la imposibilidad de conseguir lo<br />

que se la pide está a punto de lanzarse<br />

al río en busca de la muerte.<br />

Pero entonces una caña que crecía<br />

cerca del río le aconsejó que fuese<br />

a por la lana al atardecer, y así<br />

cuando las ovejas, que eran muy<br />

peligrosas, estuviesen descansando<br />

sacudiera las ramas de los árboles<br />

para encontrar la lana de oro,<br />

pues quedaba diseminada por el<br />

bosque enredada en su espesura.<br />

Así consigue Psique pasar la segunda<br />

prueba.<br />

La tercera prueba que le impone<br />

Afrodita es llevarle una jarrita de<br />

agua helada de una fuente tenebrosa,<br />

cuyas aguas negruzcas alimentaban<br />

la laguna Estigia y el río<br />

Cocito. La fuente se encontraba en<br />

la entrada al Hades y estaba guardada<br />

por dragones. La prueba parecía<br />

imposible, hasta las mismas<br />

aguas se defendían a sí mismas generando<br />

terribles remolinos. En<br />

este caso Psique es ayudada por el<br />

águila de Zeus que cogió la jarrita<br />

entre sus garras, pasó entre los<br />

dragones y consiguió la jarrita de<br />

agua para Psique.<br />

65


Mitología Griega<br />

La cuarta y última prueba, era la más difícil de todas. Consistía en bajar<br />

al mundo de ultratumba (el Hades), donde Perséfone (reina de los Infiernos)<br />

debía darle un pequeño cofre lleno de amor. Era una prueba muy difícil, ya que<br />

quien baja al Infierno ya no puede regresar, dice el mito que el mismo Orfeo le<br />

ayudó a encontrar el camino hacia el Hades.<br />

Siguiendo estos consejos, Psique empieza su última prueba llevando dos<br />

monedas y dos pedazos de tarta a la entrada del Hades, pagándole con una de<br />

las monedas a Caronte para que le cruce en su barca hacia la otra orilla de la<br />

laguna Estigia donde se encuentra la entrada al Hades.<br />

Durante el trayecto Psique, se ve rodeada de terribles sombras del más<br />

allá que aún no han encontrado su camino. Desembarca en la otra orilla y allí<br />

se debe enfrentar al can Cerbero, un perro con tres cabezas cuya misión es<br />

impedir a los vivos entrar y a los muertos salir del Hades. Entrega al monstruo<br />

66


Mitología Griega<br />

uno de los pedazos de tarta. Tras esto, llegó<br />

cerca de donde estaba Perséfone. A partir<br />

de es punto el dios Hermes guía a Psique<br />

hasta que se encuentra frente a Perséfone,<br />

la reina del inframundo.<br />

Una versión del mito dice que ésta<br />

ofrece a Psique todo tipo de lujos y comodidades<br />

que ella rechaza, lo que busca es el<br />

Amor, y así es como Perséfone le entrega el<br />

cofre del amor y la belleza con la recomendación<br />

de que no lo abriera.<br />

Llevada por la tentación y la curiosidad<br />

apenas llegó a la luz del sol lo abrió y<br />

del cofre salió el sueño eterno. Psique se<br />

dejó caer sobre la hierba, cerró los ojos y<br />

se durmió. Allí la reencontró Eros quien<br />

limpió el sueño de sus ojos y suplicó a Zeus<br />

que les ayudara. Zeus se apiadó de ellos y<br />

otorgó la inmortalidad a Psique quien se<br />

unió a Eros celebrándose una gran boda en<br />

el Olimpo.<br />

Simbología<br />

La historia de Eros y Psique es la historia<br />

del alma humana. Psique en griego significa<br />

67


Mitología Griega<br />

“alma” y su raíz fue utilizada posteriormente para extender el significado al<br />

mundo psíquico. Esta bella narración nos transmite el camino del despertar a<br />

través del amor y relata las pruebas que el alma debe pasar hasta conseguir la<br />

unión eterna con Eros.<br />

El Amor es la fuerza creadora primigenia del universo. Según la tradición<br />

órfica el mundo fue creado por Eros que nació del “huevo cósmico”. Es la energía<br />

mediante la cual se puede trascender cualquier estado inferior. Ya no se<br />

trata de recuperar un reino perdido, ni de llegar a gobernar en nuestro propio<br />

mundo. Se trata de conseguir la unión con el Amor y dejar que opere el despertar<br />

interno a través suyo.<br />

El mito, en este caso, no nos presenta a un héroe lleno de fuerza física e<br />

inteligencia. Aquí hay una heroína que va a ser sometida a un difícil camino<br />

probatorio para recobrar a Amor. Es nuestra propia alma, que a pesar de su<br />

fragilidad contiene dentro de sí la suficiente fuerza y determinación para superar<br />

las difíciles pruebas del Amor.<br />

Psique es una joven mortal que “duerme” en un prado de flores hasta que<br />

llega Eros y la despierta. Así comienza el mito, el alma habita la tierra, el<br />

mundo material, pero está dormida, privada de lucidez y entendimiento y sólo<br />

con la llegada del Amor puede ser despertada. Así comienza el ciclo del alma<br />

en su experiencia material que tiene varias fases:<br />

Despertar por el Amor<br />

Separación a causa de la atracción de Psique por el mundo material<br />

68


Mitología Griega<br />

Búsqueda del Amor. Psique recorre el mundo a la búsqueda de aquello<br />

que ha perdido. Así transcurren una o varias existencias viviendo el alma<br />

en la carencia de luz.<br />

Pruebas que el alma debe superar. Psique recurre a Afrodita, la diosa del<br />

amor que la va conduciendo a través del camino probatorio.<br />

Las pruebas a las que es conducida tienen relación con los cuatro elementos<br />

de la naturaleza: tierra, fuego, agua y aire. Son los primeros portales<br />

que hay que traspasar relacionados con la naturaleza inferior. El ser<br />

humano que se ha convertido en buscador encontrará estas pruebas en su<br />

propia vida ya que se refieren a aspectos psicológicos. Las circunstancias<br />

que le toque vivir le ofrecerán la oportunidad de generar y desarrollar en<br />

su interior los valores que corresponden a cada elemento.<br />

La primera prueba que el alma debe superar tiene relación con el elemento<br />

tierra. Se refiere al trabajo con la semilla, Psique debe separar tres clases de<br />

semillas que se hallan mezcladas en el mismo montón. Es el establecimiento<br />

del orden psicológico y el desarrollo de aquellas capacidades y cualidades que<br />

se relacionan con nuestra tierra interior: la paciencia y la constancia.<br />

La segunda prueba está relacionada con el elemento fuego. En ella aparecen<br />

ovejas cuya lana brilla como el oro bajo el resplandor del sol. Para superarla<br />

ha de desarrollarse la inteligencia, la astucia, la capacidad de encontrar soluciones<br />

y de dominar los instintos.<br />

El tercer episodio se refiere a las pruebas de agua y aire. Representan la<br />

capacidad de vencer las turbulentas aguas internas, que representan senti-<br />

69


Mitología Griega<br />

mientos y emociones descontroladas, y de elevarse como el águila por encima<br />

de dificultades. Es decir colocarse interiormente en un estado o nivel de conciencia<br />

por encima de aquel en el que viven las contradicciones y problemas.<br />

La última prueba y definitiva es bajar al Hades para recobrar el amor y regresar<br />

con él a la superficie de la tierra. Como muchos héroes Psique inicia la “katábasis”,<br />

o descenso al inframundo. Es el ingreso en nuestro propio mundo sumergido,<br />

allí donde moran las fuerzas y energías no visibles, inconscientes y<br />

ocultas y en esa esfera tenebrosa, donde nunca brilla el sol, rescatar la esencia<br />

del amor. Lo consigue, pero a pesar de la advertencia de Perséfone, la reina<br />

del más allá, lo abre y lo vuelve a perder.<br />

La simbología de la apertura del cofre es muy similar al significado del episodio<br />

en el que Psique mira el rostro del amor a pesar de ser advertida de que no lo<br />

hiciera. Así el alma es de nuevo atrapada en dimensiones densas donde la<br />

energía espiritual del amor no puede brillar y el mito dice que del cofre salió la<br />

energía del “sueño eterno” y Psique cae de nuevo dormida. El ciclo se ha cerrado<br />

y de nuevo Eros acudirá a despertarla y el alma tendrá una nueva oportunidad.<br />

Sin embargo, si en uno de los ciclos el alma se libera sin recaer, se unirá para<br />

siempre a Eros.<br />

Podemos observar como Afrodita a través de su hijo Eros (el Amor) tiene la facultad<br />

de despertar al alma dormida y de conducirla cuando ha perdido su estado<br />

de unión con Eros a través de las pruebas que la llevarán a recobrarlo.<br />

El poder de la energía del Amor es inmenso, por sí solo puede llevar al ser<br />

humano a trascender todos sus estados inferiores.<br />

70


Mitología Griega<br />

Eros y Psique de Antonio Cánova<br />

71


Mitología Griega<br />

Hades es el Señor<br />

del inframundo. Era<br />

hijo de Crono y Rea y<br />

hermano de Zeus y de<br />

Poseidón con quienes<br />

se repartió el dominio<br />

del mundo tocándole<br />

como. A Hades le tocó<br />

el mundo subterráneo.<br />

Con el mismo nombre<br />

en la antigüedad <strong>griega</strong><br />

se aludía tanto al mundo<br />

subterráneo donde<br />

moran los muertos y al<br />

dios que reina en él.<br />

Hades para los griegos<br />

era un dios, pero también<br />

el lugar o ámbito<br />

donde van las almas<br />

después de la muerte.<br />

Si bien era el mundo<br />

de los muertos, el<br />

Hades de los griegos<br />

72


Mitología Griega<br />

no representaba la idea del infierno.<br />

Era el lugar donde iban todos los<br />

muertos y allí se decidía su destino<br />

según había sido su vida sobre<br />

la tierra.<br />

El dios Hades no aparece con frecuencia<br />

en los mitos, el reino de<br />

Hades tiene, sin embargo un papel<br />

bastante importante.<br />

Desde el punto de vista del simbolismo<br />

interior, el mundo subterráneo<br />

existe dentro de nuestra<br />

propia psiquis. En este sentido está<br />

aquí y ahora dentro de cada<br />

uno. Muchos héroes griegos lo visitaron<br />

estando aún en vida; era<br />

preciso tener una gran habilidad y<br />

capacidades para entrar vivo en el<br />

Hades y salir de él. En todos los<br />

casos la mitología se está refiriendo<br />

a la katábasis, es decir al descenso<br />

psíquico a nuestro mundo<br />

subterráneo que lo constituyen todos<br />

los niveles del inconsciente.<br />

En este sentido el Hades no es un<br />

lugar, sino un “estado”. Podemos<br />

hablar del Hades como una dimensión<br />

diferente y contraria al<br />

mundo visible, y ello también es<br />

aplicable a nivel psicológico e interno<br />

del hombre.<br />

Según la etimología de la palabra<br />

Hades (Άδης) proviene de la partícula<br />

¨a¨ que en griego denota privación<br />

y del término ¨ides¨ en el<br />

sentido de lo que se muestra, lo<br />

visible. Hades sería lo que no se<br />

ve, lo que no aparece en el mundo<br />

visible. La mitología nos remarca<br />

esta característica de ocultación o<br />

invisibilidad diciéndonos que uno<br />

de los atributos del dios Hades es<br />

un casco que lo hace invisible.<br />

Si Hades sólo está presente en lo<br />

invisible, sólo puede presentirlo o<br />

captarlo aquello que en nosotros<br />

es invisible.<br />

El Hades es el ¨mundo del más<br />

allᨠ, no sólo más allá de la muerte,<br />

sino también más allá de las<br />

formas, de lo visible, más allá del<br />

mundo de los cinco sentidos físicos<br />

y de las tres / cutaro dimensiones.<br />

Es el ¨inframundo¨ , es decir<br />

lo que está por debajo, no en<br />

la superficie. Es un estado de profundidad.<br />

Esto también hay que<br />

verlo a nivel psicológico, porque el<br />

Hades está vinculado con el mundo<br />

psíquico y con los procesos del<br />

alma (en griego ψυχή).<br />

73


Mitología Griega<br />

Es una dimensión a la cual hay<br />

que descender, y así nos lo muestra<br />

la mitología. Muchos son los<br />

héroes e incluso dioses que descienden<br />

al mundo subterráneo por<br />

diferentes causas. (Orfeo, Dionisos,<br />

Hércules, Ulises, Eneas...)<br />

Incluso en Grecia hay ciertos lugares<br />

que según la mitología son entradas<br />

o portales hacia el mundo<br />

subterráneo, comunican este<br />

mundo de lo visible con el del más<br />

allá.<br />

Orfeo regresando del Hades con Eurídice<br />

Cuando se anhela un tipo de desarrollo superior, el alma conciencia tiene<br />

que ¨bajar¨, ¨descender¨ al propio Hades, al inframundo psíquico, a los niveles<br />

inconscientes en búsqueda de una mayor conciencia, porque lo que<br />

se ve encubre lo que no se ve y allí tiene su causa.<br />

74


Mitología Griega<br />

Esta es la base de los ritos mistéricos o Misterios, incorporaban la experiencia<br />

de la muerte como iniciación , el aspirante a iniciado tenía que vivir<br />

en la vida la experiencia de la muerte, y esa experiencia era un descenso a<br />

sus propios mundos internos, a su propio Hades.<br />

Homero en “La Odisea” pone en boca de Circe las siguientes palabras referidas<br />

a Ulises y a sus compañeros que habían descendido al inframundo<br />

y habían regresado : “...vosotros que habéis descendido vivos a la morada<br />

de Hades, seréis dos veces mortales, mientras que los demás<br />

hombres mueren sólo una vez”<br />

El descenso psíquico al Hades es una transición desde el mundo material<br />

a lo psíquico, a lo invisible donde moran las causas de lo visible.<br />

Es descubrir y hacer conciencia de las verdaderas causas y móviles<br />

de nuestra existencia.<br />

En ese mundo, lo material y sensible no es lo más importante, sino su<br />

móvil oculto (Yo miro, pero desde el fondo quien mira cuando yo miro?).<br />

Allí se descubren los actores reales de nuestra vida, la comprensión<br />

del mundo y de nosotros mismos adquiere otro nivel, se empieza<br />

a ser consciente de la multitud de energías positivas y negativas<br />

que conforman el mundo psíquico y provocan todo lo que conocemos<br />

como visible.<br />

La horizontalidad y la verticalidad:<br />

La horizontalidad es el plano donde normalmente se mueven la mayoría<br />

de los seres humanos bajo la creencia de que causa y efecto se da en el<br />

mundo sensible y visible, en el mundo de ¨arriba¨ de ¨afuera¨<br />

La verticalidad es buscar causas a través de lo interior, de lo profundo es<br />

transitar del mundo material al psíquico, del ¨mundo de los vivos¨ al mundo<br />

75


Mitología Griega<br />

de los muertos, es vivir ¨psiquicamente¨, profundizar en nuestro interior, en<br />

nuestro mundo subconsciente.<br />

Cada cual en su nivel puede realizar este ¨tránsito¨ entre mundos. Hablamos<br />

de una forma diferente de vivir menos superficial y más consciente.<br />

Vivir desde la profundidad, ver que todo lo que existe y lo que somos, pensamos,<br />

sentimos, hablamos es una proyección, es proyectado por ciertas<br />

energías que actúan en niveles más profundos. Es no identificarnos con el<br />

mundo material como si fuera lo único existente, cuando realmente es un<br />

débil reflejo de la realidad. A medida que el alma-conciencia cobra fuerza<br />

el descenso será más profundo y más fructífero.<br />

Hermes, el mediador entre mundos:<br />

En este tránsito hay una fuerza que nos ayuda, que comunica los dos<br />

mundos y que los griegos vieron encarnada en el Dios Hermes.<br />

Hermeneútica, que proviene de hermes significa interpretación, es decir<br />

mostrar que ésto quiere decir aquello.<br />

El Dios Hermes es en la mitología el mensajero de los dioses, el que comunica<br />

y pone en contacto los tres mundos, el de los dioses, el de los<br />

hombres y el del más allá o Hades. Es el único que se mueve libremente<br />

entre los mundos, que entra y sale del Hades a voluntad.<br />

En su aspecto de psicopompus es el encargado de guiar a las almas de<br />

los muertos hasta el lugar que les ha sido asignado en el mundo de Plutón.<br />

Del mismo modo que sobre la tierra guia a los caminantes para que no<br />

pierdan su rumbo.<br />

En esta función de comunicar mundos, pone de manifiesto que lo de un<br />

mundo remite al otro y que lo de arriba remite abajo según recoge uno de<br />

los principios herméticos.<br />

76


Mitología Griega<br />

La energía del dios Hermes desarrollada nos ayudaría, nos guiaría en este<br />

tránsito continuo, en esta búsqueda de luz explorando las tinieblas internas.<br />

El río Aqueronte, considerado desde la antigüedad una entrada al inframundo<br />

HADES, EL REINO DEL MAS ALLA<br />

Hades, es el mundo contrario al visible. Si éste es el mundo de la vida<br />

, aquel es el de la muerte. Si aquí brilla el sol, allá las tinieblas y la oscuridad...<br />

es el Duat egipcio, la contraparte del mundo sensible como la<br />

muerte es la contraparte de la vida.<br />

No es algo simple, tiene diferentes espacios, lugares, ríos, lagunas, palacios,<br />

caminos... A cada alma desencarnada le corresponde un lugar muy<br />

concreto, es un mundo complejo , por ello para transitarlo es necesario un<br />

guia (Hermes Psicopompus).<br />

77


Mitología Griega<br />

Es el nivel ligado a lo inconsciente, en contraposición con lo conscientediurno.<br />

Allí tiene su palacio el Sueño que en la mitología <strong>griega</strong> es hermano<br />

de la Muerte porque ambos nos conectan con el mundo invisible con<br />

otras dimensiones.<br />

Físicamente, como lugar, según “La Iliada” el Hades estaba debajo de la<br />

tierra, pero según “La Odisea” se hallaba al Oeste, más allá del Océano,<br />

en un lugar donde jamás llegaba el sol. En la mitología se hallan ambas referencias.<br />

La bajada a este mundo se realizaba a través de aberturas en la tierra en<br />

las cuales frecuentemente caían y desaparecían las aguas de algún río.<br />

Los muertos eran conducidos a través de estas entradas por el dios Hermes<br />

Psicopombo. La travesía se efectuaba por la laguna Estigia, tránsito<br />

entre mundos, donde esperaba el barquero Caronte al cual debían entregar<br />

el óbolo para que los pasara a la otra orilla, en caso contrario las sombras<br />

vagarían cien años en la orilla perdidas y desconsoladas.<br />

“Pronunciando palabras de confortación cuando lo juzgaba necesario,<br />

Hermes llevaba la sombra del muerto a las profundidades de la<br />

tierra hasta los umbrales del Hades. El mundo de los vivos y el de los<br />

muertos se concebían separados por una masa de agua, lenta y estancada.<br />

La denominada laguna Estigia (la Abominable) rodeaba la<br />

parte occiental del Hades, llamada Tártaro y sus afluentes, el río<br />

Aqueronte (el Desdichado) y otros (el Piriflegetonte (el portador de<br />

fuego), el Cócito (el Sollozante) y el Leto (el del olvido).) rodeaban el<br />

resto”. (Timeo, Platón)<br />

Los rituales del más allá fueron, básicamente, los mismos tanto en Grecia<br />

como en Roma. En ambas culturas se creía que, después de la muerte, la<br />

sombra o espectro del difunto, falto de aliento y de sangre, era conducido<br />

al mundo infernal por Hermes Psicopompos (el conductor de almas), una<br />

vez realizadas las ceremonias fúnebres –bien fueran de inhumación o de<br />

incineración totalmente indispensables para acceder al otro mundo y para<br />

que el espíritu del difunto fuera aceptado en la barca de Caronte . Aquéllos<br />

78


Mitología Griega<br />

cuyos cuerpos no recibían sepultura vagaban errantes durante cien años<br />

hasta poder alcanzar la otra orilla de la laguna de la muerte.<br />

Caronte: El encargado de que los muertos cruzaran la Laguna Estige o los<br />

pantanos del Aqueronte, era el barquero Caronte, un genio del mundo infernal<br />

al que se le representaba como un horrible viejo, con barba gris e<br />

hirsuta, vestido de harapos, con un sombrero cónico y a bordo de una barca<br />

tenebrosa. Había que pagarle con un óbolo. Por esta razón, entre los<br />

ritos funerarios se encontraba el de introducir una moneda en la boca de<br />

los cadáveres.<br />

Can Cerbero: Al bajar de la barca fatal se dejaban oír los terribles aullidos<br />

del Can Cerbero allí encadenado, y por delante del cual tenían que pasar<br />

los horrorizados espíritus de los difuntos . Este feroz guardián, que impedía<br />

la salida a los muertos y la entrada a los vivos, era representado como<br />

un ser monstruoso, con tres cabezas de perro, una cola formada por una<br />

serpiente y, en el dorso, erguidas, multitud de cabezas de culebras.<br />

79


Mitología Griega<br />

El último de los doce trabajos de Hércules consistió en bajar al inframundo,<br />

liberar a Cerbero y llevarlo a la superficie terrenal. Este trabajo se está refiriendo<br />

a la capacidad de hacer consciente ciertas energías que moran en<br />

el subconsciente.<br />

La llanura Asfódelo: Más adelante se encontraba la llanura de Asfódelo,<br />

un lugar gris y nebuloso donde vagaban ciertas almas. Era la morada de<br />

los niños, muertos en temprana edad; en un espacio contiguo moraban las<br />

sombras de los inocentes, condenados a muerte por una falsa acusación;<br />

Más lejos, vagaban las almas de los suicidas, por desgana de vivir; a continuación<br />

se extendía el campo de los suspiros y de las lágrimas, donde<br />

se concentraban todos los que, consumidos por Eros, seguían corroídos<br />

por sus penas, más allá de la muerte, en lo más profundo de un bosque<br />

de mirtos; Seguía el lugar destinado a los guerreros.<br />

El rio Leteo (Λήθος). Su nombre significa “olvido”. Alli bebían los muertos<br />

comunes y de esta forma olvidaban su vida pasada.<br />

Un poco más lejos, el camino se dividía en dos ramales. El de la derecha<br />

conducía al palacio de Hades por el que había que pasar para llegar a<br />

los Campos Elíseos. El de la izquierda llevaba al Tártaro, leste era el<br />

ugar más profundo del Hades donde recibían terribles suplicios los culpables<br />

de faltas imperdonables y los impíos.<br />

En la bifurcación de los dos senderos se encontraba el lugar donde el Tribunal<br />

del más allá formado por los jueces Minos, Éaco y Radamantis quienes<br />

bajo las directrices de Hades, impartían justicia. Como jueces severos,<br />

pero equitativos, hacían pasar a los muertos un riguroso examen de<br />

sus actos, obligando, incluso, a los criminales a confesar faltas que en la<br />

Tierra habían conseguido ocultar.<br />

Este tribunal decidía el lugar de los muertos en el Hades según la<br />

vida que habían llevado sobre la tierra.<br />

80


Mitología Griega<br />

EL TARTARO: EL GRAN ABISMO<br />

El Tártaro se concebía como una<br />

gran prisión rodeada de un triple<br />

recinto amurallado y por el río Piriflegetonte<br />

(o Flegetonte) que fluía<br />

con un constante crepitar de llamas<br />

y rocas candentes.<br />

Su espaciosa puerta de bronce,<br />

sostenida por columnas de diamante<br />

estaba custodiada por Tisífone,<br />

una de las Erinnias o Furias,<br />

(la vengadora del homicidio,<br />

quien hacía guardia de día y de<br />

noche y cuyo vestido estaba teñido<br />

de sangre.<br />

En su interior había una torre de<br />

hierro que se elevaba a gran altura<br />

en el aire y, desde sus simas<br />

más profundas, se oían los gritos<br />

de los culpables, el ruido de las<br />

cadenas que arrastraban y el de<br />

los golpes que recibían.<br />

Una vez que Radamantis, el juez<br />

encargado de fijar las penas de<br />

los condenados, dictaminaba el<br />

castigo que debían sufrir, Tísifone,<br />

armada con un látigo, empezaba a<br />

insultar al reo, a golpearle y a<br />

azuzarle con las serpientes que<br />

llevaba en el brazo izquierdo y<br />

convocaba para que la ayudaran<br />

en el castigo a sus otras dos hermanas<br />

Alecto y Megera.<br />

El vestíbulo de este horroroso antro<br />

estaba guardado por un monstruo<br />

que abría, al mismo tiempo,<br />

cincuenta bocas hambrientas. Inmediatamente<br />

después se encontraba<br />

el abismo del Tártaro, cuya<br />

profundidad era el doble de la<br />

existente entre el cielo y la tierra.<br />

Estos eran los grandes condenados,<br />

pero en el Tártaro se encontraban<br />

también los que habían<br />

guardado un rencor irreconciliable;<br />

los que habían abusado de sus<br />

clientes y amigos, para engañarlos;<br />

los potentados que no habían<br />

hecho partícipes de sus riquezas<br />

a los pobres; los adúlteros; los<br />

que se habían rebelado contra sus<br />

señores legítimos; los traidores a<br />

la patria, etc.<br />

81


Mitología Griega<br />

ESTADOS DEL ALMA SEGUN EL RESULTADO DEL JUICIO<br />

Relieve funerario. El difunto antes de emprender su viaje al<br />

más allá, es despedido por sus familiares<br />

Tanto en<br />

la descripción<br />

anterior como<br />

en la que sigue<br />

nos basamos<br />

en Platón<br />

quien la<br />

recoge detalladamente<br />

en<br />

su obra Felón.<br />

Siendo asi la<br />

naturaleza de<br />

esos lugares,<br />

una vez que<br />

los difuntos<br />

llegan a la región<br />

adonde a<br />

cada uno le<br />

conduce su<br />

daímon, comienzan<br />

por<br />

ser juzgados<br />

los que han<br />

vivido bien y<br />

piadosamente<br />

y los que no.<br />

82


Mitología Griega<br />

En el Hades hay diferentes “lugares” que son habitados por las almas<br />

de los difuntos clasificándose según como han vivido sobre la tierra.<br />

A) El Aqueronte:<br />

Es uno de los principales rios subterráneos que desemboca en<br />

una laguna, Aquerusiade. Es un lugar intermedio en el mundo<br />

del más allá, un lugar de purificación antes de retornar a un<br />

nuevo cuerpo. Alli son conducidos quienes parece que han vivido<br />

moderadamente pero necesitan purificarse de los errores<br />

cometidos. Suben a las embarcaciones que hay preparadas para<br />

ellos, y sobre éstas llegan a la laguna. “Unos allá habitan purificándose<br />

y pagando las penas de sus delitos . Otros son absueltos<br />

y reciben honores por sus buenas acciones, cada uno<br />

según su mérito.”<br />

B) Tártaro: En este lugar o estdo del alma habitan :<br />

1) Aquellos que nunca saldrán. Es decir, no pueden volver a<br />

tomar cuerpo humano porque cayeron en un estado psíquico<br />

de gran degeneración. ¨Se estima que son irremediables a<br />

causa de la magnitud de sus crímenes, ya sea porque cometieron<br />

numerosos y enormes sacrilegios, o asesinatos injustos e<br />

ilegales en abundancia, y cualquier tipo de crímenes por el es-<br />

83


Mitología Griega<br />

tilo, a ésos el destino que les corresponde los arroja al Tártaro,<br />

de donde nunca saldrán¨<br />

2) Los que han cometido errores graves pero curables,<br />

como por ejemplo atropellar brutalmente en actos de ira a su<br />

padre o su madre, y luego han vivido con remordimiento el resto<br />

de su vida, o que se han hecho homicidas en algún otro<br />

proceso semejante, éstos es necesario que sean arrojados al<br />

Tártaro, pero tras haber caído en él y haber pasado allá un periodo<br />

de tiempo los expulsa el oleaje, a través de los dos ríos:<br />

a los criminales por el Cocito, y a los que maltrataron al padre<br />

o a la madre por el Piriflegetonte. Cuando llegan arrastrados<br />

por los ríos a la laguna Aquerusíade, entonces gritan y llaman,<br />

los unos a quienes mataron, los otros a quienes ofendieron, y<br />

en sus clamores les suplican y les ruegan que les permitan salir<br />

a la laguna y que los acepten allí y, si los persuaden, salen y<br />

cesan sus males; y si no, son arrastrados otra vez hacia el<br />

Tártaro y desde allí de nuevo por los ríos, y sus padecimientos<br />

no cesan hasta que logran convencer a quienes dañaron<br />

injustamente. Pues esa es la sentencia que les ha sido<br />

impuesta por sus jueces.<br />

C) Campos Elíseos : Representa un estado álmico de bienaventuranza.<br />

Allí se encuentran:<br />

1. Los que se han purificado lo suficiente para no volver a tomar<br />

cuerpo físico<br />

84


Mitología Griega<br />

2. Los que aún purificados deben volver a la tierra. Son los que<br />

beben de las aguas del rio Leto (Olvido) para olvidar su pasado antes<br />

de ser devueltas a la tierra.<br />

¨En cambio, los que se estima que se distinguieron por su santo vivir,<br />

éstos son los que, liberándose de esas regiones del interior de la tierra<br />

y apartándose de ellas como de cárceles, ascienden a la superficie<br />

para llegar a la morada pura y establecerse sobre la tierra.<br />

De entre ellos, los que se han purificado suficientemente en el<br />

ejercicio de la filosofía viven completamente sin cuerpos para todo el<br />

porvenir, y van a parar a moradas aún más bellas que ésas, que no<br />

es fácil describirlas ni tampoco tenemos tiempo suficiente para ello en<br />

este momento.¨<br />

HADES Y<br />

PERSÉFONE<br />

85


Mitología Griega<br />

Se trata de un lugar de bienaventuranza en el confín de la tierra o<br />

también localizado en el mundo subterráneo donde vivían los héroes y las<br />

almas que habían tenido una vida justa. Allí se vive sin dolor y en eterna<br />

felicidad. No hay nieve, ni tormenta ni lluvia, sólo un fresco y agradable soplo<br />

de viento.<br />

Los Campos Elíseos o Islas de los Afortunados se concebían como<br />

un paraíso de verdes praderas y amables bosquecillos, situados al oeste<br />

del mundo, cerca del río Océano, en los que se deleitaban las almas de los<br />

justos. En ellos lucía el sol permanentemente, a la par que otros astros benéficos,<br />

y sus moradores disfrutaban de sencillos placeres e, incluso, de la<br />

música de Orfeo. El Erídano era el río que, cayendo en cascadas desde la<br />

tierra, regaba el bosque por el que serpenteaba sereno. En sus orillas vivían<br />

los que supieron dar su vida por la patria; los que habían demostrado<br />

piedad hacia los dioses; los inventores; los artistas y buenos artesanos; en<br />

una palabra todos los justos.<br />

No hay duda de que todos estos “lugares” cuya descripción recogen<br />

las fuentes clásicas están aludiendo a estados psíquicos o álmicos, a diferentes<br />

estadios por los que el alma desencarnada puede pasar.<br />

86


Mitología Griega<br />

87


Mitología Griega<br />

“Y Hermes se comunica con todos,<br />

mortales e inmortales...¨<br />

(Homero)<br />

Hermes, hijo de Zeus y Maya, una de las pléyades. Nació en la Arcadia y<br />

es el único Dios de los doce olímpicos con la capacidad de entrar en contacto<br />

con inmortales, mortales, y difuntos. Como proyección interno es<br />

una energía que una vez desarrollada nos conecta con dimensiones tanto<br />

más sutiles como más densas.<br />

Es el intermediario entre los dioses y los hombres, es decir, entre las<br />

energías celestes y las terrestres. Hermes, el Mensajero de los dioses,<br />

hace inteligibles las ideas divinas a los hombres, y a la vez conduce a éstos<br />

hacia los estados más sutiles. Hermes es el encargado de establecer<br />

las relaciones necesarias para que el ser humano pueda restaurar su 'estado<br />

primordial' como ser espiritual.<br />

En la antigua Grecia era considerado como guía en el mundo de los vivos,<br />

en las encrucijadas existía una estatua de Hermes, (las Hermeias) que indicaba<br />

al viajero el camino que debía seguir.<br />

Del mismo modo, como psicompompos (conductor de almas), es el encargado<br />

de conducir y guiar a las almas en el mundo del más allá, así como<br />

88


Mitología Griega<br />

de llevarlas de regreso a nuevos cuerpos una vez cumplido el proceso de<br />

catarsis o purgamiento. Son muchos los mitos en los que Hermes juega un<br />

papel importante como guía en el inframundo de aquellos que se aventuraban<br />

a ingresar en el Hades en vida. Cada vez que un mito se refiere a<br />

esta hazaña heroica está presente este dios para ayudar al héroe o heroína<br />

a superar las pruebas.<br />

La energía de Hermes nos conduce hacia “arriba” y nos guía en “el mundo<br />

de abajo” pues nos enfrenta con la muerte a la vez que dirige y conduce<br />

las almas en su recorrido post mortem. Del mismo modo conduce a los<br />

iniciados en el viaje hacia la muerte iniciática. En general es la fuerza activa<br />

siempre que se muere en un plano para renacer en otro.<br />

Hermes no sólo es mensajero de los dioses sino que también es su intérprete<br />

(herménèutes) haciendo posible que los hombres reciban el mensaje<br />

divino. Por ello representa la Sabiduría y la Inteligencia relacionada<br />

con el conocimiento de los tres mundos, el divino, el terrestre y del más<br />

allá.<br />

También era considerado Onericopompos, es decir, el que guía en el<br />

mundo de los sueños.<br />

Para acceder a estados de conciencia más elevados, para llevar la luz a<br />

las sombras del inconsciente es imprescindible desarrollar al Hermes interior<br />

. Hermes-Mercurio nos conduce a la depuración de nuestra psiquis y<br />

al trabajo interior<br />

89


Mitología Griega<br />

La mitología <strong>griega</strong> nos ha transmitido<br />

enseñanzas sobre aquellas energías densas<br />

que moran en la psiquis humana y se transforman<br />

en pensamientos, sentimientos, acciones<br />

y comportamientos con funestas consecuencias.<br />

Estas lecciones siguen totalmente<br />

vigentes en nuestros días.<br />

En este sentido nos encontramos con el<br />

concepto griego de “hibris” o “hybris” ( ύ-<br />

βρις) que se ha traducido como orgullo o soberbia.<br />

Esta traducción transmite una mínima<br />

parte de su contenido que es mucho más<br />

profundo y rico. Engloba una serie de comportamientos<br />

psico-físicos que corresponden<br />

a una característica psicológica y que para<br />

los griegos constituían el peor error que el<br />

ser humano podía cometer.<br />

Muchas advertencias de la mitología<br />

iban en contra de esta actitud que básicamente<br />

consiste en considerarse por encima<br />

de la ley, y a actuar de forma insolente y<br />

ofensiva haciendo caso omiso de los derechos<br />

de los demás, y todo ello unido a la falta de<br />

control sobre los impulsos que llevan a sentimientos<br />

y pasiones desequilibradas. Es la<br />

acción irreflexiva que no mide consecuencias.<br />

La Hibris nubla el juicio a los seres<br />

SACERDOTISA DE NÉMESIS (RAMNÚS)<br />

90


Mitología Griega<br />

humanos, les hace perder la noción de su propia realidad llevándoles a la<br />

creencia de que son lo que realmente no son y de que pueden llevar a<br />

cabo acciones insensatas guiadas únicamente por el orgullo, la insolencia,<br />

el desenfreno, la arrogancia y la inconsciencia.<br />

Esto implicaba desafiar a los dioses, es<br />

decir desequilibrar y trastocar el orden<br />

cósmico.<br />

Entonces entraba en acción necesariamente<br />

Némesis, la diosa de la retribución,<br />

aquella que devuelve al individuo a los límites<br />

que indebidamente sobrepasó y castiga<br />

la desmesura. Aquella que restablece el<br />

equilibrio universal.<br />

El nombre de Némesis proviene de la<br />

palabra <strong>griega</strong> que significa «distribuir». En<br />

otras palabras, Némesis cuida de una equitativa<br />

distribución de la energía plasmada en<br />

la vida a través de las circunstancias materiales<br />

y psíquicas que vivimos.<br />

TEMIS (RAMNUS)<br />

Si una persona está tan colmada por la<br />

fortuna que se vuelve jactanciosa, altanera<br />

e insolente, Némesis creará en su vida circunstancias<br />

de infortunio para equilibrar y<br />

para que sirvan a la persona de aprendizaje<br />

y motivo de superación de sus propios errores.<br />

En la más remota antigüedad Némesis<br />

era simplemente la personificación del sentimiento<br />

ético o moral, una energía consciente<br />

que formaba parte de la psique<br />

91


Mitología Griega<br />

humana y conduce a una vida justa y equilibrada. Más tarde pasó a considerarse<br />

una diosa hija, según Pausanias del Océano y de “La Justicia” ;<br />

según Hesíodo hija de la oscuridad y de la noche (Érebo y Nix).<br />

Relacionada con Némesis está Temis, la diosa de la justicia. De ella<br />

dice Hesíodo que vivía junto con los hombres y que cuando la humanidad<br />

comenzó a degenerarse fue la última diosa que “voló al Olimpo” abandonando<br />

la Tierra. El escritor clásico está aludiendo a una época de la<br />

humanidad, la edad de oro, como el mismo la denomina, en la cual la justicia<br />

vivía dentro del hombre como norma rectora natural de sus actos.<br />

Con la degeneración y la pérdida de valores dejó de ser un principio interior,<br />

y entonces surgió la necesidad de jueces y tribunales físicos y externos<br />

para salvaguardar un orden acorde con este principio de justicia.<br />

LAS ERINIAS<br />

Némesis también se relaciona con las Erinias o Furias Las Erinias (en<br />

griego antiguo Έρινύες), eran las tres divinidades de “la venganza y el<br />

castigo”. Velan por el castigo de aquellos delitos que amenazan con destruir<br />

el equilibrio de la sociedad o atentan contra las leyes naturales. Vivían<br />

en lugares considerados entrada al mundo subterráneo e incluso según<br />

Platón una de ellas guardaba la puerta de entrada al Tártaro.<br />

92


Mitología Griega<br />

Según Virgilio eran tres:<br />

- Alecto (Άληκτώ, ‘implacable’), que castiga los delitos morales.<br />

- Megera (Μέγαιρα, ‘celosa’), que castiga los delitos de infidelidad.<br />

- Tisífona (Τισιφόνη, ‘vengadora del asesinato’), que castiga los delitos<br />

de<br />

sangre.<br />

Son las encargadas de castigar los crímenes durante la vida de sus<br />

autores con terribles sufrimientos. No obstante, siendo su campo de acción<br />

ilimitado, si el autor del crimen muere, lo perseguirán hasta el inframundo.<br />

Justas pero sin piedad, ningún rezo ni sacrificio puede conmoverlas<br />

ni impedir que lleven a cabo su tarea. Rechazan las circunstancias<br />

atenuantes y castigan todas las ofensas contra la sociedad y la naturaleza<br />

como el perjurio, la violación de los ritos de hospitalidad y los crímenes o<br />

asesinatos contra la familia. La tortura sólo cesaba si el criminal encontraba<br />

la forma de purificarse de sus crímenes.<br />

Tanto Némesis como las Erinias son la consecuencia de los propios<br />

actos, no representan algo inevitable, sino que puede ser superado mediante<br />

“la purificación”. Por ejemplo Hércules asesinó a su familia en un<br />

ataque de locura, para purificarse de tan horrendo acto, el oráculo de<br />

Delfos le puso como tarea el someterse a Euristeo, bajo el dominio del<br />

cual realizó sus doce hazañas, los famosos 12 trabajos de Hércules que le<br />

llevarían a compartir el Olimpo con los dioses.<br />

Otro ejemplo es el de Orestes quien mató a su madre Clitemmestra<br />

y por ello fue perseguido por las Erinias hasta el tribunal del Aerópago, en<br />

Atenas, donde se liberó gracias a la protección de la diosa Atenea.<br />

93


Mitología Griega<br />

Orestes perseguido por las furias (bouguereau)<br />

94


Mitología Griega<br />

LAS MOIRAS<br />

Las Moiras son la personificación del Destino. Etimológicamente la<br />

palabra moira viene a significar “parte”, “pedazo de algo que se reparte”,<br />

es la parte de felicidad o desgracia, junto con todas las circunstancias<br />

que conlleva, que a cada cual corresponde en cada existencia.<br />

Las moiras son tres y sus nombres en la mitología <strong>griega</strong> son : Clotó, Láquesis<br />

y Átropos. El nombre de cada una se refiere a la misión que cumplen<br />

en lo concerniente a la vida humano: Clotó es “la que hila”, Láquesis<br />

“la que asigna el destino” y Átropos “la inexorable”.<br />

Son las tres Nornas de la mitología escandinava y pasaron a la tradición<br />

romana con el nombre de Parcas.<br />

Asignan el destino a los seres que nacen, deparándoles suertes y<br />

desgracias. Como diosas del destino velan porque el sino de cada cual se<br />

cumpla, incluyendo el de los propios dioses. Asisten al nacimiento de cada<br />

ser, hilan su destino y predicen su futuro, con ayuda de un hilo que la<br />

primera hilaba, la segunda enrollaba, y la tercera cortaba cuando llegaba<br />

el final de esa existencia.<br />

Se las representaba como tres mujeres de aspecto severo: Cloto,<br />

con una rueca; Láquesis, con una pluma o un mundo y Átropos, con una<br />

balanza.<br />

Los griegos creían que el ser humano nacía con un destino marcado,<br />

que había circunstancias que debía vivir. Así nos lo muestra la obra literaria<br />

clásica. Sin embargo, a pesar de ello, también admitían que cada<br />

hombre puede vivir su destino de forma diferente y que éste no estaba<br />

totalmente definido, había un margen de elección que dependía del nivel<br />

de conciencia del sujeto como lo muestran los distintos mitos. En base al<br />

95


Mitología Griega<br />

camino o a la opción elegida iban teniendo lugar los distintos<br />

acontecimientos. Por ello, en muchas ocasiones acuden a oráculos o<br />

adivinos para conocer la mejor opción o elección frente a las<br />

circunstancias que vendrán para salir victoriosos de las mismas. En<br />

muchas ocasiones las respuestas de oráculos y videntes no eran claras, el<br />

consultante debía “interpretar” y el significado que daba dependía de su<br />

nivel de conciencia. Por ello la importancia que daban al conocimiento<br />

profundo de sí mismo.<br />

96


Mitología Griega<br />

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Mitología Griega<br />

Un libro sobre Pitágoras de Samos y sus enseñanzas. Pitágoras fue el<br />

primero en asimilar y transmitir el sincretismo entre oriente y occidente,<br />

así como las ideas de pacifismo, igualdad, naturismo, ecologismo,<br />

musicoterapia, ciencia espiritual y muchas otras tendencias<br />

que hoy en día son aspectos punteros en nuestra cultura.<br />

https://www.bubok.es/tienda/buscar/pitagoras-y-la-nueva-conciencia<br />

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Mitología Griega<br />

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