CON HEIDEGGER SOBRE NIETZSCHE

CON HEIDEGGER
SOBRE NIETZSCHE
Mario Blacutt Mendoza
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EL HOMBRE SUPERIOR
Mi declaración inicial
Antes de que advenga el ente que quiere ejercer la Voluntad
de Poder, es preciso que sea El Ser de la Voluntad que
quiere ejercer La Voluntad de Poder. El Ser de la Voluntad
es anterior a cualquier otro tipo de Ser.
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Nietzsche, hasta nosotros llega la airada voz de tu Zaratustra,
dirigiéndose a los Hombres Superiores:
“Vosotros hombres superiores, aprended esto de mí: en el
mercado nadie cree en hombres superiores. Y si queréis hablar
allí, ¡bien! Pero la plebe dirá parpadeando “todos somos
iguales”.
Por lo visto, Nietzsche, tu hombre superior se considera superior
con relación a los harapos de los más humildes
No en comparación con los hombres libres del hambre
Por otra parte, identificas muy bien a los ambiguos, aunque los
confundes con los humildes; al respecto dices:
Hoy, en efecto, las gentes pequeñas se han convertido en los
señores: todas ellas predican resignación y modestia y cordura
y laboriosidad y el largo etcétera de las pequeñas virtudes.
Estas “gentes pequeñas” son los ambiguos, los que tienen la
astucia como virtud y la doble moral como su práctica
Predican resignación y laboriosidad, pero no como comportamiento
propio sino como una imposición a los débiles
Dicen lo que no hacen; no dicen lo que hacen
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¡Para mí no sufrís aún bastante! Pues sufrís por vosotros, no
habéis sufrido aún por el hombre.
Pero los humildes, los pobres, a los que tú desprecias tanto,
sufren de pobreza y de hambre
Los que producen no comen; los que comen no producen
La pobreza y el hambre es el dueto fatídico convertido en el gran
dolor colectivo, el más penoso de todos los dolores
¿Qué clase de hombre superior es el que desea rodearse de
mendigos para ser admirado por ellos?
Eso es un despropósito absurdo
No queráis nada por encima de
vuestra capacidad: hay una falsedad
perversa en quienes quieren
por encima de su capacidad.
¡Especialmente cuando quieren
cosas grandes!
Pues despiertan desconfianza contra las cosas grandes, esos
refinados falsarios y comediantes
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¿Quiere decir esto que los débiles y enfermos no deben encarar
la tarea de rebelarse?
La plebe no sabe lo que es grande, ni lo que es pequeño; no
distingue lo que es recto y honesto: ¡ella es inocentemente
torcida, ella miente siempre!
Pero hay algo que es francamente contradictorio
En mi país, por ejemplo, hay “hombres superiores” que desprecian
a los indígenas, a la “plebe@, por ser indígenas
Los desprecian por ello, a pesar de que esos indígenas producen
una buena parte de lo que los “superiores” comen
Tendremos un encuentro para hablar sobre este asunto, cuando
lleguemos al tema sobre la Alienación del Ser
Mientras tanto, podemos constatar que el “hombre superior”, a
diferencia de “la plebe” no es autosuficiente
Es decir, su existir depende, precisamente, de su antípoda social:
del que produce lo que el “superior” consume
Así, llegamos a una extraña contradicción:
¡El “hombre superior” necesita del mendigo para subsistir!
¿Qué clase de hombre superior depende de su enemigo?
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Por el otro lado, el hombre que produce, en este caso, los indígenas
y mestizos de mi país, son autosuficientes
No necesitan de nadie para subsistir
¿Se desprecia al que produce lo que comes?
¿Se llama Superior al parásito?
¡La diferencia está en que los hombres superiores son hombres
valientes! ¡Hombres de corazón abierto
Al preguntarme, te pregunto:
¿En quién debería confiar tu Hombre Superior, dado que no
quiere rivales, sólo mendigos?
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¡Guardaos también de los doctos! Os odian: ¡pues ellos son
estériles! Tienen ojos fríos y secos, ante ellos todo pájaro yace
desplumado.
Así, tu Hombre Superior estará solo
Le será difícil identificar en quién debe confiar
Estará solo frente a los precipicios, sepulturas que él cava en su
peregrinaje en pos de grandeza
Confiará en el hombre que tiene valor
¿Cómo se reconoce a un hombre que tiene valor? pues hay
varias maneras de demostrar que se tiene valor
Sin embargo, esa capacidad no está a la vista
Tiene valor el que ve el abismo, pero con ojos de águila, el
que aferra el abismo con garras de águila: ése tiene valor
Si el hombre superior se aferra al abismo con garras de águila,
entonces ¿Dónde está su ser diferenciado?
Porque es necesario aceptar que todo el que está en peligro de
caer al precipicio se aferra a lo que puede
Lo hacen con manos, dedos, uñas y dientes
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Quienes meditan en la senda del Zen, dicen que el que está
por caer al abismo mira la rama de la que se aferra
Mira la rama, no sólo como su eslabón entre la vida y la muerte,
sino que la contempla con embeleso
¿No sería ese meditador un gran hombre superior?
Tu Hombre Superior, parasita, vive parasitando
Hará cualquier cosa, menos trabajar
Tu hombre superior es un samurái extraño: mata para su amo
o mata para robar; en lenguaje actual, es un mercenario
Es el que vive gracias al filo de su katana
Pero el “hombre superior” que existe en la actualidad, no va a
las guerras: las hace, para que otros combatan por él
¡No tienen ni derecho ni fuerza de exigir su egoísmo! ¡Es
vuestro egoísmo, creadores! Ellos se jactan de no mentir, pero
la incapacidad para la mentira no es ya, ni de lejos, amor
a la verdad. ¡Estad en guardia! Quien no puede mentir no
sabe qué es la verdad.
Cada vez Me asombra más tu capacidad de asombrar
Esa facultad tuya no parece tener fin
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¿La incapacidad para la mentira no es ya, amor a la verdad?
¿Quién no puede mentir, no sabe qué es la verdad?
Pero estas afirmaciones guardan una distancia prudente con la
moralina del cura, para quién el hombre es “malvado”
Han sentenciado que ha nacido con la maldad entre pecho y
espalda y que debe llevar esa cruz por toda su vida
“El hombre es malvado”, así me dijeron, para consolarme,
los más sabios. ¡Ay, si eso fuero hoy verdad! Pues el mal es
la mejor fuerza del hombre. Esto no está dicho, sin embargo,
para orejas largas. No toda palabra conviene tampoco a
todo hocico. Estas son cosas delicadas y remotas: ¡hacia ellas
no deben alargarse las pezuñas de las ovejas! ¡Y allí donde
están los vicios de vuestros padres no debéis querer pasar
por santos! ¿Qué es lo más dañoso que cualquier otro vicio?
La compasión con los débiles
En eso estamos de acuerdo; la compasión es una red de
cangrejos que atrapa al hombre y lo vuelve más débil
Yo no compadezco a los débiles, más bien quiero volverlos
fuertes, así puedan defenderse de tu hombre superior
Pero no en las condiciones actuales, dado que el hambriento
debe enfrentar a dos enemigos a la vez: al hambre y al rival
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No hay un torneo de caballeros, sólo una batalla del degüello
Mi percepción
De este modo, Nietzsche, tengo una idea formada sobre tu
hombre superior
Describe a los miembros de la Cofradía del Parasitismo,
representada por los que se autocalifican como “nobles”
Cualquier cosa que eso signifique
Para ellos no hay ni espada ni sable
Sólo el cuchillo de cocina, el de los carniceros
En la actualidad, ese “hombre superior” es empresario de las
grandes corporaciones transnacionales
En nuestra época no hay guerreros que escojan enemigos
privados, como en los torneos de “caballeros”
Más bien, hay sabandijas que crean guerras para beneficiarse
de la venta de armas a los dos bandos
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No van a las guerras, envían jóvenes para morir “en defensa”
de la tasa de ganancia del gran empresario
O para dejar la vida en defensa del Político
Ambos, máximos representantes de tu “Hombre Superior”
Por otro lado, tu Zaratustra es un reproductor de generalidades
y de singularidades por igual
Por ello, nunca ha pensado que entre los extremos siempre hay
un término medio, un Tercero Incluido
Un espacio que la mente reconoce como una dimensión que
anula los extremos
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LA INTERPRETACIÓN
METAFÓRICA DE LA HISTORIA
Respetado Nietzsche, coincido contigo, lo que es un privilegio
para mí, en algo que crees de gran comedimiento
En la percepción de que la historia debe ser interpretada metafóricamente,
que no hay otro modo de convocarla
Los esfuerzos de conocer la Verdad, como si ésta fuera purificada,
descomprometida de todo interés humano, sería ajena
a toda Voluntad de Poder. La Historia debe ser interpretada;
si la Voluntad de Poder es voluntad de más poder, la
interpretación permite el dominio sobre las cosas.
Creo, al igual que tú, que la búsqueda de una Verdad objetiva,
ajena a la interpretación, es para hombres sin alma
En cuanto a mí se refiere, afirmo que la interpretación de la
Historia está fijada en nuestro ADN histórico
Que esa forma de ver la historia es parte de nuestro cuerpo
colectivo y de las acciones que lo distinguen
La verdad como “un ejército móvil de metáforas” nos urge
al abandono de la idea de “representar la realidad” por medio
del lenguaje y, con ello, la idea de descubrir un contexto
único para todas las vidas humanas.
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Postulo que la Interpretación de la Historia es un conjunto de
reflejos ético-estéticos de grupos diferenciados
Conjunto similar al que usamos para interpretar las obras de
arte, la literatura, la filosofía y la música
Lo expreso mejor en el siguiente poema:
¿De qué alejamientos está hecha mi conciencia?
Busco el nexo de las figuras apartadas
para encontrar la metáfora precisa en cada momento
Trae, trae pensamiento
la imagen urgente que postule mi Yo
Vuela, vuela imaginación
hacia la curva indómita
y tráeme un pedazo de misterio
que sea insondable a la razón
para ser asequible a la intuición certera
Mi razón aleja las cosas de mi conciencia
Mi intuición las integra
En el rincón más oscuro del alma
un pozo de luz amasa la tiniebla
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En síntesis: me refiero a la interpretación metafórica, en el sentido
horizontal de la palabra
La capacidad artística del hombre, en su afán de configurar
el mundo existente, lo hace tan irregular, tan inconsecuente,
tan inconexo, tan encantador y tan eternamente nuevo, como
lo es el mundo de los sueños.
Pero, la interpretación metafórica también demanda algo extra:
un lenguaje no racionalizado
Un modo expresivo que nos permita el intento de proyectar
nuestras percepciones
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EL LENGUAJE
Fuiste un gran filólogo, por lo que no intentaré la aventura de
evaluar tus conclusiones; quizá pueda complementarlas
Dices que la naturaleza del lenguaje es esencialmente simbólica
o metafórica, lo que me satisface eufóricamente
Patino sobre la misma capa de hielo que cubre el agua ondulante
de los conceptos
Escucho tu alegato, lo hago con gran interés y aprecio:
No existe una realidad-fundamento anterior al lenguaje que
sirva de criterio de verdad para distinguir un lenguaje literal
de otro imaginario. El hombre es un creador de ficciones,
metáforas e interpretaciones. La realidad es una construcción
poética, un simulacro, y nuestras interpretaciones son
un arreglo del mundo de acuerdo con nuestros particulares
intereses vitales. Somos animales de ficciones, y conocer es
trabajar con la metáfora favorita de uno, porque, la construcción
de metáforas es el instinto fundamental del hombre.
Construimos nuestras narraciones a la vez que inventamos
una vida.
Cada invención metafórica de la vida, como dices, y la forma
que ese invento toma, sería propia de cada cultura
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Sobre todo, acorde con la ideología que prima en el grupo
La verdad proviene de la imaginación, en ningún caso de la
esencia de las cosas. Las “verdades” son ilusiones necesarias,
metáforas convenidas, útiles, que se han impuesto: la causalidad,
voluntad libre, leyes naturales, espacio, tiempo… todas
son ficciones reguladoras, creencias útiles, mas no verdaderas.
Otro motivo de amable coincidencia
Postulo que cada interpretación de la Historia es una expresión
ponderada de alguna ideología grupal o individual
De las cavernas de Platón provienen los conceptos que tenemos
sobre la verdad y cualquier otra
El cosmos no tiene idea de lo que es “la verdad” ni de lo que
es arriba o abajo, ancho o angosto…
El cosmos simplemente es como es; nos cupe a nosotros determinar
si Marte está más cerca del sol que Júpiter
De ahí, la deformación de la percepción lograda
La interpretación metafórica de la historia no viene desde algún
vergel de cadencias rítmicas
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Más bien lo hace desde inmensos conglomerados que hierven
en el escenario en el que los sucesos se desenvuelven
Deforman la percepción, al igual que lo hacen los sentidos;
para atestiguarlo, recordemos la sombra de un ejemplo
Tomemos al personaje pintoresco, “Tartarín de Tarascón” del
novelista francés, Alphonse Daudet
Sueña con África y con participar en un safari para cazar leones;
todo ello con el séquito ritual con que orla su deseo
De súbito, por algún desequilibrio en el cerebro, el deseo de ir
al África se convierte en una realidad
En una impresión “verdadera” asilada en alguna neurona dislocada,
para la cual el deseo es sinónimo de verdad
Desde ese momento ya no sueña con ir al África: él ya ha estado
en el gran continente y ha cazado leones
Por eso, cuanto relata a sus amigos los pormenores de su
proeza, no dice la verdad, pero tampoco miente
Tal sería la idea-núcleo de tu teoría acerca de la interpretación
de la Historia; la mía también.
El Símbolo
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El Símbolo es inigualable para connotar la interpretación metafórica
de todo lo que se quiere expresar
El Símbolo, tú lo sabes más que yo, es la representación del
Todo o de las partes de un todo
Pero que nada tiene que ver, en apariencia, con lo que representa;
el símbolo es la forma paladina de lo oscuro
Su significado es de dominio colectivo
La paloma es el símbolo universal de paz ¿Por qué?
Hay preguntas que no tienen ni merecen respuestas
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Sobre esta sucesión de sombras claroscuras, postulo que un
río, por ejemplo, es el símbolo de sí mismo
Ni los sentidos ni la razón pueden captar el río en toda su riqueza
singular ni en toda su integralidad
No pueden captarla, por ejemplo, en el movimiento de sus
átomos y de sus partículas elementales
De aquéllas que conforman la masa de sus aguas, ni en el movimiento
de todas las ondas que diseña en su recorrido,
Cada una siempre es diferente de las demás y de sí misma
Ese movimiento es aprehendido parcialmente
Por eso, cuando percibimos al río, nuestra percepción es, en
este caso, la percepción de un símbolo del río
No es el río “en sí”; y como es siempre cambiante, el río, siendo
un Todo, es también parte de sí mismo
Por otro lado, el Símbolo es el constitutivo patriarcal del Arte
en todas sus manifestaciones
Cuando nos referimos al poema, tal como lo describes, sabemos
que las palabras son símbolos concatenados
Cada concatenación es una metáfora
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Sin embargo, lo que distingue el lenguaje poético del cotidiano,
es el tipo de lenguaje que usa
El lenguaje poético es un lenguaje estilizado
El lenguaje cotidiano es burdo y descuidado
De esa diferencia provienen dos de los lemas de mi estandarte
ético-estético:
Quien escribe como habla, escribe mal
Quien pretende hablar como escribe, habla con artificio
Por todo lo que sostienes en este punto, asumo que tu opinión
y la mía se complementan entre sí
(Tengo conciencia de que cada vez soy más atrevido)
La Vivencia
Recibo con delicado, pero intenso placer, tu representación
sobre el proceso de conocimiento.
La invención, la influencia falsificadora de la “creación” poética,
justifican el “mito”. Frente al mundo del “cambiante” y
“evanescente” devenir, se establece, en interés de la comprensión
y la satisfacción estética de la “fantasía”, un mundo
del “ser”, en el que todo aparece verosímil y completo.
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Haciendo rima con tu concepto, postulo que el ser humano
tiene una representación para modelar esa “fantasía”
En mi filosofía, “La Voluntad de Ser”, la llamo: Vivencia.
La Vivencia es la transmigración empírica de los símbolos que
acuden a nuestra mente cuando percibimos algo
La Vivencia es la polifonía hecha de metáforas por las que conocemos
el mundo y la historia
El Símbolo es propio de todo lo que se relaciona con el hombre;
por ello, es el que causa nuestra Vivencia
Conocemos lo objetivo y lo subjetivo por medio de las vivencias
que nos traen los símbolos y las metáforas
Mejor: los símbolos convertidos en metáforas.
Lo que llamamos percepciones está condicionado por las interpretaciones;
nunca hay un mero funcionamiento del aparato
perceptivo humano, sino que éste opera a lo largo de
un sistema de interpretaciones.
Otra explosión conceptual que hace temblar de ira sacra a los
eternos amapolos de la teoría del conocimiento
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En la percepción tradicional, se considera al Símbolo como la
representación de algo diferente a lo que lo representa
También es el elemento constitutivo de la Relación Interactiva
de las partes con el Todo
Esto es posible por la relatividad del Todo y de la Parte, donde
el Todo es parte y la parte es el Todo
Lo que es el Todo con respecto a sus partes, será también parte
constitutiva de un Todo mayor
El que, a su vez, será parte… y así sucesivamente
Pero, lo que percibimos está siempre proceso de cambio
El Todo no es susceptible de ser percibido por la mente, debido
a la constante mutación de sus partes
Por lo tanto, las percepciones de cada parte del Todo, son infinitas:
así, Heráclito antecede a Kant en las antinomias
Sólo queda la Vivencia de la parte que percibimos, tal como
queda definida en nuestra conciencia.
La Metáfora
La construcción de metáforas es el instinto fundamental del
hombre”, y por este impulso artístico, al que también se le
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llama simplemente “el impulso mítico”, es llevado, incluso
en el dominio de la teoría del conocimiento, a falsas construcciones.
El relato histórico no es idéntico al relato narrativo,
pues mentir ha dejado de ser algo que pertenezca a la
moralidad y se convierte en “desviación consciente de la
realidad que se encuentra en el mito, el arte, la metáfora”.
Tomemos la definición corriente de la metáfora: “Figura retórica
que consiste en identificar un término real con uno imaginario
entre los cuales existe una relación de semejanza”. Dado
que la metáfora está constituida por palabras, y siendo cada
palabra un símbolo, llegamos a la conclusión de que el lenguaje
es una sucesión de metáforas. La manera cómo metaforizamos
la historia es una de las líneas que dividen a las culturas.
Sin embargo, debo desplegar en el tapete una de mis mejores
cartas: lo que consideramos una metáfora cognitiva desvía únicamente
la percepción, no la realidad existente fuera de la conciencia.
La realidad, cuando cambiada por el hombre, sólo se
debe a la acción constructiva o destructiva ejercida por él directamente
en lo objetivo-subjetivo.
No hay sujeto-objeto, como agentes separados de la acción, ni
la acción separada de aquello que la produce.
La separación artificial que los filósofos han hecho entre un
supuesto sujeto-activo-que-conoce, por una parte, y un objetopasivo-que-es-conocido,
por la otra, ha hecho mucho mal a la
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teoría del conocimiento. De ahí que mi sable de esgrima conceptual
no cruza aceros con la tuya, pes ambos postulamos que
no existe tal separación. Pero no dejemos de complementar la
idea: el sujeto, como parte del Todo relativo, interactúa con el
objeto, que también es parte del mismo Todo. Un hombre es
tan natural como puede serlo una piedra o un cocodrilo, pero,
parafraseando a Marx (a quien detestas sin disimulo alguno)
creo que estaremos de acuerdo en el hecho de que la Naturaleza
se conoce a sí misma por medio del hombre. Esta afirmación
nos trae un problema adicional: si hay diferentes interpretaciones
de la historia del Ser y de la Naturaleza, ¿Cuál de ellas
conoce la naturaleza? Tal vez la respuesta la da el propio Marx,
al proponer que el Hombre será realizado como tal, cuando su
naturaleza sea parte de la Naturaleza y la Naturaleza sea parte
de la Naturaleza Humana. Desde entonces la interpretación
metafórica de la naturaleza será menos diluida por la percepción.
LA VOLUNTAD DE PODER
Te convoco, maestro Heidegger, porque tu interpretación de
algunas de las obras más importantes de Nietzsche es muy esclarecedora
y útil. Empiezo de inmediato: ¿Qué debemos entender
por Voluntad de poder?
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En sentido general, se considera Voluntad como un querer, un
aspirar a algo. En esa misma dimensión, Poder sería el ejercicio
de la fuerza. La mayoría entiende como Voluntad de poder un
tender a la posibilidad de ejercer la fuerza, un tender a la posesión
de poder. Pero esta voluntad de poder, en cuanto pulsión
de tomar el poder es, al mismo tiempo, el puro afán de violencia.
Este tipo de interpretaciones de la «voluntad de poder»,
deforman el sentido de la expresión fundamental de la metafísica
de Nietzsche; en efecto, cuando éste dice «voluntad de poder»,
piensa algo diferente.
¿La interpretación aproximada sería…?
Nietzsche la define como «la esencia más íntima del ser» lo que
significaría que la voluntad de poder sería el carácter fundamental
del ente en cuanto tal. La voluntad de poder es nombrada,
en la segunda parte de “Así habló Zaratustra”. En palabras
del personaje:
“Allí donde encontré algo viviente, allí encontré voluntad de
poder; y hasta en la voluntad del que sirve encontré la voluntad
de ser señor. De acuerdo con ello, la voluntad de poder
es el carácter fundamental de la vida.
Voluntad de poder
y dominación
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Al parecer, Nietzsche considera que “vida” tendría como su
esencia, la Voluntad de Poder
Así es: pero querer es querer ser señor. Esta voluntad está incluso
en la voluntad del que sirve, no en cuanto que aspire a
liberarse del papel de siervo, sino en la medida en que es siervo
y servidor y, en cuanto tal, aún tiene siempre debajo de sí el
objeto de su trabajo, al que «ordena». Y en la medida en que el
servidor, en cuanto tal, se hace imprescindible para el señor y
de ese modo lo constriñe y lo hace depender de él (del siervo)
el siervo domina sobre el señor. Ser servidor es también una
especie de la voluntad de poder.
En este punto debo poner énfasis en mi percepción sobre los
estilos de dominación de Nietzsche. Tengo la íntima convicción
de que deducir que el siervo “domina” a su señor, en razón
de su voluntad de ordenar su trabajo, es cualitativamente
diferente de la facultad de ordenar a las personas. Por otro lado,
como veremos después, la existencia del feudal depende
del siervo que trabaja para él, porque el siervo produce para la
subsistencia de sí mismo y también para la subsistencia del feudal
Querer no sería un querer-ser-señor si la voluntad no pasara de
ser un desear y un aspirar, en lugar tener su base en el ordenar.
Ordenar es ser señor de disponer sobre posibilidades, vías,
modos y medios de producir efectos por medio de la acción.
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El siervo sólo puede ordenar su tarea rutinaria: arar el surco,
sembrar la semilla y cosechar, todo eso, con la intención, impuesta
a él, de entregar al “señor de la tierra” el producto de su
trabajo.
Ordenar es auto-superación. Sólo es necesario ordenar al que
no se obedece a sí mismo.
En este caso, el señor se obedecería a sí mismo, ordenando la
expoliación del siervo. El feudal, sobre todo, ordena a personas,
mientras que, según la tesis, el siervo sólo “ordena” actividades
rutinarias. El sentido de ordenación, como una propiedad
de la Voluntad de Poder, es muy asimétrico y no se sustenta
en una lógica consecuente, pues en el caso del feudal, él
ejerce su poder sobre el siervo, a quien le debe su existencia.
¿Cómo se puede afirmar la superioridad de alguien que necesita
de su inferior para subsistir? Ése es un misterio cubierto de
telarañas seculares, develadas sólo por la “metaforidad” singular
que los corifeos, pasados y presentes, del feudal emplean
para pretender explicarlo.
Voluntad y Poder
Te escuchamos, Heidegger
No obstante, la voluntad no es simplemente poder, y el poder
no es simplemente voluntad. La esencia del poder es voluntad
de poder y la esencia de la voluntad es voluntad de poder. Así,
Nietzsche puede decir “poder” en lugar de “voluntad” y “voluntad”
en lugar de “poder”. Pero esto no significa una equipa-
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ación de voluntad y poder; por el contrario, la expresión «voluntad
de poder» debe nombrar precisamente la simplicidad
inseparable de una esencia estructurada y única: la esencia del
poder.
Esa afirmación podría interpretarse en el siguiente sentido: la
esencia del poder sería la pulsión de poner en ejecución la voluntad
de imponerse sobre los siervos, mientras que la esencia
de la voluntad sería la posesión de capacidad para realizar esos
actos de dominación, es decir, la Voluntad de Poder.
Por otra parte, el poder es poder, sólo y mientras siga siendo
acrecentamiento de poder y se ordene a sí mismo más poder.
Ya el mero detener el acrecentamiento de poder, el mantenerse
en un nivel de poder, marca el comienzo de la impotencia.
El sobre-potenciarse a sí mismo forma parte de la esencia del
poder. De este modo, el poder está constantemente en camino
«de» sí mismo, no sólo de un siguiente nivel de poder, sino del
apoderamiento de su pura esencia.
El significado de sobrepotenciarse es muy lógico, sería el esfuerzo
de aumentar el poder para dominar a quienes domina.
Pero el aumento de ese poder no sería necesario si es que no
existiera un ritmo paralelo de acrecentamiento de ansias de
libertad de los dominados, quienes aumentan su voluntad de
resistir la dominación de los que tienen poder sobre ellos.
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Por lo tanto, si el grado de poder que tiene el que domina se
mantiene en el mismo nivel, su capacidad de dominio será
menor. Eso sí tiene lógica. Pero aún queda una pregunta al
respecto: ¿El Poder y la Voluntad son uno sólo?
La Síntesis
El poder y la voluntad son lo mismo en el sentido de coopertenencia
esencial a la unidad de una esencia. No son lo mismo
en el sentido de unidad de dos esencias por lo demás separadas.
No hay una voluntad por sí como no hay un poder por sí.
Sólo la voluntad de voluntad es voluntad, o sea, voluntad de
poder en el sentido de poder de poder.
Podríamos decir entonces que, ambos, la voluntad y el poder,
conforman una unidad conceptual, pero no una identidad, es
decir, estructuran una síntesis en la que ambos coexisten y no
pueden ser separados una del otro, porque ninguno de los dos
tiene vida fuera de los límites de la síntesis de ambos.
La “voluntad de poder” es la esencia del poder. Es esta esencia
del poder, y no sólo un quantum de poder, lo que constituye la
meta de la voluntad
Diríamos que la esencia y el quantum de poder, de acuerdo
con nuestra interpretación, es la síntesis que se convierte en la
meta de la voluntad, independientemente del “aporte” propor-
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cional que cada uno de ellos hace a la voluntad de poder en su
tour hacia la meta prevista.
Todo lo que vive es voluntad de poder. “Tener y querer tener
más, en una palabra, “Crecimiento”; eso es la vida misma” Toda
mera conservación de la vida es ya declinación de la vida.
La sabiduría popular diría: a camarón que se duerme se lo lleva
la corriente.
El Devenir
El poder sólo puede darse poder a sí mismo por una sobrepotenciación
en la medida en que ordena a la vez acrecentamiento
y conservación. El “valor” es el punto de vista de las condiciones
de conservación y acrecentamiento, respecto de formaciones
complejas en el interior del devenir”
En seguida veremos que hay dos personajes reales que representan,
muy acertadamente, esta necesidad de acrecentamiento
Si Voluntad de poder es sobrepotenciación del poder, devenir
no quiere decir el indeterminado fluir de un cambio indefinido
de estados; tampoco quiere decir “desarrollo hacia una meta”.
En la percepción de Nietzsche, devenir querría decir movilidad
de la voluntad de poder
Se entiende que esa movilidad de la voluntad de poder en
cuanto carácter fundamental del ente, se refiere a una movili-
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dad de acrecentamiento del poder, excluyendo cualquier movilidad
que tienda a su reducción.
Fuerza
Los valores “son siempre reducibles a aquella escala numérica
y de medida de la fuerza”.
“Fuerza” es entendida por Nietzsche en el sentido de poder, es
decir, como voluntad de poder. El número es esencialmente
una forma perspectivista. El valor es “esencialmente el punto
de vista” del ser que ejerce la voluntad de poder.
Tal como la percibo, la “fuerza” parecería ser una dimensión
que tiene grados de cuantificación, mientras que la voluntad de
poder se refiere a la forma cualitativa que esa voluntad de poder
toma cuando el ente la ejerce.
Con frecuencia designa como valores no sólo a las condiciones
de las formaciones de dominio, sino a las formaciones mismas.
En efecto, ellas crean las vías y las instituciones, y por lo tanto
las condiciones bajo las cuales el mundo, que es esencialmente
“caos” y nunca “organismo”, se ordena como voluntad de poder.
De este modo se vuelve comprensible la formulación, de
que la “ciencia” (el conocimiento, la verdad) y el “arte”, son
“valores”.
En otras palabras, la voluntad de poder que un individuo ejerce
sobre otro es insignificante en comparación a la que ejerce por
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medio de las instituciones y la interpretación del desarrollo,
cambio y sustitución de cada una de ellas. Así, el sistema democrático
sería un valor por medio del cual, los que tienen
desarrollada su fuerza dentro del sistema, ejercen su voluntad
de poder.
Querer
“ ... Querer es lo mismo que querer-devenir-más fuerte, querer-crecer
-y también querer los medios para ello”. La voluntad
de poder, es la voluntad que quiere valores. Por eso es que de
ella sale toda posición de valores y toda estimación del valor: el
«principio de la posición de valores”.
Querer sería la fuerza que empuja a ser para ser más-que-elotro,
especialmente en un mundo en el cual el capitalismo hace
que el competidor trate de lograr más poder de mercado, disminuyendo
el que gozan los otros competidores.
La auto-conciencia de la voluntad de poder consiste en pensar
en términos de valor, donde el término “conciencia” no significa
ya un representar indiferente, sino el contar consigo mismo,
lo que ejerce y da poder.
Aquí habría una gran diferencia con la definición marxista, la
que considera que la “conciencia es la capacidad que tiene el
ser humano de reflejar el mundo objetivo”. El marxista percibe
la conciencia como un espejo de calidad veneciana, en el acto
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de reflejar, algo que la participación de la subjetividad en el
acto de conocer, ha desmentido.
La voluntad de poder se devela como la subjetividad que se
distingue por pensar en términos de valor. Toda confrontación
metafísica es un decidir sobre el orden jerárquico de los valores.
Ese orden jerárquico de los valores, son impuestos a la sociedad
por los grupos que dominan por su “voluntad de poder”.
Gracias por la primera parte del soliloquio, Heidegger. Ahora
ingresaremos al análisis de tres personajes que ejercen o han
ejercido en la historia, su Voluntad de Poner. En Primer término,
el señor feudal. Para ello, acudiremos a un diálogo virtual
que sostuve con Hegel sobre el tema. En primer término,
citaremos las palabras de Nietzsche con el objeto de compararlas
con la visión de Hegel y exponer la idea que el filósofo de la
Razón Absoluta tenía del “señor”, es decir, del que pertenece a
la llamada “nobleza” y que es vencedor en alguna batalla.
EL SEÑOR
Y LA VOLUNTAD DE PODER
Gracias, otra vez, por la reiteración de tu amable presencia,
Martin Heidegger.
34

Pero querer, es querer ser señor. Esta voluntad está incluso en
la voluntad del que sirve en la medida en que es siervo y servidor
y, en cuanto tal, aún tiene siempre debajo de sí el objeto de
su trabajo, al que “ordena”. Y en la medida en que el servidor
se hace imprescindible para el señor y de ese modo lo constriñe
y lo hace depender de él (del siervo) el siervo domina sobre
el señor. Ser servidor es también una especie de la voluntad de
poder. Querer no sería nunca un querer-ser-señor si la voluntad
no pasara de ser un desear y un aspirar, en lugar de ser
desde su base y exclusivamente: ordenar.
La Alienación
en Hegel
Hegel afirma que hay esclavos y “señores”, porque en las batallas
heroicas los primeros prefirieron rendirse en vez de morir
libres. ¿Cuáles batallas, Hegel? ¿Aquéllas en que los pobres
mueren defendiendo los intereses de los ricos?
En las batallas se pierde o se gana, no hay términos medios
para los hombres que son heroicos y dignos de ser libres
Los pobres son los que luchan las batallas de los señores, no
porque hayan perdido ellos mismos alguna batalla. Pero sigamos
¿Qué hacen los vencedores, una vez que la batalla ha sido
ganada por ellos, como buenos señores, Hegel?
35

Se apropian de lo que les pertenece legítimamente como corresponde
a todos los vencedores
¿Y qué sería Hegel, lo que “legítimamente” les correspondería
en su calidad de vencederos de una batalla “heroica”?
Lo que encuentren a su disposición: las posesiones de los vencidos,
sus familias y ellos mismos, como esclavos; eso es lo que
ganan
Eso suena como un acto de pillaje vandálico bajo la forma de
heroísmo. El vencedor tiene derecho a ser ladrón; ésa sería la
verdadera esencia del heroísmo de los “grandes señores”. Por
otra parte, dices que el vencedor es la Conciencia, el “Ser para
sí”, algo que sólo el Señorío feudal tendría. Con ello nos proporcionas
conceptos que necesitan ser definidas. ¿Qué son el
“Ser en sí” y el “Ser para sí”, según tu visión del “señor”, Hegel?
El que vence tiene derecho a todo, pero la nueva condición es
dada al Ser por medio del trabajo; no de otra manera, os lo
aseguro, sin duda alguna.
¿Hemos oído bien? ¿Hegel: dijiste que la condición del “Ser
para sí” es dada sólo por el trabajo?
Lo confirmo y lo reconfirmo: sólo el trabajo es el que transforma
el Ser en sí en el Ser para sí
36

También dijiste que los únicos que trabajan son los siervos
¿Serían por eso, los únicos Seres para sí?
No; porque el siervo ha enajenado su trabajo y el producto
creado, al no morir por su libertad
En otra de tus obras, tan conocidas, dijiste que el siervo cede el
producto de su trabajo
Así es, rechaza el producto de su trabajo por me-dio de la abstinencia
y la mortificación
¿Es decir, el siervo, al igual que los monjes, ayuna voluntariamente
y, además, se mortifica por placer? Avallar tu afirmación
es llevar la apología del parasitismo a dimensiones pocas veces
igualadas. Por otra parte, te contradices, pues el siervo se basta
a sí mismo para garantizar su existencia, en realidad no necesita
de nadie para existir: produce lo que le permite vivir, es autosuficiente,
lo que el feudal no es. El rango de Señor es un eufemismo
para identificar a los parásitos de todos los tiempos
Para eso están las guerras: adueñarse de siervos que lo mantengan,
trabajando para él.
De lo cual deducimos que el Señor en un ladrón, un saqueador,
un extorsionista y un verdugo con impunidad.
La Alienación
37

en Nietzsche
Respetado Nietzsche, se te considera como uno de los filósofos
modernos que más ha destacado la alienación humana; sin
embargo, tu concepto de alienación no es el de la sociedad
como un todo, más bien se refiere al individuo. ¿Cómo concibes,
Nietzsche, a los grupos humanos y su relación con el individuo?
El Individuo está dominado a la masa y su deber es liberarse
de esa Alienación
¿Sólo de las masas; sólo de la sociedad?
También de la religión; sobre todo, del cristianismo. Por eso es
que hay que dividir la sociedad en dos grupos: la plebe, que se
une en grupos, y el aristócrata que se supera por sí mismo
¿Por qué esa inquina contra la plebe, Nietzsche?
Porque la rebelión de la plebe comienza cuando el resentimiento
se vuelve un valor en sí. “El esclavo no puede crear
valores desde sí mismo”, necesita que alguien le diga cuáles
valores debe adoptar
Pero, según tu teoría, el resentimiento del expoliado por el parásito,
en pos de su voluntad de poder, ¿no sería un valor fundamental
del ser humano en toda época y espacio?
38

No; el desprecio con que el hombre superior mira a la plebe,
no se iguala al odio con que la plebe lo mira a él. El hombre
del resentimiento” no es ni franco, ni ingenuo, ni honesto consigo
mismo. Su alma mira de reojo; ama los escondrijos, los
caminos tortuosos y las puertas falsas
El Planteamiento
de un Supuesto
Asumamos una situación hipotética: Nietzsche es un siervo
expoliado por el parasitismo feudal ¿Vería con buenos ojos a
quienes le expoliarían?
Al respecto, citemos lo que dice:
“El hombre noble, reacciona de forma inmediata, por instinto,
por eso es que no envenena como el esclavo; yo reaccionaría
de ese modo. Fíjate en Mirabeau, quien no tenía memoria para
los insultos ni para las villanías. Por eso es que no podía perdonar,
olvidaba; en cambio el esclavo, la plebe, ni olvida ni
perdona. Un hombre como Mirabeau de un golpe se sacude
gusanos que
en otros, en cambio, anidan siempre”
Dice que la plebe ansía ser inteligente, mientras que el Ser superior
considera que la Razón es para la plebe. La actitud del
siervo con relación a sus expoliadores, ¿Sería racional?
39

Claro que sí. Los vocablos “infeliz” y “digno de lástima” señalan
al hombre vulgar, como esclavo y animal de carga. Los bien
nacidos son hombres íntegros, de fuerza y siempre activos, lo
que la plebe no es. En la plebe, la felicidad no radica en la acción,
como en el hombre superior, sino en la quietud, en la
paz.
Sin embargo, las guerras campesinas desde el siglo XVII y los
alzamientos de los trabajadores, no son reflejos de la pasividad
que les atribuyes
El hombre del resentimiento no es ni franco, ni ingenuo, ni
honesto consigo mismo. Su alma mira de reojo; ama los escondrijos,
los caminos tortuosos y las puertas falsas. El hombre
noble honra a su ene-migo; es digno de respeto, por ser superior;
si no lo fuera, no será enemigo. En cambio, la plebe considera
que el enemigo es el “malo” y se autocalifica como el
hombre “bueno”
En realidad, la historia, tal como la interpretamos, a sugerencia
tuya, Nietzsche, muestra que todo grupo humano identifica
como malos al enemigo y como buenos a los miembros del
propio grupo. Es decir, esa identificación no es privativa de lo
que llamas la plebe. Las guerras entres ingleses y franceses,
entre alemanes y americanos… muestran que los respectivos
estandartes son los de los buenos y los otros, de los malos, no
importa el motivo de la guerra o de las batallas.
40

Las aves
rapaces
Nada hay de extraño si los corderos guardan rencor a las aves
rapaces, por lo débiles. Las aves rapaces dicen: “no estamos
enojados con los corderos; nada hay más sabroso que un corderito”
Exigir de la fortaleza que no sea un querer dominar es
tan absurdo, como exigir que la debilidad sea fuerza
Sobre el particular, ese imperativo aceptar el hecho de que el
ser humano, por instinto, guarda una sana repugnancia por las
aves rapaces; entre ellas, el parásito que se hace nombrar “noble”
y los políticos de todas las estofas.
Un quantum de fuerza es un quantum de pulsión, de voluntad
de actividad que el ser superior tiene. Yo sé que mis obras son
conocidas como escuela de recelo, de desprecio, temeridad
Usar ese quantum de fuerza para dominar a los débiles es un
sinsentido propio del hombre superior. La fuerza de un verdadero
guerrero va dirigida a otros como él, de lo contrario, el
quantum de fuerza es solamente un quantum de verdugo.
“Hablo de la moral inmoral… hablo desde fuera de la moral,
lo hago desde más allá del bien y del mal”
Ésa es la verdadera punción de fortaleza que encierra tu visión,
Nietzsche y el motivo de nuestra admiración por ti, pues al de-
41

nunciar la moral hipócrita tradicional, lo haces, calificándola
como la “moralina”, propia de los filisteos e hipócritas, por eso
dices que hablas de la moral inmoral
“Me inventé a los hombres libres y les puse el nombre de
“humanos, demasiado humanos”. Quise que me hicieran
compañía como valerosos camaradas y fantasmas con los que
se charla
Por lo que hemos encontrado en nuestra interpretación metafórica
de la historia, los “valerosos cama-radas” a los que mencionas,
serían los feudales, los dictadores y los políticos
¿Qué es lo bueno? Todo lo que eleva el sentimiento y la Voluntad
de Poder; el Poder mismo del hombre. ¿Qué es lo malo?
Todo lo que procede de la debilidad; todo lo que procede
de la compasión y de la piedad. “¿Qué es la felicidad? El sentimiento
de que el Poder crece; de saber que una resistencia
queda superada”
Hay una lógica interna en tu percepción de lo malo y de lo
bueno que es imposible negar, incluyendo la imagen que tiene
de los débiles. Es conocido tu lema fundamental en las relaciones
humanas; la cito:
Los débiles y los malogrados deben perecer: artículo primero
de nuestro amor a los hombres” ¿Qué es lo más dañoso que
cualquier otro vicio? La compasión con los débiles que es el
animal doméstico, el animal de rebaño, el animal enfermo
42

En un capítulo posterior de esta obra, plantearé mi interpretación
de los entes débiles y de lo que, con ellos, considero como
“bueno” y como “malo”.
El hombre superior tiene una conciencia nueva para verdades
que hasta ahora han permanecido mudas. Se debe guardar para
sí el respeto a sí mismo; el amor a sí mismo; la libertad incondicional
a sí mismo.
Nuevamente nos preguntamos si el Hombre Superior al que te
refieres, Nietzsche, es el individuo parecido al que proclama el
existencialismo, es decir, el in-dividuo aislado o, te refieres al
grupo de “hombres superiores” que han unido, en una sola,
sus respectivas voluntades del poder. ¿Qué opinas, respetado
Heidegger?
Nietzsche llama “veneno doctrinal” a la declaración de igualdad
e idénticos derechos para todos; con el resentimiento de
las masas, esa moral ha forjado su arma contra nosotros, contra
los aristócratas. De allí nace la idea del Superhombre: a la pregunta
¿Cómo se supera al hombre?, Zaratustra responde: Vosotros
habéis despreciado, hombres superiores, esto me hace
tener esperanzas. Os honro, porque no habéis aprendido las
pequeñas corduras. Superad a los hombres hermanos míos, a
estas gentes pequeñas: ¡son el peligro del superhombre!
43

Al parecer, Nietzsche llama aristócratas a quienes identifica
como hombres superiores y ejercen la voluntad de poder como
una fuerza dominadora contra los débiles. Me pregunto si todos
los parásitos que se autonombran “nobles” y todos los dictadores
de la historia, están, necesariamente, en esa categoría.
Por otra parte, me gustaría indagar sobre la opinión que tiene
de los hombres de talento, los grandes científicos, los hombres
que producen obras de arte… en general, los hombres de gran
talento.
Alienación: Resumen
El siervo, su trabajo y la tierra hacen el Ser para sí del feudal y,
al mismo tiempo, el siervo teme que el feudal muera.
En cambio, el feudal, que no trabaja, no garantiza su propia
existencia, no sería un Ser para sí, no sería nada. Eso es Alienación:
al renunciar, por la fuerza, al producto de su trabajo y
de su propio Ser, el siervo se aliena a su explotador. Así, el
siervo no es una persona para el feudal; él y la tierra, son sólo
instrumentos de producción; nada más. Ahora viene la gran
pregunta: ¿Por qué el siervo no se rebela? ¿Por qué aguanta
esa alienación tan absurda? La respuesta es única: por miedo:
se supone que el feudal y el rey son representantes de Dios en
la Tierra, intocables. En términos de la Voluntad de Poder de
Nietzsche, porque están sujetos a los valores impuestos por la
voluntad de poder del feudal, de la llamada nobleza y del rey.
Si nos atenemos a la percepción de Hegel y palpamos su lógica,
nos damos cuenta de que el feudal no sería un ser libre, en
44

cambio, el siervo sí sería. El siervo haría que el feudal fuera
para sí, negándose a sí mismo, según dice Hegel, porque habría
perdido la “batalla para ser libre”. El siervo enajenaría voluntariamente
el producto de su trabajo y la condición de su propio
ser, en beneficio del feudal y la monarquía. En ese proceso es
que radica la Alienación del siervo al feudal, al rey y a todos los
que viven de él. Lo mismo sucede con la alienación del trabajo
al capitalista y al político. Nuevamente se produce la gran contradicción:
el que produce no es libre; el que no produce, sí lo
es.
El Capitalista
Citemos a Nietzsche, en uno de sus comentarios:
El acrecentamiento de poder es, en sí mismo y al mismo tiempo,
también conservación del poder. El poder sólo puede darse
poder a sí mismo en la medida en que ordene a la vez acrecentamiento
y conservación. Ello implica que el poder mismo
y sólo él ponga las condiciones del acrecentamiento y la conservación.
Esto significa que la Voluntad de Poder tiene grados de más y
de menos. El “acrecentamiento del poder” no es sino el incremento
del grado de poder, medido con algo. El capitalista actual,
cuya tarea es maximizar el beneficio de la empresa, sería
el representante genuino de la percepción del acrecentamiento
del poder para ser poseedor de poder. Por eso es que señala-
45

mos que el que tiene el poder para ejercer su voluntad de poder,
tal como lo pone Nietzsche, es un mercachifle o un político.
Veamos el caso del mercachifle, cuya única razón de existir
es una de las más extrañas.
¿Para qué trabaja un zapatero
Para ganar dinero
¿Para qué quiere dinero?
Para mejorar la calidad de vida de su familia.
Si le hacemos la misma pregunta a un médico o a un científico,
nos contestará de la misma manera.
Pero si le preguntamos a un capitalista para que trabaja nos dirá
que lo hace para ganar más dinero
¿Y para qué querría más dinero?
Para hacer más dinero y luego más y más
El acrecentamiento de poder es el aumento de su patrimonio,
en un principio de correa sin fin. Acrecienta su poder constantemente,
lo hace impelido por la competencia; si deja de acrecentar
su poder será expulsado del mercado.
Ahora acudamos a las cavilaciones de un político, las que fueron
escritas en una obra anterior.
El Político
46

La Política es el arte de lograr el Poder, de conservarlo y de
extenderlo; todo lo que se diga y haga para lograr estos propósitos,
será bien recibido; todo lo que se oponga a la consecución
de los objetivos trazados debe ser combatido. Por
eso es que la Política es el arte de lo posible y es por eso que
exige una moral que proviene de la ética pragmática, la que
acepta como justificativo todo lo que permite que el grupo al
que pertenecemos se perpetúe y rechaza lo que se oponga al
logro del objetivo. Nosotros, los políticos, somos una especie
dentro de la especie humana y como tales, consideramos
nuestra sobrevivencia como la aspiración más alta a la que
supeditamos todas las demás. Pero el Poder por el simple
Poder no tiene sentido: es vacío y huero. El Poder alcanza
su razón de ser cuando es gozado por el que lo detenta; no
se ha hecho para cualquier mortal: ha sido hecho para una
clase especial de hombres, para nosotros, los políticos, los
únicos que sabemos apreciarlo. Del mismo modo que es
una estupidez de alto grado servir un vino de marca a quien
no sabrá degustarlo, también sería una bestialidad confiar el
Poder a quien no sabe usarlo ni catarlo ni retozar en él sin
rubor. Los hombres han hecho los dioses omnipotentes
como una proyección de sus ansias de poder, como una objetivación
ideal de sus propios deseos de alcanzar la capacidad
de hacer todo lo quieren y así solazarse en grado supremo
¿Han visto ustedes cómo reciben las masas la voceada
omnipotencia de los dioses? La reciben con veneración.
Es que la masa venera el Poder, como quien reverencia algo
47

distante y per-verso. Por eso lo quieren encarnado en la lejanía,
más allá de sus horizontes, más allá de sus lontananzas,
más allá de donde ellos jamás podrán llegar: esto es, en
la cúpula del Estado. El pueblo quiere el Poder como los
sapos quieren la luna; lo quieren por encima, no al lado;
arriba, donde estamos los hombres que forcejean con él y lo
vencen...”
Por lo visto, el Hombre Superior de Nietzsche, el que ejerce su
Voluntad de Poder es, por un lado, el feudal parásito; por el
otro, el capitalista, avaro, ocupado sólo en tener más y más ganancias.
A los dos personajes, añadimos al Político, ambicioso,
as-tuto, dual. Todos, corruptos. En suma: los tres son la antítesis
de los guerreros nietzscheanos. En la práctica, diremos que
Dionisos siempre está ebrio. Apolo languidece, abrumado por la
Razón. El Superhombre es un mercachifle cobijado en las
Transnacionales; un adorador del dólar, un hipócrita cuyos rivales
no son los de un guerrero, sino los que se parecen a él: avaros,
miedosos, astutos… despreciables, al igual que el Político,
otro de los “hombres superiores”. La Voluntad de Poder ahora
está en manos de un negro y el Presidente de mi país es un indígena,
algo que te debe causar pesar en el mismo nivel que trae
alegría para nosotros. Ya podemos resumir lo siguiente.
Hegel y Nietzsche
Si Hegel es el teórico de los “Señores de la tierra”, feudales
marrulleros que nada tienen de hombres superiores, Nietzsche
48

se convierte en el filósofo de los mercachifles, los que sólo
tienen respeto al dinero y a la tasa de ganancia. También sería
el aval filosófico del más astuto de los seres: el Político. No hay
“valor guerrero” en ninguno de ellos, pues están hechos para
medrar y hacer que otros peleen por ellos. Pero hay algo: a
Hegel lo redime el haber revivido a Heráclito, aunque su
especial dialéctica parte de la Razón pura, no de la verdadera
interacción RazónIntuición. A Nietzsche, por su valor genuino
demostrado en su audaz denuncia de la Moralina. Con eso me
basta.
EL NIHILISMO
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Bienvenido seas, Martin Heidegger, a un nuevo soliloquio para
hacernos conocer algunos de tus puntos de vista sobre los temas
fundamentales en el pensamiento de Federico Nietzsche.
Para comenzar con nuestro intercambio verbal virtual, nos gustaría
saber tu opinión acerca de uno de los lemas de mayor
importancia en el escudo de armas nietzscheano. ¿Qué es el
Nihilismo en Nietzsche?
49

Las Relaciones
de Dominio como Moral
Comprendidas desde la metafísica de la voluntad de poder, las
ideas son pensadas como valores y las unidades más altas, como
valores supremos. En esta interpretación, toda la filosofía
se convierte en metafísica de los valores.
Seguramente, la metafísica de los valores es observada como
un proceso que se realiza en el transcurrir de la historia, no
solamente en un punto dado de la historia. Nos imaginamos
que conlleva también la tarea de establecer el nacimiento y el
desarrollo de los sistemas de valores
Nietzsche percibe lo deseable como «valores supremos”. Toda
metafísica es un “sistema de estimaciones de valor, una moral,
entendida como doctrina de las relaciones de dominio bajo las
que se origina el fenómeno "vida".
¿Qué es lo que determina, el cambio de los valores vigentes, Y
la esencia de los valores que habrán de reemplazarlos?
La voluntad de poder es el principio único de la posición de
valores. Allí donde la voluntad de poder osa reconocerse como
el carácter fundamental del ente, todo tiene que estimarse en
referencia a si acrecienta o disminuye o inhibe la voluntad de
po-der. En cuanto carácter fundamental, la voluntad de poder
condiciona todo ente en su ser. Esta condición suprema del
ente es el valor determinante.
50

“La voluntad de poder en cuanto principio único de la posición
de valores”, debe partir de alguien, de un ente o grupo de
entes concretos, pero si cada ente obedece a su propia voluntad
de poder, exigirá también imponérsela a las otras voluntades
de poder concretas y la implantación de un nuevo valor
será muy complicada. No olvidemos que la pluralidad de poderes
de voluntad no es reducible a una sola.
La batalla, al estilo de Hegel, determinará cuál voluntad de poder
será el que se imponga. Nos encontraremos en una perpetua
situación de lucha a muerte no sólo entre los que dominan
y los dominados, sino entre los pares mismos que pertenecen
al grupo de los dominadores. Esto es, habrá una voluntad de
poder colectiva que coincida con cada una de las voluntades de
poder de los entes que tienen el poder de implantar valores.
La Transvaloración
de los valores vigentes
La metafísica de la voluntad de poder se vuelve una posición
de valor, una nueva posición de valor. Su novedad consiste en
una “transvaloración de los valores validos hasta el momento”.
Esta transvaloración constituye la esencia acabada del nihilismo.
El nihilismo, según el concepto de Nietzsche, no es una
doctrina y una opinión, más bien establece que es la desvalorización
de los valores vigentes.
51

De acuerdo; pero esa desvalorización de los valores vigentes y
su reemplazo por las nuevas tiene que surgir de alguien o de
algunos. ¿Cómo se pondrían de acuerdo los entes que participan
en el grupo dispuesto a reemplazar los valores vigentes por
nuevos? ¿Acudirán al voto democrático? Esto sería contradictorio,
pues uno de los valores que seguramente será reemplazado
por otro nuevo, será el sistema democrático. ¿Los participantes
en el concilio de voluntades de poder, se eliminarán en
una lucha de todos contra todos hasta que se establezca la presencia
de una sola voluntad de poder, en la tarea de imponer
los nuevos valores? No parece probable; al contrario, seguramente
se con-formarán grupos de voluntades de poder que
tendrán que luchar contra otros grupos de voluntades de poder,
en el más puro sentido de lucha entre grupos, no de individuos.
De lo que deducimos que la voluntad de poder que
imponga nuevos valores debe ser una suma de voluntades de
poder, lo que contraría la opinión que Nietzsche tiene de los
grupos sociales a los que consideran que matan al individuo.
El proceso de desvalorización de los valores supremos válidos
hasta el momento no es un suceso histórico entre muchos
otros, sino el acontecimiento fundamental de la historia occidental,
historia sostenida y guiada por la metafísica. En la medida
en que la metafísica ha recibido mediante el cristianismo
un peculiar sello teológico, la desvalorización de los valores
vigentes hasta el momento tiene que expresarse también de
modo teológico con la sentencia: «Dios ha muerto».
52

La metáfora “Dios ha muerto”
Hemos establecido que hablamos en metáforas y que la interpretación
de la historia es metafórica. La metáfora “Dios ha
muerto” surgiría de la necesidad de crear otros valores completamente
nuevos y opuestos a los que confluyen como simples
“moralinas”. Pero, sucede que, para los creyentes, entre ellos,
muchos de sus “hombres superiores” Dios no ha muerto. De
este modo, la declaratoria se convierte en una hipótesis parecida
a la siguiente: ¿Qué pasaría si Dios muriera? La respuesta
que trae el Nihilismo es una metáfora que pretende dar respuesta
a otra: la muerte hipotética de Dios
En lugar de la autoridad de Dios y de la Iglesia aparece la autoridad
de la conciencia, el dominio de la razón, el dios del progreso
histórico, el instinto social. Que se desvaloricen los valores
supremos válidos hasta el momento quiere decir: esos ideales
pierden su fuerza de configurar historia.
Sobre este aspecto es preciso adelantar algo que vendrá en un
subsiguiente comentario: los “valores supremos válidos hasta el
momento”, han sido formulados e impuestos por la voluntad
de poder de los “hombres superiores”.
Pero, la desvalorización de los valores supremos válidos hasta
el momento conduce en primer lugar a que el mundo aparezca
como carente de valor. Los valores vigentes se desvalorizan,
53

pero el ente en su totalidad permanece, aunque exige nuevos
valores. Surge un estado intermedio por el que atraviesa la actual
historia del mundo, por la presencia de un nuevo mundo
de valores.
En realidad, si los antiguos valores nunca han sido practicados
sino en apariencia, Nietzsche debería tomarlos como nuevos,
con la diferencia de que esos valores nuevos, sin la presencia
de la compasión y otros que valorizan al débil, serían verdaderamente
ejercidos y establecerían una práctica de vida nueva y
franca, basada en ellos.
El nihilismo es la desvalorización de los valores válidos hasta el
momento en una total inversión de todos los valores. Nihilismo
quiere decir, entonces: los valores vigentes hasta el momento ya
no valen. La transvaloración tiene que ser incondicionada y
poner a todo ente en una unidad originaria.
Mi sentido de consistencia me urge a ratificar mi percepción:
los valores vigentes nunca han sido puestos en práctica por
quienes los han impuesto a los demás, esto es, por los “hombres
superiores que detentarían la voluntad de poder, pero, en
la medida en que esos valores son producto de su voluntad de
poder, ejercen esta voluntad para incumplirlos con impunidad
reiterada.
Para que el contenido de los nuevos valores no fracase, la inversión
incondicionada debe ser implementada por modos de
54

pensar y experimentar completamente diferentes a los vigentes,
aunque el nihilismo no es una historia ni tampoco el rasgo
esencial de la historia occidental, es la legalidad de tal suceder,
su “lógica”.
Para ello, no necesita cambiar los valores; los que existen actualmente,
tales como honestidad, compromiso, honor y todo
ese ramillete de buenas costumbres, está prácticamente intocado.
Excepto una minoría muy reducida, nadie los ha usado
verdaderamente, mucho menos los hombres superiores que
ejercen la voluntad de poder y creadora de esos valoresfantasma
La causa del nihilismo es la moral, la instauración de ideales
supra naturales de lo verdadero, lo bueno y lo bello que tienen
validez «en sí». La posición de los valores supremos pone al
mismo tiempo la posibilidad de su desvalorización, que comienza
ya con el hecho de que se muestren como inalcanzables.
Por eso, la «forma preliminar» del nihilismo auténtico es
el pesimismo, como fuerza
En este caso, lo único que se debe hacer para inventariar a los
hombres superiores, es realizar un congreso de filósofos existencialistas,
quienes son insuperables en el terreno del pesimismo
y de la náusea de vivir.
El pesimismo que sólo ve la declinación proviene, en cambio,
de la «debilidad», busca en todas partes lo aciago, está al acecho
de las posibilidades de fracaso y cree ver así el modo en
55

que sucederá todo. Un nihilista es el hombre que observa al
mundo tal Como es, juzga que no debería ser, y del mundo
que debería ser, que no existe»
Cualquier existencialista de rango medio supera, con mucho, la
intención de mostrar cómo debería ser el mundo, pues su
perspectiva es más contundente: el mundo y el ser humano
deben desaparecer. Es imposible pedir más voluntad de poder
al respecto
Allí donde la voluntad de poder es el principio que se ha adoptado
para la posición de valores, el nihilismo se convierte en el
“ideal del supremo poderío del espíritu” En la medida en que
se niega todo ente existente en sí y se afirma la voluntad de poder
como origen y medida del crear, “el nihilismo podría ser
un modo divino de pensar” Se está pensando en la divinidad
del dios Dionisos.
Los existencialistas, representantes verdaderos de la Gran Orden
de la Depresión, esencia fundamental del hombre superior,
piensan en la divinidad del vacío, de la nada, de la angustia,
del miedo, de la rutina… ¿Cuán más “superior” deberá ser
un hombre para que sea digno de voluntad de poder, al estilo
nietzscheano? Esa es una pregunta que algún día deberá tener
su respuesta.
Gracias Martin Heidegger por tu invalorable aporte a la interpretación
de este capítulo sobre el Nihilismo de Nietzsche.
56

Ahora debo dedicar las próximas páginas a exponer una síntesis
brevísima de nuestra interpretación de la historia. Lo haré
para mostrar que la historia del hombre se rige por la Ley del
más fuerte y que el darwinismo social es el fundamento de la
convivencia humana. Ambos son expresiones de la Voluntad
de Poder desde las épocas en que aparecieron las tribus. La
Voluntad de Poder es inherente a la esencia de la historia del
hombre, no es posible negarlo.
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LA LEY DEL SAQUEO
Marx postuló que la Historia estaba regida por leyes y concibió
la lucha de clases como el nervio motor del desarrollo
histórico. Por su parte Ludwig von Mises afirmó que no hay
leyes históricas, puesto que los hechos serían únicos y no se
repetirían en ningún tiempo ni espacio. Esa idea viene directa-
57

mente de los principios existencialistas de los Caballeros de la
Gran Orden de la Depresión Institucio-nalizada. Pero, en la
peregrinación por las fases de la Historia encuentro una Ley,
infinitamente repetida, a la que denomino: “La Ley del
Saqueo”, la única que existe en la Historia del ser humano. Es
de la vigencia constante de esa Ley que hablaré en las
siguientes páginas de esta obra
Los más fuertes saquean
a los más débiles
Encontramos que la Historia Formal idealiza la brutalidad
humana o la atribuye solamente a un grupo, en desmedro de
los “otros”. Lo que recibimos de esa historia no es sino una
deformación de los hechos debido a las preferencias y los
afectos y desafectos de los sonajeros que los relatan. En
cambio, la Historia, como el relato de las formas que adquiere
la Ley del Saqueo, no hace distinciones sobre la bestialidad
humana ni clasifica a los individuos o a los grupos como
“nosotros los buenos y ellos, los malos”. La Ley del saqueo es
inherente a todos y cada uno de los seres humanos, aunque en
la mayoría se expresa con un salvajismo propio de la bestia
racional. Hay algo más que debemos anotar: la Ley del Saqueo
en la Civilización de Occidente ha sido moldeada por el gene
del miedo y la violencia que los anunnakis nos han inoculado
al acelerar el proceso evolutivo del hombre desde el último
homínido (El asunto de los anunnakis está contemplado en
otra de mis obras y será dada a conocer a su debido tiempo)
58

Entre todos, el Gran Astuto es el que tiene un grado de astucia
mayor a la de las masas, recuas humanas, a las que manipula,
dado que las masas son siempre manipulables.
Las manipula para sacralizar la hipocresía y elevarla a la
máxima de las virtudes. Los actos modelados y/o ejecutados
por el Gran Astuto siempre se ha expresado en la forma de la
bestia-lidad humana, en su máximo grado. No hay forma de
ocultarlo, somos, y sabemos que somos, fetos cons-cientes
condenados a cargar sobre la conciencia, la joroba turgente que
el sentido de culpabilidad, emergente del miedo y de nuestro
verdadero Ser Astuto, ha esculpido en el fondo del
subconsciente individual y colectivo. Esta breve introducción
me lleva a la necesidad de estructurar un Teorema
El Teorema del Miedo
El miedo, como el campo magnético en el cosmos, se expande
permanentemente por la mente humana
El Corolario del Miedo
La Ley del Saqueo es el miedo a ser saqueado
El precepto del Miedo
Haz a los demás lo que no quieres que te hagan a ti, antes que
los demás te lo hagan
Cualquier repaso de la historia nos muestra que los enunciados
propuestos son válidos
59

Un ejemplo
La tan comentada democracia de la Grecia Antigua, por ejemplo,
es sólo un resultado de la capacidad de mercadotecnia de
sus historiadores. En la realidad, al igual que todos los grupos
humanos del mundo, la historia de Grecia es la historia del
robo y del saqueo, ambos idealizados por los constructores de
imágenes. Espartanos y Atenieses, por igual, eran asesinos de
nacimiento y de vocación. Como los criminales de todos los
tiempos, preferían arriesgar la vida en una guerra, robar el botín
y traer esclavos para que produjeran lo que ellos debían
comer; cada uno de estos “guerreros” pensaba que trabajar
honradamente para ganarse la vida, era una muestra de vulgaridad
al extremo, en cambio, el robo y el saqueo de los demás,
les parecía digno.
Aristóteles; defensor de la moral y de las buenas costumbres,
se dio cuenta de que el saqueo traía, entre oro y joyas, algo de
mayor valor aún: el saqueo institucionalizado traía esclavos.
Tanto Esparta como Atenas, si estaban escasos de esclavos
eran nada. Los esclavos producían lo que los hombres superiores,
poseedores de la voluntad de poder comían. Pues bien, al
darse cuenta de la riqueza que los esclavos significaban para
Antenas, decidió legalizar la esclavitud, incluyéndolo en las cosas
y procesos que no dependerían de los seres humanos sino,
de la naturaleza. El gran filósofo de la Ética a Nicómaco, el
ilustre, el inmortal Aristóteles, afirmó, sin rubores molestosos,
que el esclavo lo era por naturaleza. Ni el mismo Hegel, cono-
60

cido por su aversión a la masa y a todo lo que significara democracia,
se atrevió a ir tan lejos. El fundador de la Lógica, sí,
lo hizo con una gran naturalidad. Con ello, los saqueadores y
traficantes de esclavos ya tenían el “aval moral” que les permitía
usar el látigo “legalmente”.
Cuando leemos estos párrafos, quedamos confundidos al enterarnos
que Nietzsche no conociera que los hombres superiores,
los que detentan la voluntad de poder, ya habían existido
desde la aparición de los grupos humanos, divididos por el
miedo.
EL ETERNO RETORNO
DE LO MISMO
¿Cuál es tu opinión, respetado Heidegger, de eterno retorno
de lo mismo, tal como lo plantea Nietzsche?
Nietzsche comprende todo “sentido” como “fin” y “meta”, pero,
fin y meta como valores. De acuerdo con ello, puede decir:
“La absoluta carencia de valor, de sentido, la carencia de meta
en sí, es el principal artículo de fe” del nihilista”
Sin embargo, una vez que los nuevos valores impuestos por la
cofradía de los hombres superiores estén en vigencia, seguramente
tendrá algo que ver con la identificación de metas
61

La carencia de valor y de meta tampoco puede significar ya un
defecto, el mero vacío y la mera ausencia. La palabra metafísica
es: el eterno retorno de lo mismo… el ente que tiene el carácter
fundamental de la voluntad de poder sólo puede ser, en su totalidad,
eterno retorno de lo mismo.
El significado de “Eterno retorno de los mismo” se presenta un
tanto oscuro al entendimiento
El poder no conoce metas “en sí” a las que podría llegar para
permanecer en ellas, lo importante es la sobre potenciación.
Por ello, para el ente como voluntad de poder no hay ninguna
meta fuera de sí hacia la cual progresar saliendo de sí mismo.
En el Camino
está en la Meta
Hay una percepción del zen taoísta que podría explicar adecuadamente
el concepto: “El camino está en la meta”, en este
caso, la “meta que está en el camino” es la continua repetición
de lo mismo, por lo que nada externo a esa meta-camino existiría
fuera de ella.
La voluntad de poder, en cuanto sobre potenciación de sí
misma, retorna esencialmente a sí misma y da así al ente en su
totalidad, es decir al “devenir”, el peculiar carácter de movilidad.
Ahora bien, el ejercicio del poder eterno y carente de
meta de la voluntad de poder es, no obstante, al mismo tiempo
62

necesariamente finito en cuanto a sus situaciones y formas,
pues si fuera infinito en este respecto, en concordancia con su
esencia como acrecentamiento, tendría que «crecer infinitamente».
Si el ejercicio del poder y carente de meta de la voluntad de
poder es finito, habría una contraposición en denominar como
“Eterno retorno de lo mismo” a lo que, anticipadamente ya
exige un fin, por lo que será preciso preguntar: ¿en qué momento
se conocerá el último ciclo de ida y vuelta de la voluntad
de ser, es decir, el último retorno?
La «Voluntad de poder» tiene una visión muy particular acerca
de lo que es el ente en cuanto tal, es decir, en su constitución.
El «Eterno retorno de lo mismo» postula cómo es el ente de
esa constitución en su totalidad. Ser y devenir se contraponen
sólo aparentemente, porque el carácter de devenir de la voluntad
de poder es, en su más íntima esencia, eterno retorno de lo
mismo.
Pero la idea de “retorno” sugiere un acto de aleja-miento previo
del escenario al que tendrá que retornar y volver a ser lo
mismo. Con el fin de dar forma a la metáfora, debo citar una
obra que tiene como tema El Eterno Retorno, de Borges. En
beneficio de la brevedad, iré al punto principal.
El Eterno Retorno y Borges
63

En “La Biblioteca de Babel”, Borges expone su idea de lo infinito,
la cual yo cito de inmediato.
En el zaguán hay un espejo
que fielmente duplica las apariencias
Este espejo representa una de las ideas que más ha obsesionado
la metafísica borgeana: la Teoría Cíclica del Universo, más
conocida como la Teoría del Eterno Retorno. La doctrina tiene
orígenes registrados en papiros y pergaminos.
Los hindúes, grandes iniciadores de misteriosas inquietudes
intuitivas, tuvieron mucho que ver con el asunto antes de entregárselo
a los budistas, primos carnales en el espíritu. Allí
nacen los Kalpas, etapas que el mundo naciente debe recorrer
hasta llegar a su propio poniente. El nacimiento del mundo se
debe a la compresión ideal y su destrucción a la conflagración;
algo más: el número de Kalpas es infinito tal como el número
de ciclos retornantes también lo es. Heráclito también cedió a
la fascinación de la gran rueda cósmica, que naciendo del fuego
vuelve con empecinamiento, otra vez al fuego. Al hablarnos de
los espejos que reproducen infinita-mente el original, nos dice,
metafóricamente que la Ley del saqueo vuelve en periodos que
conforman el infinito. Otra vez el libro de las jerarquías llegará
a nuestras manos; otra vez veremos nuestra propia muerte por
hambre en medio de la gran abundancia. Hay más sobre la
teoría del Eterno Retorno.
64

Sus expositores y defensores asumen implícitamente su simetría.
El retorno de los átomos se realizaría siempre en conjuntos
homogéneos y simétricos para volver a ser lo que se fue.
Este es un asunto que debe ser aclarado. Para ello recurro a
uno de mis relatos “Una noche de Estilos” (de mi libro “Cuando
el Illimani se fue”, 1986)
En uno de los relatos, el personaje borgeano, al describir la
ciudad de La Paz, desde su preceptiva literaria declara que:
“La ciudad de La Paz sería la expresión concreta de la entelequia
y que por ello “estaría en el deber de autorreciclarse”. No
faltará el escéptico que plantee el siguiente problema: si un todo
puede reciclarse para retornar a una posición atómica inicial,
esto no quiere necesariamente decir que todas y cada una
de las partes que conforman ese todo habrán de reciclarse al
mismo tiempo, aunque la teoría de las variaciones de los átomos,
al decir que una de las partes se vuelve a reproducir, da
por sentado que todos y cada uno se registran simétrica y simultáneamente.
Este supuesto es demasiado heroico, puesto
que da por sentado que una persona al reciclarse, se recicla
integralmente de una sola vez. El cerebro se recicla al mismo
tiempo infinitesimal en que se recicla el resto del cuerpo. Esto
anularía la posibilidad de que el Partenón se reciclara en partes,
cada una atraída por un tiempo diferente. La película “La
Mosca”, es un buen ejemplo. Trata de un ser que al reciclarse
en una máquina transportadora resulta con su propio cuerpo y
con la cabeza de la mosca, que había estado en el recinto reci-
65

clador. El reciclaje no se había llevado a cabo de un modo simétrico.
Aquí una ficción atestigua la asimetría de la otra ficción.”
“Después de estas inquisiciones, diríamos que los reciclajes son
siempre simétricos, suceden todos al mismo tiempo y, por lo
tanto, es preciso abjurar de la creencia de desequilibrios cósmicos
en la construcción del retorno de lo mismo.”
Este pasaje nos plantea problemas de gran contenido: ¿Cuál
será el “estado inicial” que se reciclará en el infinito? Es decir
¿el escenario original al que se deberá retornar todo el tiempo?
¿Será el que existía un segundo después de la explosión del
huevo cósmico? ¿El que había un billón de años antes? ¿A
partir de qué instante se iniciará el proceso de repetición? Esta
es una pregunta por demás retórica, puesto que todo el mundo
sabría la respuesta: a partir del momento en el que se produce
el Big Bang. El relato con el personaje borgeano nos lleva a la
necesidad de revisar más de cerca la tesis platónica de los siete
planetas
“Equilibradas sus diversas velocidades, regresarán al punto
inicial de partida”
“A medida que esas velocidades se equilibran, gran parte de los
arreglos atómicos han recobrado ya su posición original”. En
este sentido, hay una brecha entre los planetas que han vuelto
ya a la originalidad y aquéllos que aún no han completado el
66

ciclo. Pongamos un ejemplo de lo que sucedería en nuestro
planeta: es posible imaginar que Aristóteles ya ha sido reciclado
en un tiempo similar al de Marx. Los tendremos juntos para
asistir a un diálogo de magnitud ártica. Del mismo modo se
podría concebir la coexistencia de la Segunda Guerra Mundial
con la batalla de las Termópilas, Hitler pidiendo asistencia técnica
a Leónidas. El rayo láser pelearía con el garrote y los Fantoms
tendrían batalla con los dinosaurios… Eliminada esa posibilidad,
recogemos la opción de que los re-arreglos se alcanzan
al mismo tiempo en la centésima de segundo que dura el equilibrio
de las velocidades de los planetas. Imaginemos que eso
se producirá mañana: a las 10.00 a.m. hora de Greenwich. Las
velocidades se equilibran; todos desaparecemos para volver al
inicio del “año perfecto”. Ahora imaginemos lo que sucederá
con las capas terrestres, los océanos, los mares que han cambiado
de lugar desde entonces. Las cordilleras, que se han desplazado
y las islas que han aparecido.
Algo más, la Tierra tendría que volver al lugar cósmico que le
correspondió al iniciarse el año perfecto y con ella, todas las
estrellas, galaxias, metagalaxias, agujeros negros… todo absolutamente
todo, deberá retornar al punto de partida del último
Retorno… En “Los Cuatro Ciclos” anuncia que cuatro son las
historias y luego las enumera: la Iliada, Ulises, Jason, y el Vellosino;
y un sacrificio: Odín sacrificando a Odín (...) y Cristo es
crucificado por los romanos. Cuatro son las historias; durante
el tiempo que nos queda seguiremos narrándolas, transformadas.
En “His end and his beginning” se refiere a alguien que
67

murió y que en el cielo no hace sino repetir algo ya hecho. En
“Los Teólogos”:
…esto ha ocurrido y volverá a ocurrir, dijo Euforbo. No encendéis
una pira, encendéis un laberinto de fuego. Si aquí se unieran
todas las hogueras que he sido, no cabrían en la Tierra y
quedarían ciegos los ángeles. Esto lo dije muchas veces
Resumamos: El punto principal de la tesis del Eterno Retorno
es transmitir al lector la impresión de que todo cambia para
que nada cambie. De inmediato va una versión poética del encuentro
intuitivo que tengo sobre el eterno retorno a nivel
cósmico.
La Carabela
“Un soplo rojo sopla la carabela, que de infinito en infinito se
bambolea… el espacio ondula en vaivenes sin ritmo, al recibir
uno a uno los corpúsculos… explota un corpúsculo de fuego
denso y las esquirlas forman un nuevo universo… el tiempo
torna a nacer sin haber nunca muerto… las esquirlas primeras
se van ¡se van tan lejos!... las sombras de luz surcan los vírgenes
vacíos, extendiendo el TiempoEspacio más y más allá de la
nada… la tormentosa cabellera ondea a todos lados, sin encontrar
frontera en ninguno de ellos… pero el gran impulso ya frena,
llamado por la motita primera. Fue nada más que un puntito
de aceite: saltó, explotó, se extendió, un universo formó y
volvió para caer otra vez en el enorme caldero. Infinitos soplos
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ojos soplan las infinitas carabelas que de infinito en infinito
bambolean, bambolean”
16Twww.sdpamerica.com16T
EL SUPERHOMBRE
Acudimos nuevamente en tu auxilio, Heidegger para que nos
des la interpretación que tienes acerca de uno de los temas que
más polémica ha causado de los que Nietzsche ha escogido
para sorprendernos
69

El hombre que, estando en medio del ente, se comporta respecto
del ente que es voluntad de poder y, en su totalidad,
eterno retorno de lo mismo, se llama superhombre. El “súper”
en la palabra “superhombre” contiene una negación y significa
salir e ir más allá, por “sobre” el hombre habido hasta el momento.
El superhombre reemplazaría al hombre, tal como lo conocemos
ahora incluyendo, sobre todo, sus valores
El concepto general alude ante todo a esta esencia nihilísticohistórica
de la humanidad que se piensa a sí misma de modo
nuevo. El superhombre es la negación incondicionada de la
esencia que el hombre ha tenido hasta el momento.
La negación del hombre actual, significaría su reemplazo por
otro de mayor potencialidad para ejercer la voluntad de poder
Pensar, comprendido metafísicamente, es el representar que
percibe aquello por lo que el ente es en cada caso ente. Por
eso, en la interpretación nihilista de la metafísica y de su historia,
el pensamiento, es decir la razón, aparece como el fundamento
y la medida conductora de la instauración de valores.
Pero la negación nihilista de la razón no descarta el pensar,
sino que lo recupera al servicio de la animalidad
70

Todos los instintos, el de supervivencia, el de procreación y la
sensibilidad de los sentidos son los andamios que sustentan la
animalidad del hombre
La Animalidad
La animalidad no es considerada ya como la mera sensibilidad
y como lo inferior en el hombre. La animalidad es el cuerpo
viviente, pleno de impulsos. Sólo la animalidad determina al
hombre como siendo verdaderamente. La razón sólo es viviente
en cuanto vive corporalmente… el que está despierto, el que
sabe, dice: soy totalmente cuerpo, y nada más; y alma es sólo
una palabra para algo en el cuerpo.
En cierto sentido, la tesis nos diría que la racionalidad del
hombre se transforma en la animalidad que es la voluntad de
ser en cuanto se cobija en un cuerpo
La metafísica occidental no determina al hombre como ser
racional en todas las épocas… sólo a partir de la época moderna
la razón conquista su pleno rango metafísico… sólo respecto
de este rango puede medirse lo que acontece con este retrotraer
la razón a la animalidad.
Es decir, la animalidad del hombre siempre ha existido, pero la
razón como distintivo principal del hombre, anunciada en la
época moderna, revela esa animalidad. Este sería un movimiento
dialéctico al estilo de Engels: en el alba misma de la
humanidad, el hombre es principalmente, animalidad; en una
71

segunda etapa es, principalmente racional; en la síntesis histórica,
cuando la razón alcanza su máximo poder, el hombre vuelve
a la animalidad, pero lo hace en una fase muy superior de
progreso y experiencia que la forma original de esa animalidad
En este proceso, el acto de representar se convierte en el tribunal
que decide sobre la entidad del ente, para sentenciar que
en el futuro sólo habrá de valer como ente, lo que en el representar
sea puesto por éste ante sí mismo.
En concordancia con lo dicho, en ese proceso, la voluntad de
ser se conoce a sí misma en cuanto huésped del cuerpo. Ninguna
representación será valorable si no es la del ente que representa
y que al representar se representa sólo a sí mismo,
esto es, en cuanto a voluntad de poder y en cuanto al eterno
retorno de lo mismo.
En el comienzo de la época moderna, la entidad del ente se
transforma. La esencia de este comienzo histórico se basa en
esta transformación. La subjetividad, la sustancialidad, se determina
ahora como el representar que se representa. Ahora
bien, el hombre, en cuanto ser racional, es el representar que
representa. Por lo tanto, el hombre se convierte en el ente
eminente, es decir en “sujeto”
Sujeto que representa a su propia subjetividad, tal como antes,
representaba su propia sustancialidad.
72

El Objetivismo
La esencia del subjetivismo es objetivismo, en la medida en
que para el sujeto todo se vuelve objeto. Toda objetividad es
“subjetiva”, porque es instaurado como objeto que se sostiene
en sí mismo. “Entidad es subjetividad” y “entidad es objetividad”,
dicen lo mismo.
En mi percepción, yo preferiría más bien el concepto de que la
objetividad subjetivizada vuelve al mundo real, objetivamente
subjetivizada
La voluntad de poder no es nada vital ni nada espiritual, sino
que lo vital (lo viviente) y lo espiritual, en cuanto entes, están
determinados en el sentido de la voluntad de poder. La voluntad
racional, hasta el momento al servicio del representar,
transforma su esencia en voluntad que se ordena a sí misma.
En este caso, la voluntad del ente cotidiano sería la que determina
la acción, antes de enviar al cerebro la orden de ejecutarla.
En el Superhombre, la orden sería ejecutar la acción de poder.
“La acabada subjetividad de la voluntad de poder es el origen
metafísico de la necesidad esencial del «superhombre”. El
crear es comprendido metafísicamente en el sentido de un representar
pro-ductor. De acuerdo con esta doctrina, el ente es
lo creado por el creador. El derrumbamiento de la pre-
73

eminencia de la razón representante contiene la esencia metafísica
de ese acontecimiento, al que Nietzsche llama la muerte
del Dios cristiano-moral.
Lo que expresaría la noción de que el Superhombre no necesita
a nada ni a nadie para representar su propia subjetividad y
ordenar el acrecentamiento de la voluntad de poder. Él representa
e impone los valores, como una tarea (¿un privilegio?)
que ya no precisa de un ente trascendental.
La Meta
De este modo, puesta en su punto más alto, la voluntad de poder,
en cuánto subjetividad acabada, es el Superhombre. “¡No
la humanidad, sino el superhombre es la meta!”… el “superhombre”
no es un ideal suprasensible; tampoco es una persona
que surgirá en algún momento y aparecerá en algún lugar; es el
puro ejercicio de poder de la voluntad de poder. El pensamiento
del “superhombre” no surge, por lo tanto, de una
“arrogancia” del “señor Nietzsche”.
¿Quién impone la idea de superhombre a la humanidad y, sobre
todo, quién le hacer ver que ese nuevo estatus de existencia
es deseable y mejor que el actual? ¿En qué momento se realiza
este cambio hacia un ente nuevo? Seguramente, cuando Zaratustra
anuncia que “Dios ha muerto”
El superhombre vive en cuanto la nueva humanidad ansía al
ente como voluntad de poder. Así Zaratustra, que enseña el
74

superhombre, cierra la primera parte de su enseñanza con las
palabras: “Muertos están todos los dioses: ahora nosotros queremos
que viva el superhombre”; ¡que ésta sea una vez, en el
gran mediodía, nuestra voluntad última!”.
El retorno a sí mismo sería el retorno siempre re editado de la
voluntad de poder, refugiada en el Superhombre, quien sería
feliz siendo como es sin querer ser otra cosa.
En el momento de la claridad más luminosa, cuando el ente en
su totalidad se muestra como eterno retorno de lo mismo, la
voluntad tiene que querer el superhombre; pues sólo con la
vista puesta en el superhombre puede soportarse el pensamiento
del eterno retorno de lo mismo. La voluntad que aquí quiere
no es un desear y un apetecer, sino la voluntad de poder.
Pero la voluntad de poder ejerce su dominio, por lo tanto, es
también un imperativo de ejercer ese dominio. El superhombre
no carece de pulsiones que deben ser satisfechas, de lo
contrario, no sería el superhombre, sobre todo, si tenemos que
su esencia es una vuelta a la animalidad, la que siempre ansía.
«La fuerza y el poder de los sentidos, eso es lo más esencial en
un hombre logrado y completo: el espléndido “animal” tiene
que estar previamente dado.
Me pregunto si la consistencia animal-moral del superhombre
exige experiencias de dominio que van más allá de la simple
75

arbitrariedad y de la imposición de valores nuevos y eternamente
re editados
El hombre no se vuelve “señor” mediante cualquier violencia,
siguiendo opiniones y deseos casuales. Convertirse en señor
quiere decir, ante todo, someterse a sí mismo a la orden del
poder. Las pulsiones sólo encuentran su esencia como grandes
pasiones. Los pequeños gozos se mantienen extraños a las
grandes pasiones. Lo que decide no son los meros sentidos,
sino el carácter del poder en el que están integrados.
Una de las más grandes pasiones del guerrero, es la batalla en
campo abierto. Si bien el “ser del ente” es la voluntad de poder,
no podemos negar que existen varios entes con sus respectivas
voluntades de poder, las que, cobijadas en las subjetividades
del superhombre, demandarán el ejercicio de ese poder,
en acciones que no siempre coincidirán con las voluntades de
poder de otros entes-superhombres
“Humanización”, pensada de modo nihilista, quiere decir: hacer
que el hombre se vuelva hombre mediante la inversión de
la preeminencia de la razón en preeminencia del cuerpo. Por
ello, la humanización del superhombre, es la “deshumanización”.
Mediante esta deshumanización el ente se muestra, desnudo,
como el ejercicio del poder y la lucha de las formaciones
de dominio de la voluntad de poder
La lucha entre Superhombres
76

Esas luchas se realizan por los entes en forma de superhombres,
con el objeto de imponer sus valores por medio de la voluntad
de poder. La pregunta vuelve en pos de una respuesta:
¿Quiénes luchan en las batallas por la imposición de valores
acorde con las respectivas formas que cada superhombre cobija
como voluntad de ser?
Por todo lo analizado, las batallas se realizarán entre grupos de
superhombres contra grupos de superhombres, todos, con la
intención de dominar a los no superhombres o al grupo de
superhombres vencidos
Sólo cuando la subjetividad incondicionada de la voluntad de
poder se ha convertido en la verdad del ente en su totalidad, es
metafísicamente necesaria la institución de un adiestramiento
racial, pero no la mera formación de razas que crecen por sí
mismas, sino la noción de raza que se sabe como tal. Así como
la voluntad de poder no es pensada de modo biológico sino
ontológico, tampoco la noción nietzscheana de “raza” tiene
sentido biológico, sino metafísico.
Ahora estamos en el campo del Nosotros, lo que implica que
no habrá una sola raza que se conozca como tal, habrá varias
de ellas y entre ellas, se erguirán contradicciones entre la interacción
de las voluntades de poder de algunas de esas razas, y la
interacción de las voluntades de poder de otra u otras, lo que
sugiere que la paz no será una condición de existencia del superhombre
77

El rango y la ley de un pueblo y de los grupos de pueblos se
determinan de acuerdo con el grado y el modo de la fuerza
imperativa desde la que se ponen al servicio de la realización
del dominio incondicionado del hombre sobre sí mismo.
Sin embargo, la voluntad de poder impone la exigencia de que
el superhombre se domine a sí mismo y también a los demás,
especialmente a los que se considera “inferiores”
Con ese nuevo tipo de hombre se concreta “la emergencia de
una doctrina que criba a los hombres... que a los débiles los
impulsa a tomar resoluciones, y también a los fuertes”
En la segunda parte de esta obra desarrollaré algunos conceptos
propios de mi propia percepción filosófica, a la que he denominado
La Voluntad de Ser cuyos aspectos filosóficos, ideológicos
y doctrinales tienen un fin común: lograr que los débiles
y los enfermos se fortifiquen para hacer frente a quienes los
expolian hoy y, en el futuro, a quienes pretendan imponer su
voluntad de poder, sobre la voluntad de Ser.
78

LA JUSTICIA
Gracias, Heidegger, por participar en nuestro encuentro con el
último de los temas planteados en la tarea de realizar indagaciones
sobre lo esencial del pensamiento de Nietzsche. Ahora
nos toca indagar sobre la Justicia.
¿Qué tienes para decirnos acerca de ese tema, Heidegger?
En la visión de Nietzsche, la justicia mira hacia esa humanidad
que debe ser seleccionada para formar el tipo que posea la
propiedad esencial de instaurar el dominio incondicionado
sobre la tierra. La justicia es el adjudicar, en una construcción
previa, las condiciones que aseguran un preservar y un conseguir.
¿Cuáles serían los pilares principales en el que esa justicia base
sus fundamentos y su razón de ser?
La justificación consiste en lo único que satisface la esencia
como “supremo representante de la voluntad de poder”. Las
cinco expresiones fundamentales que hemos analizado: “voluntad
de poder”, “nihilismo”, “eterno retorno de lo mismo”, “superhombre”
y “justicia” corresponden a la esencia de la metafísica
articulada en cinco momentos. Pero la esencia de esa unidad,
dentro de la metafísica y para ella misma, permanece encubierta.
En tu estudio sobre los puntos fundamentales de la
79

percepción de Nietzsche, sobre los cuales formulamos nuestras
indagaciones, pones de relieve la lógica que une todos esos
conceptos, de manera tal, que la esencia de esa unidad, sería,
en mi percepción, la interacción de los cinco momentos. No
habría necesidad de alguna ontología o alguna óntica para la
determinación de esa esencia, más bien, ése sería un campo
que entraría en la jurisdicción de la interacción de esos momentos
entre sí. Tal vez habría un nuevo campo de estudio en
la filosofía para identificar ese momento, al cual podríamos
denominar “Iterrelacionalogía”
El pensamiento de Nietzsche se mantiene en el movimiento
interno de la verdad en la medida en que, abarca con la mirada
la totalidad y percibe la consonancia de todas. Las preguntas al
respecto serían: ¿en qué tiene su fundamento la unidad esencial
de la metafísica? ¿Dónde tiene su origen la esencia de la
metafísica? Recordemos que la metafísica de Nietzsche es caracterizada
como la metafísica de la voluntad de poder
A una voluntad de poder que es absoluta y que se conserva por
el acrecentamiento que exige, a su vez, el eterno retorno de lo
mismo, le corresponderá un tipo de justicia que no sea otra
que la fijación constante de esa voluntad de poder
El qué y el cómo
de la Justicia
80

En el pensamiento de Nietzsche queda oculto qué y cómo la
“justicia” es el rasgo esencial de la verdad, por lo tanto, no es
lícito elevar la expresión fundamental “justicia” al rango de título
principal de su metafísica. Metafísica es la verdad del ente
en cuanto tal en su totalidad. La metafísica de la subjetividad
incondicionada y acabada piensa, sin decirlo, la esencia de sí
misma, o sea la esencia de la verdad, como justicia.
Es de suponer que cuando te refieres a la justicia como esencia
de la verdad, hablas de la verdad impuesta por la voluntad de
poder.
Queda aún la pregunta acerca de qué pueblos y qué humanidad
estarán sometidos de modo definitivo y anticipador a la ley
de la pertenencia de la incipiente historia del dominio de la
tierra. Ya no es, en cambio, una pregunta sino que está decidido
cuando dice: “Se acerca la época en la que se emprenderá
la lucha por el dominio de la tierra, se la emprenderá en nombre
de doctrinas filosóficas fundamentales”
Podríamos adelantar que los pueblos escogidos serán sobre
todo, los que han llegado a cierto grado de desarrollo material
y tecnológico que les permita hallar el tiempo necesario para
establecer cuáles, en cada grupo humano, serán los rasgos distintivos
de su voluntad de poder
El fin de la Filosofía
81

También cabe suponer que la filosofía como doctrina y como
figura de la cultura desaparecerá porque, en la medida en que
ha sido auténtica, ya ha nombrado la realidad de lo real, es decir
el ser desde el cual todo ente es llamado a ser lo que es y
cómo es
Ésa sí es una suposición heroica, demasiado heroica, pues la
filosofía no ha concluido su tarea sobre las indagaciones acerca
de la naturaleza, el hombre, la historia y el pensamiento. Cualquier
suposición en sentido contrario sería una gran arbitrariedad.
Las «doctrinas filosóficas fundamentales» aluden a la esencia de
la metafísica que llega a su acabamiento y sustenta la historia
occidental, bajo la forma europeo-moderna y la destina a la
“dominación del mundo”.
De ahí la necesidad imperiosa, el cumplimiento imperativo, de
hacer que nuestros débiles devengan fuertes para que las batallas
del futuro se realicen entre voluntades de contextura diferente,
pero de igual intensidad. En ese postulado se basa La
Voluntad de Ser.
Por último cabe añadir que lo que se expresa en el pensamiento
puede imputarse historiográficamente a la esencia nacional
del pensador, pero no puede hacerse pasar jamás por una peculiaridad
nacional. El pensamiento de Descartes, la metafísica
de Leibniz, la filosofía de Hume, son, en cada caso, europeos,
82

y por ello planetarios. Del mismo modo, la metafísica de
Nietzsche no es jamás, en su núcleo, una filosofía específicamente
alemana; al contrario, es una metafísica europeoplanetaria.
No; hay una filosofía, la única, que puede ser considerada como
planetaria: la Voluntad de Ser.
Muchas gracias Martin Heidegger por tus valiosos aportes a la
estructuración de esta obra, sin los cuales nuestra tarea habría
sido mucho más difícil y mucho más extensa.
De todo lo dicho es posible establecer que en Nietzsche hay
cinco paradigmas muy importantes
1
EL HOMBRE SUPERIOR
Nietzsche, hasta nosotros llega la airada voz de tu Zaratustra,
dirigiéndose a los “Hombres Superiores”:
“Vosotros hombres superiores, aprended esto de mí: en el
mercado nadie cree en hombres superiores. Y si queréis hablar
allí, ¡bien! Pero la plebe dirá parpadeando “todos somos
iguales”.
83

Por lo visto, tu hombre superior se considera superior con
relación a los harapos de los más humildes
No en comparación con los hombres libres del hambre
Por otra parte, identificas muy bien a los ambiguos, aunque los
confundes con los humildes; al respecto dices:
Hoy las gentes pequeñas se han convertido en los señores:
predican resignación y modestia y cordura y laboriosidad y el
largo etcétera de las pequeñas virtudes.
Estas “gentes pequeñas” son los ambiguos, los que tienen la
astucia como noble virtud y la doble moral como su práctica
cotidiana
Predican resignación y laboriosidad, pero no como
comportamiento propio sino como una imposición a los
harapos, a los débiles
Dicen lo que no hacen; no dicen lo que hacen
¡Para mí no sufrís aún bastante! Pues sufrís por vosotros, no
habéis sufrido aún por el hombre.
Pero los humildes, los pobres, a los que tú desprecias tanto,
sufren de pobreza, de hambre y de exclusión; sufren por el
84

hombre
En la lógica disposición que la ley del más fuerte establece, los
que producen no comen; los que comen no producen
La pobreza y el hambre es el dueto fatídico convertido en el gran
dolor colectivo, el más penoso de todos los dolores
¿Qué clase de hombre superior es el que desea rodearse de
mendigos para ser admirado por ellos? Ése es un despropósito
absurdo
No queráis nada por encima de vuestra capacidad: hay una
falsedad perversa en quienes quieren por encima de su capacidad.
¡Especialmente cuando quieren cosas grandes!
Pues despiertan desconfianza contra las cosas grandes, esos
refinados falsarios y comediantes
¿Quiere decir esto que los débiles y enfermos no deben encarar
la tarea de rebelarse, de tratar de subir escalones empinados?
La plebe no sabe lo que es grande, ni lo que es pequeño; no
distingue entre lo que es recto y honesto: ¡ella es inocentemente
torcida, ella miente siempre!
Pero hay algo que es francamente contradictorio
85

En mi país, por ejemplo, hay “hombres superiores” que desprecian
a los indígenas, a la “plebe, por ser indígenas
Los desprecian por ello, a pesar de que esos indígenas producen
lo que los hombres “superiores” comen a dos carrillos
Tendremos un encuentro para hablar sobre este asunto, cuando
lleguemos al tema sobre la Alienación del Ser
Pero no hay que ser gran expedicionario de la sociología para
constatar que el “hombre superior”, a diferencia de “la plebe”,
no es autosuficiente; es decir, su existir depende, precisamente,
de su antípoda social: del que produce lo que el “superior” le
arrebata con zarpas de hierro agarfiado: ¡El “hombre superior”
necesita del inferior para subsistir! Si no fuera por el hombre
excluido, el hombre superior sería un fósil más en el panteón
Por el otro lado, el hombre que produce, es autosuficiente, no
necesitan de nadie para subsistir, viven plenos en su pobreza
¿Se desprecia al que produce lo que comes?
¿Se llama Superior al parásito?
¡La diferencia está en que los hombres superiores son hombres
valientes! ¡Hombres de corazón abierto!
Al preguntarme, te pregunto:
86

¿Con quién debería medir fuerzas tu Hombre Superior, dado
que no quiere rivales, sólo mendigos, sólo hombres derrotados
por el hambre?
¡Guardaos también de los doctos! Os odian: ¡pues ellos son
estériles! Tienen ojos fríos y secos, ante ellos todo pájaro yace
desplumado.
Pero los indígenas de mi país cambiaron de norte a sur, cuando
llegaron al poder; cuando lo hicieron, se sintieron Hombres
Superiores,
Se sintieron tan “superiores” que decidieron que una nación
no era suficiente para que cumplieran sus objetivos
De este modo, dividieron mi país en 36 “naciones”
Ninguno de ellas guarda un lugar para los estratos medios o de
ingresos altos en el país; solamente para los incisos indígenas
Los escritorios públicos fueron ocupados por indígenas que
jamás habían conocido como se gobierna un país; ni siquiera
una alcantarilla
La ineficiencia se hizo muy grande y se sumó a la corrupción y
al racismo al tratar con desdén a los estratos medios
87

Su servilismo atávico no les permite el desdén para los que tienen
cuentas en los bancos; por eso es no llegan a ser “hombres
superiores”
En su delirio han encontrado un ritmo al que se mueven, extasiados,
en dos dimensiones anquilosadas: el indigenismo y el
marxismo
El hombre-masa está en el gobierno, comiendo a cuatro carrillos
y dibujando la caricatura más espantosa de nuestro país
Ninguno de ellos, masa o líder, tiene noción acerca de lo que
es el individuo, ni la conciencia de la propia individualidad
Sé, estimado Nietzsche, que consideras al grupo humano como
el cerrojo histórico que no permite la libertad del individuo
Por su parte, el indigenismo y el marxismo crean plebes en
forma de hordas en las que no hay instituciones
Sólo existe la relación horda-líder
Cuando salen a las calles exigen hablar con el Presidente, pues,
en su calidad de plebe, sólo reconocen al líder
Como espectador de todo este proceso, comprendí que para
ser Hombre Superior hay una condición necesaria y suficiente
88

En primer término, el ente que conforma las masas adquiere
consciencia de lo que es el individuo dentro del grupo
Que logre reflejos luminosos de su propia individualidad
Una individualidad dentro del grupo, un Yo en el Nosotros
Eso es algo que nuestra plebe no tiene
Quienes ahora gobiernan en mi país, y las masas humanas que
los respaldan, a pesar de tener “el poder”, siguen siendo plebe
De esta manera, tu “hombre superior” es cualquier ser humano
que detenta el poder de decidir qué podrán y no podrán
hacer los demás
Tu “hombre superior”, para ser tal, necesita La Voluntad de
Poder de un Señor, uno de tus grandes paradigmas
Pero, quienes están en el poder siempre están solos; a todo
“hombre superior” le es difícil identificar en quién debe confiar
El presidente del gobierno indígena de Bolivia no confía en los
médicos bolivianos, ni siquiera para una constipación nasal o
de la garganta
Más bien confía en el gobierno cubano para que le realicen
algún examen físico y otorgarle el certificado socialista de buena
salud
89

Los que detentan el poder están frente a los precipicios y sepulturas
que cavan en pos del derecho de tener la panza llena
Al preguntarme, te pregunto:
¿En quién debería confiar tu Hombre Superior, dado que no
quiere rivales, sólo mendigos?
Confiará en el hombre que tiene valor
¿Cómo se reconoce a un hombre que tiene valor?
Hay varias maneras de demostrar que se tiene valor; pero esa
capacidad no está a la vista
Tiene valor el que ve el abismo, pero con ojos de águila, el
que aferra el abismo con garras de águila: ése tiene valor
Si el hombre superior se aferra al abismo con garras de águila,
entonces ¿Dónde está su ser diferenciado?
Porque es necesario aceptar que todo el que está en peligro de
caer al precipicio se aferra a lo que puede
Lo hace con manos, uñas y dientes
¡Qué diferencia con los que meditan en la senda del Zen!
90

Los que afirman que el que está por caer al abismo mira la rama
de la que se aferra
Mira la rama, no sólo como su eslabón entre la vida y la muerte,
sino que la contempla con embeleso, porque es una rama
bella
¿No sería ese meditador un gran hombre superior?
¡No tienen ni derecho ni fuerza de exigir su egoísmo! ¡Es
vuestro egoísmo, creadores! Ellos se jactan de no mentir, pero
la incapacidad para la mentira no es ya, ni de lejos, amor
a la verdad. ¡Estad en guardia! Quien no puede mentir no
sabe qué es la verdad.
Cada vez me asombra más tu capacidad de asombrar
Esa facultad tuya no parece tener fin; tu lógica es irrebatible
Si alguien no puede mentir es porque no conoce la verdad; la
mentira exige que se conozca acerca de lo que se miente
La mentira es un acto consciente para deformar la realidad;
por eso, alguien puede estar equivocado en algo sin mentir
“El hombre es malvado”, así me dijeron, para consolarme,
los más sabios. ¡Ay, si eso fuero hoy verdad! Pues el mal es
la mejor fuerza del hombre. Esto no está dicho, sin embar-
91

go, para orejas largas. No toda palabra conviene tampoco a
todo hocico. Estas son cosas delicadas y remotas: ¡hacia ellas
no deben alargarse las pezuñas de las ovejas! ¡Y allí donde
están los vicios de vuestros padres no debéis querer pasar
por santos! ¿Qué es lo más dañoso que cualquier otro vicio?
La compasión con los débiles
En eso estamos de acuerdo; la compasión es una red que atrapa
al hombre y lo vuelve más débil de lo que ya es
Yo no compadezco a los débiles, más bien quiero volverlos
fuertes, así puedan defenderse de tu hombre superior
Pero ya no en las condiciones actuales, sino en el encuentro de
voluntades de igual a igual
De este modo, Nietzsche, tengo una idea formada sobre tu
hombre superior, tal como existe ahora
Es uno de los miembros de la Cofradía del Parasitismo,
representada por los que se autocalifican “nobles”
Cualquier cosa que eso signifique; para ellos no hay ni espada
ni sable; sólo el cuchillo de cocina, el de los carniceros.
92

En el presente, ese “hombre superior” es empresario de las
grandes corporaciones transnacionales
No existen guerreros que escojan enemigos privados
Más bien, hay sabandijas que crean guerras para beneficiarse
de la venta de armas a los dos lados combatientes
No van a las guerras; envían jóvenes para morir “en defensa”
de la tasa de ganancia del gran empresario transnacional
O para dejar la vida en defensa del Político, los máximos
representantes actuales de tu “Hombre Superior”
Pero tu Zaratustra es un reproductor de generalidades y de
singularidades
Por ello, nunca ha pensado que entre los extremos siempre hay
un término medio, un Tercero Incluido
Un espacio que la mente reconoce como una dimensión que
exime la de los extremos. Vayamos a otro de tus paradigmas,
muy ligado al anterior.
93

LA VOLUNTAD DE PODER
Te convoco, maestro Heidegger, porque tu interpretación de
algunas de las obras más importantes de Nietzsche es muy útil
Empiezo de inmediato: ¿Qué debemos entender por Voluntad
de poder?
En sentido general, se considera Voluntad como un querer,
un un aspirar a algo. En esa misma dimensión, Poder sería el
ejercicio de la fuerza. La mayoría entiende como Voluntad de
poder un tender a la posibilidad de ejercer la fuerza, un tender
a la posesión de poder. Pero esta voluntad de poder, en
cuanto pulsión de tomar el poder es, al mismo tiempo, el puro
afán de violencia. Este tipo de interpretaciones de la «voluntad
de poder», deforman el sentido de la expresión fundamental
de la meta-física de Nietzsche; en efecto, cuando éste
dice «voluntad de poder», piensa algo diferente.
¿La interpretación aproximada sería…?
Nietzsche la define como «la esencia más íntima del ser» lo
que significaría que la voluntad de poder sería el carácter
fundamental del ente en cuanto tal. La voluntad de poder es
nombrada, en la segunda parte de “Así habló Zaratustra”.
En palabras del personaje:
94

“Allí donde encontré algo viviente, allí encontré voluntad de
poder; y hasta en la voluntad del que sirve encontré la voluntad
de ser señor. De acuerdo con ello, la voluntad de poder
es el carácter fundamental de la vida.
Voluntad de Poder y dominación
En éste, como en todos los casos, el “feudal”, será la representación
de todos los parásitos que viven a costa de los demás
Al parecer, Nietzsche, tal como lo muestra Zaratustra considera
que la “vida” tendría la Voluntad de Poder como su esencia
Querer es querer ser señor. Esta voluntad está incluso en la
voluntad del que sirve, no en cuanto que aspire a liberarse
del papel de siervo, sino en la medida en que es siervo y servidor
y, en cuanto tal, aún tiene siempre debajo de sí el objeto
de su trabajo, al que «ordena». Y en la medida en que el
servidor, en cuanto tal, se hace imprescindible para el señor
y de ese modo lo constriñe y lo hace depender de él (del
siervo) el siervo domina sobre el señor. Ser servidor es también
una especie de la voluntad de poder.
En este punto debo poner énfasis en mi percepción sobre los
estilos de dominación de Nietzsche.
Yo opino que mostrar al siervo como alguien que “domina” a
su señor, en razón de su voluntad de ordenar su trabajo”, es
cualitativamente diferente de la facultad de ordenar a las per-
95

sonas. Por otro lado, como veremos después, la existencia del
feudal (el parásito actual) depende del siervo que trabaja para
él, porque el siervo produce para la subsistencia de sí mismo y
también para la subsistencia del feudal
Querer no sería nunca un querer-ser-señor si la voluntad no
pasara de ser un desear y un aspirar, en lugar tener su base
en el “ordenar”. Ordenar es ser señor de disponer sobre
posibilidades, vías, modos y medios de producir efectos por
medio de la acción.
El siervo sólo puede ordenar su tarea rutinaria: arar el surco,
sembrar la semilla y cosechar; todo eso, con la intención, impuesta
a él, de entregar al “señor de la tierra” el producto de su
trabajo.
Ordenar es auto-superación. Sólo es necesario ordenar al que
no se obedece a sí mismo.
En este caso, el señor se obedecería a sí mismo, ordenando la
expoliación del siervo. El feudal, sobre todo, ordena a personas,
mientras que, según la tesis, el siervo sólo “ordena” actividades
rutinarias
El sentido de ordenación, como una propiedad de la Voluntad
de Poder, es muy asimétrico y no se sustenta en una lógica
consecuente
96

Pues en el caso del feudal, él ejerce su poder sobre el siervo, a
quien le debe su existencia
¿Cómo se puede afirmar la superioridad de alguien que necesita
de su inferior para subsistir?
Ése es un misterio cubierto de telarañas seculares, develadas
sólo por la “metaforidad” singular de los corifeos
Corifeos presentes del feudal-empresario, que martillean silogismos
forjados en yunques rojos de ambición, servilismo y
astucia
Voluntad y Poder
Modificas el concepto al cambiar una preposición por una conjunción:
Voluntad y Poder, en vez de Voluntad de Poder
No obstante, la voluntad no es simplemente poder, y el poder
no es simplemente voluntad. La esencia del poder es voluntad
de poder y la esencia de la voluntad es voluntad de poder.
Así, Nietzsche puede decir “poder” en lugar de “voluntad” y
“voluntad” en lugar de “poder”. Pero esto no significa una
equiparación de voluntad y poder; por el contrario, la expresión
«voluntad de poder» debe nombrar precisamente la simplicidad
inseparable de una esencia estructurada y única: la
esencia del poder.
97

La relación sería como la que existe entre el día y la noche;
ambas, causa y efecto uno del otro
Esa afirmación también podría interpretarse en el siguiente
sentido: la esencia del poder sería la pulsión de poner en ejecución
la voluntad de imponerse sobre los siervos, mientras
que la esencia de la voluntad sería la posesión de capacidad
para realizar esos actos de dominación, es decir, la Voluntad de
Poder.
Por otra parte, el poder es poder sólo cuando siga siendo
acrecentamiento de poder y se ordene a sí mismo más poder.
Ya el mero detener el acrecentamiento de poder, el
mantenerse en un nivel de poder, marca el comienzo de la
impotencia. El sobre-potenciarse a sí mismo forma parte de
la esencia del poder. De este modo, el poder está constantemente
en camino «de» sí mismo, no sólo de un siguiente
nivel de poder, sino del apoderamiento de su pura esencia.
El significado de sobrepotenciarse es muy lógico: el esfuerzo de
aumentar el poder para aumentar el dominio a los dominados
Pero el aumento de ese poder no sería necesario si no existiera
un deseo creciente de ansias de libertad de los dominados
Ellos aumentan su voluntad de resistir la dominación de los
que tienen, además de Voluntad de Poder, el poder sobre ellos
98

Así, si el grado de poder que tiene el que domina se mantiene
en el mismo nivel, su capacidad de dominio será menor
Eso sí tiene lógica; pero aún queda una pregunta al respecto:
¿El Poder y la Voluntad son uno sólo?
La Síntesis
El poder y la voluntad son lo mismo en el sentido de copertenencia
esencial a la unidad de una esencia. No son lo
mismo en el sentido de unidad de dos esencias por lo demás
separadas. No hay una voluntad por sí como no hay un poder
por sí. Sólo la voluntad de voluntad es voluntad, o sea, voluntad
de poder en el sentido de poder de poder.
Podríamos decir entonces que, ambos, la voluntad y el poder,
conforman una unidad conceptual, pero no una identidad
Es decir, estructuran una síntesis en la que ambos coexisten y
no pueden ser separados una del otro, porque ninguno de los
dos tiene vida fuera de los límites de la síntesis de ambos.
La “voluntad de poder” es la esencia del poder. Es esta esencia
del poder, y no sólo un quantum de poder, lo que constituye
la meta de la voluntad
Diríamos que la esencia y el quantum de poder, de acuerdo
con nuestra interpretación, es la síntesis que se convierte en la
meta de la voluntad, independientemente del “aporte” propor-
99

cional que cada uno de ellos hace a la voluntad de poder en su
tour hacia la meta prevista.
Todo lo que vive es voluntad de poder. “Tener y querer tener
más, en una palabra, “Crecimiento”
Eso es la vida misma” Toda mera conservación de la vida es
ya declinación de la vida.
En ese sentido, el sistema capitalista sería el orden natural en el
que se desenvolvería la Voluntad de Poder
En el sistema capitalista, la competencia hace de la voluntad de
poder el nervio motor para dominar a los rivales
En ese caso, el hombre superior no baja la vista hacia los mendigos
para recibir su adhesión
Más bien la dirige al frente, allí donde se encuentra el rival verdadero,
el competidor en el mercado, al que debe enfrentar
El empresario ejerce su voluntad de poder para minimizar las
consecuencias del ejercicio de la voluntad de poder del otro
Ambos libran un torneo en el que la creatividad reemplaza a
las lanzas y la innovación toma el lugar de los escudos
La fuerza de los caballos ha cedido a la fuerza de las máquinas,
como al poder del conocimiento y al deseo de querer más
100

El escenario donde se despliega la energía del empresario es el
patio donde se llevan a cabo los torneos entre señores
Pero estos caballeros no obran por cuenta propia
Al estilo de la relación caballero-doncella, representan a sus
accionistas luchando por el “honor” de la empresa
Pero no puede desplegar su Voluntad de Poder a discreción
Su ética personal no puede enfrentar los intereses de la empresa,
pues todo él pertenece a los accionistas
Su ética le impone el deber de hacer todo lo que debe hacer en
pro de los intereses de sus accionistas
La Voluntad de Poder no está en el Empresario, está en el conjunto
de accionistas, dueños de la empresa
De ahí que el Hombre Superior, es el conjunto de Hombres
Superiores
Por otro lado, lo que sucede en las relaciones políticas es un
fiel reflejo de lo que acontece en las relaciones empresariales
En un sistema democrático, el mandamás no es el presidente,
pues no puede hacer todo lo que su voluntad de poder ansía
101

Su Voluntad de Poder está mediatizada por las voluntades que
se congregan en el parlamento y en las instituciones
Sólo un dictador, con apoyo de la fuerza, puede ejercer su Voluntad
de Poder sobre aquéllos a quienes ha dominado
De esta manera, el verdadero Hombre Superior sería el que
ejerce su Voluntad de Poder por el uso de la fuerza, en una
sociedad determinada
Comparto con Nietzsche el repudio a la plebe, pero debo
comparar cada una de las razones por las que lo hacemos
¿Por qué esa inquina contra la plebe, Nietzsche?
Porque la rebelión de la plebe comienza cuando el resentimiento
se vuelve un valor en sí. “El esclavo no puede crear
valores desde sí mismo”, necesita que alguien le diga cuáles
valores debe adoptar
Pero, según tu teoría, el resentimiento del expoliado por el parásito,
en pos de su voluntad de poder, ¿no sería un valor fundamental
del ser humano en toda época y espacio?
No; el desprecio con que el hombre superior mira a la plebe,
no se iguala al odio con que la plebe lo mira a él.
El hombre del resentimiento” no es ni franco, ni ingenuo, ni
honesto consigo mismo.
102

Su alma mira de reojo; ama los escondrijos, los caminos tortuosos
y las puertas falsas.
Por supuesto que, cuando te refieres al “hombre del resentimiento”
usas el singular para identificar a todos los seres que
forman la plebe
Por mi parte, detesto a la plebe, al hombre-masa, porque estructura
una horda que le permite cobijarse en el anonimato
para obrar como lo hace
No tiene conciencia de que son individuos con deberes y derechos
El marxismo ha identificado muy bien a este tipo de muchedumbre:
“las masas” conjunto de individuos manipulables carentes
de autoconciencia
El actual neoliberalismo, también quiere “individuos” ajenos a
los grupos organizados, pues el individuo aislado es manipulable
Los conjuntos organizados, como el Nuestro Nosotros, no es
manipulable
El Planteamiento de un Supuesto
103

Asumamos una situación hipotética: Nietzsche es un siervo
expoliado por el parasitismo feudal ¿Vería con buenos ojos a
quienes le expoliarían?
Al respecto, citemos lo que dice:
“El hombre noble, reacciona de forma inmediata, por instinto,
por eso es que no envenena como el esclavo; yo reaccionaría
de ese modo. Fíjate en Mirabeau, quien no tenía memoria
para los insultos ni para las villanías. Por eso es que
no podía perdonar, más bien olvidaba; en cambio el esclavo,
la plebe, ni olvida ni perdona. Un hombre como Mirabeau,
de un golpe se sacude gusanos que, en otros, en cambio,
anidan siempre”
De acuerdo con lo que afirma, Nietzsche podría ser pobre,
pero nunca pertenecer “a la plebe”, en el sentido que la define
La actitud del siervo con relación a sus expoliadores, ¿Sería
racional?
Leamos lo que dice al respecto:
Claro que sí. Los vocablos “infeliz” y “digno de lástima” señalan
al hombre vulgar, como esclavo y animal de carga. Los
bien nacidos son hombres íntegros, de fuerza y siempre activos,
lo que la plebe no es.
104

En la plebe, la felicidad no radica en la acción, como en el
hombre superior, sino en la quietud, en la paz.
Sin embargo, las guerras campesinas desde el siglo XVII y los
alzamientos de los trabajadores, no son reflejos de la pasividad
que les atribuye
El hombre del resentimiento no es ni franco, ni ingenuo, ni
honesto consigo mismo. Su alma mira de reojo; ama los escondrijos,
los caminos tortuosos y las puertas falsas. El
hombre noble honra a su enemigo; es digno de respeto, por
ser superior; si no lo fuera, no será enemigo. En cambio, la
plebe considera que el enemigo es el “malo” y se autocalifica
como el hombre “bueno”
En realidad, la historia, tal como la interpretamos, a sugerencia
tuya, Nietzsche, muestra que todo grupo humano identifica
como malos al enemigo y como buenos a los miembros del
propio grupo. Es decir, esa identificación no es privativa de lo
que llamas la plebe.
Las guerras entres ingleses y franceses, entre alemanes y americanos…
muestran que los respectivos estandartes son los de los
buenos y los otros, de los malos, no importa el motivo de la
guerra o de las batallas.
Las aves rapaces
105

Nada hay de extraño si los corderos guardan rencor a las
aves rapaces, por lo débiles. Las aves rapaces dicen: “no estamos
enojados con los corderos; nada hay más sabroso que
un corderito” Exigir de la fortaleza que no sea un querer
dominar es tan absurdo, como exigir que la debilidad sea
fuerza
Sobre el particular, es imperativo aceptar el hecho de que el ser
humano, por instinto, guarda una sana repugnancia por las aves
rapaces
Entre las que identifica al parásito que se hace nombrar “noble”
y a los políticos de todas las estofas.
Un quantum de fuerza es un quantum de pulsión, de voluntad
de actividad que el ser superior tiene. Yo sé que mis
obras son conocidas como escuela de recelo, de desprecio,
temeridad
Usar ese quantum de fuerza para dominar a los débiles es un
sinsentido propio de tu hombre superior. La fuerza de un verdadero
guerrero iría dirigida a otros como él, de lo contrario, el
quantum de fuerza sería solamente un quantum de verdugo.
“Hablo de la moral inmoral… hablo desde fuera de la moral,
lo hago desde más allá del bien y del mal”
Ésa es la verdadera punción de fortaleza que encierra tu visión,
Nietzsche y el motivo de nuestra admiración por ti, pues al de-
106

nunciar la moral hipócrita tradicional, lo haces, calificándola
como la “moralina”, propia de los filisteos e hipócritas, por eso
dices que hablas de la moral inmoral
“Me inventé a los hombres libres y les puse el nombre de
“humanos, demasiado humanos”. Quise que me hicieran
compañía como valerosos camaradas y fantasmas con los
que se charla
Por lo que hemos descubierto en nuestra interpretación metafórica
de la historia, los “valerosos camaradas” a los que mencionas,
serían los feudales (en el sentido que le dimos) los dictadores
y los políticos
¿Qué es lo bueno? Todo lo que eleva el sentimiento y la
Voluntad de Poder; el Poder mismo del hombre. ¿Qué es
lo malo? Todo lo que procede de la debilidad; todo lo que
procede de la compasión y de la piedad. “¿Qué es la felicidad?
El sentimiento de que el Poder crece; de saber que
una resistencia queda superada”
Hay una lógica interna en tu percepción de lo malo y de lo
bueno que es imposible negar, incluyendo la imagen que tiene
de los débiles. Es conocido tu lema fundamental en las relaciones
humanas; la cito:
Los débiles y los malogrados deben perecer: artículo primero
de nuestro amor a los hombres” ¿Qué es lo más dañoso
107

que cualquier otro vicio? La compasión con los débiles, que
es el animal doméstico, el animal de rebaño, el animal enfermo
En un capítulo posterior de esta obra, plantearé mi interpretación
de los débiles y de lo que, con ellos, considero como
“bueno” y como “malo”.
El hombre superior tiene una conciencia nueva para verdades
que hasta ahora han permanecido mudas. Se debe guardar
para sí el respeto a sí mismo; el amor a sí mismo; la libertad
incondicional a sí mismo.
Nuevamente nos preguntamos si el Hombre Superior al que te
refieres, Nietzsche, es el individuo proclamado por el existencialismo,
es decir, el individuo aislado; o, te refieres al grupo de
“hombres superiores” que han unido, en una sola, sus respectivas
voluntades del poder.
¿Qué opinas, respetado Heidegger?
Nietzsche llama “veneno doctrinal” a la declaración de
igualdad e idénticos derechos para todos; con el resentimiento
de las masas, esa moral ha forjado su arma contra
nosotros, contra los aristócratas. De allí nace la idea del Superhombre:
a la pregunta ¿Cómo se supera al hombre?, Zaratustra
responde: Vosotros habéis despreciado, hombres
superiores, esto me hace tener esperanzas. Os honro, por-
108

que no habéis aprendido las pequeñas corduras. Superad a
los hombres hermanos míos, a estas gentes pequeñas: ¡son
el peligro del superhombre!
Al parecer, Nietzsche llama aristócratas a quienes identifica
como hombres superiores y ejercen la voluntad de poder como
una fuerza dominadora contra los débiles
Me pregunto si todos los parásitos que se autonombran “nobles”
y todos los dictadores de la historia, están, necesariamente,
en esa categoría
Por otra parte, me gustaría indagar sobre la opinión que tiene
de los hom-bres de talento, de los grandes científicos, de los
hombres que producen obras de arte… en general, de los
hombres de gran talento.
Si observamos las cualidades de estos seres y las compararíamos
con la de los parásitos, veremos que la Voluntad de Poder
tiene grados de más y de menos; pero, en todos los casos, el
“acrecentamiento del poder” no es sino el incremento del grado
de poder, medido con algo.
Veamos el caso del capitalista (no del empresario, pues éste es
un asalariado del capitalista)
¿Para qué trabaja un zapatero?
Para ganar dinero
109

¿Para qué quiere dinero?
Para mejorar la calidad de vida de su familia.
Si le hacemos la misma pregunta a un médico o a un ingeniero,
nos contestará de la misma manera
Pero si la pregunta es dirigida, con buen ánimo al capitalista,
nos responderá que lo hace para ganar más dinero
¿Y para qué querría más dinero?
Para hacer más dinero y luego más y más
El acrecentamiento de poder es el aumento de su patrimonio,
en un principio de correa sin fin, que pretende adquirir más
longitud
Siempre acrecienta su poder, lo hace impelido por la competencia;
si deja de acrecentarlo será expulsado del mercado
Ahora acudamos a las cavilaciones de un político, las que fueron
escritas en una de mis obras anteriores
El Político
La Política es el arte de lograr el Poder, de conservarlo y de
extenderlo; todo lo que se diga y haga para lograr estos propósitos,
será bien recibido; todo lo que se oponga a la consecución
de los objetivos trazados debe ser combatido. Por eso es
110

que la Política es el arte de lo posible y es por eso que exige
una moral que proviene de la ética pragmática, la que acepta
como justificativo todo lo que permite que el grupo al que pertenecemos
se perpetúe y rechaza lo que se oponga al logro del
objetivo. Nosotros, los políticos, somos una especie dentro de
la especie humana y como tales, consideramos nuestra sobrevivencia
como la aspiración más alta a la que supeditamos todas
las demás. Pero el Poder por el simple Poder no tiene sentido:
es vacío y huero. El Poder alcanza su razón de ser cuando es
gozado por el que lo detenta; no se ha hecho para cualquier
mortal: ha sido hecho para una clase especial de hombres, para
nosotros, los políticos, los únicos que sabemos apreciarlo. Del
mismo modo que es una estupidez de alto grado servir un vino
de marca a quien no sabrá degustarlo, también es una bestialidad
confiar el Poder a quien no sabe usarlo, ni catarlo, ni retozar
en él sin rubor. Los hombres han hecho los dioses omnipotentes
como una proyección de sus ansias de poder, como una
objetivación ideal de sus propios deseos de alcanzar la capacidad
de hacer todo lo quieren y así solazarse en grado supremo
¿Han visto ustedes cómo reciben las masas la voceada omnipotencia
de los dioses? La reciben con veneración. Es que la masa
venera el Poder, como quien reverencia algo distante y perverso.
Por eso lo quieren encarnado en la lejanía, más allá de
sus horizontes, más allá de sus lontananzas, más allá de donde
ellos jamás podrán llegar: esto es, en la cúpula del Estado. El
pueblo quiere el Poder como los sapos quieren la luna; lo
quieren por encima, no al lado; arriba, donde estamos los
hombres que forcejean con él y lo vencen...”
111

Por lo visto, el Hombre Superior de Nietzsche, el que ejerce su
Voluntad de Poder es, por un lado, el feudal parásito
Por el otro, el capitalista avaro, ocupado sólo en tener más y
más ganancias; añadimos al Político, ambicioso, astuto, dual
Todos, corruptos.
En suma: los tres son la antítesis de los guerreros nietzscheanos
actuales
En la práctica, diremos que Dionisos siempre está ebrio. Apolo
languidece, abrumado por la Razón.
El Superhombre es un mercachifle cobijado en las Transnacionales;
un adorador del dólar, un hipócrita cuyos rivales son de la
misma laya
Nada tienen que ver con los rivales del guerrero genuino, pues
son avaros, miedosos, astutos… despreciables
Lo mismo con el Político, otro de los “hombres superiores”.
La Voluntad de Poder ahora está en manos de un negro y el Presidente
de mi país es un indígena
Algo que te debe causar pesar por todos lados
112

Pero no está lejano el día en el que el Hombre Superior verdadero,
aparezca en la historia
El Hombre Superior será el individuo que se relacione con los
individuos en el grupo que le servirá de campo de operaciones
El que se haya desprendido para siempre del miedo existencial
que lo oprime: el miedo al otro mundo después de muerto
Obrará no por miedo al castigo ni por espera de recompensa,
más bien porque estará en su ser obrar así y no de otro modo
Ése es, respetado Nietzsche, el Hombre Superior que yo
anticipo.
EL SUPERHOMBRE
Acudimos nuevamente a tu auxilio, Heidegger para que nos
des la interpretación que tienes acerca de uno de los temas que
más polémica ha causado de los que Nietzsche ha escogido
para sorprendernos
El hombre que, estando en medio del ente, se comporta
respecto del ente que es voluntad de poder y, en su totalidad,
eterno retorno de lo mismo, se llama superhombre. El
“súper” en la palabra “superhombre” contiene una negación
113

y significa salir e ir más allá, por “sobre” el hombre habido
hasta el momento.
El superhombre reemplazaría al hombre, tal como lo conocemos
ahora incluyendo, sobre todo, sus valores
El concepto general alude ante todo a esta esencia nihilístico-histórica
de la humanidad que se piensa a sí misma de
modo nuevo. El superhombre es la negación incondicionada
de la esencia que el hombre ha tenido hasta el momento.
La negación del hombre actual, significaría su reemplazo por
otro de mayor potencialidad para poseer y ejercer la voluntad
de poder
Pensar, comprendido metafísicamente, es el representar que
percibe aquello por lo que el ente es en cada caso ente. Por
eso, en la interpretación nihilista de la metafísica y de su historia,
el pensamiento, es decir la razón, aparece como el
fundamento y la medida conductora de la instauración de
valores. Pero la negación nihilista de la razón no descarta el
pensar, sino que lo recupera al servicio de la animalidad
Todos los instintos, el de supervivencia, el de procreación y la
sensibilidad de los sentidos son los andamios que sustentan la
animalidad del hombre
La Animalidad
114

La animalidad no es considerada ya como la mera sensibilidad
y como lo inferior en el hombre. La animalidad es el
cuerpo viviente, pleno de impulsos. Sólo la animalidad determina
al hombre como siendo verdaderamente. La razón
sólo es viviente en cuanto vive corporalmente… el que está
despierto, dice: soy totalmente cuerpo, y nada más; y alma
es sólo una palabra para algo en el cuerpo.
En cierto sentido, la tesis nos diría que la racionalidad del
hombre se transforma en la animalidad, que es la voluntad de
poder en cuanto se cobija en un cuerpo
La metafísica occidental no determina al hombre como ser
racional en todas las épocas… sólo a partir de la época moderna
la razón conquista su pleno rango metafísico… sólo
respecto de este rango puede medirse lo que acontece con este
retrotraer la razón a la animalidad.
Lla animalidad del hombre siempre ha existido, pero la razón,
como distintivo principal del hombre, revela esa animalidad
Este sería un movimiento al estilo de Engels: en el alba misma
de la humanidad, el hombre es principalmente, animalidad
En una segunda etapa es, principalmente, racional
115

En la síntesis histórica, cuando la razón alcanza su máximo poder,
el hombre vuelve a la animalidad
Pero lo hace en una fase muy superior de progreso y experiencia
que la forma original de esa animalidad
En este proceso, el acto de representar se convierte en el
tribunal que decide sobre la entidad del ente, para sentenciar
que en el futuro sólo habrá de valer como ente, lo que
en el representar sea puesto por éste ante sí mismo.
En concordancia con lo dicho, en ese proceso, la voluntad de
poder se conoce a sí misma en cuanto huésped del cuerpo.
Ninguna representación será valorable si no es la del ente que
representa y que, al representar, se representa sólo a sí mismo,
esto es, en cuanto a la voluntad de poder y en cuanto al eterno
retorno de lo mismo.
En el comienzo de la época moderna, la entidad del ente se
transforma. La esencia de este comienzo histórico se basa en
esta transformación. La subjetividad, la sustancialidad, se determina
ahora como el representar que se representa. Ahora
bien, el hombre, en cuanto ser racional, es el representar
que representa. Por lo tanto, el hombre se convierte en el
ente eminente, es decir en “sujeto”
Sujeto que representa a su propia subjetividad, tal como antes,
representaba su propia sustancialidad
116

El Objetivismo
La esencia del subjetivismo es objetivismo, en la medida en
que para el sujeto todo se vuelve objeto. Toda objetividad es
“subjetiva”, porque es instaurado como objeto que se sostiene
en sí mismo. “Entidad es subjetividad” y “entidad es objetividad”,
dicen lo mismo.
Yo diría más bien que la objetividad percibida vuelve al mundo
real, objetivamente subjetivizada
La voluntad de poder no es nada vital ni nada espiritual,
sino que lo vital (lo viviente) y lo espiritual, en cuanto entes,
están determinados en el sentido de la voluntad de poder.
La voluntad racional, hasta el momento al servicio del representar,
transforma su esencia en voluntad que se ordena a sí
misma.
En este caso, la voluntad del ente cotidiano sería la que determina
la acción, antes de enviar al cerebro la orden de ejecutarla
En el Superhombre, la orden sería ejecutar la acción de poder.
“La acabada subjetividad de la voluntad de poder es el origen
metafísico de la necesidad esencial del «superhombre”.
El crear es comprendido metafísicamente en el sentido de
un representar productor. De acuerdo con esta doctrina, el
ente es lo creado por el creador. El derrumbamiento de la
pre-eminencia de la razón representante contiene la esencia
117

metafísica de ese acontecimiento, al que Nietzsche llama la
muerte del Dios cristiano-moral.
Esa declaración, expresaría la noción de que el Superhombre
no necesita a nada ni a nadie para representar su propia subjetividad
Ni para ordenar el acrecentamiento de la voluntad de poder
Él representa e impone los valores, como una tarea (¿un privilegio?)
que ya no precisa de un ente trascendental.
La Meta
De este modo, puesta en su punto más alto, la voluntad de
poder, en cuanto subjetividad acabada, es el Superhombre.
“¡No la humanidad, sino el superhombre es la meta!… el
“superhombre” no es un ideal suprasensible; tampoco es
una persona que surgirá en algún momento y aparecerá en
algún lugar; es el puro ejercicio de poder de la voluntad de
poder. El pensamiento del “superhombre” no surge, por lo
tanto, de una “arrogancia” del “señor Nietzsche”.
¿Quién impone la idea de superhombre a la humanidad y, sobre
todo, quién le hacer ver que ese nuevo estatus de existencia
es deseable y mejor que el actual? ¿En qué momento se realiza
este cambio hacia un ente nuevo? Seguramente, cuando Zaratustra
anuncia que “Dios ha muerto”
118

El superhombre vive en cuanto la nueva humanidad ansía al
ente como voluntad de poder. Así Zaratustra, que enseña el
superhombre, cierra la primera parte de su enseñanza con
las palabras: “Muertos están todos los dioses: ahora nosotros
queremos que viva el superhombre”; ¡que ésta sea una vez,
en el gran mediodía, nuestra voluntad última!”.
EL ETERNO RETORNO
El retorno a sí mismo sería el retorno siempre reeditado de la
voluntad de poder, refugiada en el Superhombre
El que sería feliz siendo como es sin querer ser otra cosa.
En el momento de la claridad más luminosa, cuando el ente
en su totalidad se muestra como eterno retorno de lo mismo,
la voluntad tiene que querer el superhombre; pues sólo
con la vista puesta en el superhombre puede soportarse el
pensamiento del eterno retorno de lo mismo. La voluntad
que aquí quiere no es un desear y un apetecer, sino la voluntad
de poder.
Pero la voluntad de poder ejerce su dominio, por lo tanto, es
también un imperativo de ejercer ese dominio. El superhombre
no carece de pulsiones que deben ser satisfechas, de lo
contrario, no sería el superhombre, sobre todo, si tenemos que
su esencia es una vuelta a la animalidad, la que siempre ansía.
119

«La fuerza y el poder de los sentidos, eso es lo más esencial
en un hombre logrado y completo: el espléndido “animal”
tiene que estar previamente dado.
Me pregunto si la consistencia animal-moral del superhombre
exige experiencias de dominio que van más allá de la simple
arbitrariedad y de la imposición de valores nuevos y eternamente
re editados
El hombre no se vuelve “señor” mediante cualquier violencia,
siguiendo opiniones y deseos casuales. Convertirse en
señor quiere decir, ante todo, someterse a sí mismo a la orden
del poder. Las pulsiones sólo encuentran su esencia
como grandes pasiones. Los pequeños gozos se mantienen
extraños a las grandes pasiones. Lo que decide no son los
meros sentidos, sino el carácter del poder en el que están integrados.
Una de las más grandes pasiones del guerrero, es la batalla en
campo abierto. Si bien el “ser del ente” es la voluntad de poder,
no podemos negar que existen varios entes con sus respectivas
voluntades de poder, las que, cobijadas en las subjetividades
del superhombre, demandarán el ejercicio de ese poder,
en acciones que no siempre coincidirán con las voluntades de
poder de otros entes-superhombres
“Humanización”, pensada de modo nihilista, quiere decir:
hacer que el hombre se vuelva hombre mediante la inver-
120

sión de la preeminencia de la razón en preeminencia del
cuerpo. Por ello, la humanización del superhombre, es la
“deshumanización”. Mediante esta deshumanización el ente
se muestra, desnudo, como el ejercicio del poder y la lucha
de las formaciones de dominio de la voluntad de poder.
La lucha entre Superhombres
Esas luchas se realizan por los entes en forma de superhombres,
para imponer sus valores por medio de la voluntad de
poder
La pregunta vuelve en pos de una respuesta:
¿Quiénes luchan en las batallas por la imposición de valores
acorde con las respectivas formas que cada superhombre cobija
como voluntad de poder? Por todo lo analizado, las batallas se
realizarán entre grupos de superhombres contra grupos de superhombres,
todos, con la intención de dominar a los no superhombres
o al grupo de superhombres vencidos
Sólo cuando la subjetividad incondicionada de la voluntad
de poder se ha convertido en la verdad del ente en su totalidad,
es metafísicamente necesaria la institución de un adiestramiento
racial, pero no la mera formación de razas que
crecen por sí mismas, sino la noción de raza que se sabe
como tal. Así como la voluntad de poder no es pensada de
modo biológico sino ontológico, tampoco la noción nietzscheana
de “raza” tiene sentido biológico, sino metafísico.
121

Ahora estamos en el campo del Nosotros, lo que implica que
no habrá una sola raza que se conozca como tal. Habrá varias
de ellas y entre ellas, se erguirán contradicciones entre la interacción
de las voluntades de poder de algunas de esas razas, y la
interacción de las voluntades de poder de otra u otras, lo que
sugiere que la paz no será una condición de existencia del superhombre
El rango y la ley de un pueblo y de los grupos de pueblos se
determinan de acuerdo con el grado y el modo de la fuerza
imperativa desde la que se ponen al servicio de la realización
del dominio incondicionado del hombre sobre sí mismo.
Sin embargo, la voluntad de poder impone la exigencia de que
el superhombre se domine a sí mismo y también a los demás;
especialmente a los que se considera “inferiores”
Con ese nuevo tipo de hombre se concreta “la emergencia
de una doctrina que criba a los hombres... que a los débiles
los impulsa a tomar resoluciones, y también a los fuertes”
Yo tengo algunos conceptos propios emergentes de mi propia
percepción filosófica, a la que he denominado La Voluntad de
Ser cuyos aspectos filosóficos, ideológicos y doctrinales tienen
un fin común: lograr que los débiles y los enfermos se fortifiquen
para hacer frente a quienes los expolian hoy y, en el futuro,
a quienes pretendan imponer su voluntad de poder, sobre
la voluntad de Ser.
122

EL LENGUAJE
Fuiste un gran filólogo, por lo que no intentaré la aventura de
evaluar tus conclusiones; quizá pueda complementarlas
Dices que la naturaleza del lenguaje es esencialmente simbólica
o metafórica, lo que me satisface eufóricamente
Patino sobre la misma capa de hielo que cubre el agua ondulante
de los conceptos; escucho tu alegato, lo hago con gran
interés:
No existe una realidad-fundamento anterior al lenguaje que
sirva de criterio de verdad para distinguir un lenguaje literal
de otro imaginario. El hombre es un creador de ficciones,
metáforas e interpretaciones. La realidad es una construcción
poética, un simulacro, y nuestras interpretaciones son
un arreglo del mundo de acuerdo con nuestros particulares
intereses vitales. Somos animales de ficciones, y conocer es
trabajar con la metáfora favorita de uno, porque, la construcción
de metáforas es el instinto fundamental del hombre.
Construimos nuestras narraciones a la vez que inventamos
una vida.
La invención metafórica de la vida, como dices, y la forma que
ese invento toma, sería propia de los grupos humanos
123

Lo sería, acorde con sus tradiciones y culturas; pero, sobre todo,
acorde con la ideología que prima en el grupo
La verdad proviene de la imaginación, en ningún caso de la
esencia de las cosas. Las “verdades” son ilusiones necesarias,
metáforas convenidas, útiles, que se han impuesto: la causalidad,
voluntad libre, leyes naturales, espacio, tiempo… todas
son ficciones reguladoras, creencias útiles, mas no verdaderas.
Cada interpretación de la Historia es una expresión ponderada
de alguna ideología grupal o individual
De ahí, la deformación de la percepción lograda
La interpretación metafórica de la historia no viene desde algún
vergel de cadencias rítmicas
Más bien lo hace desde inmensos conglomerados que hierven
en pozos de fermento en el escenario en el que se desenvuelve
Deforman así la percepción, al igual que lo hacen los sentidos
Traigamos la sombra de un ejemplo
Tomemos a un personaje pintoresco, Tartarín de Tarascón del
novelista francés, Alphonse Daudet
Sueña con África; estar en un safari para cazar leones
124

Por algún desequilibrio en el cerebro, el deseo de ir al África se
convierte en una realidad asilada en alguna neurona dislocada
Así, ya no sueña con ir al África: él ya ha ido a cazar leones
Cuanto relata a sus amigos los pormenores de su proeza, no
dice la verdad, pero tampoco miente
Tal sería la idea-núcleo de tu teoría acerca de la interpretación
de la Historia; la mía también.
El Símbolo
El Símbolo es inigualable, para connotar la interpretación metafórica
de todo lo que se quiere expresar
El Símbolo, lo sabes más que yo, es la representación de algo
con algo que nada tiene que ver con lo que representado
Su significado es de dominio colectivo
Pero voy más allá; un río, por ejemplo, es el símbolo de sí
mismo
Los sentidos y la razón no pueden captar el río en toda su riqueza
singular ni en toda su integralidad
No pueden captarla
125

Por ejemplo, en el movimiento de los átomos y de las partículas
elementales que conforman la masa de sus aguas
Tampoco en el movimiento de todas y cada una de las ondas
que diseña en su recorrido, las que siempre son diferentes
Ese movimiento no puede ser aprehendido sino parcialmente
Por eso, cuando percibimos al río, nuestra percepción es, en
este caso, la percepción de un símbolo del río, no el río “en sí”
Además, como es cambiante, el río, siendo un Todo, es también
parte
Por otro lado, el Símbolo es un constitutivo fundamental del
Arte en todas sus manifestaciones
Por todo lo que sostienes en este punto, asumo que tu opinión
y la mía se complementan entre sí
La Vivencia
Recibo con delicado, pero intenso placer, tu representación
sobre el proceso de conocimiento.
La invención, la influencia falsificadora de la “creación” poética,
justifican el “mito”. Frente al mundo del “cambiante” y
“evanescente” devenir, se establece, en interés de la com-
126

prensión y la satisfacción estética de la “fantasía”, un mundo
del “ser”, en el que todo aparece verosímil y completo.
Haciendo rima con tu concepto, postulo que el ser humano
tiene una sensación-representación para modelar esa “fantasía”;
la llamo: Vivencia.
Tenemos la vivencia de los símbolos que nos representamos, y
de las metáforas por las que conocemos el mundo y la historia
El Símbolo es propio de todo lo que se relaciona con el hombre
y es el que causa nuestra Vivencia
Afirmo que conocemos lo objetivo y lo subjetivo vuelto objetivo,
por medio de las vivencias de los símbolos y las metáforas
Lo que llamamos percepciones está condicionado por las interpretaciones;
nunca hay un mero funcionamiento del aparato
perceptivo humano, sino que éste opera a lo largo de
un sistema de interpretaciones.
Otro gran acierto que me apresuro a tomarlo como un gran
disparo conceptual. En la percepción tradicional, se considera
al Símbolo como la representación de algo diferente a lo que lo
representa. Pero eso no quita que también sea el elemento
constitutivo de la metáfora, el medio por el que se concreta la
expresión de la Relación Interactiva de las partes con el Todo.
127

Esto es posible por la relatividad del Todo y de la Parte, donde
el Todo es parte y la parte es el Todo.
Lo que es el Todo con respecto a sus partes, será también parte
constitutiva de un Todo mayor, el que, a su vez, será parte…
y así sucesivamente; pero, como todo lo que percibimos está en
constante proceso de cambio, las percepciones de cada parte
del Todo, tienden a ser infinitas.
El Todo no es susceptible de ser percibido por la mente, debido
a la constante mutación de sus partes. Sólo queda la Vivencia
de la parte que percibimos, tal como queda definida.
La Metáfora
La construcción de metáforas es el instinto fundamental del
hombre”, y por este impulso artístico, al que también se le
llama simplemente “el impulso mítico”, es llevado, incluso
en el dominio de la teoría del conocimiento, a falsas construcciones.
El relato histórico no es idéntico al relato narrativo,
pues mentir ha dejado de ser algo que pertenezca a la
moralidad y se convierte en “desviación consciente de la
realidad que se encuentra en el mito, el arte, la metáfora”.
Tomemos la definición corriente de la metáfora:
128

“Figura retórica que consiste en identificar un término real con
uno imaginario entre los cuales existe una relación de semejanza”
Dado que la metáfora está constituida por palabras, y siendo
cada palabra un símbolo, llegamos a la conclusión de que el
lenguaje es una sucesión de metáforas. La manera cómo metaforizamos
la historia es una de las líneas que dividen a las culturas.
Sin embargo, debo desplegar en el tapete una de mis
mejores cartas: lo que consideramos una metáfora cognitiva
desvía únicamente la percepción, no la realidad existente fuera
de la conciencia. La realidad, cuando cambiada por el hombre,
sólo se debe a la acción constructiva o destructiva ejercida por
él directamente en lo objetivo-subjetivo.
No hay sujeto-objeto, como agentes separados de la acción, ni
la acción separada de aquello que la produce.
La separación artificial que los filósofos han hecho entre un
supuesto sujeto-activo-que-conoce, por una parte, y un objetopasivo-que-es-conocido,
por la otra, ha hecho mucho mal a la
teoría del cono-cimiento. De ahí que mi sable de esgrima conceptual
no cruza aceros con la tuya, pes ambos postulamos que
no existe tal separación. Pero no dejemos de complementar la
idea: el sujeto, como parte del Todo relativo, interactúa con el
objeto, que también es parte del mismo Todo. Un hombre es
tan natural como puede serlo una piedra o un cocodrilo, pero,
parafraseando a Marx (a quien detestas sin disimulo alguno)
129

creo que estaremos de acuerdo en el hecho de que la Naturaleza
se conoce a sí misma por medio del hombre. Esta afirmación
nos trae un problema adicional: si hay diferentes interpretaciones
de la historia del Ser y de la Naturaleza, ¿Cuál de ellas
conoce la naturaleza? Tal vez la respuesta la da el propio Marx,
al proponer que el Hombre será realizado como tal, cuando su
naturaleza sea parte de la Naturaleza y la Naturaleza sea parte
de la Naturaleza Humana. Desde entonces la interpretación
metafórica de la naturaleza será menos diluida por la percepción.
Pero yo discrepo con Marx, dado mi postulado de que el
ser humano es una parte de la naturaleza, la suya no puede ser
diferente del todo que lo cobija. Por ello afirmo: la naturaleza
del hombre tiene como fuente la naturaleza en general.
El Devenir
El poder sólo puede darse poder a sí mismo por una sobrepotenciación
en la medida en que ordena, ambos a la vez
acrecentamiento y conservación. El “valor” es el punto de
vista de las condiciones de conservación y acrecentamiento,
respecto de formaciones complejas en el interior del devenir”
En seguida veremos que hay dos personajes reales que representan,
muy acertadamente, esta necesidad de acrecentamiento
Heidegger, asumo que tienes tu interpretación:
130

Si Voluntad de poder es sobrepotenciación del poder, devenir
no quiere decir el indeterminado fluir de un cambio indefinido
de estados; tampoco quiere decir “desarrollo hacia una
meta”. En la percepción de Nietzsche, devenir quiere decir
movilidad de la voluntad de poder en cuanto carácter fundamental
del ente.
Entiendo que esa movilidad de la voluntad de poder en cuanto
carácter fundamental del ente, se refiere a una movilidad de
acrecentamiento del poder, excluyendo cualquier movilidad
que tienda a su reducción.
Fuerza
Heidegger nos dice:
Los valores “son siempre reducibles a aquella escala numérica
y de medida de la fuerza”. “Fuerza” es entendida por
Nietzsche en el sentido de poder, es decir, como voluntad
de poder. El número es esencialmente una forma perspectivista.
El valor es “esencialmente el punto de vista” del ser
que ejerce la voluntad de poder.
Tal como la percibo, la “fuerza” parece una dimensión que
tiene grados de cuantificación, mientras que la voluntad de poder
se refiere a la forma cualitativa que esa voluntad de poder
toma cuando el ente la ejerce.
Con frecuencia designa como valores no sólo a las condiciones
de las formaciones de dominio, sino a las formacio-
131

nes mismas. En efecto, ellas crean las vías y las instituciones,
y por lo tanto las condiciones bajo las cuales el mundo, que
es esencialmente “caos” y nunca “organismo”, se ordena
como voluntad de poder. De este modo se vuelve comprensible
la formulación, de que la “ciencia” (el conocimiento, la
verdad) y el “arte”, son “valores”.
En otras palabras, la voluntad de poder que un individuo ejerce
sobre otro es insignificante en comparación a la que ejerce por
medio de las instituciones y la interpretación del desarrollo,
cambio y sustitución de cada una. Así, el sistema democrático
sería un valor por medio del cual, los que tienen desarrollada
su fuerza dentro del sistema, ejercen su voluntad de poder.
De este modo se demuestra, una vez más, que la democracia
no es sino el sistema de los más fuertes y la creencia de que los
más débiles participan.
Querer
“... Querer es lo mismo que querer-devenir-más fuerte, querer-crecer
-y también querer los medios para ello”. La voluntad
de poder, es la voluntad que quiere valores. Por eso es
que de ella sale toda posición de valores y toda estimación
del valor: el «principio de la posición de valores”.
Querer sería la fuerza que empuja a ser para ser más-que-elotro,
especialmente en un mundo en el cual el capitalismo hace
132

que el capitalista trate de lograr más poder de mercado, disminuyendo
el que gozan los otros competidores.
La auto-conciencia de la voluntad de poder consiste en pensar
en términos de valor, donde el término “conciencia” no
significa ya un representar indiferente, sino el contar consigo
mismo, lo que ejerce y da poder.
Aquí habría una gran diferencia con la definición marxista, la
que considera que la “conciencia es la capacidad que tiene el
ser humano de reflejar el mundo objetivo”.
El marxista afirma que la conciencia es un espejo de calidad
veneciana en el acto de reflejar,
Pero, la participación de la subjetividad en el acto de percibir,
ha desmentido en reiteradas ocasiones
La voluntad de poder se devela como la subjetividad que se
distingue por pensar en términos de valor. Toda confrontación
metafísica es un decidir sobre el orden jerárquico de los
valores.
Ese orden de los valores, son impuestos a la sociedad por los
grupos dominantes por su “voluntad de poder”.
LA INTERPRETACIÓN
METAFÓRICA DE LA HISTORIA
133

Respetado Nietzsche, coincido contigo, lo que es un privilegio
para mí, en algo que crees de gran comedimiento
En la percepción de que la historia debe ser interpretada metafóricamente;
que no hay otro modo de convocarla
Los esfuerzos de conocer la Verdad, como si ésta fuera purificada,
descomprometida de todo interés humano, es ajena a
toda Voluntad de Poder. La Historia debe ser interpretada;
si la Voluntad de Poder es voluntad de más poder, la interpretación
permite el dominio sobre las cosas.
Creo, al igual que tú, que la búsqueda de una Verdad objetiva,
ajena a la interpretación, es para hombres sin alma
En cuanto a mí se refiere, afirmo que la interpretación de la
Historia está fijada en el ADN histórico de cada cultura
Que esa forma de ver la historia es parte de nuestro cuerpo
colectivo y de las acciones que lo distinguen
La verdad como “un ejército móvil de metáforas” nos urge
al abandono de la idea de “representar la realidad” por medio
del lenguaje y, con ello, la idea de descubrir un contexto
único para todas las vidas humanas.
Por mi parte, postulo que la Interpretación de la Historia es un
conjunto de reflejos ético-estéticos de grupos diferenciados
134

Postulo que los Seres más capaces para interpretar metafóricamente
la historia son los Poetas y los Artistas en general
El siguiente es un ejemplo de interpretar metafóricamente la
relación Razón-Intuición en el acto de conocer
El Poema tiene facultades cognitivas que pretendemos ignorar,
en beneficio de la razón pura
¿De qué alejamientos está hecha mi conciencia?
Busco el nexo de las figuras apartadas
para encontrar la metáfora precisa en cada momento
Trae, trae pensamiento
la imagen urgente que postule mi Yo
Vuela, vuela imaginación
hacia la curva indómita
y tráeme un pedazo de misterio
Que sea insondable a la razón
para ser asequible a la intuición certera
Mi razón aleja las cosas de mi conciencia
Mi intuición las integra
135

En el rincón más oscuro del alma
un pozo de luz amasa la tiniebla
Tal la interpretación metafórica, en el sentido horizontal de la
palabra; pero la interpretación metafórica demanda algo extra
Demanda un lenguaje no racionalizado que nos permita el intento
de expresar lo que nos representamos
La capacidad artística del hombre, en su afán de configurar
el mundo existente, lo hace tan irregular, tan inconsecuente,
tan inconexo, tan encantador y tan eternamente nuevo, como
lo es el mundo de los sueños
Los tres personajes
Ahora ingresaremos al análisis de tres personajes que ejercen o
han ejercido en la historia, su Voluntad de Poner
En Primer término, el señor feudal; para ello, acudiremos a un
diálogo virtual que sostuve con Hegel sobre el tema
Pero, antes, citaremos las palabras de Nietzsche con el objeto
de compararlas con la visión de Hegel
De esta manera exponemos la idea que el filósofo de la Razón
Absoluta tenía del “señor”
136

Es decir, del que pertenece a la llamada “nobleza” y que es
vencedor en alguna batalla.
Hegel y Nietzsche
En la actualidad, si Hegel es ahora el teórico de los “Señores de
la tierra”, feudales marrulleros que nada tienen de hombres
superiores, Nietzsche, por su parte, se convierte en el filósofo
de los mercachifles, los que sólo tienen respeto al dinero y a la
tasa de ganancia.
También sería el aval filosófico del más astuto de los seres: el
Político
No hay “valor guerrero” en ninguno de ellos, pues están
hechos para medrar y hacer que otros peleen por ellos.
Pero hay algo: a Hegel lo redime el haber revivido a Heráclito,
aunque su especial dialéctica parte de la Razón pura
No lo havr de la verdadera interacción que permite el
verdadero conocimiento: la RazónIntuición.
A Nietzsche, por su valor genuino, demostrado en su audaz
denuncia de la Moralina; con eso me basta.
EL NIHILISMO
Bienvenido seas, Martin Heidegger, a un nuevo soliloquio para
hacernos conocer algunos de tus puntos de vista sobre los te-
137

mas fundamentales en el pensamiento de Federico Nietzsche.
Para comenzar con nuestro intercambio verbal virtual, nos gustaría
saber tu opinión acerca de uno de los lemas de mayor
importancia en el escudo de armas nietzscheano. ¿Qué es el
Nihilismo en Nietzsche?
Las Relaciones de Dominio como Moral
Comprendidas desde la metafísica de la voluntad de poder,
las ideas son pensadas como valores y las unidades más altas,
como valores supremos. En esta interpretación, toda la
filosofía se convierte en metafísica de los valores.
Seguramente, la metafísica de los valores es observada como
un proceso que se realiza en el transcurrir de la historia, no
solamente en un punto dado de la historia. Nos imaginamos
que conlleva también la tarea de establecer el nacimiento y el
desarrollo de los sistemas de valores.
Nietzsche percibe lo deseable como «valores supremos”.
Toda metafísica es un “sistema de estimaciones de valor,
una moral, entendida como doctrina de las relaciones de
dominio bajo las que se origina el fenómeno "vida".
¿Qué es lo que determina el cambio de los valores vigentes y la
esencia de los valores que habrán de reemplazarlos?
La voluntad de poder es el principio único de la posición de
valores. Allí donde la voluntad de poder osa reconocerse
138

como el carácter fundamental del ente, todo tiene que estimarse
en referencia a si acrecienta o disminuye o inhibe la
voluntad de poder. En cuanto carácter fundamental, la voluntad
de poder condiciona todo ente en su ser. Esta condición
suprema del ente es el valor determinante.
“La voluntad de poder en cuanto principio único de la posición
de valores”, debe partir de alguien, de un ente o grupo de
entes concretos; pero si cada ente obedece a su propia voluntad
de poder, exigirá también imponérsela a las otras voluntades
de poder concretas, con lo que la implantación de un nuevo
valor será muy complicada. No olvidemos que la pluralidad
de poderes de voluntad no es reducible a una sola.
La batalla, al estilo de Hegel, determinará cuál voluntad de poder
será la que se imponga. Nos encontraremos en una perpetua
situación de lucha a muerte no sólo entre los que dominan
y los dominados, sino entre los pares mismos que pertenecen
al grupo de los dominadores. Esto es, habrá una voluntad de
poder colectiva que coincida con cada una de las voluntades de
poder de los entes que tienen el poder de implantar valores.
La Transvaloración
de los Valores Vigentes
La metafísica de la voluntad de poder se vuelve una posición
de valor, una nueva posición de valor. Su novedad consiste
en una “transvaloración de los valores validos hasta el mo-
139

mento”. Esta transvaloración constituye la esencia acabada
del nihilismo. El nihilismo, según el concepto de Nietzsche,
no es una doctrina y una opinión, más bien establece que es
la desvalorización de los valores vigentes.
Esa desvalorización de los valores vigentes y su reemplazo por
las nuevas tiene que surgir de alguien o de algunos
¿Cómo se pondrán de acuerdo los entes que participan en el
grupo dispuesto a reemplazar los valores vigentes por nuevos?
¿Acudirán al voto democrático?
Esto sería contradictorio, pues la democracia será uno de los
valores que seguramente será reemplazado por otro nuevo
Los participantes en el concilio de voluntades de poder, ¿se
eliminarán en una lucha de todos contra todos?
¿Lo harán hasta que se establezca la presencia de una sola voluntad
de poder, en la tarea de imponer los nuevos valores?
No parece probable; al contrario, seguramente se conformarán
grupos de voluntades de poder que tendrán que luchar contra
otros grupos de voluntades de poder, en el más puro sentido
de lucha entre grupos, no de individuos
140

De lo que deducimos que la voluntad de poder que imponga
nuevos valores debe ser una suma de voluntades de poder que
quiere imponerlos
Esto contraría la opinión que Nietzsche tiene de los grupos
sociales a los que consideran que matan al individuo.
El proceso de desvalorización de los valores supremos válidos
hasta el momento no es un suceso histórico entre muchos
otros, sino el acontecimiento fundamental de la historia
occidental, historia sostenida y guiada por la metafísica. En
la medida en que la metafísica ha recibido mediante el cristianismo
un peculiar sello teológico, la desvalorización de los
valores vigentes hasta el momento tiene que expresarse también
de modo teológico con la sentencia: «Dios ha muerto».
La metáfora hipotética: “Dios ha muerto”
Hemos establecido que hablamos en metáforas y que la interpretación
de la historia es metafórica.
La metáfora “Dios ha muerto” surgiría de la necesidad de crear
otros valores completamente nuevos, opuestos a los que confluyen
como simples “moralinas”. Pero, sucede que, para los
creyentes, entre ellos, muchos de sus “hombres superiores”,
Dios no ha muerto
De este modo, la declaratoria se convierte en una hipótesis
parecida a la siguiente: ¿Qué pasaría si Dios muriera?
141

La respuesta que trae el Nihilismo es una metáfora que pretende
dar respuesta a otra: la muerte hipotética de Dios
En lugar de la autoridad de Dios y de la Iglesia aparece la
autoridad de la conciencia, el dominio de la razón, el dios
del progreso histórico, el instinto social. Que se desvaloricen
los valores supremos válidos hasta el momento quiere decir:
esos ideales pierden su fuerza de configurar historia.
Sobre este aspecto es preciso adelantar algo que vendrá en un
subsiguiente comentario: los “valores supremos válidos hasta el
momento”, han sido formulados e impuestos por la voluntad
de poder de los “hombres superiores”.
Pero, la desvalorización de los valores supremos válidos hasta
el momento conduce en primer lugar a que el mundo
aparezca como carente de valor. Los valores vigentes se desvalorizan,
pero el ente en su totalidad permanece, aunque
exige nuevos valores. Surge un estado intermedio por el que
atraviesa la actual historia del mundo, por la presencia de un
nuevo mundo de valores.
En realidad, si los antiguos valores nunca han sido practicados
sino en apariencia, Nietzsche, deberías tomarlos como nuevos,
con la diferencia de que esos valores nuevos, sin la presencia
de la compasión y otros que devalúan al débil, serían verdaderamente
ejercidos y establecerían una práctica de vida nueva y
franca, basada en ellos.
142

El nihilismo es la desvalorización de los valores válidos hasta
el momento en una total inversión de todos los valores.
Nihilismo quiere decir, entonces: los valores vigentes hasta
el momento ya no valen. La transvaloración tiene que ser incondicionada
y poner a todo ente en una unidad originaria.
Mi sentido de consistencia me urge a ratificar mi percepción:
los valores vigentes nunca han sido puestos en práctica por
quienes los han impuesto a los demás
Esto es, por los hombres superiores que detentan la voluntad
de poder; pero, en la medida en que esos valores son producto
de su voluntad de poder, ejercen esa voluntad para incumplirlos
con impunidad reiterada
Para que el contenido de los nuevos valores no fracase, la
inversión incondicionada debe ser implementada por modos
de pensar y experimentar completamente diferentes a
los vigentes, aunque el nihilismo no es una historia ni tampoco
el rasgo esencial de la historia occidental, es la legalidad
de tal suceder, su “lógica”.
Para ello, no necesitarías cambiar los valores
Los valores, tales como honestidad, honor y todo ese ramillete
de buenas costumbres, están sin uso en la mayoría de los casos
143

Excepto una minoría muy reducida, no se los ha usado verdaderamente;
en todo caso, no lo usan los hombres superiores
que ejercen la voluntad de poder que crea esos valoresfantasma
La causa del nihilismo es la moral, la instauración de ideales
supra-naturales de lo verdadero, lo bueno y lo bello que tienen
validez «en sí». La posición de los valores supremos pone
al mismo tiempo la posibilidad de su desvalorización,
que comienza ya con el hecho de que se muestren como
inalcanzables. Por eso, la «forma preliminar» del nihilismo
auténtico es el pesimismo, como fuerza
Lo único que se debe hacer para inventariar a los hombres superiores,
es realizar un congreso de filósofos existencialistas;
ellos son insuperables en el terreno del pesimismo y de la náusea
El pesimismo, que sólo ve la declinación proviene, en cambio,
de la «debilidad»; busca en todas partes lo aciago, está al
acecho de las posibilidades de fracaso y cree ver así el modo
en que sucederá todo. Pero un nihilista es el hombre que
observa al mundo tal Como es; juzga lo que no debería ser
Cualquier existencialista de rango medio supera, con mucho, la
intención de mostrar cómo debería ser el mundo
144

Pues su perspectiva es más contundente: el mundo y el ser
humano deben desaparecer
Es imposible pedir más voluntad de poder al respecto
Allí donde la voluntad de poder es el principio que se ha
adoptado para la posición de valores, el nihilismo se convierte
en el “ideal del supremo poderío del espíritu” En la
medida en que se niega todo ente existente en sí y se afirma
la voluntad de poder como origen y medida del crear, “el
nihilismo podría ser un modo divino de pensar” Se está
pensando en la divinidad del dios Dionisos.
Los existencialistas son representantes de la Gran Orden de la
Depresión, esencia fundamental del hombre superior
Ellos piensan en la divinidad del vacío, de la nada, de la angustia,
del miedo, de la rutina…
¿Cuán más “superior” deberá ser un hombre para que sea
digno de voluntad de poder, al estilo nietzscheano?
Esa pregunta algún día deberá tener su respuesta.
Gracias Martin Heidegger por tu invalorable aporte a la interpretación
del Nihilismo de Nietzsche.
Ahora debo dedicar las próximas páginas a exponer una síntesis
brevísima de mi propia interpretación de la historia.
145

Trataré de mostrar que la historia del hombre se rige por la
Ley del más fuerte y que el darwinismo social es el pilar de la
convivencia humana
Ambos son expresiones de la Voluntad de Poder desde las
épocas en que aparecieron las tribus
En este sentido, La Voluntad de Poder es inherente a la esencia
de la historia del hombre, no es posible negarlo.
La Ley
del Saqueo
Marx postuló que la Historia estaba regida por leyes y concibió
la lucha de clases como el nervio motor del desarrollo histórico
Por su parte, Ludwig von Mises afirmó que no hay leyes
históricas, puesto que los hechos serían únicos y no se
repetirían
Esa idea viene directamente de los existencialistas Caballeros
de la Gran Orden de la Depresión Filosofada
Pero, en la peregrinación por las fases de la Historia encuentro
una Ley, infinitamente repetida: “La Ley del Saqueo”
La única que existe en la Historia del ser humano.
146

Es de la vigencia constante de esa Ley que hablaré en las
siguientes páginas de esta obra
Sin embargo, va un pequeño resumen de su esencia
Los más fuertes saquean a los más débiles
La Historia Formal idealiza la brutalidad humana o la atribuye
solamente a un grupo, en desmedro de los “otros”
Lo que recibimos de esa historia no es sino una deformación
de los hechos debido a las preferencias y los afectos y
desafectos
Sentimientos que pertenecen a los sonajeros que los relatan
En cambio, la Historia, como el relato de las formas que
adquiere la Ley del Saqueo, no hace distinciones sobre la
bestialidad humana ni clasifica a los individuos o a los grupos
como “nosotros los buenos y ellos, los malos”. La Ley del
saqueo es inherente a todos y cada uno de los seres humanos,
aunque en la mayoría se expresa con un salvajismo propio de
la bestia racional. Entre todos, el Gran Astuto es el que tiene
un grado de astucia mayor a la de las masas, recuas humanas, a
las que manipula, dado que las masas son siempre
manipulables. Las manipula para sacralizar la hipocresía y
elevarla a la máxima de las virtudes. Los actos modelados y/o
ejecutados por el Gran Astuto siempre se ha expresado en la
147

forma de la bestia-lidad humana, en su máximo grado. No hay
forma de ocultarlo, somos, y sabemos que somos, fetos
conscientes condenados a cargar sobre la conciencia la joroba
turgente que el sentido de culpabilidad, emergente del miedo y
de nuestro verdadero Ser Astuto, ha esculpido en el fondo del
subconsciente individual y colectivo.
Esta introducción me lleva a la necesidad de estructurar un
Teorema
El Teorema del Miedo
El miedo, como el campo magnético en el cosmos, se expande
por la mente humana permanentemente
El Corolario del Miedo
La Ley del Saqueo se basa y se expresa en el miedo a ser
saqueado
El precepto del Miedo
Haz a los demás lo que no quieres que te hagan a ti, antes que
los demás te lo hagan
Cualquier repaso de la historia nos muestra que los enunciados
propuestos son válidos
Ejemplo
La tan comentada democracia de la Grecia Antigua, es sólo un
resultado de la capacidad de mercadotecnia de sus historiado-
148

es. En la realidad, al igual que todos los grupos humanos del
mundo, la historia de Grecia es la historia del robo y del saqueo,
ambos idealizados por los constructores de imágenes.
Espartanos y Atenieses, por igual, eran asesinos de nacimiento
y de vocación. Como los criminales de todos los tiempos, preferían
arriesgar la vida en una guerra, robar el botín y traer esclavos
para que produjeran lo que ellos debían comer; cada
uno de estos “guerreros” pensaba que trabajar honradamente
para ganarse la vida, era una muestra de vulgaridad al extremo,
en cambio, el robo y el saqueo de los demás, les parecía digno.
Aristóteles; defensor de la moral y de las buenas costumbres,
se dio cuenta de que el saqueo traía, entre oro y joyas, algo de
mayor valor aún: el saqueo institucionalizado traía esclavos.
Tanto Esparta como Atenas, si estaban escasos de esclavos
eran nada. Los esclavos producían lo que los hombres superiores,
poseedores de la voluntad de poder comían. Pues bien, al
darse cuenta de la riqueza que los esclavos significaban para
Antenas, decidió legalizar la esclavitud, incluyéndolo en las cosas
y procesos que no dependerían de los seres humanos sino,
de la naturaleza.
El gran filósofo de la Ética a Nicómaco, el ilustre, el inmortal
Aristóteles, afirmó, sin rubores molestosos, que el esclavo lo
era por naturaleza. Ni el mismo Hegel, conocido por su aversión
a la masa y a todo lo que significara democracia, se atrevió
a ir tan lejos. El fundador de la Lógica, sí, lo hizo con una gran
naturalidad. Con ello, los saqueadores y traficantes de esclavos
ya tenían el “aval moral” que les permitía usar el látigo sin sen-
149

tido de culpa. Cuando leemos estos párrafos, quedamos confundidos
al enterarnos que Nietzsche no conociera que los
hombres superiores, los que detentan la voluntad de poder, ya
habían existido desde la aparición de los grupos humanos, divididos
por el miedo.
EL ETERNO RETORNO
DE LO MISMO
¿Cuál es tu opinión, respetado Heidegger, de eterno retorno
de lo mismo, tal como lo plantea Nietzsche?
Nietzsche comprende todo “sentido” como “fin” y “meta”,
pero, fin y meta como valores. De acuerdo con ello, puede
decir: “La absoluta carencia de valor, de sentido, la carencia
de meta en sí, es el principal artículo de fe” del nihilista”
Sin embargo, una vez que los nuevos valores impuestos por la
cofradía de los hombres superiores estén en vigencia, seguramente
tendrá algo que ver con la identificación de metas
La carencia de valor y de meta tampoco puede significar ya
un defecto, el mero vacío y la mera ausencia. La palabra metafísica
es: el eterno retorno de lo mismo… el ente que tiene
el carácter fundamental de la voluntad de poder sólo puede
ser, en su totalidad, eterno retorno de lo mismo.
El significado de “Eterno retorno de los mismo” se presenta un
tanto oscuro al entendimiento
150

El poder no conoce metas “en sí” a las que podría llegar para
permanecer en ellas, lo importante es la sobrepotenciación.
Por ello, para el ente como voluntad de poder no hay
ninguna meta fuera de sí hacia la cual progresar saliendo de
sí mismo.
En el Camino está en la Meta
Hay una percepción del zen taoísta que podría explicar adecuadamente
el concepto: “El camino está en la meta”; en este
caso, la “meta que está en el camino” es la continua repetición
de lo mismo, por lo que nada externo a esa meta-camino existiría
fuera de ella
La voluntad de poder, en cuanto sobre-potenciación de sí
misma, retorna esencialmente a sí misma y da así al ente en
su totalidad, es decir al “devenir”, el peculiar carácter de
movilidad. Ahora bien, el ejercicio del poder eterno y carente
de meta de la voluntad de poder es, no obstante, al mismo
tiempo necesariamente finito en cuanto a sus situaciones
y formas, pues si fuera infinito en este respecto, en concordancia
con su esencia como acrecentamiento, tendría que
«crecer infinitamente».
Si el ejercicio del poder y carente de meta de la voluntad de
poder es finito, habría una contraposición en denominar como
“Eterno retorno de lo mismo” a lo que, anticipadamente ya
exige un fin, por lo que será preciso preguntar: ¿en qué mo-
151

mento se conocerá el último ciclo de ida y vuelta de la voluntad
de ser, es decir, el último retorno?
La «Voluntad de poder» tiene una visión muy particular
acerca de lo que es el ente en cuanto tal, es decir, en su
constitución. El «Eterno retorno de lo mismo» postula cómo
es el ente de esa constitución en su totalidad. Ser y devenir
se contraponen sólo aparentemente, porque el carácter de
devenir de la voluntad de poder es, en su más íntima esencia,
eterno retorno de lo mismo.
Pero la idea de “retorno” sugiere un acto de alejamiento previo
del escenario al que tendrá que retornar y volver a ser lo mismo.
Con el fin de dar forma a la metáfora, debo citar una obra
que tiene como tema El Eterno Retorno, con referencia al
planteamiento de Borges. En beneficio de la brevedad, iré al
punto principal.
El Eterno Retorno y Borges
En “La Biblioteca de Babel”, Borges expone su idea de lo infinito,
la cual yo cito de inmediato.
En el zaguán hay un espejo
que fielmente duplica las apariencias
Este espejo representa una de las ideas que más ha obsesionado
la metafísica borgeana: la Teoría Cíclica del Universo, más
conocida como la Teoría del Eterno Retorno. La doctrina tiene
orígenes registrados en papiros y pergaminos. Los hindúes,
152

grandes iniciadores de misteriosas inquietudes intuitivas, tuvieron
mucho que ver con el asunto antes de entregárselo a los
budistas, primos carnales en el espíritu. Allí nacen los Kalpas,
etapas que el mundo naciente debe recorrer hasta llegar a su
propio poniente. El nacimiento del mundo se debe a la compresión
ideal y su destrucción a la conflagración; algo más: el
número de Kalpas es infinito tal como el número de ciclos retornantes
también lo es. Heráclito también cedió a la fascinación
de la gran rueda cósmica, que naciendo del fuego retorna,
con obsesivo empecinamiento, otra vez al fuego.
Volviendo a Borges, al hablarnos de los espejos que reproducen
infinitamente el original, nos dice, metafóricamente que la
Ley del saqueo vuelve en periodos que conforman el infinito.
Otra vez el libro de las jerarquías llegará a nuestras manos; otra
vez veremos nuestra propia muerte por hambre en medio de la
gran abundancia
Hay más sobre la teoría del Eterno Retorno
Sus expositores y defensores asumen implícitamente su simetría.
El retorno de los átomos se realizaría siempre en conjuntos
homogéneos y simétricos para volver a ser lo que se fue. Este
es un asunto que debe ser aclarado.
Para ello recurro a uno de mis relatos “Una noche de Estilos”
(de mi libro “Cuando el Illimani se fue”, 1986)
153

En uno de los relatos, el borgeano, al describir la ciudad de la
ciudad de La Paz, desde su preceptiva literaria declara que:
“La ciudad de La Paz sería la expresión concreta de la entelequia
y que por ello “estaría en el deber de autorreciclarse”.
No faltará el escéptico que plantee el siguiente problema: si
un todo puede reciclarse para retornar a una posición atómica
inicial, esto no quiere necesariamente decir que todas y
cada una de las partes que conforman ese todo habrán de
reciclarse al mismo tiempo, aunque la teoría de las variaciones
de los átomos, al decir que una de las partes se vuelve a
reproducir, da por sentado que todos y cada uno se registran
simétrica y simultáneamente. Este supuesto es demasiado
heroico, puesto que da por sentado que una persona al reciclarse,
se recicla integralmente de una sola vez. El cerebro se
recicla al mismo tiempo infinitesimal en que se recicla el resto
del cuerpo. Esto anularía la posibilidad de que el Partenón
se reciclara en partes, cada una atraída por un tiempo
diferente. La película “La Mosca”, es un buen ejemplo. Trata
de un ser que al reciclarse en una máquina transportadora
resulta con su propio cuerpo y con la cabeza de la mosca,
que había estado en el recinto reciclador. El reciclaje no se
había llevado a cabo de un modo simétrico. Aquí una ficción
atestigua la asimetría de la otra ficción.”
“Después de estas inquisiciones, diríamos que los reciclajes
son siempre simétricos, suceden todos al mismo tiempo y,
154

por lo tanto, es preciso abjurar de la creencia de desequilibrios
cósmicos en la construcción del retorno de lo mismo.”
Este pasaje nos plantea problemas de gran contenido: ¿Cuál
será el “estado inicial” que se reciclará en el infinito? Es decir
¿el escenario original al que se deberá retornar todo el
tiempo? ¿Será el que existía un segundo después de la explosión
del huevo cósmico? ¿El que había un billón de años
antes? ¿A partir de qué instante se iniciará el proceso de repetición?”
El relato con el personaje borgeano nos lleva a la necesidad de
revisar más de cerca la tesis platónica de los siete planetas.
“Equilibradas sus diversas velocidades, regresarán al punto inicial
de partida”. A medida que esas velocidades se equilibran,
gran parte de los arreglos atómicos han recobrado ya su posición
original”. En este sentido, hay una brecha entre los planetas
que han vuelto ya a la originalidad y aquéllos que aún no
han completado el ciclo. Pongamos un ejemplo de lo que sucedería
en nuestro planeta: es posible imaginar que Aristóteles
ya ha sido reciclado en un tiempo similar al de Marx. Los tendremos
juntos para asistir a un diálogo de magnitud ártica. Del
mismo modo se podría concebir la coexistencia de la Segunda
Guerra Mundial con la batalla de las Termópilas, Hitler pidiendo
asistencia técnica a Leónidas. El rayo láser pelearía con
el garrote y los Fantoms tendrían batalla con los dinosaurios…
Eliminada esa posibilidad, recogemos la opción de que los re-
155

arreglos se alcanzan al mismo tiempo en la millonésima de segundo
que dura el equilibrio de las velocidades de los planetas.
Imaginemos que eso se producirá mañana: a las 10.00 a.m,
hora de Greenwich. Las velocidades se equilibran; todos desaparecemos
para volver al inicio del “año perfecto”. Ahora imaginemos
lo que sucederá con las capas terrestres, los océanos,
los mares que han cambiado de lugar desde entonces. Las cordilleras,
que se han desplazado y las islas que han aparecido.
Algo más, la Tierra tendría que volver al lugar cósmico que le
correspondió al iniciarse el año perfecto y con ella, todas las
estrellas, galaxias, metagalaxias, agujeros negros… todo absolutamente
todo, deberá retornar al punto de partida del último
Retorno… En “Los Cuatro Ciclos” anuncia que cuatro son las
historias y luego las enumera: la Iliada, Ulises, Jason, y el Vellosino;
y un sacrificio: Odín sacrificando a Odín (...) y Cristo es
crucificado por los romanos. Cuatro son las historias; durante
el tiempo que nos queda seguiremos narrándolas, transformadas.
En “His end and his beginning” se refiere a alguien que
murió y que en el cielo no hace sino repetir algo ya hecho. En
“Los Teólogos”:
…esto ha ocurrido y volverá a ocurrir, dijo Euforbo. No encendéis
una pira, encendéis un laberinto de fuego. Si aquí se
unieran todas las hogueras que he sido, no cabrían en la
Tierra y quedarían ciegos los ángeles. Esto lo dije muchas
veces
156

De inmediato va una versión poética del encuentro intuitivo
que tengo sobre el eterno retorno a nivel cósmico.
La Carabela
Un soplo rojo sopla la carabela
que de infinito en infinito se bambolea
El espacio ondula en vaivenes sin ritmo
al recibir uno a uno los corpúsculos
Explota una partícula de fuego denso
y las esquirlas forman un nuevo universo
El TiempoEspacio torna a nacer
sin haber nunca muerto
Las esquirlas primeras se van
¡Se van tan lejos!
Las sombras de luz surcan a través de la nada
Extienden el TiempoEspacio que llena el vacío
La tormentosa cabellera ondea a todos lados
sin encontrar frontera en ninguno de ellos
Pero el gran impulso ya frena
llamado por la motita primera
157

Fue nada más que un puntito de aceite
que surgió del infinito caldero
Saltó, explotó, se extendió, un universo formó
y volvió para caer otra vez en el enorme caldero.
Infinitos soplos rojos soplan las infinitas carabelas
que de infinito en infinito
bambolean, bambolean.
LA JUSTICIA
Gracias, Heidegger, por participar en nuestro encuentro con el
último de los temas planteados en la tarea de realizar indagaciones
sobre lo esencial del pensamiento de Nietzsche. El tema
de este capítulo está referido a la Justicia. ¿Qué tienes para decirnos
acerca tu interpretación de ese tema, Heidegger?
En la visión de Nietzsche, la justicia mira hacia esa humanidad
que debe ser seleccionada para formar el tipo que posea
la propiedad esencial de instaurar el dominio incondicionado
sobre la tierra. La justicia es el adjudicar, en una construcción
previa, las condiciones que aseguran un preservar y
un conseguir.
¿Cuáles serían los pilares principales en el que esa justicia base
sus fundamentos y su razón de ser?
158

La justificación consiste en lo único que satisface la esencia
como “supremo representante de la voluntad de poder”. Las
cinco expresiones fundamentales que hemos analizado: “voluntad
de poder”, “nihilismo”, “eterno retorno de lo mismo”,
“superhombre” y “justicia” corresponden a la esencia
de la metafísica articulada en cinco momentos. Pero la esencia
de esa unidad, dentro de la metafísica y para ella misma,
permanece encubierta.
En tu estudio sobre los puntos fundamentales de la percepción
de Nietzsche, sobre los cuales formulamos nuestras indagaciones,
pones de relieve la lógica que une todos esos conceptos,
de manera tal, que la esencia de esa unidad, sería, en mi percepción,
la interacción de los cinco momentos. No habría necesidad
de alguna ontología o alguna óntica para la determinación
de esa esencia, más bien, ése sería un campo que entraría
en la jurisdicción de la interacción de esos momentos entre sí.
Tal vez habría un nuevo campo de estudio en la filosofía para
identificar ese momento, al cual podríamos denominar “Interrelacionalogía”
El pensamiento de Nietzsche se mantiene en el movimiento
interno de la verdad en la medida en que, abarca con la mirada
la totalidad y percibe la consonancia de todas. Las preguntas
al respecto serían: ¿en qué tiene su fundamento la
unidad esencial de la metafísica? ¿Dónde tiene su origen la
159

esencia de la metafísica? Recordemos que la metafísica de
Nietzsche es caracterizada como la metafísica de la voluntad
de poder
A una voluntad de poder, que es absoluta y que se conserva
por el acrecentamiento que exige el eterno retorno de lo mismo,
le corresponderá un tipo de justicia que no sea otra que la
fijación constante de esa voluntad de poder.
El qué y el cómo de la Justicia
En el pensamiento de Nietzsche queda oculto qué y cómo la
“justicia” es el rasgo esencial de la verdad, por lo tanto, no es
lícito elevar la expresión fundamental “justicia” al rango de
título principal de su metafísica. Metafísica es la verdad del
ente en cuanto tal en su totalidad. La metafísica de la subjetividad
incondicionada y acabada piensa, sin decirlo, la esencia
de sí misma, o sea la esencia de la verdad, como justicia.
Cuando te refieres a la justicia como esencia de la verdad, hablas
de la verdad impuesta por la voluntad de poder.
Queda aún la pregunta acerca de qué pueblos y qué humanidad
estarán sometidos de modo definitivo y anticipador a
la ley de la pertenencia de la incipiente historia del dominio
de la tierra. Ya no es, en cambio, una pregunta, sino que está
decidido cuando dice: “Se acerca la época en la que se
160

emprenderá la lucha por el dominio de la tierra, se la emprenderá
en nombre de doctrinas filosóficas…”
Podríamos adelantar que los pueblos escogidos serán, sobre
todo, los que han llegado a cierto grado de desarrollo material
y tecnológico que les permita hallar el tiempo necesario para
establecer cuáles, en cada grupo humano, serán los rasgos distintivos
de su voluntad de poder
El fin de La Filosofía
¿Qué opinas sobre el fin de la filosofía, Heidegger?
También cabe suponer que la filosofía como doctrina y como
figura de la cultura desaparecerá porque, en la medida
en que ha sido auténtica, ya ha nombrado la realidad de lo
real, es decir el ser desde el cual todo ente es llamado a ser
lo que es y cómo es. Las «doctrinas filosóficas fundamentales»
aluden a la esencia de la metafísica que llega a su acabamiento
y sustenta la historia occidental, bajo la forma europeo-moderna
y la destina a la “dominación del mundo”.
Ésa sí es una suposición heroica, demasiado heroica, pues la
filosofía no ha concluido su tarea sobre las indagaciones acerca
de la naturaleza, el hombre, la historia y el pensamiento. Cualquier
suposición en sentido contrario sería una gran arbitrariedad.
161

De ahí la necesidad imperiosa, el cumplimiento imperativo, de
hacer que nuestros débiles devengan fuertes para que las batallas
del futuro se realicen entre voluntades de contextura diferente,
pero de igual intensidad. En ese postulado se basa La
Voluntad de Ser.
Por último, cabe añadir que lo que se expresa en el pensamiento
puede imputarse historiográficamente a la esencia
nacional del pensador, pero no puede hacerse pasar jamás
por una peculiaridad nacional. El pensamiento de Descartes,
la metafísica de Leibniz, la filosofía de Hume, son, en
cada caso, europeos, y por ello planetarios. Del mismo modo,
la metafísica de Nietzsche no es jamás, en su núcleo, una
filosofía específicamente alemana; al contrario, es una metafísica
europeo-planetaria.
Por mi parte, propongo una filosofía, la única que puede ser
considerada como planetaria: la Voluntad de Ser. Muchas gracias
Martin Heidegger por tus valiosos aportes a la estructuración
de esta obra, sin los cuales nuestra tarea habría sido mucho
más difícil y mucho más extensa.
162

El Hombre Superior, nos lleva a deducir que hay una brecha
inseparable entre lo que él denomina Hombre Superior y la
“plebe”. Cada uno de los hombres superiores posee la voluntad
de poder y, con ella, el ansia de dominar a los demás. Para
ello, cada ente superior tratará de imponer los valores de su
voluntad de poder, incluyendo los de la Justicia.
El Nihilismo expresa la necesidad de que los hombres superiores
adopten nuevos valores, en el marco de la metáfora: “Dios
ha muerto”
El Eterno Retorno es el deseo febril de que cada hombre superior
retorne a un punto de partida en sucesiones perpetuas. No
queda claro cuál habrá de ser el escenario original en el que
deberán acontecer los fenómenos repetidos, ni las posiciones
cósmicas que deben reinar en el momento del retorno.
Por último, el Lenguaje y la Justicia nos muestra que el Hombre
Superior desea seres “inferiores” para dominarlos
¡Cosa increíble! ansía ganar prestigio con la admiración que
recibiría de los harapos
Esta pretensión es la que más me sorprende, pues no concibo
un “hombre superior” que reclame la admiración del mendigo
En mi percepción particular, el hombre superior será superior
en cuanto los demás hombres superiores lo avalen como tal.
163

CONCLUSIÓN
La percepción de Friedrich Nietzsche, cuyos aspectos sobresalientes
analizamos con ayuda de Martin Heidegger, nos lleva a
deducir que hay una brecha inseparable entre lo que él denomina
Hombre Superior y la “plebe”. Cada uno de los hombres
superiores posee la voluntad de poder y, con ella, el ansia de
dominar a los demás. Para ello, cada ente superior tratará de
imponer los valores que se originan en esa voluntad de poder,
incluyendo los de la Justicia. El nihilismo expresa la necesidad
de que los hombres superiores adopten nuevos valores, en el
marco del postulado: “Dios ha muerto”. El Eterno Retorno
expresa el deseo de que cada hombre superior pueda retornar
a un punto de partida en sucesiones perpetuas. No queda claro
cuál habrá de ser el escenario original en el que deberán acontecer
los fenómenos repetidos. Por último, el Hombre Superior
desea seres “inferiores” para dominarlos y, cosa increíble,
ganar prestigio con la admiración que recibiría de los harapos.
164

AFORISMOS
COMPLEMENTARIOS
(Nietzche-Blacutt)
El Aforismo es un género literario que encierra, una reflexión,
en su mayor parte referida a la ética o a la estética. Nietzsche lo
ha usado con gran autoridad a lo largo de todas sus obras. Por
mi parte, encuentro que el Aforismo es una expresión cuya
brevedad otorga al contenido una densidad que supera a cualquier
otra. En esta obra, he escogido los Aforismos más importantes
de Nietzsche para tomarlos como punto de referencia,
en una especie de contrapunto virtual y complementario con
los míos. Cada aforismo tiene dos versiones: la primera, en
todos los casos es la de Nietzsche (N). La segunda es mía, debajo
de B. Invito al lector para que participe y compare los suyos
con los que se inscriben en esta sección
Abnegación
N
Esta voluptuosidad es de la misma esencia que la crueldad
(Más allá de Bien y del Mal)
B
Los hombres afirmamos que la Abnegación es una virtud propia
de la mujer; por eso la convertimos en virtud
165

Abolengo
N
Vuestro honor no lo constituirá vuestro origen, sino vuestro fin
(Así Habló Zaratustra)
B
El abolengo es el pedigree de los que viven de los muertos;
habría que mostrarlos en exposiciones semestrales
Aburrimiento
N
¡Qué gran asunto para un Poeta! El aburrimiento de Dios el
último día de la creación (“Humano, demasiado Humano”)
B
Nada aburre más que el contacto con la mediocridad
Academia
N
En todos los lugares donde no entra el aire de la plaza, crece,
como un hongo, una corrupción inocente (Humano…)
B
La Academia es para los fósiles que nacieron fósiles
Admiración
N
Hay una inocencia en la admiración: la del hombre que no
166

contempla la posibilidad de que él también podría ser admirado
algún día (Más allá del Bien y del Mal)
B
El hombre común va en busca de la admiración
El genio no la toma en cuenta
Afecto
N
El aspecto del mundo sólo es soportable cuando lo vemos a
través del humo del fuego de pasiones agradables
(Tratados Filosóficos)
B
Nuestros afectos y desafectos son los artífices de nuestras percepciones
Aforismo
N
El Aforismo, la sentencia en la que el que yo soy maestro y el
primero entre los alemanes son las formas de la “eternidad”;
mi ambición es decir en diez frases lo que otro dice en un libro;
lo que ningún otro dice en un libro
(El Ocaso de los Ídolos)
B
El Aforismo es el punto de conocimiento intuitivo de densidad
infinita que luego explotará en el Big Bang de una Teoría
167

Agradecimiento
N
Un alma delicada se siente molesta al saber que hay que darle
las gracias; un alma grosera, al saber que tiene que darlas (Humano,
demasiado humano)
B
Para un hombre, recibir un testimonio de agradecimiento es
como recibir un cumplido: incomoda. Sólo una mujer sabe
recibir un cumplido.
Albedrío
N
Lo que se llama “Libre Albedrío” es esencialmente la conciencia
de la superioridad frente al que debe obedecer
(“Más allá del Bien y del Mal”)
B
El llamado “Libre Albedrío” es la utopía inventada por los que
dominan para hacer sumisos a los dominados
Alcurnia
N
Triunfo de la cultura sobre el abolengo
(Humano…)
B
Misteriosa pretensión de resucitar a los muertos para llevarlos a
cuestas, en los recovecos de la vida
168

Alegría
N
Hay que tomar las cosas con más alegría de la que merecen;
sobre todo porque las hemos tomado en serio más largo tiempo
que el que merecían (Aurora)
B: Alegría, ex abrupto emocional en el Ser Astuto; una expresión
espontánea del espíritu en el Ser de la Voluntad
Alemán
N
Los alemanes creen que la fuerza se debe manifestar en la dureza
y en la crueldad; no creen que pueda haber fuerza en la
suavidad y en la dulzura (Tratados filosóficos)
B
Los alemanes responden al redoble de un tambor como un
reflejo condicionado de Pavlov
Alma
N
Permanecer echado sin moverse y pensar poco es el remedio
costoso para todas las enfermedades del alma
(“Humano, demasiado humano”)
B
El Alma es la versión poética de la conciencia
169

Altruismo
N
El prójimo alaba el desinterés porque recoge sus efectos
(El Eterno Retorno)
B
El Altruismo es una gran excepción en el modo de comportamiento;
cuando el Ser de la Voluntad sea, el altruismo no sorprenderá
a nadie, será el modo de vida normal
Alumno
N: Es indefectible: cada maestro no tiene más que un alumno,
el que le será infiel, pues está predestinado a ser maestro también
(Humano, demasiado humano)
B
El Alumno es el cuarto creciente de alguna nueva luna
Ambición
N
Sólo las almas tensas saben lo que es arte y lo que es alegría
(Filosofía General)
B
La ambición en el sabio es nervio motor que empuja; en el
mediocre es un arma cargada que se entrega a un niño
170

Ambiente
N
Nuestro estado de espíritu habitual depende del estado de espíritu
en que sabemos mantener a los que nos rodean
(Aurora)
B
Cuando me entero de que hablan cuando hablan, no me interesa
acerca de lo que hablan
Amigo
N
… como escribió el poeta en su puerta: el que entre aquí me
hará un honor; el que no entre me proporcionará un placer
(El Eterno Retorno)
¿Eres esclavo? Entonces no puedes ser amigo de nadie ¿Eres
tirano? entonces nadie puede ser amigo tuyo
(Así Habló Zaratustra)
¿Dónde hallaremos nosotros, solitarios entre los solitarios, a
los compañeros del hombre? (Tratados Filosóficos)
¿Habrá algún hombre que no se sienta herido mortalmente si
supiera lo que sus más fieles amigos piensan de él en el fondo?
(Humano, demasiado humano)
171

B
Mi estima por la gente crece exponencialmente con la distancia:
más distante más la soporto; mucho más distante, mucho
más la soporto
Hay amigos con una gran capacidad de ubicuidad: desaparecen
cuando los necesitamos y aparecen cuando nos necesitan
Hay quienes cuentan el número de amigos que tienen; excepcionalmente,
también hay los que cuentan con ellos
El amigo es aquél que hace lo que dice y nos dice lo que hará
Amor
N
“Amor” es el sentimiento de la propiedad o de aquello que
nosotros queremos convertir en propiedad nuestra
(“Tratados Filosóficos”)
Lo que se hace por amor se hace también más allá del Bien y
del Mal (Más allá del Bien y del Mal)
La Frase más púdica que he oído: “En el verdadero amor, el
alma es la que envuelve al cuerpo”
(“Más allá del Bien y del Mal”)
La exigencia de ser amado es la mayor de las pretensiones
(“Humano, demasiado humano”)
172

Las mujeres llegan a ser, por medio del amor, lo que son en la
mente del hombre que ama (“Humano, demasiado humano”)
A veces unos lentes de más alta gradación pueden curar al
enamorado (“Humano, demasiado humano)
Amar al prójimo como a nosotros mismos, pero ser primero
de los que “se aman a ellos mismos” con gran amor y con gran
desprecio (“Así Habló Zaratustra”)
B
El amor hace de los pequeños defectos, pequeñas virtudes
Un amor que no se expresa en hechos, es un agujero negro
que no recibe nada y que irradia nada
Amar es desear la felicidad del ser amado y ayudar a buscarla,
aún a costa de la propia
Amar es descubrir que ser es no ser si tú no eres
Amar es ser amigo, compinche, compañero y amante del ser
amado, todo en uno
Nadie puede amar por mandamiento
El amor propio es el más grande, leal y constante de todos los
amores
173

Antítesis
N
Es la puerta estrecha por donde el error se desliza de buen
grado, hasta la verdad (“Humano, demasiado humano”)
B
La Antítesis es la idea desafiante que se alza, para dar su razón
de ser a la idea original
Aristocracia
N
Ante el populacho, sin embargo, no queremos ser iguales
(“Así habló Zaratustra”)
B
La única Aristocracia que yo reconozco, es la del talento; y más
aún, la del genio
Arte
N
Sólo las almas ambiciosas saben lo que es arte y alegría
(“Filosofía General”)
Él es el que hace posible la vida, gran seductor de la vida, el
gran estimulante de la vida (“El Ocaso de los Ídolos”)
Y en este peligro inminente de la Voluntad, avanza entonces,
como un dios salvador que trae el bálsamo saludable; el solo
tiene el poder de transmutar el hastío y lo que hay de terrible
174

en la existencia, en imágenes que ayudan a soportar la vida (“El
Origen de la Tragedia”)
Más tarde comprendí que la liberación más fundamental del
artista es haber visto su propio ideal (“Ecce Homo”)
B
El Arte es el encuentro intuitivo con un Estado Esencial del Ser
y su expresión, forjada por la gravedad ético-estética del artista
El Artista crea mundos que el científico nunca descubre, por lo
que nunca podrá entenderlos ni describirlos
El artista produce su obra sin pensar si gustará o no; una vez
terminada, se alegra de que guste
El artista crea el gusto que guste lo que produce
Arrepentimiento
N
¡No debemos ser viles ante nuestros actos! No debemos ponerlos
en jaque; el arrepentimiento es cosa inconveniente
(“El Ocaso de los Ídolos”)
B
El Arrepentimiento es el castigo moral que el Ser de la Voluntad
se impone a sí mismo por no haber obrado en consecuencia:
por haber hecho o por no haber hecho
175

Arrogancia
N
Se olvida la arrogancia cuando se está entre hombres de mérito
(“Humano, demasiado humano”)
Estar sólo hace orgulloso (“Humano, demasiado humano”)
Los jóvenes son arrogantes, pues frecuentan sus semejantes,
todos los cuales, no siendo nada, quieren pasar por mucho
(“Humano, demasiado humano”)
B
La llama, la alpaca y la vicuña, son los únicos animales a los
que la arrogancia les sienta bien
El arrogante no tiene la culpa de serlo, pues viene con la estupidez
El arrogante lo es sólo con los humildes; con los superiores es
humilde
Ateísmo
N
El ateísmo es una consecuencia de la elevación del hombre
(“Filosofía General”)
B: El ateo que lucha contra la existencia de dios es un monje al
revés
176

Autor
N
Ya no quiero leer a los autores que han querido escribir un
libro. Leeré sólo a los autores cuyas ideas formen inopinadamente
un libro (“Humano, demasiado humano”)
Aquél que lleva al papel lo que el “sufre” es un autor triste;
pero se convierte en un autor serio cuando nos dice que ha
sufrido y por qué ahora descansa en la alegría
(“Humano, demasiado humano”)
B
Escribir es realizar un acto de exorcismo del espíritu
¿Tengo algo que decir? Lo escribo
El que escribe sobre lo que sufre, carece del pudor de la quinceañera
que escribe un diario íntimo: ésta lo muestra sólo a su
mejor amiga; el primero lo hace conocer en masa
Autoridad
N
Donde hay el sentido de obediencia, el “tú debes” no tiene
sentido alguno (“Filosofía General”)
Así como somos, nos hacemos recalcitrantes ante un “tú debes”.
Nuestra moral debe decir: “Yo quiero” (“Filosofía…”)
La estimación de la autoridad aumenta en relación a la disminución
de fuerzas creadoras (“Filosofía General”)
177

B
La verdadera Autoridad es una concesión social, no un privilegio
que alguien cree que tiene
El primer deber de la Autoridad es lograr que las cosas marchen
bien sin que la gente se dé cuenta que hay autoridad
La necesidad de la Autoridad es una muestra de que aún estamos
en el árbol, pero que ya tenemos conciencia de ello
Belleza
N
La Belleza tiene algo que decirnos, por eso guardamos silencio
(“Ecce homo”)
El silencio en el que caemos ante lo bello es un profundo esperar,
un querer oír las más finas y lejanas tonalidades
(“Ecce homo”)
Toda belleza interior no es más que un símbolo algo superficial
al lado de la multitud de las armonías profundas
(“Ecce homo”)
B
Lo Bello, como síntesis ético-estética es propio del ser humano,
no lo es de la Naturaleza
Sólo una mujer puede tener el atributo de ser bella
178

Contemplar a la mujer amada es contemplar la belleza
Bien
N
Hacer el bien es poner una planta a la luz y verla mejor
(“Tratados Filosóficos”)
B
¿Qué sería del Bien sin el Mal? Un cojo sin muleta
Bondad
N
Esa forma de felicidad mezquina que se llama Bondad
(“Ecce Homo”)
¡Hay tal falta de generosidad en el hecho de desempeñar constantemente
el papel de donante y dispensador de beneficios!
(“Aurora”)
La mentira es, si no la madre, por lo menos la nodriza de la
Bondad (“Aurora”)
B
La Bondad es una contemplación autogratificante; la ayuda es
la bondad en acción
La Bondad sin acción no cuesta nada; es igual a los buenos
consejos
179

La Bondad activa para con los demás es una forma de ser
bondadoso con uno mismo
Broma
N
La broma y la burla nos sirven de alivio; nos prestan energías
para nuestras actividades (“Filosofía General”)
De cuando en cuando una tontería; ¡como si de pronto nos
hastiase nuestra sabiduría! (“Filosofía General)
B
Una broma es una muestra de estima y de confianza que otorgamos
a alguien; sólo hacemos bromas a los amigos
Bueno
N
Un hombre que se creyera absolutamente bueno sería espiritualmente
un idiota (“Filosofía General)
B
“Ser bueno” es la prueba de falta de carácter; no se puede ser
siempre bueno y, sobre todo, bueno con todos
Caída
N
Lo terrible no es la altura, sino la pendiente
(“Así habló Zaratustra”)
180

B
El que cae debe saber que los demás, aunque parezcan más
grandes, siguen siendo lo que eran: aves de rapiña
Calificación
N
Llamamos buena o mala a una cosa en relación con nosotros
mismos, no con la cosa misma (“Filosofía General”)
B
Hay quienes creen que los demás son mejores de lo que parecen;
hay quienes los consideran peores de lo que parecen;
nunca acertamos en decidir cómo son; es que nunca son los
mismos
Calumnia
N
Las calumnias son enfermedades de los demás que estallan en
nuestro propio cuerpo (“Humano, demasiado humano”)
B
La Calumnia es la fuerza de los espíritus más depravados
Callar
N
Es muy difícil vivir entre los hombres porque es muy difícil
guardar silencio (“Así habló Zaratustra”)
181

B
Muy pocas veces me arrepentí por haber callado; muy pocas
veces me felicité de haber hablado
Canalla
N
La vida es un manantial de goces, pero donde la canalla bebe
deja envenenada las fuentes (“Así habló Zaratustra”)
No ha sido el odio, sino el asco lo que ha destrozado mi vida
(“Así habló Zaratustra”)
¡Ay! Muchas veces sentí cansancio de espíritu citando, vi que
también la canalla era ingeniosa (“Así habló Zaratustra”)
B
Es en la turba enloquecida que el hombre muestra lo que
realmente es: un ser de rebaño, cobarde y arbitrario
La canalla actúa a luz abierta pero sus actos quedan clandestinos;
no hay identificación plena, porque no hay individuos
Cansancio
N
Un alarde en la sabiduría de la vida es saber intercalar a tiempo
el sueño en todas sus formas (“Aurora”)
182

¿Qué haremos para estimularnos cuando estemos fatigados y
cansados de nosotros mismos? Dormir mucho en el sentido
propio y figurado, así terminaremos por tener de nuevo nuestra
mañana (“Aurora”)
A veces siento que estoy tan cansado de todo, de mí, de todos,
de nada
B
¡Hay tantos motivos de cansancio! ¿Veremos algún día que el
ser humano se ha cansado de ser un simple bípedo con facultad
del habla?
Carácter
N
Antes de que alguien haya puesto su pie sobre nosotros no sabemos
si tenemos dientes de serpiente
(“Humano, demasiado humano”)
Nuestro carácter está determinado más por la ausencia de experiencias
que por las que hemos vivido
(“Humano, demasiado humano”)
B
El carácter de un hombre se muestra cuando dice “No” en el
momento en que debe decirlo
Hay quienes son capaces de decir “No” sólo a escondidas
183

Carácter (Mal)
N
Hay hombres que no saben desfogar su pensamiento de otro
modo que desfogando su bilis contra todo el mundo
(“Tratados Filosóficos”)
B
Nunca conocí a un hombre que mostrara su mal carácter ante
un superior, tal como lo muestra ante los humildes
Caracteres
N
… el hombre no científico tiene por buena una opinión cuando
le halaga (“Filosofía General”)
B
Todos tienen por buena una opinión que los halaga; excepto el
hombre de talento y el genio
Caras
N
Es dudoso que un viajero alrededor del mundo haya encontrado
sitios más feos que el rostro humano
(“Humano, demasiado humano”)
B
¡Cómo cambia el rostro cuando cambia el alma! De límpido, se
vuelve astuto; de fresco, siniestro; de franco, se hace torvo
184

Caridad
N
No me inspiran confianza los misericordiosos que son felices
en su misericordia: carecen de pudor
(“Así habló Zaratustra”)
Es preciso suprimir los mendigos, pues nos molestan cuando
no les damos limosna y nos molestan también cuando se la
damos (“Aurora”)
B
Abandonar a nuestros débiles y mendigos es abandonar a nuestros
heridos en el campo de batalla; nunca lo haremos
¡Levantemos a nuestros débiles y mendigos! ¿Por qué? ¡Porque
son nuestros!” es la primera regla que estructura la Acción de
la Voluntad
Castigo
N
Te castigan por tus virtudes, sólo perdonan sinceramente tus
errores (“Así habló Zaratustra”)
El castigo impide, con el ejemplo, que otros incurran en la
misma locura (“Humano, demasiado humano”)
Todo malhechor castigado debe considerarse como un bienhechor
de la humanidad (“Humano, demasiado humano”)
185

B
La liberación del culpable atenta en contra de la sociedad; la
condena a un inocente la desmoraliza
El castigo al delincuente no tiene la intención de que pague una
culpa, más bien está orientado a defender a la sociedad
Mientras no haya otra manera, el castigo es la forma para que
las cláusulas de la convivencia humana se cumplan
Celebridad
N
Pero, ¿Por qué evitas a ese gran hombre? Porque no querría
juzgarlo injustamente; yo soy miope y desconfiado y él lleva
indistintamente diamantes verdaderos y falsos (“Aurora”)
B
El hombre célebre contrae una deuda de honor con la sociedad,
pues debe comportarse como la sociedad lo imagina
Celos
N
¿No es mejor caer en manos de asesinos que en los ensueños
de una mujer celosa? (“Así habló Zaratustra”)
B
Los celos son la expresión del sentido de propiedad que una
persona guarda con relación a otra
186

Censura
N
Quienes nos censuran quieren hacernos entender en qué m
medida se ocupan de nosotros; los entendemos mal tomando
su censura en serio y defendiéndonos de ellas
(“Humano, demasiado humano”)
Algunas personas excelentes administran sus censuras de manera
tal que con ellas pretenden distinguirnos
(“Humano, demasiado humano”)
Los hombres que quieren suprimir la alabanza y la censura
quieren privarnos de lo maravilloso y esperan que el hombre
espere sólo lo justo y lo recto (“Tratados filosóficos”)
B
No acepto en nadie, absolutamente en nadie ni en nada, la pretensión
de censurar lo que debo ver, escuchar o leer
La censura que se hace al derecho de comer todos los días es
la peor de todas
La censura que pone freno a la verborrea es la menos peor de
todas
Los censuradores obran por encargo y nadie los aprecia; aunque
hay quienes gozan en la tarea de cancerberos
187

Ciencia
N
El científico posee una candidez que raya en miopía: no tiene
la menor idea de los peligros de su oficio; cree en el fondo de
su corazón que su misión es amar la verdad, el bien y la belleza
(“Filosofía General”)
¡Amar la ciencia sin pensar en su utilidad! Pero quizá ella es un
medio para hacer del hombre un artista en un sentido inusitado.
Una serie de bellos experimentos es uno de los goces más
teatrales (“Tratados Filosóficos”)
B
La ciencia es la expresión más noble de la curiosidad del Ser
por conocer el mundo
Detesto, desde el fondo de mi ser, al “científico” que mira por
el hombro al filósofo y al artista
Pocos comportamientos son tan caricaturescos como cuando el
científico pretende hablar como “científico”
Cinismo
N
Es la única forma bajo la cual las almas bajas rozan la sinceridad
(“Más allá del bien y del mal”)
188

B
El cinismo es la actitud más fácil que los astutos adoptan para
defenderse en su enfrentamiento con los sabios
Citas
N
Los escritores jóvenes no saben que las buenas expresiones y
los buenos pensamientos no se expresan bien más allá que entre
sus semejantes (“Humano, demasiado humano”)
B
Los mediocres citan a los grandes hombres en un intento lamentable
de mostrar una sabiduría que no tienen
Al citar a un personaje de valía, como una pretendida muestra
de erudición, el hombre mediocre cree que se iguala a él
Civilización
N
Los grandes momentos de la cultura fueron siempre momentos
de corrupción; al contrario, las épocas de mayor disciplina y
domesticación del animal “hombre” son tiempos de intolerancia
para los caracteres más espirituales y audaces (“La Voluntad
de Dominio”)
La Civilización quiere algo distinto de lo que quiere la Cultura;
quizá lo contrario (“La Voluntad de Dominio”)
189

B
La Cultura es la fotografía de las costumbres, tradiciones y escala
de valores de un grupo social; la Civilización es la versión
cinematográfica de sus cambios en movimiento
Una persona culta es la que conoce y entiende lo que conoce;
una persona civilizada es la que se comporta como si fuera culta
Clásicos
N
La lectura de los clásicos es un procedimiento monstruoso, se
hace para jóvenes que de ningún modo están preparados para
ella por maestros cuya palabra pone una capa de polvo sobre
cualquier buen autor (“Humano, demasiado humano”)
Lo opuesto al pesimismo de lo clásico es lo romántico, en el
que la debilidad, el cansancio y la decadencia de las razas se
formula en ideas y en valoraciones (“Ecce homo”)
B
Llamamos “clásico” a lo que nos da las pautas fundamentales
del arte, la música, la literatura y la filosofía
Los clásicos son un punto de partida, no de llegada; una llanura
que dejamos atrás sin olvidarla; no un horizonte
Codicia
190

N
Sin temor y sin codicia, ¿Qué sería del hombre?
(“Tratados Filosóficos”)
B
La Codicia es el pretender algo sin tener los méritos para lograrlo,
por eso es inmoral
Cólera
N
No se mata con la cólera sino con la risa
(“Así habló Zaratustra”)
B
La Cólera es un estado temporal de locura
Comentarios
N
El desilusionado habla: “yo esperaba ecos y no encontré sino
elogios” (“Más allá del bien y del mal”)
B
El comentario depende de los afectos y desafectos de quien
comenta, no de la calidad de la obra que debe comentar
Comerciante
N: Forma una nueva clase de hombres que tienen la misma
importancia que los esclavos en la antigüedad (“Tratados …”)
191

B
El Comerciante percibe el mundo como un inmenso bazar del
cual quiere sacar lo que más pueda, dando lo menos posible en
cambio
Comparación
N
Cada cosa se puede medir por medio de otra, pero fuera de las
cosas no existe medida alguna; por eso, en sí, cada cosa es infinitamente
grande y también infinitamente pequeña al mismo
tiempo (“Tratados Filosóficos”)
B
Cuando comparamos dos cosas, una con otra, lo que nos pertenece
y lo que no, somos casi tan parciales como cuando
comparamos una idea nuestra y una ajena
Compasión
N
Compadecer equivale a despreciar (“Aurora”)
La compasión es un sentimiento que contiene goce y que proporciona
el gusto de la superioridad en pequeñas dosis (“Aurora”)
Si las limosnas no se diesen más que por compasión, y habrían
muerto de hambre todos los mendigos
(“Humano, demasiado humano”)
192

B
La Compasión está llena de moralina; la Acción de Voluntad
lleva en sí la verdadera intención de ayuda
La Compasión sirve para ganar indulgencias el apoyo mutuo es
el que muestra la esencia de nuestro cariño por el prójimo
Una persona compasiva es una persona que siempre reserva
para sí la compasión mayor
Comprensión
N
Lo que hacemos nunca es comprendido: sólo alabado o censurado
(“El Eterno Retorno”)
B
En las relaciones humanas, comprendemos cuando nos identificamos
con quien nos cuenta sus desventuras. Entendemos la
Ley de la Gravedad, comprendemos el problema de un amigo
Concepto
N
Los conceptos más útiles son los que han quedado, por falsos
que sean sus orígenes (“Filosofía General”)
Los que están al acecho de los juicios que se emiten sobre él
siempre se sentirán molestos, pues ya somos injustamente juzgados
por quienes están más cerca nuestro (“Humano…”)
193

Los juicios de los indiferentes hacen mucho daño, porque tienen
cierto tono de imparcialidad, casi de impersonalidad
(“Humano, demasiado humano”)
B
El concepto es la materia prima del pensamiento
Conciencia
N
Cuando se quiere educar a la conciencia, ella nos abraza mordiéndonos
(“Más allá del bien y del mal”)
Mientras se trata de la propia conservación, la conciencia del
Yo es innecesaria (“Tratados Filosóficos”)
En el hombre hay tantas conciencias como seres contiene su
cuerpo (“Tratados Filosóficos”)
B
La Conciencia sufre cuando nosotros gozamos
Más que el reflejo de la realidad, la Conciencia es el reflejo de
nuestras debilidades
Cuando escucho que alguien dice: “voy a obrar de acuerdo con
los dictados de mi conciencia” sabemos que va a obrar de
acuerdo con sus intereses
Auto Confesión
194

N
El sentimiento más penoso que hay es el descubrimiento de
que siempre lo toman a uno por Algo superior a lo que es
(“Humano, demasiado humano”)
B
Auto-confesarse es ponerse a disposición del más severo de los
jueces
Confianza
N
Sin la gran seguridad en “la creencia” sin la predisposición a la
creencia ni los hombres ni los animales serían capaces de vivir
(“Tratados Filosóficos”)
Nuestra confianza en los demás delata por qué quisiéramos
creer en nosotros mismos. Nuestra necesidad de un amigo es
lo que nos delata (“Así habló Zaratustra”)
B
Confiamos en quienes creemos que debemos confiar; no necesariamente
en quienes debemos confiar
Aparte de mi esposa y de mis hijos, prefiero confiar en algo
que en alguien
Los malos nos superan: no confían en nadie, nosotros sí
195

Conocimiento
N
Nosotros, los que buscamos el conocimiento, no nos conocemos
a nosotros mismos, y hay una buena razón para ello: nunca
nos hemos buscado, ¿Cómo pues habríamos de encontrarnos?
(“Más allá del Bien y del Mal”)
Cada uno es el más extraño a sí mismo
(“Más allá del Bien y del Mal”)
El conocimiento mata la acción; es preciso para ésta el espejismo
de la acción (“El origen de la Tragedia”)
B
Los hombres de bien temen conocerse a sí mismos; se espantan
ante lo que el velo descorrido habrá de revelar
Los hombres de mal nunca se han preocupado por conocerse
Buscamos el Conocimiento para aplicarlo a algo práctico; pero
también lo buscamos para satisfacer nuestra sed de saber, nada
más. El primero es necesario, para la supervivencia del hombre,
el segundo lo es para saber si vale la pena sobrevivir
Consejos
N
Todos los demás saben mejor que yo lo que debo hacer y lo
que no debo hacer; ¡Pobre de mí! No sé darme consejos a mí
196

mismo (“Humano, demasiado humano”)
B
Los consejos se devalúan cada vez más, pues todos estamos
dispuestos a darlos más que a cumplirlos
Consuelo
N
De todas las formas de consuelo la más eficaz es la afirmación
de que para ese caso no hay consuelo; el que recibe la noticia
encuentra en ello una gran distinción y yergue la cabeza (“Aurora”)
“El tiempo todo lo cura”; el tiempo no cura nada
(“Tratados Filosóficos”)
Mirando a un desesperado, cada cual recobra su aliento
(“Así habló Zaratustra”)
B
Somos increíblemente fuertes con el dolor ajeno
El consuelo no frena un dolor de muelas, pero imbuye esperanza
Esperamos consuelo de los seres que amamos y que nos aman;
es el único caso en el que se toma el dolor de otro como propio
197

Contemplación
N
El silencio con el que contemplamos lo bello es un profundo
esperar, un querer oír las más finas y lejanas tonalidades (“Ecce
homo”)
La belleza tiene algo que decirnos, por eso guardamos silencio
y no pensamos en lo que en otra ocasión pensaríamos (“Ecce
homo”)
B
He aquí una gran contradicción: si admiramos un cuadro de
una mujer desnuda y sentimos una erección, nuestro acto de
contemplar no será desinteresado ¿A quién culpar?
Contemplo la belleza con mayor fruición cuando un ser querido
está a mi lado, contemplándola también
Contradicción
N
¡Es tan exquisito y acusa tal distinción tener antípodas!
(“Más allá del Bien y del Mal”)
B
La mayor parte de la gente lleva la contra como un arma defensiva
para pretender esconder su ignorancia
198

Convencimiento
N
Hay personas a quienes se les convence con gestos sublimes,
pero que ante las razones se muestran desconfiadas
(“Filosofía General”)
B
Al amigo se lo convence con los sentimientos; al enemigo, acudiendo
a sus intereses
Conversación
N
No se debe hablar sino cuando ya no hay derecho a callar y no
se debe hablar más que de aquello que se ha dominado (“Humano,
demasiado humano”)
Los hombres no saben mantener una conversación, ponen
demasiada atención a lo que quieren decir y a lo que van a contestar
(“Humano, demasiado humano”)
Cuando dos amigos se vuelven a encontrar después de una
larga separación sucede muchas veces que afectan tener interés
por cosas que ya le son indiferentes
(“Humano, demasiado humano”)
No todas las palabras convienen a todas las bocas
(“Así habló Zaratustra”)
199

B
En las lides de la conversación convencional o de cotidianidad,
debo confesar que soy completamente inútil
Si todos hablaran sólo cuando tienen algo importante que decir,
en el mundo reinaría un silencio de tumba
La palabra se ha depreciado, casi nadie se preocupa por mejorar
su modo expresivo
Cuando tenemos que escuchar a un enfermo de incontinencia
verbal nos sucede lo mismo que les sucedía a los espartanos en
circunstancias similares: no nos acordamos del comienzo, lo
del medio fue muy complicado y el final, ininteligible
Coraje
N
No sólo se ataca por hacer daño a uno, por vencerle; a veces
por el mero deseo de adquirir conciencia de la propia fuerza
(“Humano, demasiado humano”)
B
La desesperación cambia el miedo en coraje; que lo sepan bien
todos los dictadores
Correspondencia
N: La carta es una visita que no se hace anunciar; el cartero es
el intermediario de estas sorpresas descorteses (“Humano…”)
200

Cada ocho días deberíamos dedicar una hora para recibir la
correspondencia y tomar un baño después
(“Humano, demasiado humano”)
B
Cuando recibimos una carta, sabemos que alguien pensó en
nosotros
En una carta las palabras hablan y la voz no se escucha
Costumbre
N
Toda costumbre hace nuestra mano más ingeniosa y nuestro
genio más torpe (“El Eterno Retorno”)
Siempre que el hombre pueda ejercer una coacción sobre sus
semejantes lo hace para propagar sus costumbres
(“Humano, demasiado humano”)
B
El “hoy” es el puente por el que cruzamos desde las costumbres
de ayer hacia la innovación del mañana
Acostumbrarse a las costumbres puede convertirse en una enfermedad
Creación
N
El querer libera, pues querer es crear (“Así habló Zaratustra”)
201

Crear: éste es el alivio al dolor y lo que hace fácil la vida
(“Así habló Zaratustra”)
Para que exista un creador hace falta muchas crisis de dolor y
muchas transformaciones (“Así habló Zaratustra”)
B
No se crea porque se quiere crear; el hombre crea porque tiene
el talento para hacerlo
Desde el llano hasta la cumbre; desde el valle hasta el abismo,
la creación recorre toda la geografía del talento
Crimen
N
El criminal no está, la mayor parte de las veces, a la altura de su
acto: lo empequeñece y lo calumnia
(“Más allá del Bien y del Mal”)
Los abogados de un criminal, rara vez son lo suficientemente
artistas para utilizar, en provecho del culpable, la belleza terrible
de su acto (“Más allá del Bien y del Mal”)
B
No todos los crímenes contra la Ley son crímenes contra la
Justicia
La muerte colectiva por hambre es el crimen más infame
202

203

ÍNDICE
PRÓLOGO… 3
EL HOMBRE SUPERIOR… 5
LA INTERPRETACIÓN METAFÓRICA DE LA HISTO-
RIA… 10
Los Incoloros… 11
El Lenguaje… 12
El Símbolo… 13
La Vivencia… 14
La Metáfora… 15
LA VOLUNTAD DE PODER… 17
Voluntad de poder y dominación… 18
Voluntad y Poder… 20
La Síntesis… 21
El Devenir… 22
Fuerza… 23
Querer… 24
El Señor y la Voluntad de poder… 25
La Alienación en Hegel… 25
La Alienación en Nietzsche… 28
El Planteamiento de un Supuesto… 29
Las aves rapaces… 30
Alienación: Resumen… 33
204

El Capitalista… 34
El Político… 35
Hegel y Nietzsche… 37
EL NIHILISMO… 39
Las Relaciones de Dominio como Moral… 39
La Transvaloración de los valores vigentes… 40
La metáfora hipotética: “Dios ha muerto”… 41
LA LEY DEL SAQUEO… 47
Los más fuertes saquean a los más débiles… 47
El Teorema del Miedo, El Corolario del Miedo… 48
El precepto del Miedo… 48
Algunos ejemplos en la Historia: Esparta y Atenas… 49
La Democracia Ateniense… 50
La legalización de la esclavitud como “Ley Natural”… 51
Roma… 52
La Astucia de Marte… 52
La Fundación… 53
La Primera Guerra Púnica… 54
Aníbal, los elefantes y la Segunda Guerra Púnica… 55
EL ETERNO RETORNO DE LO MISMO… 57
El camino está en la meta… 57
El Eterno Retorno y Borges… 59
La Carabela… 63
EL SUPERHOMBRE 64
205

La Animalidad… 65
El Objetivismo… 66
La Meta… 67
La lucha entre Superhombres… 70
LA JUSTICIA… 72
El qué y el cómo De la Justicia… 74
El fin de La Filosofía… 75
Conclusión… 76
AFORISMOS COMPLEMENTARIOS… 77
206