WEB Manual de Vida BARI

PLAN DE VIDA INCHIDJI CHIBIDONDOMAIN KI BACSHUABA SABA ASHIQUE AGBARIABA 

1

ASOCIACIÓN DE AUTORIDADES TRADICIONALES DEL PUEBLO BARÍ - ÑATUBAIYIBARÍ 

PLAN DE VIDA INCHIDJI CHIBIDONDOMAIN KI 

BACSHUABA SABA ASHIQUE AGBARIABA 

ÁREA ADMINISTRATIVA 

Yoni Oibara Arirobara 

Representante legal Ñatubaiyibari 

Achichira Cugduser Ayerashimana 

Delegado Ñatubaiyibari 

Néstor Fabián Amarillo Rico 

Supervisión - D.P.S. 

Shirley Blanco 

Contadora Pública 

Blanca Nubia Botello 

Auxiliar Contable 

Fotografía 

Equipo de trabajo Plan de Vida 

Diseño, Diagramación y Publicación 

IQE Services Ltd. - Colombia 

ISBN: 978-958-59520-0-3 

Tibú, Norte de Santander. Año 2016. 

EQUIPO DE TRABAJO E INVESTIGACIÓN 

Roberto Dacsarara Axdobidora 

Coordinador 

Facilitadores en Terreno 

Oswaldo Taictain Aquerdora 

Adel Bashodida Sayo Díaz 

Anderson Bobarishora 

Debora Gragsi 

José Eli Dora Gómez 

Asesor Metodológico 

Sixto Alexander Quintero Ortega 

Textos 

Roberto Dacsarara Axdobidora 

Oswaldo Taictain Aquerdora 

Adel Bashodida Sayo Díaz 

Anderson Bobarishora 

Debora Gragsi 

José Eli Dora Gómez 

Sixto Alexander Quintero Ortega 

Ñatubaiyibarí 

2


Índice 

Pág. 

AGRADECIMIENTOS. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 7 

AYBACHIRAGDRUMAI 

INTRODUCCIÓN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 9 

EVALUACIÓN DEL ANTERIOR PLAN DE VIDA 

ICHIDJI YA ABABI DE 2003 . . . . . . . . . . . . . . . . . . 13 

ISHTA (Los Resguardos, Nuestra Tierras). . . . . . 17 

ÑAMIDOMAY ICHIDJIABA 

(Organización del Pueblo Barí) . . . . . . . . . . . . . . . . . 21 

SOYCÁ (Vivienda) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 23 

SHIDA SACAIN ICHIDJI DOABA 

(La economía Barí- Trabajar para comer) . . . . . . . . . 26 

DJIERA (Salud) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 28 

CAMARICAN; SHIRA CHOBIMSAIMAN JU 

(La Educación en el Pueblo Barí) . . . . . . . . . . . . . . . . 32 

ICHIDJI CHI SAISAIMA (Cultura). . . . . . . . . . . . . . . . . . 39 

SER BARÍ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 41 

ICHIDJI ISHTABADABIYIYIBAING 

(Nosotros somos los que vivimos, defendemos, 

protegemos y conservamos nuestro territorio). . . . . . . . 41 

ICHIDJI CHIBIDONDOMAIN KI BACSHUABA SABA 

ASHIQUE AGBARIABA 

(Lo que Pensamos, Defendemos y Queremos para un 

Buen Vivir) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 54 

INSQUI ISHTA BARIABA 

(El Territorio lo es Todo para el Barí) . . . . . . . . . . . . . . . 54 

Los Resguardos Barí En Colombia. . . . . . . . . . . . . . . . . 60 

La Lucha Actual Territorial Barí . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 65 

Pág. 

Aspiración Delimitación de Línea Shike Agbarimain 

Ishta del Resguardo Motilón Bari en la Región del 

Catatumbo - Colombia . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 68 

Líneas de Acción para la Recuperación y Defensa del 

Territorio en el Marco del Eje INSQUI ISHTANA 

BARIABA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 72 

BARÍ INSQUI SABÁ KAMARICAIN SAKANDROÓ 

ISHTA BACDA ABA 

(La Sabiduría y Armonía Barí Dan el Equilibrio 

al Medio Ambiente) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 73 

Vegetación y Fauna . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 80 


Medio Ambiente en el Marco del Eje INSQUI ISHTANA 

BARIABA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 83 

IÑATUBAIYI ACBIBUMSHIDRU TUCDA ABA 

(Organizarnos para Pervivir) . . . . . . . . . . . . . . . . . 84 

ABIBUM INSQUI TRUN 

(Organización Social). . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 85 

ÑATUBAIYIBARI: SHICUGDA ABACAIN KRA ABRI 

(Ñatubaiyibarí: del arco y la echa a la fuerza de la 

palabra). . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 89 

Líneas de Acción de Organización . . . . . . . . . . . . . . . 100 

CHAIBAYBAY BARÍ BACDA INCHIDYI ABA 

Incidencia Política y Política Pública 

(El Barí Dialoga para Mostrar y Defenderse) . . . . 101 

Incidencia Política . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 102 

Política Pública. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 106 

SAMAINA AYU 

Proceso de Concertación, de Consulta Previa e Informada 

Paso a Paso . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 108 

Línea de Acción de Incidencia Política y Política Pública110 

3


Pág. 

KASOSO AKA, ICHIDJI CHISASAMAI 

Nuestros Bohios Son Sabiduria Que Nos Dejo Kasoso 

Para Vivir en Armonia y Unidad (Vivienda, Servicios 

y Saneamiento Básico) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 111 

Servicios Públicos . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 120 

Línea de Acción de Vivienda. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 123 

Línea de Acción Servicios Públicos . . . . . . . . . . . . . . . 123 

ICHIDJI YE CHACDOMDOMAI (Salud) . . . . . . . . . . 124 

Nuestra Medicina Tradicional y la Occidental . . . . . . . 124 

La Salud como Derecho, pero con Enfoque Diferencial 

Barí . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 129 

SISPI y el Pueblo Barí . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 130 

Línea de Acción para Salud . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 136 

NUNSHUN ISHTÁ BADÁ IBAIMASOBIMAY IDCHIYI 

BARI AbÁ 

Las Enseñanzas Para Vivir en el Territorio Que Nos 

Dejó Nunshun Para Todo El Barí (Educación) . . . . 137 

Línea de Acción de Educación . . . . . . . . . . . . . . . . . . 150 

LIKAN, CAKAN, LUGCHI SAKAN, KASTU SAKAN 

CRABA SA ABA KI ACRA ABRI ACBEIKAIN ABA 

(Sembrar, Recolectar, Cazar, Pescar y Comer para 

Fortalecernos Como Barí) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 151 

Inchidji Ishta Craba Chisansamai 

(lo que nosotros hacemos con la economía en el 

territorio) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 151 

Producción Alimenticia y Artesanal . . . . . . . . . . . . . . . 152 

Distribución y Acceso . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 156 

Disposición de Material de Desecho . . . . . . . . . . . . . . 159 

Nuestros Derechos Económicos Actuales . . . . . . . . . . 160 

Línea de Acción de Economía. . . . . . . . . . . . . . . . . . . 161 

Pág. 

SABASEBA ACAYNA MAYBASOBIMAY ACAIABA 

DOYIABA TUBAMA ABA ACAYNEANUMAY 

(Para que Sabaseba Fortalezca las Nuevas 

Generaciones de Jóvenes y Niños). . . . . . . . . . . . 162 

ABUCU INSHKI SASHIYI SHAYI 

Para todos los niños y niñas Barí . . . . . . . . . . . . . . . . 165 

INSHIKI DOYIABA Y TUCBAMA SACYI ANAYCARRAMIA 

Todos los jóvenes a escuchar a los ancestros . . . . . . . 170 

Línea de Acción de Infancia . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 173 

Línea de Acción de Jóvenes . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 173 

SHUCSAREREMAI KI CHISAISAIMAI ACRA ABRI 

ICHIDJI ABA 

(El Deporte es la Fortaleza de Nuestra Vida). . . . 174 

INCHIDJI SHUCSAREREMAI (Deporte Propio) 

Los Deportes que Nosotros Practicamos . . . . . . . . . . . 177 

SHUCSAREREMAI ASAIANUNMAI 

(Deportes Interculturales) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 178 

Línea de Acción de Deportes . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 180 

BIODYI, SHIBABIODYI, SAGYI KI OKIRA ATAGAIN 

YEBABABUMAIN 

(Mujer, Adulto Mayor Y Población en Condición de 

Discapacidad) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 181 

BAGDA BIOYICAYKEDA BARI 

(La Lucha de las Mujeres Barí) . . . . . . . . . . . . . . . . . . 181 

IDCHIJI AIBAKAIN OBADÁ SAYI IRIKAYRIBAIN 

(Debemos proteger a nuestros adultos mayores). . . . . 188 

YEBABABUMAIN 

(Personas en Condición de Discapacidad). . . . . . . . . . 192 

Línea de Acción Mujeres . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 194 

Línea de Acción Adulto Mayor . . . . . . . . . . . . . . . . . . 194 

Línea de Acción a Personas en Condición de 

Discapacidad. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 194 

4


Pág. 

SABASEBA YAKCHIMASOBIMAY 

(Los Mandatos de Sabaseba) . . . . . . . . . . . . . . . . 195 

Justicia propia, Derechos humanos y Colectivos . . . . . 195 

Derechos Humanos y Colectivos para el Pueblo Barí. . 200 

Propuestas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 207 

BARI ICHIDYI CHISAISAIMAIN ABAKDA ABA 

(Somos Cultura Que Protege la Vida Desde Nuestra 

Cosmovisión) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 210 

A. Lenguas y tradición oral. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 210 

B. Organización Social . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 211 

C. Conocimiento Tradicional Sobre la Naturaleza y el 

Universo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 213 

D. Medicina Tradicional . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 213 

Otros elementos de la Medicina Tradicional . . . . . . . . 216 

E. Producción Tradicional . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 216 

Recoleccion de Frutos Silvestres . . . . . . . . . . . . . . . . . 219 

Producción Pesquera . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 220 

Forestal . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 221 

F. Técnicas y Tradiciones Asociadas a la Fabricación de 

Objetos Artesanales. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 223 

Pinturas Rituales . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 223 

Objetos Artesanales Barí . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 224 

G. Artes Populares . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 226 

H. Actos Festivos y Lúdicos . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 227 

I. Eventos Religiosos Tradicionales de Carácter Colectivo. 

Acontecimientos Sociales y Ceremoniales Periódicos con 

Fines Religiosos . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 229 

Pág. 

J. Conocimientos y Técnicas Tradicionales Asociadas al 

Hábitat. Conocimientos, Técnicas y Eventos Tradicionales 

Relacionados con la Construcción de la Vivienda y las 

Prácticas Culturales Asociadas a la Vida Doméstica . . 231 

K. Cultura Culinaria. Prácticas Tradicionales De 

Transformación, Conservación, Manejo y Consumo de 

Alimentos . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 232 

L. Patrimonio Cultural Inmaterial Asociado a los Espacios 

Culturales. Este Campo Comprende los Sitios 

Considerados Sagrados o Valorados como Referentes 

Culturales e Hitos de la Memoria Ciudadana . . . . . . . 233 

Línea de Acción Cultura . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 234 

AHBACAIN KI IBACAIN 

(Medios de Comunicación) . . . . . . . . . . . . . . . . . . 235 

Línea de Acción Medios de Comunicación . . . . . . . . . 240 

INCHIDJI BARI INSQUI ACBIBUM BABUNMAIN 

(Nosotros Los Barí Somos Una Sola Nación) . . . . 241 

Ley 21 de 1991 en Contactos y Cooperación a Través de 

las Fronteras . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 242 

Línea de Acción Nación Barí. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 245 

BATARO INSQUI CHOBIMAIN BARÍ ABA 

(Conclusiones) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 246 

BIBLIOGRAFÍA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 249 

Normas Nacionales . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 249 

Documentos Propios . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 250 

Autores de Consulta. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 250 

5


Lista de Gráficas 

Pág. 

Gráca No. 1. Comunidades Barí Que Necesitan Sanear . . . 18 

Gráca No. 2. Tendencia de Matrícula Alumnos Barí desde el 

Ichidji Ya Ababi . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 35 

Gráca No. 3. Comunidades Barí por Municipio . . . . . . . . . . 61 

Gráca No. 4. Necesidad de Saneamiento de Comunidades por 

Municipio. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 64 

Gráca No. 5. Situación Actual de la Vivienda No tradicional de 

la Población Barí . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 116 

Gráca No. 6. Rango de edad y Nivel de Estudio de la 

Población Barí . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 142 

Gráca No. 7. Nivel educativo entre los 6 y los 25 años de la 


Gráca No. 8. Actividades Económicas Independientes de la 


Gráca No. 9. Comparativo por Género y Rango de Edad 


Gráca No. 10. Comparativo por Sexo y Nivel Educativo 

Población Barí . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 189 

Gráca No. 11. Población en Barí Mayores de 56 años . . . . 190 

Gráca No. 12. Afectaciones de Salud en Población Adulto 

Mayor . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 190 

Gráca No. 13. Atención en Salud para Adulto Mayor. . . . . 191 

Lista de Mapas 

Pág. 

Mapa No. 1. Comunidades Barí . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 20 

Mapa No. 2. Territorio Inicial Barí. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 55 

Mapa No. 3. Jurisdicción de Ocaña 1774. . . . . . . . . . . . . . . 56 

Mapa No. 4. Territorio Tradicional Barí . . . . . . . . . . . . . . . . . 58 

Mapa No. 5. Sitios sagrados Barí . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 62 

Mapa No. 6. Levantamiento Planimétrico . . . . . . . . . . . . . . . 65 

Mapa No. 7. Veredas Ubicadas dentro de la Zona 

Amortiguadora . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 70 

Mapa No. 8. Propuesta de Delimitación . . . . . . . . . . . . . . . . 71 

Mapa No. 9. Impácto Ambiental Proyecto Carbonífero del 

Catatumbo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 71 

Lista de Tablas 

Pág. 

Tabla No. 1. Estudiantes de Educación Superior del 

Pueblo Barí . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 33 

Tabla No. 2. Pérdidas de territorios Barí desde 1900 . . . . . . . 57 

Tabla No. 3. Comunidades Barí Subsistentes . . . . . . . . . . . . . 61 

Tabla No. 4. Distribución Comunidades por Municipio. . . . . . 61 

Tabla No. 5. Necesidad de Saneamiento de Comunidades por 

Municipio . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 64 

Tabla No. 6. Cuadro de Áreas Territorio Barí . . . . . . . . . . . . . 69 

Tabla No. 7. Flora Nativa . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 81 

Tabla No. 8. Especies Animales . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 82 

Tabla No. 9. Hacinamiento de Viviendas Barí por Municipio 116 

Tabla No. 10. Necesidad de Vivienda Barí por Municipio . . . 117 

Tabla No. 11. Enfermedades Comunes en los Barí. . . . . . . . 126 

Tabla No. 12. Enfermedades Población Barí por Municipio. . 127 

Tabla No. 13. Estado de Aliaciones a Salud Régimen 

Subsidiado de la Población Barí por Municipio 133 

Tabla No. 14. Puestos de Salud Existentes . . . . . . . . . . . . . . 134 

Tabla No. 15. Auxiliares y Promotores Barí . . . . . . . . . . . . . 135 

Tabla No. 16. Sedes Educativas Propias del Pueblo Barí . . . . 139 

Tabla No. 17. Calendario Tradicional Barí . . . . . . . . . . . . . . 146 

Tabla No. 18. Alimentos Tradicionales Barí . . . . . . . . . . . . . 154 

Tabla No. 19. Líneas de Acción Justicia Propia y Derechos 

Indígenas Barí. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 207 

Tabla No. 20. Líneas de Acción Nación Barí . . . . . . . . . . . . 245 

6


Agradecimientos 

A las Autoridades tradicionales del Pueblo Barí, a todos y a 

cada uno de los Barí, que forman parte de las 23 

comunidades. 

Comunidad Autoridades Tradicionales 

Comunidad Iquiacarora Orlando Dacumana 

Comunidad Agdosarida Dario Caquerrayda Aricura 

Comunidad Aractobari Jesús Achocdora 

Comunidad Boysobi Octavio Akogsara Abatuseba 

Comunidad Ayathuina Simón Aso 

Comunidad Caxbaringcayra Alirio Arocsorbara 

Comunidad Batroctrora Luis Taictaina 

Comunidad Saphadana Hugo Tatasarera 

Comunidad Pathuina Mauricio Axbobiana 

Comunidad Brubucanina Jorge Arabadora 

Comunidad Suerera Guillermo Ashudidida Obiaya 

Comunidad Ocbabuda Guillermo Adabadora 

Comunidad Asabaringcayra Roque Taricba Canina 

Comunidad Shubacbarina Victor Julio Asabana 

Comunidad Yera Deimer Coshayra 

Comunidad Beboquira Kaleth Dora 

Comunidad Isthoda Aquecaxana Dora Cebra 

Comunidad Irocobingcayra Elías Dora Cebra 

Comunidad Sacacdu Achichira Cugduser 

Comunidad Ichirrindacayra Luis Aridumamadora 

Comunidad Youcayra Jesús Oishibara 

Comunidad Corroncayra José Babidora 

Comunidad Bridicayra Antonio Acindo Asara 

A la memoria de nuestros ancestros 

quienes permitieron que las líneas de este 

texto hablen en un solo lenguaje y en un 

solo sentir. 

L a s A u t o r i d a d e s T r a d i c i o n a l e s 

Ñatubaiyibari, las 23 comunidades del 

pueblo Barí y el equipo de trabajo de la 

actualización del Plan de Vida Barí, 

queremos agradecer de manera muy 

especial a los coordinadores y supervisores 

del programa pueblos indígenas del D.P.S. 

Carolina Alvarado y Néstor Fabián 

Amarillo Rico, por su compromiso, 

dedicación, entusiasmo y experiencia en 

este trabajo, supervisión, acompañamiento, 

asesoría, orientación, y apoyo 

nanciero a las 23 comunidades del 

pueblo Barí de Colombia, por la conanza 

depositada en nosotros como los únicos 

pobladores de esta región del Catatumbo y 

considerarnos aliados en la defensa de los 

derechos del pueblo Barí. También ha sido 

posible asegurar los recursos y el apoyo 

necesario para actualizar el Plan de Vida y 

su conclusión en este documento nal. 

7


Las Autoridades Tradicionales Ñatubaiyibari, las 23 comunidades del pueblo Barí y el equipo de trabajo de la 

actualización del Plan de Vida Barí, queremos agradecer de manera muy especial a los Cooperantes PNUD, 

al director Aldo Morales, la asistente técnica territorial de Norte de Santander Emilia Frost, al operador 

CORPRODINCO, la coordinadora de proyectos Laura Lisbeth Espinel Ortiz y al consultor de 

CORPRODINCO William Luengas García por su compromiso, dedicación, acompañamiento, asesoría, 

orientación, apoyo nanciero, entusiasmo y experiencia en este trabajo para las 23 comunidades del pueblo 

Barí de Colombia, por la conanza depositada en nosotros como los únicos pobladores de esta región del 

Catatumbo y considerarnos aliados en la defensa de los derechos del pueblo Barí. Agradecemos al PNUD y 

CORPRODINCO por las herramientas y la capacidad instalada que nos han brindado para hacer una buena 

gestión de los proyectos, dicha capacidad la queremos dejar en alto, a mis 23 Comunidades Barí porque nos 

ha permitido asegurar los recursos y el apoyo necesario para actualizar el Plan de Vida y su conclusión en este 

documento nal. 

A Yado, Bruce Olson, nuestro padre, quien nos ha permitido mirar un nuevo horizonte y soñar con un 

amanecer, nos tomó de las manos y nos enseñó que existen muchos caminos para conocer la verdad… En el 

alma, nuestro cariño, respeto y admiración perduraría al lado del viento, del agua y del verde innito del 

Catatumbo. 

A la Ñatubaiyibari por esmerarse en hacer del ISHTABADABIYIYIBAING un proceso participativo y porque 

gracias a su gestión se pudo construir lo que hoy es el resultado del esfuerzo de todos y de todo el Equipo de 

Actualización del Plan de Vida Barí. 

A las organizaciones gubernamentales y no gubernamentales que nos han apoyado y han sido testigos de 

este proceso comunitario de organización, como ACNUR, Carita Alemana, Ministerio del Interior, ICBF, 

URT, ONIC y PNNCATBARI, Agencia de Cooperación Internacional para el Desarrollo del Plan de Vida Barí. 

A quienes han soñado como nosotros en despertar con el olor de la Tierra, Ríos, Caños, Selva Húmeda 

Tropical, donde la naturaleza nos ofrece el mejor escenario de Paz y Armonía para nuestro Pueblo Barí, a 

quienes ven la esperanza de sentir un mañana mejor para los nuestros, para las generaciones futuras, 

nuestros hijos y los hijos que llevaran nuestra memoria histórica por doquier. 

8


AYBACHIRAGDRUMAI 

INTRODUCCIÓN 

El Plan de Vida es un acto de resistencia cultural, donde los Barí mantenemos la lucha para 

sobrevivir desde la palabra, desde los argumentos, desde la visibilización de los procesos 

que consideramos necesarios para nuestra pervivencia. Es un acto de diálogo con la 

sociedad mayoritaria, para que entienda que nuestra supervivencia es un deber común, pues 

somos parte integral de este territorio que generalmente llaman Colombia, del cual hace 

parte Ishtana. 

Este documento se convierte en un hilo conductor que interrelaciona y articula la 

armonización con los demás vecinos y con las instituciones del Estado. Consideramos que los 

planes de vida, desde el punto de vista losóco, organizativo y político, son una herramienta 

que permite generar una discusión al interior de las comunidades y al exterior, con las 

instituciones nacionales o internacionales, en la denición del futuro de nuestro Pueblo Barí. 

En él se consignan metas, estrategias, directrices y políticas a seguir en un tiempo y en un 

espacio determinados, dentro de los límites que impone un presupuesto, calidades técnicas y 

humanas establecidas, así como la disposición de los instrumentos, mecanismos y acciones 

que se usaran para alcanzar los nes propuestos, que son la motivación del plan. 

Para la construcción de este documento la comunidad escogió seis líderes para que recorrieran el territorio y 

visitaran a cada sabio, a cada líder, a cada mujer y a cada niño, a cada ser, que dialogará para recobrar cada 

voz que vive en nuestro territorio. Se armaron para esto, capacitándose en la utilización de herramientas 

metodológicas como encuestas, grupos focales, entrevistas de profundidad; ellos mismos construyeron paso 

a paso cada arco metodológico y al nal de igual forma se capacitaron para que hicieran los respectivos 

análisis. Primero debían hacer el diagnóstico para saber qué había pasado después de la formulación del 

primer Plan de Vida, con qué metas se habían cumplido y con cuáles no en cada una de las comunidades del 

Pueblo Barí. El panorama no es muy alentador, las problemáticas han aumentado, pero esto motivó a que en 

la reconstrucción del Plan de Vida se hiciera un llamado más categórico para el cumplimiento de viejas y 

nuevas metas. Ahora se proyecta un texto dirigido aún más, para que la sociedad colombiana se comprometa 

9


a la construcción de una población Barí con autonomía cultural, con un eje central que es el territorio, con 

principios de conservación, con una conciencia muy clara de su cultura, la cual hay que perseverar, 

convirtiéndose este en el reto mayor "una conciencia étnica basada en una lengua común, un mundo 

normativo común, un mismo biotipo, una vida material compartida y un territorio común". 

Esta actualización se enmarca en las 23 comunidades del Pueblo Barí que se han asociado en la 

Ñatubaiyibari, Entidad de Carácter Público Especial reconocida por el Ministerio del interior, que reivindica 

los procesos de participación con todos los miembros de la comunidad. Este trabajo fue un ejercicio necesario 

para que pudieran reexionar sobre su historia, identidad cultural, uso y manejo de su territorio y recursos 

naturales, educación, salud y organización; y tomar conciencia de los problemas que afectan e identican 

alternativas y soluciones que marcan el cambio a seguir en la búsqueda constante del equilibrio entre el 

hombre, la naturaleza y los seres que lo habitan. 

La actualización de Plan de Vida del Pueblo Barí tuvo por guía esencial la Ley de Sabaseba, que da sentido a 

ser Barí, a su identidad, su relación con el cosmos, la naturaleza y con el entorno, reeja el espíritu, la historia 

y los modos de ser, de vivir, los usos y costumbres. 

De tal forma que el presente texto es una carta de navegación, el acuerdo entre líderes, miembros, 

comunidades en general, familias, alrededor de los sueños de un futuro, que coordina las formas de habitar 

el territorio y las formas de relacionarse con la sociedad, incluyendo sobre todo al Estado colombiano, con 

todos sus mecanismos de acción, normas, procedimientos y formas de relación particulares para con las 

comunidades; denir una ruta a seguir para mantenerse como pueblo y mejorar las condiciones de vida, 

conectar el pasado con el presente y el futuro en benecio de las nuevas generaciones, parte de la 

identicación de la realidad en un momento histórico del Pueblo Barí, que le propone nuevos retos en la 

construcción de soluciones a problemas y a retos . 

Para la construcción del Plan de Vida InchidjiChibidondomain partimos de los siguientes principios: 

1. Ley de Sabaseba, la guía fundamental del Barí para vivir en el territorio. 

2. El Respeto por la Diversidad Étnica y la Identidad Cultural, como el derecho del Pueblo Barí a 

rearmar y reproducir las instituciones, formas de organización, valores y prácticas propias de su 

cultura y ejercer control sobre el cambio cultural. 

10


3. La Autonomía como derecho a tener un gobierno propio y políticas acordes a las necesidades, 

tradicionales y costumbres, a regirse por su derecho consuetudinario. 

4. Territorialidad, como el derecho a la integridad del territorio, a la ocupación y recuperación de áreas 

de asentamiento, a la circulación, a las actividades económicas, sociales y culturales que garanticen la 

supervivencia y el desarrollo del Pueblo Barí, así como el derecho a la propiedad colectiva, adquirido 

conforme a la Constitución y las Leyes. 

5. Resistencia, como el derecho a pervivir como cultura, a establecer nuestro pensamiento como válido 

para interpretar las realidades y darle respuesta a los problemas y necesidades que se presentan. 

6. Buen Vivir, como el derecho a los pueblos a desarrollar políticas, programas y proyectos, que estén en 

armonía con nuestra cosmovisión, donde la ganancia economicista no es el eje fundamental, 

quitándole preminencia al sentido devastador del desarrollo según la visión occidental. 

7. Sustentabilidad, como el derecho de las generaciones presentes y futuras al manejo, uso, 

conservación, aprovechamiento racional y al benecio de los recursos naturales en sus territorios. 

8. La Coordinación, Subsidiaridad y Concurrencia El diálogo y la concertación como ejercicio 

permanente entre el Pueblo Barí y el Estado, en el cumplimiento de las metas de desarrollo trazadas en el 

presente Plan, a partir de los términos estipulados por la Ley (Articulo 4, Ley 136 de 1994). 

9. La Participación, como base para el desarrollo y mejoramiento de las condiciones y calidad de vida del 

Pueblo Barí, y como el derecho a la toma de decisiones y a la concertación, gestión, ejecución y control 

de las actividades que lo afectan. 

10. El Reconocimiento de las Autoridades Tradicionales. 

11. La Organización, fortalecimiento de los procesos organizativos en cada una de las comunidades. 

Reconocer a ÑATUBAIYIBARI como una estructura administrativa, organizativa y representante de las 

23 comunidades Barí para la gestión e interlocución entre el Estado, otros entes no gubernamentales y 

el Pueblo Barí. 

12. Oportunidad, para que nuestros hijos sean Barí como nuestros antepasados, que deendan nuestra 

historia, nuestra raza guerrera, que sean protectores de nuestro territorio, que sean Barí de generación 

en generación. 

11


13. La Esperanza, porque esperamos contar con el apoyo de los entes gubernamentales y no 

gubernamentales para alcanzar nuestras metas de un buen vivir social, económico y cultural. 

Los aspectos para un buen vivir que se integró en la actualización Plan de Vida son: Territorio, medio 

ambiente, organización, incidencia política y política pública, vivienda, salud, educación, economía, 

juventud y niñez, deporte, justicia propia y derechos indígenas, mujer, discapacidad y adulto mayor, servicio 

saneamiento básico, cultura, medios de comunicación y nación Barí. 

Para el Pueblo Barí, es fundamental que conozcan esta actualización del Plan de Vida en los 16 componentes 

y los vean como una unidad, que se articula, que debe cumplir organizadamente, si se tiene el real interés en 

la pervivencia del Pueblo Barí. Este documento esta socializado y avalado, con conocimientos sucientes y 

amplios, por las autoridades tradicionales, los niños y las niñas, los jóvenes, los sadou (sabios y sabias). Ellos 

conocen lo que se propone y han participado directamente en el análisis que se ha hecho; creemos que se ha 

fortalecido nuestra forma de vivir, el medio ambiente, la cultura, el trabajo y el mundo exterior, siguiendo lo 

que Sabaseba nos indicó, este documento marca el comienzo de volver a los caminos ancestrales para 

mejorar nuestro futuro, para dar más conocimiento, con capacidad de liderazgo entre los jóvenes, para la 

comunidad, para Ñatubaiyibari. 

Esperamos les sea útil y que compartan el camino que se debe recorrer, aunando comentarios e ideas para 

enriquecer este, los materiales y los procesos que vamos a producir. 

12


EVALUACIÓN DEL ANTERIOR PLAN DE VIDA ICHIDJI YA ABABI DE 2003 

Ichidji ya ababi, es la esencia y la vida misma de un pueblo de expresar sus sentir, sus sueños y necesidades 

con el único propósito de marcar el camino a seguir para las futuras generaciones. Somos el Pueblo Barí, un 

pueblo reconocido por su ser guerrero, luchador, emprendedor, que ha sobrevivido no solo a las batallas con el 

blanco, sino a la "civilización". Somos un pueblo que está dispuesto a seguir creciendo, a seguir luchando ya 

no con las armas, sino con el espíritu y la fuerza de la tradición (Ichidji ya ababi, pág. 5). 

En el año 2003, 23 comunidades del Pueblo Barí en Colombia, incluyendo Karicachaboquira y Bacuboquira 

que hoy en día son las dos únicas que pertenecen al Nuevo Cabildo Resguardo Catalaura - La Gabarra, de 

manera conjunta se dieron a la tarea de construir un Plan de Vida que contuviera todo aquello que las 

comunidades identicaban como necesario en el mejoramiento de su calidad de vida y en la pervivencia 

cultural; este plan fue construido en cabeza de Asocbarí, con el apoyo de Bruce Olson y la nanciación de 

CHEMONICS Colombia, ADI-Agencia Internacional para el Desarrollo, CORPONOR-Corporación 

Autónoma Regional de la Frontera Nororiental, UAESPNN-Unidad Administrativa Especial de Sistema de 

Parques Nacionales, ECOPETROL-Empresa Colombiana de Petróleos, ICBF-Instituto Colombiano de 

Bienestar Familiar, PNDA-Plan Nacional de Desarrollo Alternativo, Fundación PADES-Profesionales 

Asociados para el Desarrollo Social. 

Este no era el primer Plan de Vida; ya en 1973 Bruce Olson había escrito "El Plan de Desarrollo Motilón" que 

contenía cuatro áreas de desarrollo en: Salud, Economía, Educación y otras dotaciones (Servicios Básicos). 

Este Plan se enfocaba en proyectos de infraestructura (Puestos de salud, casas para la atención médica en 

Tibú, centros de acopio para las Cooperativas Barí, sedes educativas, viviendas, carreteras, plantas 

eléctricas, medios de transporte terrestre y uvial), su nanciación venía de aportes personales, dados por el 

mismo Olson y por el padre Rafael García Herreros que gestionó recursos ante el gobierno de Misael Pastrana 

Borrero, tenía como eje importante la generación de autonomía para el Pueblo Barí centrada en una 

1 

organización propia cuyo n era ser un interlocutor directo con el Estado Colombiano . Podríamos decir que 

este plan ha sido el más efectivo que se haya ejecutado en el Pueblo Barí, pues todas sus metas fueron 

cumplidas, esto se debió principalmente a dos cosas, al poder de convocatoria que tenía Olson en las 

comunidades ya que contaba con recursos desde un principio para la realización de los proyectos y 

construcciones. 

1. Neglia, Angelo y Olson, Bruce. UNA RAZA BRAVÍA, Estudio socio-antropológico de los Indios Motilones. Instituto de Desarrollo de la 

Comunidad. 1973. Páginas 117-128. 

13


En 1.978 se fundó ASOCBARÍ, que había sido el máximo objetivo de ese Plan, conformada por personas Barí 

que durante dos décadas se fueron preparando para ejercer un liderazgo que nacía de la experiencia en la 

ejecución de todos estos proyectos. Lamentablemente en el año 1989 el ELN decide secuestrar a Bruce 

Olson, lo que fue la prueba para que la Asociación y el Pueblo Barí demostraran su autonomía, su capacidad 

de gestión y decisión aprendida en todos esos años junto a Yado, haciendo campaña para su liberación a 

nivel nacional e internacional y continuando con la gestión de recursos para la consecución de proyectos en 

benecio de los Barí; contrariando los argumentos del grupo insurgente que suponían que el Pueblo Barí era 

manipulado y obligado hacer cosas en contra de su cultura, suponiendo la falta de autonomía e 

independencia. 

Gracias a la Constitución Política de 1991 el Pueblo Barí, como todos los pueblos indígenas en Colombia, 

adquieren derechos fundamentales enfocados en los principios tradicionales de la lucha indígena: 

Territorio, Autonomía, Unidad y Cultura; revindicando la resistencia que durante 500 años dieron las 

comunidades nativas, como los Barí, ante la sociedad occidental. A esto se agrega la raticación del 

Convenio 169 de 1989 de la OIT, mediante la Ley 21 de 1991, que le permite a los pueblos indígenas construir 

desde un enfoque propio todas las medidas necesarias para la prevalencia cultural y su protección física, lo 

que le da fuerza y legitimidad a la idea de los Planes de Vida. De esta forma durante una década ASOCBARÍ 

junto a su pueblo gestiona para lograr la construcción de su propio Plan de Vida. 

En el año 2000 la Corporación Autónoma Regional de la Frontera Nororiental (CORPONOR) nancia el Plan 

de Vida llamado "Barí" a ASOCBARÍ, cuyo representante legal era Daniel Adjibacbaira Adjicamina Chimana. 

Sin embargo, este Plan es un texto sencillo que no expone el pensamiento ancestral, repite las mismas áreas 

de desarrollo que 30 años antes asumía el Plan de Olson, además sólo se dedica a la enumeración de 

proyectos, aunque su importancia, podríamos decir que, radica en que agrega y visibiliza el problema 

territorial y la necesidad de su saneamiento y ampliación. 

El Pueblo Barí sintió la necesidad de ampliar este Plan de Vida a un documento que contuviera una visión más 

completa de lo que es el Pueblo Barí, buscando el pensamiento propio de cada uno de los integrantes que 

había en ese momento en las 23 comunidades: 

En la construcción de Ichidji ya ababi, las 23 comunidades reexionan sobre su historia, 

rearma su identidad cultural y toman conciencia de los problemas que le afectan e identican 

alternativas y soluciones que marcan el camino a seguir en la búsqueda constante del equilibrio 

entre el hombre y la naturaleza y los diversos seres que la habitan" (Ichidji ya ababi, pág. 13) 

14


Los problemas que se planteaba en las comunidades en ese momento eran: Tener un instrumento para el 

diálogo con el Estado Colombiano; tener un modelo de "Desarrollo" con pensamiento propio para mejorar su 

calidad de vida; contar con políticas, planes y programas para la preservación del medio ambiente; 

promover inversiones públicas y de cooperación internacional; y visibilizarse ante la sociedad en general 

para que sean respetados sus derechos y sean tenidos en cuenta. 

Los principios del Ichidji ya ababi eran: 

Ÿ 

Ÿ 

Ÿ 

Ÿ 

Ÿ 

Ÿ 

Ÿ 

Ÿ 

Ÿ 

Ÿ 

El respeto por la diversidad étnica e identidad cultural. 

La autonomía. 

La territorialidad. 

La sustentabilidad. 

La coordinación subsidiaridad y concurrencia (Cumplimiento del artículo 4 Ley 136 de 1994, que habla 

sobre las normas tendientes a modernizar la organización y el funcionamiento de los municipios). 

La participación. 

El reconocimiento de las autoridades tradicionales. 

La organización. 

La oportunidad. 

La esperanza. 

Algunos de estos principios son importantes y deben rearmarse en el nuevo Plan de Vida, pero otros deben 

ser evaluados y transformados a las expectativas propias del Pueblo Barí. Es importante resaltar que ante 

todo el Plan de Vida debe ser un documento político, que en términos indígenas hace referencia a enmarcar 

claramente cuál es el posicionamiento que se tiene frente a la realidad que viven, que emana de un 

pensamiento propio que ha trascendido los tiempos, pero que debe expresarse de tal forma que permita el 

diálogo ante el Estado y la sociedad Colombiana en general. 

Para el mejoramiento de la calidad de vida se plantearon siete áreas de "desarrollo" propio que son: 

Territorio, Organización, Economía, Vivienda, Educación, Salud y Cultura. Cada una de éstas áreas exponía 

el pensamiento Barí y replanteaba la forma de obtener bienestar para el pueblo, en el marco de un territorio 

desarticulado de las formas antiguas de vida por la invasión y el cerco del territorio ancestral de parte de 

agentes externos. 

15


Después de 12 años la acción efectiva del Ichidji ya ababi se vió menoscabada por situaciones en nuestro 

territorio ancestral como: la aguda situación del conicto armado, un auge de los cultivos ilícitos que provocó 

una mayor colonización por parte de campesinos y narcotracantes, entregas de licencias para la 

exploración y explotación minero petrolero, el proyecto de Zona de Reserva Campesina del Catatumbo, la 

falta de compromiso para la realización de proyectos con gran impacto por parte de Alcaldías y la 

Gobernación de Norte de Santander, la actuación en contra de la autonomía Barí por parte del operador 

Educativo Católico Corporación Paz y Futuro, la mala asesoría de ONG's que manejaban recursos de apoyo 

de agencias internacionales, por ejemplo el Colectivo de Abogados Luis Carlos Pérez cuyo trabajo produce el 

cierre y liquidación de ASOCBARÍ, los intereses políticos y religiosos que provocaron a la división del Pueblo 

Barí con la creación del Nuevo Cabildo Resguardo Catalaura - La Gabarra con sólo dos comunidades, 

Karicachaboquira y Bacuboquira, que rompe con el principio de unidad que expresaba el Plan de Vida del 

2003. 

En el año 2010 ante la pérdida de ASOCBARÍ que era una entidad privada "Reconocida" por el Ministerio del 

Gobierno desde 1989, el Pueblo Barí toma la decisión de crear ASOPBARÍ (Asociación Pueblo Barí de 

Colombia) que jurídicamente era una entidad privada sin ánimo de lucro, como acción desesperada ante la 

pérdida representatividad del pueblo ante el estado y los organismos internacionales. Sin embargo la 

naturaleza privada de esta organización limitó su poder de acción y gestión para cumplir los objetivos de 

Ichidji ya ababi. Por tal motivo en el año 2013 las autoridades tradicionales junto a su pueblo deciden 

buscar el reconocimiento legal necesario para poder convertirse en un interlocutor legítimo ante el Estado y 

la sociedad occidental en general, especialmente porque se estaban acumulando problemas, como los ya 

mencionados anteriormente, sin poder generar las respuestas necesarias para poder superarlos; es así que 

nace la entidad pública de carácter especial la ÑATUBAIYIBARÍ (Asociación de Autoridades Tradicionales del 

Pueblo Barí), que representa a 23 comunidades, incluyendo las comunidades creadas posterior al Plan de 

Vida de Boysobi (2007) y Youkaira (2013). 

Con esta nueva organización, para lograr superar los problemas que se presenta en el Pueblo Barí 

especialmente en su territorio, se pone como objetivo "Actualizar, fortalecer, hacer seguimiento y evaluación 

al Plan de Vida 'Así somos los Barí' con el n que se constituya en instrumento de las políticas, programas y 

proyectos a nivel nacional departamental y local también internacional dirigidas al Pueblo Barí." Siguiendo 

este lineamiento, como paso esencial para lograr la actualización del Plan de Vida, realizaremos una 

evaluación detallada de cada uno de los componentes. 

16


ISHTA (Los Resguardos, Nuestra Tierras) 

El componente territorio reconoce que hay un territorio ancestral pero que lamentablemente fueron 

cercenadas las aspiraciones del Pueblo Barí con la creación de los resguardos (aproximadamente el 10% del 

total del territorio ancestral). El Ichidji Ya Ababi se preocupa principalmente por la colonización, la 

explotación abusiva de recursos naturales (renovables y no renovables) y la inacción del Estado por la 

conservación del medio ambiente. De igual forma reconoce la falta de autonomía propia del Barí al no 

cedérsele el manejo del Parque Nacional del Catatumbo Barí. 

El componente territorio incluye tres líneas de acción: 1). Las aspiraciones territoriales; 2). La protección y 

conservación del medio ambiente y; 3). Los medios de transporte. 

Los principales problemas que se identican son: La 

pérdida de territorio, la disminución de las micros 

cuencas, la expropiación de las tierras por parte de 

los colonos, la falta de medios de transporte para 

acceder a las comunidades (transporte uvial, 

transporte terrestre y transporte de tracción animal), 

las actividades extractivas minero petroleras y el 

narcotráco. Estos problemas afectaban a las 23 

comunidades que existían en ese momento, y el 

punto histórico en donde el plan identicaba que 

había comenzado, era el año de 1961, aunque para 

ser correctos el problema territorial comienza 

realmente con la invasión de los españoles hace ya 

casi 500 años, que fundaron en lo que hoy se conoce 

en Colombia los municipios de Pamplona, Cúcuta, 

Salazar y Ocaña, que posteriormente serán los 

puntos de donde nacen los demás municipios que se 

apoderan de nuestro territorio. En lo que los lábado 

llaman época moderna, la fecha histórica que da 

inicio a una nueva página de la expropiación 

17


territorial es el año 1930 con la llegada del General 

Virgilio Barco. Invadiendo para la explotación de kua 

(petróleo) la zona actualmente conocida como 

Petrolea, lugar conocido por nosotros como 

Ombirrocayra. 

Desde el nacimiento de la constitución política 

colombiana hasta el planteamiento de Ichidji Ya 

Ababi, para solucionar estos problemas territoriales 

que se había hecho por parte de ASOCBARÍ fue 

gestionar ante el INCORA la compra de predios y 

mejoras en el resguardo Motilón Barí. A partir del 

Ichidji Ya Ababi se plantean los siguientes objetivos 

o actividades: 

Ÿ 

La ampliación del territorio Barí. Erróneamente 

no se incluye el tema de saneamiento territorial, que era un problema identicado claramente 

cuando se hablaba de la invasión de colonos y del narcotráco, que actualmente es una necesidad en 18 

comunidades del Resguardo Motilón Barí. 

El territorio representado por las 23 comunidades adscritas a Ñatubaiyibarí necesita ampliación y desde que 

se escribió el Plan de Vida, a pesar de las gestiones que hicieron ASOCBARÍ y ASOPBARÍ, cada una en su 

momento, no se ha ampliado nada en el territorio Barí. Sabemos por los estudios que se han hecho hasta 

ahora que la necesidad de saneamiento es de 108.900 Has. Cada año que pasa sin realizar saneamiento y 

ampliación signica una pérdida territorial mayor porque personas y agentes externos al pueblo deciden 

seguir expropiándonos. "De todos los predios priorizados para el saneamiento no se ha realizado tal actividad 

en esta comunidad, se han olvidado de la problemática que tenemos" (Corroncayra). 

Ÿ 

G r á c a N o . 1 . C o m u n i d a d e s B a r í Q u e 

Necesitan Sanear. 

Fuente: ÑATUBAIYIBARI. 

Reforestar las cabeceras y cuencas de los ríos para evitar el ingreso de agentes contaminantes. 

Hasta el momento no se ha realizado ningún proyecto de reforestación, al contrario han aumentado la 

deforestación del territorio por la acción de los colonos y del narcotráco. "En la comunidad no se ha 

sembrado, las semillas caen y crecen ahí donde caen" (Asabaringcayra). "hemos reforestado de dos formas, 

por medio de la intervención del Barí y por medio de la naturaleza; los sitos que utilizamos para sembrar lo 

que comemos son pequeños y tratamos de que no afecte a la naturaleza, igual son productos autóctonos de 

18


nuestro territorio" (Iquiacarora). La mayoría de las comunidades perciben una disminución en las 

auencias de las fuentes de agua, seis comunidades son las únicas que no presentan invasión por parte de 

colonos ni cultivos ilícitos y donde no hay disminución en el tamaño de caños y ríos. "Si se han mantenido las 

cabeceras de los ríos y caños es porque nosotros junto con nuestros Saimadoyi los hemos conservado como 

nos delegó Sabaseba, pero cada vez es más difícil con la pérdida territorial" (Yera). 

La contaminación de los ríos, caños y tierra cada día aumenta, la aparición de residuos químicos usados por los 

colonos tanto en cultivos lícitos como ilícitos, que desconocemos, que no sabemos cómo deben tratarse para su 

eliminación correcta y que desaparezcan de nuestro territorio. El objetivo se suponía que era evitar la llegada 

de agentes contaminantes y lo que vimos fue su aparición y con ellos más enfermedades para el Pueblo Barí. 

Ÿ 

Ÿ 

Desarrollar acciones de vigilancia y adecuación de linderos. El Parque Nacional Natural Catatumbo 

Barí, institución adscrita al Ministerio del Medio Ambiente y Vivienda, desde la formulación del Ichidji Ya 

Ababi ha venido contratando Barí de la comunidad para la vigilancia de linderos y el control de las 

acciones sobre el medio ambiente. En el 2003 se contrataban ocho líderes Barí, ya para el 2014 solo se 

están contratando tres. Sin embargo, su autoridad no emana de las autoridades tradicionales sino de una 

institución pública ajena a la comunidad por lo que estas personas están limitadas al accionar técnico y no 

a la visión cultural del Pueblo Barí, sumado a esto la presencia de agentes de grupos armados al margen de 

la ley que identican a Parques Nacionales como una entidad del Estado, disminuye su poder como 

autoridad ambiental. Otro problema que tienen los Barí contratados es que los colonos no tienen una 

visión "ambientalista" sino lucrativa al relacionarse con la tierra, tienen es una necesidad de explotar y no 

de conservar, cuando Parques Nacionales les exigen respeto al medio ambiente estas personas lo 

rechazan, pero no hay forma para que esta institución ejerza un control y vigilancia de forma efectiva, "La 

vigilancia y el control se debería hacer a los colonos, ya que son los que todos los destruyen" (Irocobingcayra). 

Compra y Adquisición de mulas, embarcaciones y motores fuera de borda para facilitar el acceso a 

las comunidades. Las comunidades han recibido en doce años, trece mulas por parte del municipio de El 

Carmen y Teorama. Además se han adjudicado siete embarcaciones con motor fuera de borda, cuatro por 

parte del municipio de El Carmen, una por parte de Médicos Sin Fronteras y dos donadas Por el DPS. Se puede 

observar que solo nueve comunidades de las 23 representadas por Ñatubaiyibarí han sido beneciadas en el 

componente de transporte. Es evidente que solo dos de los cinco municipios se han preocupado por el acceso 

a las comunidades. Por parte de la Gobernación no ha habido ningún apoyo en este aspecto. 

19


Ÿ 

Ÿ 

Facilitar la organización de la Entidad Territorial 

Indígena (ETI) a través de la elaboración de un 

Plan de Reordenamiento. Hasta este momento no hay 

una legislación por parte del Estado para la creación de 

las ETI, solo se han dado pasos a nivel legal para la 

generación de autonomía administrativa, más no 

territorial. 

Realizar un estudio de impacto ambiental. "El 

estudio de impacto ambiental se debe hacer sobre la 

acción de los colonos en el territorio, en este momento 

sólo los Barí nos preocupamos por el cuidado y la 

conservación del ambiente" (Aratocbarí). Técnicamente 

los estudios de impacto ambiental se realizan al 

momento de plantear proyectos de explotación minera 

o p e t r o l e r a , o p o r a f e c t a c i o n e s d e p r o c e s o s 

agroindustriales, sean lícitos o ilícitos. Hasta ahora no 

se ha realizado ninguno, pero sólo nos interesa hacer un 

estudio sobre la problemática actual del medio 

ambiente relacionada con el deterioro territorial; el 

Pueblo Barí no avalará ningún estudio de impacto 

ambiental que permita cualquier tipo de explotación de 

nuestro territorio. 

El apoyo y respeto para el Pueblo Barí a la propiedad 

colectiva territorial es prácticamente nulo. Podemos decir 

que después de doce años no se ha pasado de planes, 

proyectos, promesas y papeles, como los planes de 

desarrollo Municipal y Departamental, que no tiene mayor 

valor. La percepción de nuestro pueblo es que hubo 

a b a n d o n o , e i n c l u s i v e c o n t i n ú a u n a p o l í t i c a d e 

expropiación a nuestro territorio ancestral, muestra 

Mapa No. 1. Comunidades Barí. 

Fuente: ASOPBARI Y PNNCATBARI. 

20


evidente de ello es la licencia para la explotación petrolera de ALAMOS 1, a los bloques mineros y la 

propuesta de creación de la Zona de Reserva Campesina del Catatumbo. Solo la justicia ha estado de nuestro 

lado, porque nuestras luchas son justas, como se puede ver en la sentencia T880 del 2006 que ordena "A los 

Ministerios del Interior y de Justicia y de Ambiente y Desarrollo Territorial y a ECOPETROL S.A." a realizar 

consulta previa con el Pueblo Barí. Y el Auto Provisional 1211 del 2014 que suspende la creación de la Zona 

de Reserva Campesina del Catatumbo. 

El capítulo Ishtana no logró una interlocución efectiva ni con el Estado, ni con Agentes Internacionales, ni con 

la sociedad Colombiana en general, la afectación territorial continúa. 

Debido al asesoramiento que en su momento recibió el Pueblo Barí para el planteamiento del Ichidji Ya 

Ababi se creó una gran dicultad, porque se mezcló el problema territorial, con el problema ambiental y con 

el problema del transporte interno. La ideología del pensamiento occidental es muy estructurada, tendiente 

siempre a dividir, muy diferente al pensamiento ancestral Barí que es integrado e integrador. En el nuevo plan 

no se debe entender como la división de estos temas, sino como un hablar más pausado, pero siempre desde 

nuestra visión ancestral, para que de esta forma los lábado entiendan que es fundamental para la 

pervivencia del Pueblo Barí es el reconocimiento de la propiedad colectiva del territorio. 

ÑAMIDOMAY ICHIDJIABA (Organización del Pueblo Barí) 

En el área de organización del Pueblo Barí se reconoce la estructura propia que permite la toma de decisiones 

que afectan o interesan al Pueblo Barí siempre buscando el respeto por la cultura. Sin embargo se evalúa que 

esta dinámica organizativa es aún débil a causa de un Estado que había venido desconociendo a las 

autoridades organizativas y tradicionales. Por esto conmina al Estado a adecuarse orientando su relación con 

el Pueblo Barí hacia espacios que propicien la participación efectiva, según lo establece la Constitución y la Ley. 

Este componente expone de forma sencilla los sistemas de organización, como son los pactos, la familia, el 

matrimonio, el bohío, el cacicazgo, la conciencia étnica, las formas de control social y las sanciones. 

A nivel político se le reconoce a la organización dos espacios. Por un lado encontramos la organización 

interna compuesta por caciques, guerreros "asesores" y demás miembros de la comunidad. A nivel externo se 

expone al concejo autónomo de caciques, a ASOCBARÍ y a las asociaciones de municipios (ASOBARITEO, 

ASOBARICON, ASOBARICAR Y ASOBARITIBÚ). 

21


No son muchos los aspectos que reconoce el Ichidji Ya Ababi como problemas que tiene el pueblo en el tema 

organizativo. Habla sobre debilidades administrativas y de gestión, en el trabajo y apoyo del grupo y en el 

manejo nanciero. Los problemas los tiene tanto ASOCBARÍ como las asociaciones municipales. 

Según el Ichidji Ya Ababi estos problemas ocurren por varias razones; desconocimiento de la legislación 

laboral indígena, que no existan canales de comunicación entre la asociación y las comunidades, no hay 

coordinación interinstitucional, no existe planeación ni estrategias para la gestión de proyectos, por último 

la falta de profesionales que apoyen las acciones de las organizaciones. 

Para la solución total de estos problemas se plantea solo una acción: la capacitación constante. Inclusive se 

enfoca sólo en dos tipos de capacitaciones, una en legislación y otra en organización. "Las capacitaciones 

recibidas no son constantes han sido muy efímeras" (Saphadana). 

"En el territorio no se ha visto personas capacitando, las capacitaciones se realizan en Tibú, pero nosotros 

necesitamos que las capacitaciones se realicen en las comunidades para aprender a participar" (Adosarida). 

Después de doce años se ha recibido capacitación sobre legislación y fortalecimiento organizativo por 

instituciones como: la ONIC, Consejo Noruego para Refugiados, ACNUR, Caritas, Unidad de Restitución de 

Tierras, SENA, Pro Empresas, Colectivo de Abogados Luis Carlos Pérez, Parques Nacional Natural 

Catatumbo Barí, Funprocep, OIM, ICBF, Ley de Victimas, FUNDESCAT (ECOPETROL), Ministerio de Interior, 

Corponor, Alcaldía de Tibú, Gobernación Norte de Santander, entre otras. Como podemos observar son 

muchos los recursos que se han invertido para capacitar al Pueblo Barí, no es desatinado decir que son miles 

de millones de pesos, pero la efectividad de estas capacitaciones es reducida. "Son muchas las instituciones 

que vienen a capacitarnos, que se acercan a nosotros, pero no sabemos si han venido ayudar o hacernos daño, 

porque son pocos los conocimientos que nos han dejado" (Ocbabuda). 

Son diversas las razones que nos demuestran que existen serias falencias organizativas que impiden entre 

otras muchas cosas coordinar y organizar eventos de cualquier tipo, así llevar temas contables o nancieros 

con calidad, esto es el reejo de capacitaciones y formaciones impartidas por las instituciones 

descontextualizadas, pero además teóricas y sin ningún componente práctico. Se ha vericado que pese a 

múltiples jornadas, por ejemplo sobre formulación de proyectos, no queda una capacidad instalada que 

brinde herramientas a la comunidad para solucionar problemáticas a partir de una formulación adecuada de 

propuestas. Esta situación no sólo hace parte de labores básicas que deben realizarse. 

22


En cualquier organización, en las labores más complejas que requieren de experticia técnica o profesional, 

se han identicado serios vacíos cognitivos y prácticos que impiden un disfrute de derechos colectivos, así 

como el seguimiento, la incidencia, construcción o participación propositiva en todo lo relacionado a las 

políticas públicas de distinto orden, por ejemplo, la no participación efectiva en los Planes de Desarrollo. 

Existe aún mucha dependencia de agentes externos para lograr defender y promover los derechos colectivos 

del Pueblo Barí, se suponía que eran estas capacitaciones las que les iban a brindar herramientas para 

superar esta situación. Esto expuso al pueblo a ser víctima de intereses oscuros, ejemplo de esto es el 

Colectivo de Abogado Luis Carlos Pérez que ejerció como nuestro defensor jurídico, pero velaba por los 

intereses de ASCAMCAT, mucha de la información que ellos obtuvieron de nosotros, ha venido siendo usada 

para la constitución de la Zona de Reserva Campesina, que amenaza con una nueva expropiación de nuestro 

territorio. 

Al componente organizativo de Ichidji Ya Ababi le hizo falta acciones tales como: la constitución de la 

Autoridad Tradicional Indígena, como lo establece el decreto de 1088 de 1993; disponer de medios para 

nanciar sus funciones autónomas, como lo establece el artículo 4 de la Declaración de las Naciones Unidas 

sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas; capacidad para ejercer la justicia propia; establecer los 

procedimientos para el uso efectivo de la consulta previa como lo establece el convenio 169 de la OIT; 

nanciación para la construcción y el mantenimiento de infraestructura para la organización; la articulación 

con los entes de control para la veeduría en planes de programas y proyectos que se realizan en el territorio y 

con el Pueblo Barí. 

SOYCÁ (Vivienda) 

En esta sección se recuerda que los soycá (bohíos) son las viviendas tradicionales multifamiliares, que se 

construyen con palma y madera pertenecientes a la Ishtana, que simbolizan la cosmovisión del Pueblo Barí, 

diferencian sus formas ovaladas según cada comunidad, lo que muestra la diferencia y la unidad a la vez. 

Esta tradición ha cambiado desde 1960 en que nos acercamos a occidente a través de Bruce Olson, las 

enfermedades que llegaron con el lábado se trasmitían con mayor facilidad en el bohío, por la cercanía entre 

nosotros, Yado nos enseñó a construir casas en materiales, 14 comunidades se vieron beneciadas por su 

gestión. Las casas que construyó fueron en cemento para las comunidades más cercanas a centros urbanos y 

en madera para las más lejanas, donde se trató de conservar la estructura de la habitación simbólica que se 

23


presentaba en el bohío, que se dá por familia extensa. Las nuevas casas se 

vienen construyendo, unas en material otras en madera, pero siguiendo 

los ejemplos que toman de las viviendas que vienen construyendo los 

colonos en la zona. 

Sin embargo, para el Barí al momento de hacer el Ichidji Ya Ababi, este 

tipo de viviendas nuevas debían desaparecer, porque no asemejaban 

claramente el sentido del bohío, teniendo en cuenta los problemas de 

higiene y salud. Es el tipo de vivienda que había construído Yado el que 

tenía características más adecuadas al pensamiento ancestral. 

Las perspectivas que se tenían para las nuevas casas era mantener el piso 

en cemento para la higiene, aumentar la altura en los techos para mejorar 

la ventilación y adecuar los diseños al concepto que tienen los Barí dentro 

del bohío. 

Otros elementos que se tienen en cuenta al hablar de soycá, las cocinas, 

saneamiento básico como los servicios básicos, la luz y el agua. 

Los problemas que se presentaban en la vivienda son: el hacinamiento, el 

contagio de enfermedades, la contaminación del agua, no existe baterías 

sanitarias, la falta de electricación y el manejo inadecuado de alimentos, 

aguas servidas y basuras. 

A esto se suma que los proyectos que se habían realizado para construir 

viviendas y reemplazar el bohío, eran de espacios estrechos sin circulación 

de aire y además eran húmedas y mohosas. Pero hay que sumar que las 

comunidades no cuentan con recursos para construir las viviendas, 

adecuar la operación de las aguas, llevar redes eléctricas y el transporte 

de materiales. El cambio de las costumbres con la reducción territorial y la llegada de nuevas costumbres 

traídas por el lábado a nivel de alimentación, vicios, enfermedades y contaminación en general, replanteaba 

el manejo de los alimentos, el tratamiento del agua de consumo y la disposición de basuras y excreta, como 

mínimo para reducir las afectaciones al Pueblo Barí. 

24


Las actividades propuestas eran: 

Ÿ 

Ÿ 

Ÿ 

Ÿ 

Se fomentaba la adecuación de viviendas a estructuras tipo bohíos usando materiales 

autóctonos. En doce años se han construído nueve casas de las cuales dos son en material y siete son en 

madera y zinc , de estas tres fueron hechas por parte del municipio de Teorama y cuatro por parte del 

municipio de Convención, de igual forma estos dos municipios le entregaron materiales para construcción 

o mejoramiento de casas a dos comunidades. El plan no especicó cuánto era la necesidad en el área de 

vivienda. Sólo el 30% de las comunidades han sido beneciadas con proyectos de vivienda y solo los 

Municipios han aportado, ni la Gobernación ni el Estado Colombiano ha cumplido. 

Construir acueductos comunitarios y sistema de riego. Sólo a una comunidad la Gobernación de 

Norte de Santander le ha construído acueducto, sin embargo está incompleta y se gastaron los recursos, se 

dejó abandonada por lo que este acueducto no está en funcionamiento. 

Utilización de paneles solares, energía hidráulica y plantas de gasolina según las necesidades 

de la comunidad Barí. 19 comunidades generan energía eléctrica a través de plantas de gasolina y sólo 

una comunidad tiene energía a través de paneles solares. A pesar de que varias comunidades en el Ichidji 

Ya Ababi decían que preferían recibir energía a través de plantas hoy en día preeren energía generada 

por fuentes alternativas (Energía Solar, Eólica e Hidráulica). 

Capacitaciones en el manejo adecuado de alimentos, agua de consumo y disposición de basuras y 

excretas. Se hicieron capacitaciones por parte de IRACA-FUPAD, ICBF, PMA, SENA y Médicos Sin Fronteras. 

De nuevo nos encontramos después de una década con que hay una falta de apoyo y preocupación por el 

Pueblo Barí; el hacinamiento va en aumento, el mal estado de la calidad de vida en nuestro pueblo se observa 

no sólo en la falta de viviendas, sino también en la falta de mejoramiento de las que ya existen, recordemos que 

desde el año 2010 al 2012 hubo una oleada invernal que afectó a toda Colombia, que también sufrió el Pueblo 

Barí, encontramos casas resquebrajadas a punto de caerse y otras que se cayeron sin que nadie se haya 

percatado o preocupado por esta situación, es como si no existiéramos para el Estado y para la Sociedad 

Colombiana en general, sobre todo si consideramos que ha aumentado la contaminación del agua en nuestro 

territorio y el único proyecto de acueducto que había en la comunidad Barí no se terminó. 

Las enfermedades y el olvido son los únicos que han venido a ver cómo estamos, 

las capacitaciones sobre higiene y el buen manejo de las basuras no sirve de 

nada si no tenemos acceso al agua potable y a una vivienda digna" (Batroctrora). 

25


SHIDA SACAIN ICHIDJI DOABA 

(La Economía Barí - Trabajar para Comer) 

Para el 2003 la economía del consumo comenzaba a inltrarse en la cultura Barí, la llegada de los colonos 

habían traído nuevas necesidades como en el vestir, en los gustos, en artículos, etc. La forma de producción 

cambiaba a partir de los nuevos ritmos económicos, se les dá más valor a las palabras ganadería, piscicultura 

o monocultivo que a la caza, la pesca tradicional y la recolección. Para poder sobrevivir en un mundo 

occidental se debía encontrar un puente entre lo moderno y tradicional. 

Bruce Olson ya en los años de 1980 implementó el sistema económico cooperativo, como el más adecuado 

para mantener la visión comunitaria para el Pueblo Barí, dentro de los medios de la sociedad capitalista 

dominante en la sociedad mayoritaria, "Habían tres cooperativas, una quedaba en Saphadana, la otra en la 

Pista y la otra en la Gabarra, esas cooperativas eran para los Barí, antiguamente, nosotros cortábamos el 

plátano y lo llevábamos a vender a la "COOBARÍ" (Caxbaringcayra). Estos centros cooperativos estaban 

relacionados con los dos grandes ríos, el Ikiboqui y el Daboqui, ya que los ríos eran la mejor forma de 

transportar cualquier cosa hacia el territorio Barí. En la década de los 90 dejaron de funcionar estas 

cooperativas "En la época de la violencia y el conicto armado, con la llegada de los paramilitares que 

saquearon todo" (Ishtoda). El momento más crítico fue en el año 1999 cuando asesinaron al presidente de la 

COOBARI José "Chepe" Urbina, valga este momento para rendirle un sentido homenaje, aunque no era Barí 

siempre lo consideramos como parte de nuestra familia. 

Se empezó a pensar en la producción de nuevos cultivos como maíz, cacao caraota, plátano, arroz y yuca. 

También se pensaba comercializar artesanías tradicionales, especialmente las elaboradas por mujeres Barí, 

tales como faldas, esteras, guayucos, canastos, chinchorros, collares de colmillos y chaquiras, entre otros. 

De igual forma también se pensaba como proyecto productivo las artesanías fabricadas por los hombres Barí, 

como son, arcos, echas, chuzos, cuchillos y chinchorros de que. 

Los problemas que se identicaban era que el sistema económico occidental impactaba fuertemente a la 

cultura Barí, la deforestación de árboles maderables y la explotación no renovable como el petróleo y el 

carbón que amenaza nuestro territorio, el pensamiento económico que se promueve en el país no entiende la 

idea de la propiedad colectiva, del trabajo solidario y del autoabastecimiento, además no se puede utilizar 

26


mucha tierra para la producción pues hay que respetar a isthana y rescatarla, se recuerda que desde 1964 el 

INCORA declaro tierra Barí como tierras baldías lo que dió inicio a una deforestación masiva. 

Para superar estos problemas el Ichidji Ya Ababi plantea las siguientes actividades: 

Ÿ 

Ÿ 

Ÿ 

Fortalecer la creación de tres cooperativas para la comercialización de los productos y servicios 

del Pueblo Barí. El problema que presenta este objetivo es que no se necesitaba de tres cooperativas sino 

de una sola, la cual ya existía y se llama COOBARÍ, lo que se necesitaba era tres centro de acopio y 

comercialización; en el año 2014 la organización Iraca con recursos del DPS realizó el mejoramiento del 

centro de acopio de la Gabarra y además compró dos embarcaciones con motor para el transporte de los 

productos, se está pendiente de la reactivación de la COOBARÍ. 

Promover programas de reforestación. No se ha realizado ningún programa de reforestación, al 

contrario, la llegada de la coca como un nuevo factor económico en el territorio Barí y sus alrededores ha 

provocado una mayor deforestación. Aunado a esto, continua como hace muchos años la tala 

indiscriminada de bosque que también es una actividad ilegal. 

Fomentar la comercialización de artesanías nativas. Este tipo de proyectos fueron fomentados por 

algunas organizaciones no Gubernamentales incluyendo artesanías que no son autóctonas, "Si vendemos 

pero no muchas y no por medio de un proyecto sino que cada Barí las hace por voluntad y las vende" 

(Brubucanina). El problema es que estos proyectos no se articularon ni con la cooperativa ni se propuso un 

27


proyecto de tienda Barí, sin intermediarios y que fuera sustentable, para que se comercializara en 

ciudades o en el exterior donde el pago es más cercano al costo de producción, por lo tanto son pocas las 

mujeres y hombres que se dedican a esta actividad. 

El Pueblo Barí tradicionalmente no cultivaba para generar ganancia sino para el sustento, pero es inevitable 

que al empezar a relacionarse con la sociedad occidental, sumado a la pérdida territorial y a la necesidad de 

protección de lo poco que queda, fuera necesario la importación de productos para la supervivencia del Barí, 

por lo tanto la necesidad del intercambio monetario. El gran problema es que entrar en el sistema económico 

occidental muchas veces signica la pérdida de la cultura, es decir de las costumbres, tradiciones de la forma 

de relacionarse con el otro, de la forma de entender al mundo de la vida. 

El temor que se tenía al momento de plantear el Ichidji Ya Ababi en el 2003 era que aconteciera lo que está 

pasando, que muchas de nuestras costumbres, tradiciones de nuestra lengua y pensamiento se lleguen a 

perder, sobre todo en las nuevas generaciones. El Plan de Vida suponía unas acciones sencillas para 

confrontar esta realidad, después de un buen tiempo nos damos cuenta que las acciones deberían ser más 

complejas y deberían tener como eje primordial la cosmovisión Barí, reivindicar la forma de producción, la 

forma de intercambio, la forma de autogestión enmarcadas en lo que ya Sabaseba nos había legado. Esta es 

la nueva tarea que tenemos en la actualización. 

DJIERA (Salud) 

El capítulo inicia haciendo recuento de lo que signica la medicina tradicional en el Pueblo Barí quienes la 

realizan, como se realiza, quienes la transmiten y qué tipo de afectaciones tradicionales son a las que están 

dirigidos a su poder. 

Se reconoce que con la llegada del lábado comienza a transmitir nuevas enfermedades por vectores, 

inmunoprevenibles, infecciosas y parasitarias un sinfín de afectaciones al cuerpo del Barí a las cuales no 

estaba acostumbrado y a las cuales no tenía forma de protegerse. Para el Barí es claro que esto sucede por los 

desequilibrios que el lábado ejerce sobre la naturaleza, más especícamente por que la ishtana se está 

viendo destruida, agotada, irrespetada por las nuevas formas que el hombre se está relacionado con ellos, la 

principal muestra de esto es que una gran parte de la población Barí murió con la llegada del lábado. 

Se decía que no había datos exactos de la situación de salud de las personas que vivían en el territorio Barí, 

28


pero la percepción era que después de 40 años no dejaban de presentarse situaciones en la salubridad que 

fueran preocupantes. 

Se cuenta la gran preocupación de Bruce Olson ante la muerte de muchos Barí, la desaparición de bohíos 

enteros, por las nuevas enfermedades. Esto lo llevó a ejecutar acciones desde la medicina occidental para tratar 

de salvar al pueblo. Su primer problema fue lograr articular la medicina tradicional con la medicina occidental, 

cambiar costumbres que ante las nuevas enfermedades amenazaban con una mayor transmisión o presencia 

de dichas situaciones. "Peor que las armas que trajo el lábado fueron sus enfermedades" (Ichirrindacayra). Trajo 

medicamentos, vacunas, equipos de salud (camillas, equipo odontológico, estantes para el almacenamiento y 

microscopios entre otros). También construyó dos puestos de salud, uno en la comunidad Iquiacarora Municipio 

de El Carmen y otro en la comunidad de Shubacbarina Municipio de Teorama, con la salida de Bruce Olson de la 

comunidad estos puestos quedaron prácticamente en abandono por falta de nanciamiento adecuado. 

Desde 1978 ASOCBARÍ se encargó de la gestión de jornadas médicas. También gestionó puestos de salud en 

Corroncayra y Bridicayra. Con la constitución 1991 y el establecimiento de la Ley 100 de 1993, o Ley General de 

Salud, la preocupación se enfocó en la aliación de todo el régimen subsidiado de salud. Esto trajo consigo que la 

gente se preocupara más en salir de la comunidad para solucionar sus problemas de salud, ya que no se articuló 

entre la Asociación y las empresas promotoras de salud acciones en el territorio para la atención adecuada. Al 

momento de salir el Ichidji Ya Ababi solo el 20% de la población estaba aliado al régimen subsidiado. 

Otra preocupación que tenía la asociación era la profesionalización de Barí en áreas de la salud. En el 2003 

se registraban estudiando ocho auxiliares de enfermería y ocho promotores de salud, pero tenían problemas 

para nanciar sus estudios. 

El Ichidji Ya Ababi reconoce que no tiene información suciente para analizar el problema de salud en el 

Pueblo Barí, sin embargo se plantearon las siguientes líneas de acción. 

Ÿ 

Desarrollar acciones tendientes a la recolección de información oportuna al respecto de las 

condiciones de salud, aliaciones ARS, oferta de servicios y atención de la comunidad Barí. Sobre 

este aspecto el problema surge porque no se promovió la unicación en la aliación de toda la población 

Barí al régimen subsidiado; quiere decir que al estar aliados los Barí a varias ARS se perdía la capacidad 

de gestión y de veeduría sobre la atención al Pueblo Barí, de igual forma era difícil obtener información 

adecuada para tener conocimiento sobre la situación de salud de todo el pueblo. 

Ÿ Alcanzar el 100% del aseguramiento en salud en la población Barí. Después de doce años el 33,2% 

29


Ÿ 

Ÿ 

de la población sigue sin estar aliada al régimen subsidiado, el otro 66,8% se encuentra aliado a diez 

empresas bajo el régimen subsidiado. El Plan de Vida falla al no recomendar que sea una sola empresa de 

salud la que se encargue de la atención al pueblo, e inclusive no tener en cuenta las EPSI (Empresas 

Promotoras de Salud Indígenas) que establecía la Ley 100 y de las cuales ya existían varias en el país, cuya 

principal diferencia con las otras empresas promotoras de salud era la de tener enfoque diferencial es 

decir, por ejemplo reconoce los médicos tradicionales, o que tienen IPS móviles que son más adecuadas 

para la atención de salud en territorios indígenas. 

Concertar y adelantar acciones de obligatorio cumplimiento con las ARS, IPS, PAB Municipales 

frente a las problemáticas de salud detectadas como las más relevantes (enfermedades 

prevalentes en la infancia) EPI, Hepatitis TBC. Son pobres las acciones que se han ejecutado para 

solucionar los problemas de salud del Pueblo Barí, muestra de esto es que la tasa de mortalidad infantil en los 

últimos cinco años es de 285 por cada 1000, lo que quiere decir que uno de cuatro niños que ha nacido vivo en 

el Pueblo Barí en los últimos cinco años ha muerto, este dato es dramático si tomamos en cuenta que es 19 

veces mayor a la tasa de natalidad infantil en Colombia de los últimos cinco años. Hasta el 2014 las 

atenciones en salud se han realizado por Organismos Internacionales tales como la Organización 

Panamericana de Salud y Médicos Sin Fronteras, este último de gran aprecio por su trabajo por el Pueblo Barí, 

sin embargo en el 2013 dejó de actuar en el territorio. Las acciones tomadas por el Instituto Departamental 

de Salud IDS de Norte de Santander han sido inecientes e inadecuadas para las necesidades del Pueblo Barí, 

además no ha ejercido un control para que las diferentes empresas que reciben recursos para la atención del 

pueblo cumplan con este derecho fundamental. Es tal el abandono que hasta ahora no se ha establecido la 

UNIDAD DIFERENCIAL para obtener recursos para la atención en salud; la gran excusa que dió el IDS en el 

año 2014 es que no habían podido realizar un censo, pero la realidad es que hasta ese año se había solicitado 

el permiso, por lo que es evidente la mala intensión en la actuación de esta institución. 

Conformación del comité de vigilancia epidemiológica comunitaria, como un mecanismo para 

realizar diagnóstico e identicar las medidas de intervención necesaria. Nunca se conformó tal 

comité, ni siquiera los entes públicos encargados de esta área tienen conocimiento de la situación del 

Pueblo Barí. Este silencio en los datos de salud sobre el Pueblo Barí permitió que se violara el derecho 

fundamental a la salud, pues aunque el Estado transrió recursos, estos no fueron utilizados ni de forma 

eciente, ni de forma efectiva. La violación es evidente cuando sabemos que hay una gran cantidad de 

muertos por las enfermedades TBC, Bronconeumonía, cáncer, hepatitis, chagas, desnutrición, entre otras. 

30


Ÿ 

Ÿ 

Ÿ 

Garantizar asistencia técnica a Asocbarí y las comunidades para la formulación de políticas 

planes y proyectos de salud para el Pueblo Barí. Las 23 comunidades maniestan el abandono e 

ineciencia por parte del Ministerio de Salud, IDS, en el cumplimiento de los planes de desarrollo que se 

han establecido en los últimos doce años (tres por parte del Estado y cuatro por parte de la Gobernación y 

Alcaldía) y que afectan al Pueblo Barí, no cumplieron con lo instituido en el Ichidji Ya Ababi 2003, que sin 

embargo eran metas insucientes en términos de los pueblos indígenas, porque no buscaban el 

reconocimiento de la medicina ancestral, ni se pide el componente de autonomía administrativa en el 

tema de salud para el Pueblo Barí. Peor aún, la falta de un servicio adecuado para el Pueblo Barí lleva a que 

otras instituciones se aprovechen y traten de obtener benecios no claros y generan problemas de 

seguridad llevando brigadas de salud, como es el caso de Empresas Petroleras, ONG’s, y Fuerzas Militares. 

No se generaron espacios de veeduría juntos a los entes de control que permitieran una presión política 

para el cumplimiento del derecho fundamental a la salud con enfoque diferencial en el pueblo. 

Actualizar y capacitar a promotores de salud y auxiliares de enfermería, así coordinan la 

formación de jóvenes Barí en áreas de salud (Medicina, Enfermerías, Auxiliares y Promotores). 

De los auxiliares y promotores registrados en el 2003, solo cuatro personas ejercen su técnica o profesión 

en el territorio Barí, el abandono del tema de salud por parte del Estado, género que aunque muchas 

personas que lograron graduarse, no tenían opciones claras y sustentadas para trabajar con el pueblo. 

Todas las capacitaciones hechas por instituciones públicas o privadas son de carácter teórico, no realiza 

una adecuación práctica que permita un mejoramiento en la salud del pueblo, son de corta duración y no 

realizan vigilancia para establecer el grado de efectividad en los procesos de promoción y prevención. 

Actualmente solo hay dos Barí trabajando en el territorio como promotores de salud. 

Adecuación y dotación de los centros de salud existentes como la creación de nuevos puestos de 

salud. Bruce Olson dejó dos puestos de salud (Iquiacarora y Shubacbarina) con dotación técnica para 

tratamientos ambulatorios, la falta de uso y de personal adecuado ha producido el deterioro de los 

mismos. La gobernación ha instalado en estos puestos dos neveras con electricidad a base de paneles 

solares para el almacenamiento de vacunas, también la Gobernación de Norte de Santander en el año 

2007, construyó un puesto de salud en la comunidad de Bridicayra para las comunidades de la parte alta 

(Ichirrindacayra y Corroncayra). Médicos Sin Fronteras construyó una casa de tabla en la comunidad de 

Brubucanina que funcionaba como puesto de salud, pero dejó de funcionar con la salida del territorio de 

esta organización. Por Sistema General de Participación lograron gestionar las Asociaciones Municipales 

hasta el 2010 la dotación de medicamentos básicos. 

31


Lo propuesto para el área de salud es insuciente en términos de carecer un enfoque diferencial adaptado a 

la problemática Barí. Es así que no se toma en cuenta para la estructura funcional de la salud el conocimiento 

ancestral de los médicos tradicionales, por lo tanto ni se valora ni se articula al sistema. La principal dicultad 

radica en la falta de visibilización de la problemática durante estos doce años, lo que produjo un 

desconocimiento y un debilitamiento de la capacidad de gestión adecuada por parte de los representantes 

del Pueblo Barí. 

Al no plantear ningún nivel de autonomía administrativa para el tema de salud, se creó una gran 

dependencia ante funcionarios Municipales, Departamentales y Nacionales, que tenían recursos sucientes 

y que fueron totalmente incompetentes, sobre los cuales recaen las muertes de niños, jóvenes, mujeres 

embarazadas y ancianos, con cuadros de salud evitables que acaecieron en la última década desde que se 

instituyo el Ichidji Ya Ababi. 

CAMARICAN; SHIRA CHOBIMSAIMAN JU 

(La Educación en el Pueblo Barí) 

La educación Barí es territorial, se nutre de la sabiduría y de la práctica de las personas en la relación con su 

mundo, estimula la destreza, el respeto y el compromiso. Es una educación sin jueces ni castigos donde el 

niño aprende a dialogar con todos los seres que interactúan con él. Es una educación milenaria. 

Desde el nacimiento de ASOCBARÍ se inicia un proceso de promoción de la lecto-escritura, que se enfocó en 

las comunidades donde vivía Bruce Olson (Yado), donde partiendo de sus conocimientos en lingüística trató 

de estructurar la escritura del Bariá. El trató de implementar una educación "bicultural" intentando 

implementar conocimientos del mundo occidental y del mundo ancestral Barí; la forma en que tendemos a 

escribir hoy nuestra lengua está inuenciada por la forma que él nos trató de enseñar, que se diferencia de la 

tendencia Laurina (establecida por las hermanas Laura) y de la tendencia Barí venezolana que 

especialmente hace uso de la virgulilla que la hace de difícil entendimiento, porque no nace de una 

concertación del Pueblo Barí sino de una imposición externa. 

Para el momento del Ichidji Ya Ababi, gracias a la salida de Bruce Olson y la inuencia de las hermanas Laura, 

la educación se vuelve totalmente occidentalizada lo que debilitó el uso de la lengua nativa, las tradiciones, la 

cosmovisión, los saberes y en general, el respeto a la cultura Barí por ser de tipo doctrina católica. 

32


Bruce Olson implementó también un programa de apoyo educativo nanciando todos los gastos necesarios 

(hospedaje, alimentación, matrícula, pensión, útiles escolares, etc.) para poderse educar en Bucaramanga, 

especialmente en el Colegio Americano, no existe una estadística clara de cuántas personas estudiaron pero 

tentativamente son aproximadamente más de 400 Barí; se había decidido que fuera en Bucaramanga 

teniendo en cuenta que en Cúcuta se presentaron brotes de racismo de parte de directivos, docentes y 

estudiantes de los colegios donde se llevaban a los Barí a estudiar en esta ciudad. 

De igual forma Bruce Olson desde 1965, también apoyó la profesionalización de varios estudiantes Barí, 

para el momento del Ichidji Ya Ababi se contaba con la siguiente estadística: 

Tabla No. 1. Estudiantes de Educación Superior del Pueblo Barí. 

#Estudiantes Entidad Educativa Facultad Graduados No Graduados 

1 Universidad Autónoma de Bucaramanga Comunicación Social 1 

2 Universidad Industrial de Santander – UIS Medicina 2 

2 Universidad Industrial de Santander – UIS Derecho 2 

1 Universidad Autónoma de Bucaramanga Derecho 1 

1 Universidad Industrial de Santander – UIS Enfermería 1 

2 Universidad Francisco de Paula Santander, Norte de Santander Ciencia de la Salud 2 

3 Universidad Libre de Cúcuta Derecho 2 1 

1 Universidad Libre de Cúcuta Ingeniería Ambiental 1 

3 Universidad Cooperativa de Bucaramanga Empresarial 3 

1 Universidad Francisco de Paula Santander, Norte de Santander Contador Público 1 

1 Universidad Francisco de Paula Santander, Norte de Santander Empresarial 1 

1 Universidad Francisco de Paula Santander, Norte de Santander Arquitectura 1 

1 Universidad Francisco de Paula Santander, Norte de Santander Tecno Agropecuaria 1 

20 4 16 


Como podemos observar solo el 20% lograron terminar sus estudios superiores, el principal problema fue la 

distancia y el tiempo alejado de su comunidad, por lo que muchos decidieron abandonar sus estudios sin 

haberlos terminado, sin embargo era la única forma de poder estudiar porque en el territorio ni en sus 

cercanías había centros de estudios superiores. 

Ante todo el plan se enfocaba en tratar de promocionar los derechos adquiridos en el artículo 26,27 y 28 del 

Convenio 169 de la OIT, raticado por la Nación como Ley 21 de 1991 que propende por una educación que 

33


deende lo cultural, promociona las lenguas nativas y compromete al Estado Colombiano a consultar, 

concertar y nanciar una educación según las expectativas de los pueblos. 

El principal objetivo que se plantea en el Ichidji Ya Ababi es el de mejorar la calidad de vida del Pueblo Barí, 

para esto dá preeminencia a la interacción entre la convivencia armónica con el mundo occidental y los 

valores y las costumbres tradicionales. Esta última a través de la inclusión de los sabios y sabias, la 

recuperación y promoción del Bariá. 

Ÿ 

Ÿ 

Fortalecer el aprendizaje del Bariá como lengua nativa. La propuesta generada en los últimos 

cuatro años es el de una escritura de tendencia Laurina que no ha pasado por concertación con las 

autoridades asociadas actualmente en la Ñatubaiyibarí, ni apropiada por los docentes que están en la 

sede central de Catalaura. Solo en el último proyecto de implementación y mejoramiento patrocinado en 

el año 2014 por el Ministerio de Educación Nacional, se plantea el proyecto de Palabravio Barí, a partir de 

los mismos docentes se intenta construir una escritura propia y de concertación con las bases. 

Fomentar profesionalización de la práctica docente y demás profesiones a través de convenios 

con escuelas, colegios, universidades públicas y ASOCBARÍ. Desde el año 1998 se han graduado 

once Normalistas en la Normal Superior de Convención, para lo que se rmó convenio con ASOCBARÍ, que 

trabajan actualmente en el Sistema Educativo Propio, en este momento se encuentra capacitando como 

Normalistas tres docentes, este proyecto se ha venido nanciando desde el año 2010 con el Municipio de 

Convención y desde el 2011 con recursos del Municipio de Teorama. Desde el año 2005 los recursos para 

profesionalización de docente los ha venido ejecutando la organización Paz y Futuro. Desde el año 2010 

las hermanas Lauras gestionaron becas para la Universidad Ponticia Bolivariana de Medellín a tres 

docentes Barí de los cuales dos ya se graduaron y uno está en proceso de graduación. En el 2010 

ASOCBARÍ intenta rmar un convenio con la Universidad Francisco de Paula Santander, pero esta última 

no tuvo voluntad política para suscribirlo. En el 2011 se suscribe convenio con la UNAD (Universidad 

Nacional Abierta a Distancia) que permitía la educación virtual sin que las personas tuvieran que salir de 

las comunidades, sin embargo no se consolidaron recursos ni por la Gobernación ni las Alcaldías para 

darles viabilidad. Evaluando a las personas ya graduadas tanto como profesionales y normalista se 

encontraron los siguientes problemas: desconocimiento de Sistema Educativo Indígena propio, no 

apropiación de los lineamientos de la lucha Indígena nacional en el tema educativo, poca capacidad 

investigativa para la articulación intercultural. Sobre la capacitación que ha venido patrocinando la 

Secretaria Departamental de Educación con recursos del Pueblo Barí, es totalmente inadecuada. 

34


Gráca No. 2. Tendencia de Matrícula Alumnos Barí desde el Ichidji Ya Ababi. 

Ÿ 


Ampliar el proceso de enseñanza básica a través de la implementación de la técnica hasta 

noveno grado. Según el decreto 034 de 2 de Febrero de 2010 se crea la Institución Etnoeducativa Barí "La 

Motilona" con la siguiente sedes: en Convención está la sede de Bridicayra, Ichirrindacayra; en El Carmen 

están las sedes Adosarida, Aratocbari, Iquiacarora, Corroncayra y Pathuina; en Teorama están las sedes 

de Brubucanina, Suerera, Shubacbarina, Yera y Ocbabuda; en Tibú las sedes Caxbaringcayra, Beboquira, 

La motilona y Saphadana (Cabe resaltar que ni Caxbaringcayra ni Saphadana pertenece al municipio de 

Tibú, ambas pertenece al municipio de Convención, Ichirrindacayra pertenece al municipio de El Carmen). 

La institución se asigna al municipio de Tibú y tiene como sede central Karicachaboquira tomada la 

Motilona, de donde obtiene su nombre, recordemos que esta palabra es un sobrenombre impuesto a las 

comunidades durante la colonia. Este decreto permitió atender a los niños y jóvenes hasta el grado 11º lo 

que supera las aspiraciones de Ichidji Ya Ababi. De las 16 sedes propuestas por el decreto, una ha dejado 

de funcionar que es Ocbabuda, pero además ha empezado a funcionar la sede Sacacdu y Youcayra; aún 

faltan seis comunidades por establecer sus sedes, si tomamos en cuenta el precepto de la Corte 

Constitucional en la Sentencia T 355 del 2014, que dice que no se puede vulnerar el derecho a la educación 

por tener una matrícula inferior a 22 alumnos, cerrando o fusionando o no permitiendo abrir sedes cuando 

pertenece a una comunidad indígena. 

Sin embargo los grados de 6° a 11° solo se estaban prestando en la sede de Karicachaboquira, con un 

enfoque determinado por las hermanas Lauras, lo que ha disminuído la cobertura educativa, porque las 

otras comunidades no quieren que sus jóvenes sean educados por esta comunidad religiosa, sino con un 

enfoque dirigido hacia la cultura propia, y no permiten la ampliación en otra sede de los grados de 6° a 11°; la 

35


inuencia de esta comunidad religiosa ha interferido en la cultura, unidad y autonomía de las 

organizaciones del Pueblo Barí, al intervenir en la educación sin tener en cuenta el posicionamiento de las 

autoridades tradicionales, ejemplo de ello es la división del Pueblo Barí en dos organizaciones y el 

nombramiento de una hermana como Rectora de la Institución por la Secretaria de Educación Departamental 

de Norte de Santander, teniendo el aval de sólo dos comunidades sin tener en cuenta el aval de las 23 

comunidades pertenecientes a la Ñatubaiyibarí. 

Ÿ 

Ampliar las escuelas y dotarlas de material y útiles escolares, al tiempo promover la creación de 

un proyecto educativo Institucional propio y de elaboraciones que preserven el legado Barí y 

apoyen el proceso pedagógico de los escolares. Desde el 2003 se han construído las sedes de 

Beboquira, Aratocbarí por parte del Sistema General de Participación de los Resguardos en los Municipios 

y Yera está construída por ACNUR, las sedes de Brubucanina e Iquiacarora fueron construídas por Bruce 

Olson y la sede de Bridicayra y de Karicachaboquira fueron construídas por comunidades religiosas 

católicas en los años 80; se ha ampliado la sede de Bridicayra por Sistema General de Participación del 

Municipio y la sede de Karicachaboquira se ha ampliado por el Sistema General de Participación del 

Departamento la Secretaria de Educación Departamental, no ha tomado en cuenta las necesidades de 

ampliación y mejoramiento de doce sedes que se encuentra en muy mal estado; Adosarida, Suerera, 

Shubacbarina , Youcayra y Sacacdu hasta el momento no se ha construído sede ni existe proyecto por parte 

de Secretaria de Educación Departamental, lo que muestra claro desinterés. 

La dotación de las escuelas se ha hecho por parte de proyectos de Funprocep /Parque Nacional Catatumbo 

Barí (Saphadana, Shubacbarina e Iquiacarora), Fundescat (Iquiacarora), todas las sedes han sido dotadas de 

pupitres pero en número insuciente, también todas las sedes han recibido portátiles por parte del programa 

Computadores para Educar del Gobierno Nacional. Hay que tener en cuenta que la dotación no se puede 

ceñir a las condiciones que exige el resto de la sociedad Colombiana, en las comunidades Indígenas es 

necesario tener un enfoque diferencial adecuado a las necesidades culturales y espaciales del Pueblo Barí, 

por ejemplo se necesita embarcaciones para el transporte escolar, material pedagógico en Bariá, la inclusión 

de insumos propios para las artesanías Barí, etc. 

En el tema del proyecto educativo institucional existe una confusión de términos, debido a que en las 

comunidades indígenas realmente se habla de proyectos educativos comunitarios o de modelos educativos 

comunitarios. Entre el año 2008 al 2010 el Consejo Noruego Para Refugiados ejecutó los proyectos de 

construcción e implementación del proyecto educativos Barí, operación del modelo Etnoeducativo en la 

36


comunidad Barí y la consolidación del modelo para la protección del derecho de la educación. En el 2012 el 

Ministerio de Educación Nacional nancia el ajuste del componente pedagógico del modelo educativo del 

Pueblo Barí, en el 2013 la implementación del modelo Etnoeducativo en la básica primaria, y en el año 2014 

la implementación del modelo en la básica segundaria. Los proyectos del Ministerio de Educación no se 

articularon con el proyecto desarrollado por el Consejo Noruego para Refugiados, al contrario cambiaron 

todo el esquema y se acercaron más a los proyectos institucionales occidentales, que son de tipo 

esquemático, no exibles, y cuadriculares. El proyecto dá preeminencia a los estándares nacionales 

pedagógicos y a los saberes que exige el Ministerio de Educación Nacional, obviando la concertación 

necesaria con las autoridades Barí o Ñatubay, e imponiendo las áreas de educación occidental, dándole la 

cualidad a los conocimientos propios de ser solamente un relato mitológico, desconociendo su valor 

privilegiado dentro del contexto territorial. Este tipo de proyectos se enmarcan en la idea de la calidad 

educativa nacional, que busca adaptar a los estudiantes a un sistema capitalista dominante, que dé por si es 

una política fracasada, nada más ver las posición que tiene Colombia al tratar de insertar su educación a un 

modelo neoliberal, cuando sabemos que tiene el último lugar a nivel mundial (Revista Semana, 4 de Enero de 

2014, Colombia en el último lugar de las pruebas de educación). Sin embargo, el modelo que busca el Pueblo 

Barí se acerca más a lo propuesto por todos los pueblos indígenas a través de la ONIC, que es el modelo SEIP 

(Sistema Educativo Indígena Propia). 

Ÿ 

Ÿ 

Promover los valores tradicionales, a través de desarrollo de jornadas escolares, culturales, 

deportivas y artísticas. En las sedes educativas se está replicando el modelo educativo Nacional al hacer 

eventos tradicionales, por ejemplo se hacen izadas de banderas, clausuras escolares, celebración de 

fechas especiales. Se trata más de una exposición de la cultura y no de una práctica cultural. No se ha 

articulado a la educación las asambleas de la Ñatubaiyibarí, los eventos deportivos tradicionales de la 

comunidad, las jornadas de cantos tradicionales, etc. 

Promover el conocimiento de la Legislación indígena y ambiental al interior de los procesos 

educativos. El 72,8% de los docentes desconoce la política actual educativa para pueblos indígenas, la 

legislación indígena Nacional e Internacional no hace parte del PEC BARÍ. 

El problema de educación en el Pueblo Barí es autonómico. En el año 2013, dos comunidades del resguardo 

Catalaura decide romper la unidad del pueblo instituyendo mediante registro en el Ministerio Interior su 

propio Cabildo. La existencia de dos organizaciones indígenas Barí en Colombia, con diferentes intereses 

políticos crea contradicciones que son aprovechadas por agentes externos, que ven la educación sólo por un 

interés económico. Desde el año 2005 la educación en el Pueblo Barí viene siendo administrada por la 

37


Corporación Paz y Futuro, a pesar de que en el 2010 se creó el decreto 2500, que cede la autonomía 

administrativa a los pueblos indígenas, el Pueblo Barí no ha ejercido este derecho. Desde el año 2014 se ha 

intentado proyectar la administración propia por parte de la Ñatubaiyibarí, encontrándose con la dicultad 

que ni el cabildo Catalaura ni la Secretaria de Educación Departamental lo han permitido. En 10 años de 

administración por parte de Paz y Futuro jamás se ha realizado una consulta previa como lo establece el 

acuerdo 169 de la OIT, por lo que nunca se han tenido en cuenta las necesidades culturales de la educación 

Barí. Hay que reconocer que las anteriores organizaciones Barí no tuvieron muy claro la importancia de la 

educación en el proceso político del pueblo, por lo que se dieron todas las decisiones a terceros, que por no 

ser indígenas no siempre articulaban correctamente la educación a los procesos autonómicos de los Barí. 

La diferencia clara entre las dos organizaciones está en que por un lado el cabildo preere una educación que 

se adapte al contexto occidental para así lograr procesos de desarrollo, mientras que la Ñatubaiyibarí aspira 

a un proyecto enmarcado en la defensa territorial y en el pervivir cultural; mientras el cabildo preere a 

calidad educativa de los estándares nacionales haciendo de los alumnos personas competentes, la 

Ñatubaiyibarí se ciñe a los lineamientos nacionales indígenas que ante los conceptos de calidad y 

competencia hablan de pervivencia y buen vivir. 

El problema que surge actualmente es que la institución educativa Barí "la Motilona" confronta a las dos 

organizaciones por lo que se hace importante la pregunta ¿Sólo debe haber una institución Etnoeducativa? 

¿Se puede conciliar intereses tan encontrados con una sola institución? 

Los intereses encontrados entre las comunidades del resguardo Catalaura y las comunidades del resguardo 

Motilón Barí llevó al Estado a reconocer dos organizaciones diferentes, esto conlleva a que cada 

organización pueda ejercer una autonomía según sus intereses comunitarios. Si esto ha sucedido con todas 

las áreas la pregunta es ¿Por qué no hacerlo en educación? El verdadero problema radica en que a las 

instituciones públicas les ha convenido mantener la sede principal de la institución en Karicachaboquira ya 

que es de fácil acceso y los intereses educativos son parecidos, nosotros respetamos esa situación, pero nos 

vemos afectados porque nuestro interés es enfocar la educación para potenciar los procesos de defensa 

territorial, promoción de la cosmovisión Barí, rescate del Bariá y reimpulso de los usos y costumbres 

ancestrales. Recordemos que esta situación benecia a dos comunidades pero afecta a 23 comunidades. 

Es importante señalar que en la CONTCEPI (Comisión Nacional de Trabajo y Concertación de la Educación 

para los Pueblos Indígenas) se logró gestionar el decreto 1953 de 2014 que en el numeral 10 del artículo 40 

38


establece como objetivo fundamental de la educación propia: "Fortalecer la consolidación e implementación 

de los planes de vidas o sus equivalentes, que dena cada pueblo de acuerdo con la Ley de Origen, Derecho 

Mayor o Derecho Propio". Esto conlleva a que al actualizar el Plan de Vida Barí, pasar del Ichidji Ya Ababi al 

Isthabadabiyiyibaing, se deba reconstruir todo el Proyecto Educativo Comunitario del Pueblo Barí 

organizado en la Ñatubaiyibarí, pues hay que tener en cuenta que el cabildo Catalaura está construyendo su 

propio o diferenciado Plan de Vida por lo que merecen su propio PEC. 

ICHIDJI CHI SAISAIMA (Cultura) 

Es el último y más corto de todos los capítulos del Ichidji Ya Ababi. Reconoce que para los Barí la cultura es 

algo que habita en la sangre. Actualmente se conserva el Bariá, la caza, el arco, la echa, la lucha libre, la 

elaboración del canasto, pero se han venido perdiendo especialmente las ceremonias especialmente el 

canto de la echa, la esta de las echas y el exorcismo del bohío. En los últimos años se han venido 

integrando acríticamente comportamientos y actividades occidentales sustituyendo a las propias; por 

ejemplo se cambia el arco y la echa por la escopeta. 

Los problemas que se identican son: la pérdida progresiva de "mitos y leyendas" (Sería mejor hablar de 

historias ancestrales o de memoria cultural); pérdida de la medicina tradicional; y no hay relación entre los 

jóvenes y los Sadou para la transmisión de conocimiento. 

Estos problemas ocurren desde 1964 con el proceso de colonización. El acercamiento del occidente debilitó 

las tradiciones y obligó a asumir otras. El problema de la tradición occidental siempre ha sido el de 

avasallamiento cultural. 

Plantea solo dos objetivos o actividades: 

Ÿ 

Fomento y fortalecimiento en la tradición y costumbres Barí. A través del desarrollo de eventos y 

encuentros entre comunidades que motiven al Barí a demostrar sus valores y talentos tradicionales. A 

partir del año 2003 se realizan encuentros culturales en las Asambleas Generales, que son dos veces al 

año. Las actividades que se realizan son la maratón, la pesca, la lucha libre, el arco, peso de piedra y canto. 

Las asambleas son unas actividades no tradicionales que nacen a partir de la creación de las 

organizaciones Barí modernas. Tal vez lo aconsejable es tratar de rescatar las actividades culturales 

tradicionales de la misma forma como sucedían antiguamente, es decir siguiendo los calendarios 

39


Ÿ 

tradicionales, que eran en tiempos de verano. Deben surgir a petición de las comunidades e incluir 

momentos que no siempre sean los de la Asamblea General. 

Promover el lazo generacional a través del fortalecimiento de la comunicación y la transmisión 

de saberes, con la implementación de la escuela Sadou. Hasta el momento no se ha podido ejecutar 

el proyecto de escuela Sadou. Se escogió la comunidad de Ocbabuda como el sitio de su realización, para 

eso se construyó un bohío en la comunidad en el año 2012 sin embargo no ha tenido apoyo institucional, 

debemos recordar que con la pérdida territorial se cambiaron las formas tradicionales de relación 

económica, por lo que mantener un proyecto de este tipo hace necesario una nanciación para su 

mantenimiento. 

La cultura es un concepto que engloba todas las expresiones y pensamiento de un pueblo, debe analizarse en qué 

forma se puede revitalizar en momentos en que hay un sentido de pérdida de los valores propios dentro de las 

nuevas generaciones. Mientras que otras comunidades indígenas fueron amenazadas y arrasadas, primero por 

el invasor español y posteriormente por los grupos de poder instituídos por la República, el Pueblo Barí resistió y 

se mantuvo intacto hasta entrado el siglo XX. Esta condición única que los llevo a ser temidos mundialmente, 

también permitió que en el momento del acercamiento cultural no existiera el punto de referencia crítico de la 

aculturación que sí vivieron otros pueblos, por los que en los Barí no se creó lo que a otras comunidades se le 

llama "malicia indígena". La posición de los Barí ante la sociedad Colombiana fue de apertura y diálogo, pero la 

malicia vino de occidente que aprovechó este diálogo para imponer e irrespetar la cultura del pueblo, mediante 

métodos ya no violentos sino ideológicos. Lo importante era cambiar la forma de pensar del Barí, de esta forma 

expropiarlos territorialmente y disminuir su capacidad de resistencia, según los intereses de los grupos que se 

iban acercando al territorio Barí. Al principio empresas petroleras, posteriormente grupos ilegales. 

Occidente tiene una capacidad de seducción que aprovecha los problemas y las necesidades del pueblo para 

introducir nuevas formas de ser y pensar, desvalorizando las visiones tradicionales. Surgen entonces 

comentarios racistas, señalamientos, burlas, intromisiones, críticas, que sólo han buscado debilitar el 

autoestima del pueblo, los más afectados han sido los jóvenes. 

La escuela Sadou es una excelente propuesta de pervivencia, donde se enfoca en los dos componentes 

masculino y femenino de la comunidad, tal vez se hace necesario una escuela que integre el rol femenino en 

la producción de saberes y prácticas ancestrales. Sería interesante también la creación de una escuela 

Shibavio. 

40


SER BARÍ 

ICHIDJI ISHTABADABIYIYIBAING 

(Nosotros somos los que vivimos, defendemos, protegemos y 

conservamos nuestro territorio) 

La tierra siempre existió antes que nosotros los Barí, Pero los Barí fuimos encargados 

por Sabaseba para cuidarla y conservarla, Ésta es la razón de nuestra lucha. 

Nosotros fuimos creados por Sabaseba y siempre 

hemos vivido y viviremos en este territorio. Sabaseba 

todo lo sabe, todo lo ve, todo lo hace y todo lo siente, Él 

llegó de donde se ocultaría el sol, Sabaseba ve en la 

oscuridad como si fuera de día. Siempre olía bien, venía 

de la montaña donde hay muchas Tai Chirokba (Frutas). 

Sabaseba es el mayor de los Ichicbarí, un ser de ojos y 

mirada limpia, camina sin pisar la tierra, tiene la 

forma de cada ser que hay en el territorio, sólo aquel 

que cumple con sus normas, persevera en la tradición 

y tiene el conocimiento, tiene su aprecio. Es el que nos 

guía, nos acompaña y nos orienta en el caminar de la 

vida, él está en todo, siempre trabaja sin descanso, 

para mantener el equilibrio, la armonía y signicado 

del universo en nuestro territorio. Los Ichicbarí 

siempre han existido, habitan la selva, son invisibles o 

pueden tomar cualquier forma de la naturaleza; sólo 

los pueden reconocer los que cumplen con las 

tradiciones, son muchos y están encargados de 

mantener el orden en el territorio, quiere decir que 

son los que se encargan de la justicia en el territorio. 

41


Saymadoyi son aquellos sabios (Saima) y jóvenes (Doyi) Barí, fueron los primeros en habitar el territorio, junto 

con los Ichicbarí, estos últimos son los delegados por Sabaseba, encargados por él para equilibrar y ejercer la 

cosmovisión natural de nuestro universo. Los Ichicbarí nos acompañan en todo momento y lugar. Los Saymadoyi 

son los que vivieron todo el proceso de creación del universo y toda la historia cultural de nuestro pueblo. 

Los Barí también somos muchos, de muchas clases, de muchas especies y de muchas familias, no son sólo los 

que el labádo (Occidental) ve y ha llamado indio, después Motilón y hoy llaman Barí, hay otros como los que 

viven debajo del agua que conocemos como los Taigbabiodyi, por lo que no se puede permitir que se siga 

contaminando el agua; debajo de la tierra están los Shumbraba por lo que no se puede permitir la 

explotación del petróleo; en el trueno están los Bigdarin que se ven afectados por la contaminación del aire y 

el cambio climático; dentro de las cuevas están los Shibagyi, por lo que no se puede permitir la explotación de 

minerales; los que viven en las rocas son los Oiba, por eso no se permite la explotación del carbón; sobre la 

tierra están los Ichicbarí, por lo que no se puede seguir destruyendo la selva, y estamos nosotros los 

conocidos por el blanco como Barí, porque somos los únicos a los que se nos permitió interactuar con el 

mundo no indígena, pero que somos Ishtabadabiyiyibaing que no permitiremos que nos sigan quitando 

tierra y que sigan afectando a los otros Barí, que buscamos que nos devuelvan el territorio que nos 

encomendó Sabaseba. 

Barí también son los animales, pues a los Saymadoyi pertenecía Adyibadara que se convirtió en hormiga e 

hizo los hormigueros que es donde tomamos la idea del bohío (Soykay). Sacba se convirtió en Guartinaja; 

Shugshá tomo un arco y se lo puso al nal de la columna vertebral de ahí le salió un rabo, después tomó 

algodón y se lo colocó en la frente, así se convirtió en mico. Así muchos Saymadoyi fueron decidiendo en qué 

animales iban a convertirse, excepto Bisou que fue enviado por Sabaseba a aplanar la tierra porque era muy 

montañosa y difícil para los Barí, él no hizo el trabajo bien por lo cual fue castigado y lo convirtió en marrano. 

Algunos animales no son Barí, son Ichicbarí que se convierten en ellos, como el tigre (Laba) y el cocodrilo 

(Cantashio). A todos ellos los tratamos con respeto y debemos tratar de cuidarlos, y de aquellos animales con 

los que nos alimentamos debemos pedir permiso para poderlos cazar y pescar. 

Para darle movimiento a la existencia Sabaseba envío a Nunshun, el primer Barí sobre la Ishta (territorio) con 

sabiduría superior a los demás seres que lo habitarían, el primero de todos los Saymadoyi (ancestros), que 

aprendió y les enseñó a los demás la cultura de defender la tierra de todos aquellos que querían venir a 

invadir, es decir convertirnos en Ishtabadabiyiyibaing; fue el que nos enseñó a hacer el arco y la echa, que 

42


después serviría para cazar y pescar, el Caré (fuego) para cocinar y él Ibáa para (alumbrar), además nos 

enseñó a identicar y recolectar los frutos silvestres, los tubérculos, las plantas que nos alimentan, también a 

trabajar la tierra y sembrar en temporada de invierno y verano. 

En esa época no había sol, cazaban con la ayuda de Ibáa (fuego de hojas 

de palma de leche seca). Arachibacdou tenía granos blancos en todo el 

cuerpo, así como el sapo, por lo que no pudo salir a cazar con el resto de la 

Saymadoyi, que habían sido enviados por Sabaseba a cazar aves para 

recolectar plumas, para hacer Ocbay (sombreros), ya que se había dado 

cuenta que era necesario crear luz para los Barí. Todos eran fuertes 

cazadores y llegaron con muchas aves, se pusieron a hacer los sombreros, 

y las plumas que iban sobrando que principalmente eran de tucán 

(Sacacdu), loro (Shirugda) y Kayra (Guacamaya), las recogió 

Arachibacdou y se puso a hacer su propio sombrero. Sabaseba los reunió a 

todos y les dijo que se los colocaran, todo se iluminó, nadie sabía de dónde 

venía la luz, solamente Sabaseba pero no les dijo, sin embargo les indicó 

que miraran a cada cazador a ver quién estaba produciendo la luz. Resultó 

que ninguno era y se sorprendieron cuando descubrieron que era 

Arachibacdou que la estaba produciendo con las plumas que sobraron. 

Sabaseba lo llevó junto a su familia por el cielo, que es parecido al agua 

porque se ota de similar forma y lo puso hasta donde lo vemos hoy. Desde 

ese momento lo llamaron Ña (Sol) y por eso en el centro de nuestro 

territorio hace mucho calor, pero ahora hace mucho más calor porque él 

está observando mucho más preocupado que le están destruyendo el 

territorio que les dejó Sabaseba. Shibay Barí se puso un sombrero 

mediano y se ofreció para ser la Shibay (Luna). Totobibarí tomó uno 

pequeño y se convirtió en las estrellas más grandes del cosmos visible, es 

decir los planetas; Oibatubi tomó otro sombrero mucho más pequeño y se 

convirtió en las estrellas más pequeñas; los Barí que cumplen con todas las 

leyes de la naturaleza que estableció Sabaseba, cuando mueren los 

acompañan convirtiéndose en estrella, nadando por el cielo de noche. 

43


En los tiempos de los Saymadoyi Sabaseba instaló un bejuco desde la luna hasta el territorio para que cuando 

los Barí quisieran pudieran subir y descender; era una tierra abundante de árboles bajos y de supercie 

plana, es decir sin grandes montañas donde había muchas aves para cazar, como Chicbarí (pava), Batrackay 

(aburrido), Sacacdu (tucán), Shirockó (tucán mediano), Shirugda (loro), Canuncanun (tucán de pico rojo), 

entre otros. Por ejemplo, cuando cazaban una pava, debían bajarla a la tierra entre 20 ó 40 aves porque entre 

mayor es la altura más fuerte es el viento en la tierra, porque se las llevaba muy lejos; no llegaban a su 

territorio sino que se desviaban. Los Barí subían. Los jóvenes se bañaban en las lagunas y los mayores se 

dedicaban a cazar; los que se bañaban en la laguna no se enfermaban y los niños recién nacidos que los 

metían en la laguna crecían más rápido. La luna, que era Barí, le gustaba mucho tener Chicbacé (relaciones 

sexuales), y escogió entre los jóvenes a aquellos que no sufrieran porque ella era muy fría, es decir que 

aguantaban el frío. Solo dos resistían su fría piel y 

eran los que tenían relaciones con ella, por lo tanto 

se volvieron sus preferidos. Pero estos jóvenes con 

el tiempo descubrieron las hijas del cóndor y las 

prerieron a ellas. La luna los descubrió y por sus 

celos decidió cortar el bejuco para que ya nadie 

volviera a subir donde ella. En el momento en que 

decidió cortar el bejuco sólo pudieron bajar los 

más viejos y algunos jóvenes con la cacería. Todos 

los que se quedaron en la luna eran jóvenes y 

nunca más pudieron bajar. 

Llegaron tiempos en que por la falta de agua el Barí 

tuvo mucha sed, entonces decidieron ir más allá 

del horizonte, para buscar el agua de donde venía 

Sabaseba, pero nunca encontraron el horizonte, y 

se dieron cuenta que la tierra Anyecayi (redonda y 

que da vueltas). Después de un largo tiempo un 

Saima encontró un árbol muy grande, puso su oído 

en el tronco y escuchó por dentro fuertes 

gorgoteos. Decidió entonces ir a la comunidad a 

44


contarles y a llevar a otros Barí para tumbar el árbol y saber de qué se trataba ese sonido. Durante muchas 

lunas se dedicaron a tumbarlo, cuando cayó el árbol era tan grande que perforó la tierra y de él brotó mucha 

agua, con la base se creó el lago de Anyecayimai (Maracaibo), con el tronco se creó el río Dabogyi (Río 

Catatumbo) y con sus ramas se creó toda su cuenca hidrográca, conformada por ríos, caños y quebradas que 

desde ese momento decidió donde se iban a asentar los bohíos; este es nuestro verdadero territorio 

ancestral. Las principales auentes en Colombia son: Baronte bogyi (Río Táchira), Caribo Atriba 

(Pamplonita), Dacarrambogyi (Zulia), Sundocorrebogyi (Sardinata), Daatriba (Tarra), Isthotete bogyi (Tibú), 

Iquibogyi (Río de Oro), Antray Daydaca (Río Intermedio). Al caer este árbol la corteza se partió en pedazos 

donde salieron diferentes tamaños y clases de peces que poblaron la cuenca. 

Sabaseba nos dió el mundo y el árbol nos delimitó el territorio, que comprende desde el Sur lo que llamaron 

los blancos Ashishebogyi (Pamplona) y lo que hoy es el Parque Natural Regional de Sasom Abogsanqui 

(Páramo de Santurbán), por el Norte desde Ashiko (Curumaní) hasta el Anyecayimai (Lago de Maracaibo), 

siguiendo lo que los españoles llamaron la Serranía de los Motilones, por el Oriente desde la provincia de 

Ocaña, que conocíamos como Ishta Acarí (Tierra abundante), al Occidente donde se encuentran ubicadas las 

estribaciones de la cordillera Oriental del Estado Táchira cerca de San Cristóbal, se conocía como Ancay, 

pasando por lo que actualmente es Cúcuta (Karibokay). 

Muchas personas fueron naciendo en el Pueblo Barí y fueron poblando el territorio. Realmente todas las 

razas vienen de nuestro territorio, se cuenta que un Barí dejó al cuidado de su hija a una Shivabio (anciana) 

mientras salía a cazar con su esposa. La anciana no veía muy bien y tenía mucha hambre, sin darse cuenta, 

confundiendo a la niña con un Shugshá (mico), la preparó y la asó. Cuando volvieron los padres la anciana les 

sirvió la comida, el Taigda (Papá) se dio cuenta de lo que había pasado y en secreto se lo dijo a la Abama 

(Mamá), se enfurecieron y con mucho cuidado salieron de la casa, le prendieron fuego y mataron a la 

Shivabio, al nal quedaron las cenizas, blancas, negras y amarillas, de ahí surgieron las demás razas que 

habitan el resto del mundo; de estas cenizas también salió Labidú. 

Labidú es un fenómeno natural que utiliza Sabaseba para poner a prueba a todo el Barí que vive en el 

territorio. El utiliza la seducción para que las personas violen las normas que deben seguir, y al no hacerlo las 

personas se enfermen, mueran, o llega la peste; también hace que se desborden los ríos y así se destruyan los 

campos desencadenando la lluvia fuerte y los granizos. Él puede transformarse en hombre, mujer o 

animales, que crean situaciones en donde el Barí debe tomar las elecciones correctas, si toma las incorrectas 

puede morir inmediatamente o puede sufrir una larga agonía; poco se puede hacer por ellos desde la 

45


medicina tradicional, pero desde la occidental no se puede hacer nada. Labidú vive en la montaña y en el 

agua, su tarea al ponerlo a prueba es fortalecer al Barí para que se convierta en un verdadero 

Ishtabadabiyiyibaing. Labidú, cuando el territorio se iba sobre poblando, fue el que engañó a muchos Barí 

para que salieran del territorio y fueron los que poblaron lo que hoy llaman América, a estos pueblos los 

conocemos como Membabarí. Labidú preere salir de noche, por esa razón al Barí no le gusta ni hablar ni 

trabajar después de aproximadamente las cuatro de la tarde. 

Los Barí que reconoce el lábado somos de estatura baja, pelo al corte de totumo (por eso los lábados nos 

llamaron Motilones) y de cuerpos fornidos, porque somos guerreros. Los hombres utilizan guayuco (Tarigba), 

cintilla en la frente hecha a base del abarco (Ocbasomane), collares de huesos, pezuñas y colmillos de 

animales que llevan al cuello o en los tobillos o en los brazos para su fortalecimiento, es decir para ser más ágil 

y tener mayor destreza; a veces el hombre está con Karim (arcos) y Chií (echas) ya sea para la caza o para la 

guerra, para la lucha también usaban pinturas a base de achote y Mamañocba o está con un Ichugda (chuzo) 

para la pesca. Las mujeres utilizan Lugdu (falda), Kragshi (collares); los niños utilizan Kragshi Irocobin 

(collares de caracoles) y Ariru (colmillos) de animal. Las Asha (niñas) empezaban a utilizar la falda desde 

aproximadamente los ocho años, y los Asashi (niños) empezaban a utilizar el guayuco desde los once años. 

Kasoso se encargó de construir Ka (bohío) de noche. A través del ejemplo los demás Barí aprendieron a 

construir sus propios bohíos. Los materiales para construirle son: Soy es la hoja de palma que es para realizar 

la tapa del bohío; Quequí, Karitca, Losorokba, Tuma, Bakú, estos materiales son los tipos de madera que 

sostiene el bohío, menda es el bejuco para realizar los amarres; se toma como guía el Achishiba (son ejes 

horizontal) que en promedio pueden ser aproximadamente de 20 metros, el número de estos determina el alto 

y el ancho del bohío. El eje superior horizontal se llama Umbiaro y es el que determina la forma del bohío, si es 

más ovalado, largo o redondo, que se establece según la cosmovisión de cada comunidad que lo construya. 

Ka es el centro de nuestra organización social y es la forma en que nos relacionamos en equilibrio con la 

naturaleza, con el territorio y con nosotros mismos. A cada familia Barí se nos asigna una zona proporcional a 

lo que necesitáramos. La vida en las Ka nos hizo vivir con principios de Susare (alegría), Sabaini (armonía), 

Aibeyridrimain (diálogo), Acbibuncaychidrumain (pervivencia) y la Acbibu (unidad). Vivir en Ishta no es fácil, 

hay que saber respetar a todos los demás Barí que viven en él. Ka es el saber que Kasoso nos transmitió para 

darnos un lugar dentro del Ishta sin que afectáramos o destruyéramos a los otros Barí. Ka es el espacio donde 

nos volvimos Acara barí (aguerridos) y (bravíos) 

46


En las Ka se ubican dos puertas del extremo de la parte larga, una por donde sale Ña (sol) y otra por donde se 

oculta. En lo ancho del Ka en la parte media quedan ubicadas dos puertas; al interior, en la zona central por la 

parte larga se crea un pasillo entre los Quequí donde posteriormente serán ubicadas las fogatas para 

cocinar; de las paredes a los Quequí se pondrán los Bo (chinchorro) donde se organiza el núcleo familiar de 

acuerdo a su rol, Sadou tenía el Bo más cercano al suelo, seguido de Taigda y Abama (padres), después las 

Tugbama (señoritas), después los Doyi (jóvenes solteros) y encima de ellos Ashayi (niñas) y Asashiyi (niños) 

que ya han pasado su edad de lactancia y pasan a dormir con las hermanas mayores hasta que cumplan 

aproximadamente 10 años y ya tienen su propio Bo. Debajo de los Bo se ubican chida (esteras) que usan 

cuando alguien está enfermo, para descansar, para comer y para Chicbacé (relaciones sexuales). Por todo el 

perímetro se ubican familias creando habitaciones simbólicas, el jefe del bohío o Ñatubay se ubica en la 

puerta por donde sale Ña y a partir de él se ubican las demás familias dependiendo de la inuencia que tenga 

ante el Ñatubay. 

La mujer Barí se dedica a acompañar al hombre a 

cazar, pescar y a cosechar, ella es la que carga los 

canastos donde se trae lo que se caza, lo que se pesca 

o la yuca, el hombre vigila el camino y la mujer carga 

los canastos. Ella se encarga de limpiar la yuquera, se 

encarga de realizar las artesanías como los canastos, 

las esteras, las faldas, los sombreros (lo traducen así 

pero es una cinta en la cabeza), entre otras. El 

hombre le ayuda a sacar sido para la realización del 

chinchorro, la mujer recoge el material Karicogbay y 

Taybo que se usan para la elaboración de collares y 

manillas tradicionales. Ellas enseñan a sus hijos los 

quehaceres de la casa y a crear las artesanías. Ella es 

la que cocina para la familia, está pendiente de los 

hijos. Cuando la mujer llega a Shivabio se encarga de 

la realización de las ollas de barro y le enseña a sus 

hijas mujeres sus obligaciones en la familia, también 

les enseña a cantar y las historias tradicionales que se 

transmiten por medio del canto; durante las 

47


actividades que realiza la mujer va cantando, de esta manera cuenta la forma correcta de hacer las cosas y 

cómo desde la cosmovisión propia, todas estas actividades tienen sentido. 

El hombre Barí sale a cazar dependiendo de la luna, puede salir en la noche o en la madrugada, en el día sale 

a pescar, a trabajar en los cultivos, todo lo hace para el sustento de la familia. El hombre se coloca la cinta en 

la cabeza para cantarle a la naturaleza, con el n de que todo siga en movimiento. El hombre siempre está 

pendiente y protege a las mujeres. Realiza sus cantos para armonizar la producción y el intercambio de lo que 

caza, pesca y recoge, también para indicar cómo se deben hacer las cosas, el hombre se encarga de hacer el 

Karim (arco) y Shí (echa), Ichugda (chuzo), Bo (chinchorro), él mismo se encarga de buscar los materiales. El 

hombre participa en la construcción del bohío y en su mantenimiento. Él se encarga de realizar sus propios 

cuchillos de roca (An Acdabay) y el hacha de piedra (An Ocba). 

Las niñas por lo general se quedan en casa bajo el cuidado de las Shivabio, mientras la mamá y el papá se van 

a la pesca y caza; las Shivabio son las que se encargan de enseñar a realizar las artesanías y les trasmiten 

todos sus conocimientos. 

A los niños los padres les enseñan las cosechas, a trabajar la tierra. El padre les enseña a realizar un arco 

pequeño para que vayan practicando y así sean buenos cazadores; empieza a practicar cazando Cuá Taintain 

(picure), Biraira (rana), Karicka (ardillas), Shibou Sariaw (cumba), Ocruba Bogtayai (diferentes tipos de 

palomas). También se le enseña a buscar el Cudú (mojojoi pequeño) y el Samcoco (mojojoi grande). De igual 

forma aprende a hacer el chuzo pequeño para que pueda ir a la pesca; desde los 8 años empiezan a participar 

de la maratón, la forma en que se le enseña es a partir de la observación, el niño ve y va imitando, recibiendo 

pequeñas instrucciones que corrijan los errores que se vayan cometiendo. 

Los Sadou, los hombres mayores, están en la Ka, dialogan con las familias, les enseñan a los hombres cómo 

hacer los chuzos, las echas y los demás utensilios. Él es el sabio que transmite sus conocimientos en 

medicina tradicional, en el canto, en cómo cazar, pescar y la agricultura tradicional, es el que transmite los 

conocimientos entregados por Sabaseba y por los Saymadoyi, es el guía para salir de los problemas. Es el que 

reconoce desde el más pequeño hasta sus contemporáneos, está siempre activo enseñando, es el que conoce 

los secretos dentro de la comunidad. 

Las autoridades tradicionales son Ñatubay que tiene cinco funciones. 1 construir el bohío, 2 limpiar el 

camino, 3 roza para cultivar, 4 se encarga de organizar la caza, 5 organizar los eventos especiales, los actos 

48


festivos como el canto de la echa y los encuentros entre las comunidades. Los tipos de Ñatubay auxiliares se 

clasican por las actividades que desempeñan en el quehacer de los Barí, pero es fundamental que todos 

tengan conocimientos en las artes y el canto, además de su capacidad de transmitirlos a los demás Barí. 

Dentro de estos Ñatubay auxiliares encontramos: 

Ÿ 

Ÿ 

Ñatubay de la caza: Se encarga de organizar la caza colectiva para el sustento diario de las personas que 

viven en el Ka (bohío), de esta forma establece las funciones que en la actividad deben desempeñar los 

niños, niñas, jóvenes, mujeres y hombres que fueran a participar. Para que la cacería fuera efectiva, se 

debía cuidar por medio de Logsa (medicina tradicional), evitando el contacto físico con los demás 

miembros de la comunidad, realiza secretos para obtener las capacidades necesarias para una buena 

caza. Este Ñatubay es el encargado también de organizar a los guerreros (Yeanumain) por su amplio 

conocimiento, su relación con los demás Barí de la naturaleza y su constante vigilancia del territorio. 

Ñatubay de pesca y maratón: Es el encargado de orientar y organizar a los Barí en la pesca, según la 

época decide si ésta se realiza colectiva o individual, los peces son 

uno de los principales alimentos dentro de la dieta Barí. Dentro de sus 

funciones también está la de buscar elementos claves de la medicina 

tradicional como son la caraña, Loay y Akacdaba, necesarios para el 

cuidado de las personas, y familias; de igual forma vigila los cultivos 

que se tienen en las huertas comunitarias para la alimentación. Otra 

tarea importante que tiene es la de organizar encuentros entre las 

comunidades para pescar, en donde se hacen las competencias para 

observar las fortalezas de estas, como la Dunku (maratón) que se 

realiza al volver del sitio de pesca hasta la comunidad antriona, se 

realiza por sexos, participan todos, también se encarga de organizar 

la lucha libre. 

La comunidad también se organiza a través de los Yeanumain 

(guerreros), como ya mencionamos el líder de ellos es el Ñatubay de 

caza. Todos son guerreros, pero son líderes los que tengan mejor 

puntería con el arco y que hayan demostrado mayor habilidad y fuerza 

en las competencias de Dunku (maratón) y Akra Abrí (lucha libre). Son 

49


aguerridos, bravíos y solidarios. Tienen un amplio conocimiento del territorio y de la cosmovisión propia. Su 

protección son la destreza, agilidad e inteligencia, características que evidencian y se reconoce que somos 

un pueblo que resistió fuertemente, primero a la arremetida de la colonización española y posteriormente a 

las grandes empresas petroleras y a la colonización; se nos debe reconocer que somos el último pueblo 

indígena que se sostuvo ante las avanzadas militares, sólo el avance técnico del siglo XX del labádo, con 

armas y técnicas militares a las cuales ya no pudimos resistir y que asesinó y arrasó al territorio que teníamos 

hasta hace menos de un siglo. Aproximadamente el 90% de nuestra Ishta fue invadida, hoy sólo tenemos 

alrededor del 10% por el ansia de riqueza monetaria del labádo, nos obligó a cambiar nuestra forma de 

lucha, pasamos del arco y la echa a la palabra como forma de resistencia, la palabra nos ha ayudado, nos ha 

dado triunfos para mantener y sostener el pequeño territorio que aún nos queda y tratar de recuperar otro 

poco, esto nos ha hecho cambiar enormemente nuestras costumbres y nuestra forma de ser, ahora también 

tenemos una lucha interna que se basa en poder mantener y revivir nuestra cosmovisión y nuestra forma 

tradicional de vivir en nuestro territorio en los niños, niñas y jóvenes de nuestro pueblo. Porque aún somos 

guerreros, aún mantenemos nuestro arco y echa, aún tenemos suciente conocimiento de Ishta, aún 

sabemos que nuestra última gota de sangre está presta para la defensa, protección y mantenimiento de 

nuestro territorio. 

El canto es la forma primordial de enseñar y transmitir los saberes ancestrales a los Barí. Hay cantos 

especiales, como aquellos en los que se canta a Sabaseba y se le presenta a los hijos cuando cumplen 

alrededor de los ocho años, para esto se sube al niño o niña al chinchorro más alto del bohío para que de esta 

forma Sabaseba le transmita sus conocimientos y lo proteja. También se le canta a la mujer, a la naturaleza, a 

las aves, a los animales, a los ríos, a los caños, a las piedras, a los seres que viven debajo del agua, se canta 

durante y sobre las actividades diarias, se explica cómo se debe realizar cualquier actividad. Los hombres y 

las mujeres empiezan a cantar aproximadamente a los quince años, empezando después de realizar la caza, 

la pesca, contando lo que se ha hecho y lo que le ha sucedido en el transcurso del día. En los días de descanso 

se canta todo el día dando a conocer lo sucedido en toda la semana. El Sadou se encarga de enseñar a los 

niños y a los hombres, la Shivabio se encarga de enseñar a cantar a las niñas y a las mujeres. 

Cuando las comunidades se encuentran entre sí, realizan pactos entre mujeres y entre hombres. El pacto 

entre los hombres se llama el Shiva Asaianunmai (canto a la echa), donde se intercambian echas entre los 

Barí para que les vaya bien. Durante esta festividad se canta expresando la cosmogonía que nos enseña 

sobre el bien y el mal, donde se relata la forma de ir a la lucha. El pacto los obliga a tener que cuidar a la 

familia del otro cuando uno de los dos muera, esto ayuda a armonizar y cuidar la relación que existe entre las 

50


comunidades, para de esta forma poder ser felices. Este encuentro sirve para que las personas se conozcan 

entre sí y puedan armar parejas que posteriormente se unirán para construir una familia, con estas nuevas 

familias se crean nuevas comunidades, el nuevo bohío también lo integrarán personas con las cuales se 

realizaron los pactos. 

En estos encuentros entre las comunidades las mujeres realizan el pacto entre ellas a través del Lugdu 

Asaianunmai (canto a la falda), donde realizan intercambios de canastos, guayucos y collares, estos pactos 

sirven para realizar alianzas para la protección entre ellas. 

Los pactos de la falda y de la echa son Ogyiba, es decir que se hacen entre personas que no tienen relación 

sanguínea. Cuando hay relación sanguínea se llama pacto Sagdoyi, el cual se determina por la línea 

sanguínea del hombre, de esta forma una mujer no puede casarse con los hijos de sus hermanos, pero sí 

puede casarse con los hijos de las hermanas (Iñashica), siempre y cuando el padre de los sobrinos no sea de la 

misma línea sanguínea que el hombre que pretende la mujer. Este pacto se mantiene hasta por 4 

generaciones. Las personas que rompen el pacto Sagdoyi son castigados por la naturaleza; la naturaleza es 

la encargada de ejercer la justicia dentro de nuestro pueblo. 

Para atender las enfermedades se utiliza la Logsa (medicina 

tradicional). Sabaseba nos envió a Dababosa, un Saymadoyi, 

para que nos enseñara los secretos que en Ishta para curar las 

enfermedades. Primero lo envión para que cuidara a las mujeres 

embarazadas y a los niños que nacieran. Al llegar al Ka (bohío) 

donde se encontraban los primeros Barí se disfrazó de jaguar, 

viendo a la primera mujer embarazada le lamió el vientre 

untándole Ñacuicuimai (tabaco), esto hizo que la niña que venía 

en el vientre se desarrollara bien y naciera más rápido. Dababosa 

recogió la niña y la llevó hacia donde nace el sol, a donde 

Sabaseba. Al poco tiempo regreso con la niña ya convertida en 

mujer, cuando llegó se transformó de jaguar a Barí, en un 

principio todos los hombres se levantaron y tomaron sus arcos y 

echas para matarlo, el padre de la niña al darse cuenta que era 

un Saymadoyi evitó que lo echaran. La hija se presentó ante la 

51


madre y le dijo que se iba a unir a Dababosa para formar una familia; ellos 

dos habían llegado con alimentos para todos en el bohío y como forma de ser 

aceptados por todos y les permitieran vivir con ellos. Mientras ellos vivieron 

en el Ka (bohío) no les falto nada a los Barí, especialmente les enseño el 

secreto de Ñacuicuimai (tabaco) para curar las enfermedades, además les 

enseño los secretos de la sangre y de muchas plantas que había en Ishta, 

diciéndole para qué dolencias servían y la forma en que debían ser 

utilizadas. Les enseñó sobre los secretos y los cantos especiales que ayudan a 

que la naturaleza le dé fortaleza y habilidades a los Barí. Los Taigbabiodyi les 

dijeron a los Barí que mantuvieran la amistad de Dababosa, pues ellos 

habían aprendido de él los secretos para un buen vivir, sin enfermedades y 

con abundancia. Sabaseba al tiempo les dijo que Dababosa sería el Ñatubay 

de los Barí, siendo su principal aporte a la comunidad el cuidar a las mujeres 

embarazadas y ofrecer a Sabaseba para que crecieran más rápido y con 

fortaleza. Sin embargo, los Barí jóvenes celaban a Dababosa por unirse con 

una joven Barí, un día decidieron que lo iban a emboscar en medio de la 

selva. Los Shumbraba avisaron a Dababosa y este se metió debajo de la 

tierra y se fue hacia donde sale el sol, para estar junto a Sabaseba. Los 

mayores les advirtieron a los jóvenes que por culpa de sus celos Dababosa 

nunca más regresaría, si él se hubiera quedado los Barí no enfermarían, las 

mujeres embarazadas no sufrirían en los partos y los niños crecerían más 

rápido y serían más fuertes. Afortunadamente los mayores guardaron los 

secretos de Dababosa y los han seguido transmitiendo a los Barí más 

jóvenes, y de esta forma se ha podido mantener el conocimiento. 

Los Sadou les enseñan a los Barí los conocimientos de la medicina tradicional, 

son métodos para aprender a prevenir y curar todas las enfermedades 

tradicionales, los que tienen curiosidad son los que aprenden pues a nadie se 

le excluye para que pueda aprenderla, la medicina tradicional es sagrada, 

para llegar a ser médico tradicional debe conocer la naturaleza, el espíritu, a 

Ishta y a la cultura propia, debe tener conocimiento de los Yacucain (secretos), 

52


saberlos pronunciar y utilizar bien para que sean efectivos en todos los Barí que 

la necesitan. Las principales enfermedades tradicionales son: la mordedura de 

culebra, la diarrea, el vómito, dolor de cabeza, dolor de estómago, mareo, 

enfermedades del ombligo para niños y niñas, granos en la piel, enfermedad 

causada por el cangrejo, enfermedad causada por el caldo de pescado, para 

curar el sueño. La medicina tradicional también nos ayuda a dar fuerza, 

resistencia, prevenir embarazos, a combatir los males que vienen de Labidu, 

males que trae este ser para poner a prueba al Barí. El elemento principal de 

nuestra medicina tradicional es Ñacuicuimai (tabaco), pero igual hay muchas 

otros elementos que utilizamos en nuestra Logsa. 

Cuando un Barí muere su rito funerario depende de cómo haya sido su vida, si 

fue alguien que trascendió con sus actos dentro de la comunidad y que fue 

reconocido por los otros seres Barí, entonces se le coloca en su chinchorro 

amarrado a una vara larga, lo cubren con hoja de palma y lo llevan a un sitio 

sagrado, que generalmente se ubica a cinco kilómetros del bohío donde ha 

vivido, se ja la vara del chinchorro a dos árboles con la cabeza señalando el 

lado por donde sale Ña, después se abandona para que los chulos o 

gallinazos transporten su carne hasta el dominio de Saymadoyi, de donde 

vino Sabaseba, donde comenzó toda esta historia que hemos relatado. 

Todas estas palabras son esenciales para que el labádo, sus instituciones y 

todos aquellos que no son Barí entiendan un poco nuestro pensamiento, esto 

apenas es una muestra de la riqueza de nuestro pensamiento, de nuestra 

cosmovisión, en ellos pueden encontrar la razón de ser de nuestra lucha. El 

que pueda intuir en nuestras palabras sabrá que estas historias son la esencia 

de nuestra existencia, que nos muestran el buen vivir que nos dió Sabaseba al 

darnos Ishta, reconocerá el equilibrio con que vivimos, un equilibrio que se 

perdió un poco con la invasión de nuestras tierras, pero que hoy exponemos 

para recuperar y mantener nuestro elemento cultural, proteger esto que es lo 

que nos dá sentido. Ishta y nosotros somos uno, uno y otro son 

interdependientes, si el uno muere, el otro desaparece. 

53


ICHIDJI CHIBIDONDOMAIN KI BACSHUABA SABA ASHIQUE AGBARIABA 

(Lo que pensamos, DEFENDEMOS y queremos para un Buen Vivir) 

La tradición del Pueblo Barí es la 

lucha y la defensa del territorio 

ancestral, que desde hace cinco 

s i g l o s v e n i m o s p e l e a n d o , 

aunque reconocemos que a 

pesar de esos esfuerzos disminuyó 

en un 80% aproximadamente, 

tantas muertes que 

aumentaron por los avances 

tecno cientícos de la guerra, 

t r a í d o s p o r l a s e m p r e s a s 

multinacionales, avaladas y 

u s a d a s p o r e l E s t a d o 

Colombiano; por esa actitud de 

l u c h a n o s c o n s i d e r a m o s 

Ishtabadabiyiyibaing. Para el 

Barí todo el territorio es sagrado 

INSQUI ISHTA BARIABA 

(El Territorio lo es Todo para el Barí) 

La tierra siempre existió antes que nosotros el Barí 

pero el Barí fuimos los primeros seres que existían en la tierra 

es nuestra historia de lucha, es nuestra razón de ser (Pathuina). 

Igualmente el territorio lo componen todos los muertos que cayeron 

por defender lo que tenemos hoy en día y aún siguen en nuestras vidas 

hablándonos y ayudándonos, se fueron para otro mundo 

y nos dejaron lo que tenemos hoy como nuestra vida (Corroncayra). 

54


Mapa No. 2. Territorio Inicial Barí. 

Colombia 

Catatumbo 

Zulia 

Lago Maracaibo 

y aunque el labádo no se da cuenta, 

muchos Barí siguen luchando en aquellos 

territorios que nos han quitado. 

El territorio lo compone toda la naturaleza 

que hay dentro del territorio, hay muchos 

seres que están al lado de nosotros, animales 

que se convierten en personas. Hay mucho de 

qué hablar sobre ese tema (Youcayra). 

Nuestra historia dice que con un árbol de 

Tarra Tibú 

Venezuela 

donde manaba agua, al caer formó toda la 

Norte de Santander 

cuenca del Catatumbo, partiendo por el 

costado Oriental de donde desemboca el 

Río Catatumbo. Se sigue hasta el Sur donde 

Sardinata 

nace el Río Táchira en el Municipio de 

Tachira 

Herrán, Norte de Santander, de este punto 

Zulia 

Pamplonita 

se continúa hasta el nacimiento del Río 

Pamplonita en el municipio de Pamplona 

(Karibobogyi), hasta llegar al Bohío Ishta 

Fuente: Archivo Español. 

bebe, el Río Savitua(Paramo de San 

Tu r b a n ) , d o n d e n a c e e l R í o Z u l i a 

(Shumdocorre bogyi) sube hasta llegar a la Serranía de los Motilones (Sa Sogn Yera), pasando por Ocaña y su 

actual Provincia hasta llegar al Municipio de Curumaní, marcando el costado Norte hasta englobar el territorio 

volviendo al lago de Maracaibo (ver Mapa No.1). 

En el siglo XVII ya nuestro territorio se había reducido marcando la frontera el río Zulia (Shumdocorre bogyi) 

(ver Mapa No. 2). Con la llegada de la República en el siglo XIX y la conformación de los actuales Estados, el 

territorio Barí quedó dividido entre Colombia y Venezuela. A comienzos del siglo XX se expropio en el lado 

Colombiano, al principio por concesión que se le dió al General Virgilio Barco el 15 de Octubre de 1905, 

haciendo la explotación en el corregimiento que actualmente se denomina la Petrolera, el 4 de Marzo de 

1931 se rma el contrato Chaux-Folsom por parte del Estado Colombiano, la COLPET (Actual ECOPETROL) y 

la empresa Gulf Oíl Company de Estados Unidos (dueña de la empresa Sagoc), en 1936 hacen parte de la 

explotación petrolera la empresa Móvil y Texaco. 

55


Mapa No. 3. Jurisdicción de Ocaña 1774. 

Fuente: Archivo Español. 

El contrato Chaux-Folsom preveía: "El Gobierno les 

prestará a las compañías contratantes la protección de vida 

para prevenir o repeler la hostilidad o los ataques de las 

tribus de motilones o salvajes que moran en las regiones de 

que hacen parte los terrenos materia de este contrato, lo 

hará por medio de cuerpos de Policía armada o de la fuerza 

pública en cuanto sea necesario" en la Ley 89 de 1890. Todo 

lo anterior hace parte de la arremetida pública y privada 

que signicó la muerte de millares de Barí y la destrucción 

de Bohíos ancestrales. Tanto territorio nos quitaron hasta 

llevarnos a las estribaciones del río Catatumbo (Dabogyi); 

en este punto nos hemos mantenido hasta hoy día (ver 

Cuadro No. 1). 

El derecho al territorio es la condición básica para 

garantizar a los indígenas su reproducción cultural, social, 

económica y su relación con su entorno. En ese sentido, sin 

territorio no se puede garantizar la integridad étnica de las 

comunidades Barí, en cuanto que al interior de nuestros 

territorios dinamizamos elementos fundamentales de 

nuestra organización social y cultural, con los cuales 

aseguramos nuestra supervivencia y nuestro buen vivir. 

Para el Barí el territorio es lo más importante, 

es la supervivencia, es la sabiduría y sobre todo 

es la naturaleza que nos dá todos los días la 

comida y nos mantiene con vida (Boysobi). 

La Constitución Política de Colombia de 1991 dá un giro 

especial hacia la reivindicación de las luchas de los pueblos 

indígenas, especialmente en lo que a territorios étnicos se 

reere. Mientras que la Constitución de 1886 y la Ley 89 de 

1890 propendía por la reducción de los "salvajes", como 

56


Tabla No. 2. Pérdidas de territorios Barí desde 1900. 

Años 

Supercie 

en Km 2 

1900 - 1910 16.000 

1910 - 1920 14.000 2.000 12% 

1920 - 1930 13.500 475 3% 

1930 - 1940 9.700 3.800 24% 

1940 - 1950 7.400 2.300 14% 

1950 – 1960 5.100 2.300 14% 

1960 – 1970 3.300 1.800 11,2% 

1980 2.400 900 5,6% 

1983 1.900 500 3,1% 

Pérdida de 

Territorio Invasor Año Creación Lugar 

Km 2 % 

SHELL: La colon 

development 

CREOLE Standard New 

Jersey 

SHELL: La colon 

development 

COLPET, Gulf 

Colonos 

Comisión de fronteras 

Colombo-Venezolana 

CREOLE Standard New 

Jersey 

Parcelas y haciendas 

1914 - 1915 

Campo de Oro 

Campo Casigua 

Campo1 

Campo2 

Río de Oro 

Río Tarra 

Río Santa Ana 

Río Lora 

Norte del Río 

Catatumbo 

Fuente: Lizarralde, Roberto y Beckerman, Stephen, "Historia Contemporánea de los Barí". En Antropológica, 

58: 3-52, Fundación La Salle, Caracas, 1982. 

1921 

1929 Campo Rosario 

1940 

Campo Río de 

Oro 

Campo Tibú 

Las Mercedes 

Río de Oro 

Río de Tibú 

Al sur del territorio 

1932 – 1938 Región del Río de Oro y sus cabeceras 

Sector Alturitas 

Parcelas y 

haciendas 

Bajo Río Negro 

Sur: Colombia 

Norte: Venezuela 

Sur: Colombia 

Norte: Venezuela 

Todo el territorio 

Barí está 

l l a m a b a n a l o s p u e b l o s 

indígenas, con ayuda de la 

iglesia católica, la Constitución 

de 1991 reza lo siguiente: 

"Artículo 63: Los bienes de uso 

público, los parques naturales, 

las tierras comunales de grupos 

étnicos, las tierras de resguardo, 

el patrimonio arqueológico 

de la Nación y los demás bienes 

que determine la Ley son 

inalienables, imprescriptibles 

e inembargables". 

"Artículo 246. Las autoridades 

d e l o s p u e b l o s i n d í g e n a s 

podrán ejercer jurisdiccionales 

dentro de su ámbito territorial, 

d e c o n f o r m i d a d c o n s u s 

propias normas y procedimientos, siempre que no sean contrarios a la Constitución y Leyes de la República. La 

Ley establecerá las formas de coordinación de esta jurisdicción especial con el sistema judicial nacional". 

"Artículo 329. La conformación de las entidades territoriales indígenas se hará con sujeción a lo dispuesto en la 

Ley Orgánica de Ordenamiento Territorial, y su delimitación se hará por el Gobierno Nacional, con 

participación de los representantes de las comunidades indígenas, previo concepto de la Comisión de 

Ordenamiento Territorial". 

Los resguardos son de propiedad colectiva y no enajenable. La ley denirá las relaciones y la coordinación de 

estas entidades con aquellas de las cuales formen parte. 

Parágrafo. En el caso de un territorio indígena que comprenda el territorio de dos o más departamentos, su 

administración se hará por los consejos indígenas en coordinación con los gobernadores de los respectivos 

departamentos. En caso de que este territorio decida constituirse como entidad territorial, se hará con el 

57


Mapa No. 4. Territorio Tradicional Barí. 


cumplimiento de los requisitos establecidos en el inciso 

primero de este artículo." 

La Ley 21 de 1991 que ratica el Convenio 169 de 1989 de 

la OIT, dice en su artículo 13 que es un deber de los 

gobiernos respetar la relación que hay entre el territorio y 

los pueblos indígenas que los ocupan o que les dan 

signicación cultural. En su artículo 14, señala que: 

1. Deberá reconocerse a los pueblos interesados el derecho 

de propiedad y de posesión sobre las tierras que 

tradicionalmente ocupan. A demás, en los casos 

apropiados, deberán tomarse medidas para salvaguardar 

el derecho de los pueblos interesados a utilizar tierras que 

no estén exclusivamente ocupadas por ellos, pero a las 

que hayan tenido tradicionalmente acceso para sus 

actividades tradicionales y de subsistencia. A este 

respecto, deberá prestarse particular atención a la 

situación de los pueblos nómadas y de los agricultores 

itinerantes. 

2. Los gobiernos deberán tomar las medidas que sean 

necesarias para determinar las tierras que los pueblos 

interesados ocupan tradicionalmente y garantizar la 

protección efectiva de sus derechos de propiedad y 

posesión. 

Para el Decreto 2164 de 1995, en su artículo 2, se entiende 

por territorios indígenas: "…las áreas poseídas en forma 

regular y permanente por una comunidad, parcialidad o 

grupo de indígenas y aquellas que, aunque no se encuentren 

poseídas en esa forma, constituyen el ámbito tradicional de 

sus actividades sociales, económicas y culturales". 

En el artículo No.10 del Decreto 1953 de 2014, se reconoce 

58


como Territorios Indígenas a aquellos que el INCODER o el INCORA haya constituido como resguardos, o 

cuando sea un resguardo de origen colonial o republicano, o "Cuando respecto de un área poseída de 

manera exclusiva, tradicional, ininterrumpida y pacíca por los pueblos comunidades, o parcialidades 

indígenas que tenga un gobierno propio, se haya solicitado titulación como resguardo por las respectivas 

autoridades". También en el decreto 2333 de 2014 reconoce el territorio ancestral. 

Ministerio de Agricultura y Desarrollo Rural Decreto número 2333 del 19 de noviembre DE 2014 "Por el cual 

se establecen los mecanismos para la efectiva protección y seguridad jurídica de las tierras y territorios 

ocupados o poseídos ancestralmente y/o tradicionalmente por los pueblos indígenas acorde con lo dispuesto 

en los artículos 13 y 14 del Convenio 169 de la OIT, y se adicionan los artículos 13, 16 Y 19 del Decreto 2664 de 

1994". 

El Ishta (Territorio), desde hace mucho tiempo atrás, nuestra población vive en 

estas tierras de mucho sol y abundante hidrografía y vegetación. Nuestras 

familias han crecido acá, no conocemos otras tierras pues estas siempre han 

sido nuestras, este es nuestro hogar y acá hacemos nuestras vidas (Ocbabuda). 

59


60 

Los Resguardos Barí En Colombia 

"Nuestro sueño es sanear el Resguardo y reconocer las comunidades ancestrales y nuevas comunidades Barí 

dentro de un mismo territorio, tener un territorio organizado para que garantice la historia milenaria, para que 

haya una soberanía" (Corroncayra). 

Los resguardos indígenas son propiedad colectiva de las comunidades ancestrales, como el Pueblo Barí, a favor 

de las cuales se constituyen conforme a los artículos 63 y 329 de la Constitución Política, tienen el carácter de 

inalienable, imprescriptible e inembargable. Los resguardos son una institución legal y sociopolítica de 

carácter especial, conformada por una o más comunidades indígenas, que con un tipo de propiedad colectiva 

goza de las garantías de la propiedad privada, poseen su territorio y se rigen para el manejo de este y su vida 

interna por una organización autónoma amparada por el fuero indígena y su sistema normativo propio 

(Decreto 2164 de 1995, Art. 21). 

En el mismo decreto, Art. 25, se establece que los resguardos indígenas sujetos a cumplimientos de la función 

social y ecológica de la propiedad, conforme a los usos, costumbres y cultura, quedan sometidos a todas las 

disposiciones sobre protección y preservación de los recursos naturales renovables y del ambiente. 

La resolución del INCORA No.105 de diciembre 15 de 1981, cambia la destinación que para la colonización 

especial en benecio de los indígenas Motilones había consagrado el artículo primero de la Resolución No. 

145 del 24 de julio de 1967, dictada por el INCORA, en consecuencia, constituyen legalmente el Resguardo 

Catalaura la Gabarra, un globo de terreno baldío ubicado en jurisdicción del municipio de Tibú con extensión 

aproximada de 13.300 Has. En este resguardo se encuentran las comunidades ubicadas en el Municipio de 

Tibú, Karicachaboquira, Bacuboquira y parcialmente Isthoda y Beboquira, según resolución 145 de 1967 

con una extensión de 7.580 Has, también Irocobingcayra adscrita al municipio del Tarra. 

La resolución No. 102 del 26 de noviembre de 1988 con una extensión de 108.900 Has, le conere el carácter 

legal del Resguardo a la Comunidad Motilón Barí, a partir de los terrenos que conforman las reservas 

indígenas constituida a favor de la mencionada parcialidad y a un globo de terreno baldío contiguo a citada 

Reserva en jurisdicción de los municipios del Carmen, Convención y Teorama. Mediante Acuerdo No. 016 de 

septiembre 8 de 1972, el INDERENA, sustrajo 83.000 Has. de la reserva Forestal del Catatumbo, declarada 

mediante Ley 2 de 1959, para construir la reserva indígena a favor de la Comunidad Motilón Barí; reserva 

indígena que se constituyó mediante la resolución del INCORA No. 101 de octubre 2 de 1974, en su parte


resolutoria (Resolución No. 102 de 26 de noviembre 1988) establece una área de 108.900 Has. para el 

resguardo Motilón Barí (De las cuales 56.330 hectáreas correspondían a la reserva indígena y 52.570 

hectáreas a baldíos contiguos a la reserva en mención). 

Las comunidades del resguardo Motilón Barí que subsisten en el territorio se distribuyen así: 

Tabla No. 3. Comunidades Barí Subsistentes. 

EL CARMEN CONVENCIÓN TEORAMA TIBÚ EL TARRA 

IQUIACARORA 

AYATUINA 

ARATOCBARI 

ADOSARIDA 

CORRONCAYRA 

ICHIRRINDACAYRA 

PATHUINA 

BOYSOBI 

YOUKAIRA 

BATROCTORA 

CAXBARINGCAYRA 

SAPHADANA 

BRIDICAYRA 

BRUBUCANINA 

OCBABUDA 

SUERERA 

ASABARINGCAYRA 

SHUBACBARINA 

YERA 

SACACDU 

BEBOQUIRA 

ISHTODA 

IROCOBINGCAYRA 


A continuación se puede observar la distribución de comunidades por Municipio: 

Tabla No. 4. Distribución 

Comunidades por Municipio. 

Municipio Frecuencia Porcentaje Válido 

Carmen 9 39,1 % 

Convención 4 17,4 % 

Tarra 1 4,3 % 

Teorama 7 26,1 % 

Tibú 2 13,0 % 

TOTAL 23 100,0 % 


Gráca No. 3. Comunidades Barí por Municipio. 


La institución de los Resguardos fue insuciente porque no contenía las aspiraciones que ha tenido el Pueblo, 

que incluye la adjudicación al Resguardo Motilón Barí de las resoluciones territoriales que ya están tituladas 

al Pueblo Barí (Res. 145 de 1967, 016 de 1972 y 124 de 1984) (Res. 110 de 1965) por la cual sustrae del 

61


Mapa No. 5. Sitios sagrados Barí. 

régimen de reserva forestales de la Ley 2 de 

1959 (Res. 314 de 1967) (Res. 070 de 1974) 

(Res. 101 de 1974) (Res. 121 de 1989) 

Ministerio de Agricultura (Res. 1837 de 

1997) (Ordenanza No. 03 1977) (Asamblea 

legislativa Ordenanza N°04 de 1990) (Ley 2 

de 1959 INDERENA) (certicado de libertad 

y tradición del Resguardo motilón Barí, 

matrícula inmobiliaria M.I. 26 60 00 70 88 

extensión 108.900 Has. parque Nacional 

Catumbo Barí de los municipios de: El 

C a r m e n , C o n v e n c i ó n , S a n C a l i x t o y 

T e o r a m a i d e n t i c a d o m a t r í c u l a 

inmobiliaria No. 2 66 00 10 3 52 (Ministerio 

de Medio Ambiente y Desarrollo Sostenible 

Res. No. 09 95 de 26 de junio de 2014) (Res. 

000089 25 de febrero de 2009 de la 

Gobernación de Norte de Santander), como 

mínimo para su supervivencia, lo cual se ve 

claramente en el Mapa No. 4. Sin embargo 

hay que acotar que el territorio ancestral lo 


conforma no solo una limitación para la 

ubicación de la población, en el caso del Pueblo Barí también se necesita proteger y mantener los sitios 

sagrados, las zonas de caza, pesca, recolección y cultivo, sitios para rituales funerarios, bohíos ancestrales, 

etc. porque el territorio no es solo un asentamiento sino es una construcción cultural propia. 

Los Barí somos seminómadas, tradicionalmente nos asentábamos por un tiempo prolongado en un lugar, 

para luego pasar a otro, esto ha cambiado porque los asentamientos sirven como protección territorial, pero 

que a pesar de las circunstancias, recordamos nuestros bohíos ancestrales: Kamyukaw (la pista), Ikionocaw 

(el campo, al frente de la frontera venezolana), Sokaw-Kionokaw (Km40) Chirrindacaw (Km 60) 

Trabucaxana-Socbacaw (caño Mariela), tonakaw (arriba puente san miguel), otrocbakaw (bohío Isthoda), 

62


sacadukaw (límite resguardo), micaacsakaw (vereda rancho pluma), Irocobingcayra (el tarra), anawyakaw 

(otro lado de la lajas), Ichirrindakaw (la esperanza), karicabarinkaw (la paz), sombacarikaw (corral de 

piedra), acdokaw (v. el diamonte c. piedra), dancusawshike (entre caño indio y salado), bitunyikanikaw 

(vereda la trinidad), Bacuanyakaw-isthokaw (la araña), aractobo-ananyakaw (junto a la montaña 

brubucanina), anawyakaw (cerro caño azul alto), debantutu (nca José Urbina), tatakaw, tubinikaw, 

Bicomimishima, Borocbakaw (agua manantial- dabashima), kocdabukaw, ankayinkaw (por los lado de lago 

Maracaibo), Shirokokaw (san roque), Drabatrumkaw (río acdodabu-frontera), acrandakaw, Sabituakaw 

(caño Manamana), Kawracacakaw, Boshinkaw (limite caño azul alto-Batroctrora), Acdodakaw, en total 

fueron 35 bohíos aproximadamente. Ahora lo que se evidencia es que desde el año 1970 hasta este 

momento, en la zona que actualmente ocupamos, pasamos de 23 comunidades que son: Iquiacarora, 

Agdosarida, Aractobari, Boysobi, Ayathuina, Caxbaringcayra, Batroctrora, Pathuina, Brubucanina, Suerera, 

Asabaringcayra, Saphadana, Ichirrindacayra, Ocbabuda, Shubacbarina, Yera, Beboquira, Isthoda, 

Irocobingcayra, Sacacdu, Bridicayra, Youcayra, Corroncayra, Ishdayosa, Socay, de las cuales subsisten seis 

actualmente, como ya señalamos, hay 25 entre los dos 

resguardos a pesar que la guerra y las enfermedades 

disminuyeron sustancialmente nuestra población. Esto 

signica que seguimos necesitando de nuestro 

t e r r i t o r i o a n c e s t r a l a u n q u e n o l o o c u p a m o s 

permanentemente, debido a que nuestra tradición nos 

lleva a seguir buscando habitar nuevas zonas, por eso 

nuestras comunidades han crecido en los últimos 45 

años en un 150%. 

Lo principal a nivel territorial, lo plantea uno de los 

objetivos del estatuto de la Ñatubaiyibari, que 

establece que es su compromiso "Representar a las 

comunidades del Pueblo Barí que requieran territorio 

legalmente constituido (Resguardos Indígenas Barí), 

gestionar lo referente a ampliación y saneamiento de 

l o s r e s g u a r d o s " . Pa r a e s t o s e c u e n t a c o n u n 

coordinador de territorio que realiza las gestiones 

63


correspondientes a nivel nacional, regional y ante los municipios, o ante cualquier institución con el objetivo 

de ampliar, delimitar y sanear los Resguardos Indígenas, velar por la defensa del territorio que se ocupó 

ancestralmente. Dentro de sus funciones está la de elaborar y consolidar informes, topografía, delimitación, 

georreferenciación y cartografía del territorio ancestral. También debe reunirse con actores 

gubernamentales, las agencias de cooperación internacional y las organizaciones no gubernamentales 

para encontrar alternativas que ayuden en la defensa territorial Barí, de igual forma, es necesario que 

capacite, o gestione capacitaciones, a Autoridades Tradicionales y a la Comunidad en general, en los temas 

de constitución, saneamiento, ampliación y delimitación. Todo esto se aúna para fortalecer nuestra 

condición de Ishtabadabiyiyibaing. 

Desde los años 90 existe un proyecto en el INCORA para la ampliación de las 3000 hectáreas del resguardo 

Motilón Barí, en el año 2014 siguiendo las indicaciones del Decreto 1953 de 7 de Octubre 2014, se hace 

solicitud al INCODER para la delimitación del territorio, de esta forma permitir procesos de ampliación y 

saneamiento, de igual forma con apoyo de Caritas Alemana se delimita el Ishquebiyiyibain (Línea negra 

según la terminología nacional), ver Mapa No. 5. 

“El territorio es la base de la existencia de nosotros los Barí. Sin intromisión de ningún agente externo, como 

compañías multinacionales extractoras de cualquier recurso natural. El territorio es uno sólo, debemos 

respetarlo y hacerlo respetar, debemos protegerlo, defenderlo y conservarlo, debemos decir no a la 

explotación petrolera, ni maderera, de ora o fauna. No a la contaminación del medio ambiente" (Isthoda). 

Actualmente la necesidad de saneamiento es del 78% de las comunidades pertenecientes a la Ñatubaiyibari, 

desglosado de la siguiente forma: 

Tabla No. 5. Necesidad de Saneamiento de 


Gráca No. 4. Necesidad de Saneamiento de 


Municipio ¿Se Necesita Sanear? Total 

SI NO 

Carmen 6 3 9 

Convención 3 1 4 

Tarra 1 0 1 

Teorama 7 0 7 

Tibú 1 1 2 

TOTAL 18 5 23 



64


Mapa No. 6. Levantamiento Planimétrico. 


La Lucha Actual 

Territorial Barí 

D e s d e l o s a ñ o s 3 0 l a i n v a s i ó n 

territorial ha estado denida por la 

explotación de petróleo. Con la 

llegada de las empresas petroleras se 

c r e a r o n c a m p a m e n t o s p a r a l o s 

trabajadores y sus familias, estos 

e m p e z a r o n a i n v a d i r g r a n d e s 

extensiones de tierra para crear ncas, 

esto creó nuevos circuitos económicos 

que hizo atractiva la llegada de 

personas necesitadas o colonos, que 

aprovechando la condición de Baldío 

que le había dado el Estado a nuestro 

territorio se fueron apoderando de él 

gradualmente. Por tal motivo, Bruce 

O l s o n n o s o r g a n i z ó p a r a q u e 

dejáramos de ser seminomadas y 

c o n s t r u y é r a m o s c o m u n i d a d e s 

t r a t a n d o d e h a c e r u n a r c o d e 

p r o t e c c i ó n ( v e r M a p a N o . 5 ) , 

especialmente hacia la zona de la 

G a b a r r a , l o q u e a c t u a l m e n t e 

conforma el municipio de Tibú. 

De esta lucha contra el Estado que defendía y actuaba en conjunto con la COLPET (actual ECOPETROL), la 

Gulf (dueña de la Sagoc), de Mobil y Texaco, en el marco del ya nombrado Contrato Chaux-Folsom, fueron 

destruidas y quemadas más de 15 comunidades, asesinados miles de Barí, muchos de ellos por 

envenenamiento a causa de sal que lanzaban desde los aviones de las empresas. Se conguró un verdadero 

65


2 

genocidio programado en contra del Pueblo Barí, recordamos a las siguientes comunidades y sus Ñatubay : 

Nancakaducay: Su Ñatubay era Acocbaa, se 

ubicaba entre el trayecto Cúcuta - el Zulia. Sus 

d e s c e n d i e n t e s s e p u e d e n e n c o n t r a r e n l a 

comunidad de Saymadoyi, Estado Zulia, República 

Bolivariana de Venezuela. 

Karibokay: Su Ñatubay era Acdramindo. Se 

ubicaba por el río Pamplonita Karibo bogyiy el río 

Zulia (Shumdocorre bogyi) en donde hoy en día se 

conoce como la Ye, en la via que viene de Cúcuta y se 

abre un costado para Tibú y el otro para Ocaña. Su 

área de inuencia se extendía hasta Saymadoyi, 

comunidad que aún existe en Venezuela. 

Boosrocbakay: Su Ñatubay era Wuashibana, 

resistió en la zona entre Sardinata-Campo 2. Hoy 

e n d í a e n c o n t r a m o s s u s d e s c e n d i e n t e s e n 

Iquiacarora. 

Chic Barí, Ocka, Quiocbocay: Tenía dos Ñatubay, 

Orocobarindoo y Adabaydo, que defendieron la 

zona entre Campo 2 y Tibú. En Iquiacarora, 

Corroncayra y Bridicayra se encuentran sus 

descendientes actualmente. 

Ishtandabogyi: Su Ñatubay era Asabaydo. Entre 

Tibú, La Gabarra y Filo Gringo centró su defensa. 

Actualmente sus descendientes se encuentran en 

Shubacbarina y Karicachaboquira. 

Ancay: Una de las comunidades con mayor 

población, se ubicaba en lo que hoy es el terminal 

de Cúcuta y el barrio San Luis. En ella se 

encontraban 3 Ñatubay que dirigían la resistencia, 

que eran Aboxira, Acribacdora y Bisandora. 

Algunos de sus descendientes se encuentran en 

Corroncayra. 

Las siguientes 4 comunidades tenían el mismo 

Ñatubay a nales de 1950, que era Obachimbaa, 

reconocido por su capacidad de organizar y unicar 

a los guerreros, en un momento donde la empresa 

había instalado mallas eléctricas, donde quedaron 

postrados muchos cuerpos, fue reconocido también 

por lograr destruir y enseñar como los balancines. 

Shimakarinkayra: Se encontraba ubicado en 

donde queda hoy día el municipio del Tarra. Los 

descendientes se encuentran en Karicachaboquira 

y Shubacbarina. 

Kashiackayra: Estaba ubicado más allá de vereda 

de Beltrania, en la via que va de Tibú al municipio 

del Tarra. En Beboquira e Irocobingcayra se 

encuentran sus descendientes. 

Shiringbackay: Ubicado en la zona de Beta, 

vereda cercana a la gabarra, sus descendientes 

están en Shubacbarina y Karicachaboquira. 

2. Acei-tobrí y Rincón Vega, Néstor Adrián. Catatuu…mbo, Los Barí y su resistencia a las compañías petroleras. Obra independiente. Medellín-Antioquía. 

Colombia, 2014. Pág. 59-61. Algunos datos fueron corregidos, otros ampliados y otros añadidos por Autoridades Tradicionales. 

66


Axdobaringcayra: Se ubica en pleno centro del 

actual municipio de Tibú, en este sitio Bruce Olson 

construyó la casa grande, que es un hogar de paso y 

la sede de la Ñatubaiyibari, que lleva el nombre de 

la comunidad en su memoria. Los descendientes se 

encuentran en Iquiacarora y Bridicayra. 

A s a m b a k a y : s e u b i c a e n l a e n t r a d a d e 

ECOPETROL. 

Karicakay: Donde se ubica la sede de la 

Universidad Francisco de Paula Santander en Tibú. 

Akachisdu: Se ubica en Pozo Azul Tibú. 

Ithainacay: Ubicado en la actual estación de 

Policía de Tibú. Se encuentran los descendientes en 

la comunidad de Corroncayra e Ichirrindacayra. 

Karicancayra: Su Ñatubay se llamaba Acoran. 

Defendió la zona de la 1, en la cabecera municipal 

Tibú, sus descendientes se encuentran en las 

comunidades de Karicachaboquira, Beboquira e 

Isthoda. 

B u i y o c b o c a y r a : Te n í a c o m o Ñ a t u b a y a 

Bahirodochimba, que defendió la zona de Campo 

Yuca y Campo 6, por la carretera que va al Tarra, sus 

descendientes se encuentran en las comunidades 

de Sacacdu, Irocobingcayra y Bacuboquira. 

Ombimonkayra: Su Ñatubay era Micasacay. 

Sabbukayra: Tenía por Ñatubay a Acdromindo, 

quedaba ubicado en lo que hoy es la Vereda de 

Morrofrio, municipio de Tibú. Sus descendientes 

están en Karicachaboquira, Shubacbarina e 

Irocobingcayra. 

Karibokay: Su Ñatubay también era Acdromindo, 

su descendencia se encuentra en la comunidad de 

Yera. 

La llegada de colonos empezó a traer a partir de los años 1965 grupos armados al margen de la ley por los 

lados de las comunidades habitadas antiguamente, en el año 1970 llegaron los grupos armados al margen 

de la ley como son las FARC, el ELN y el EPL, en el año1990 llega la coca a la región, ampliando la colonización 

a los costados correspondientes del municipio de Convención, El Carmen, Teorama y el Tarra. La coca trajo un 

conicto, que se agravó con la llegada de los paramilitares a la zona, entre 1999 hasta su parcial 

desmovilización en 2006, con la llegada de nuevos colonos, que iban remplazando a los asesinados y a los 

desplazados. El fenómeno de la coca crea una permanente población otante, que afecta la relación con el 

territorio y que trata de imponerse, sin reconocer la propiedad que tiene el Pueblo Barí sobre este territorio, 

no existen regulaciones y las autoridades ambientales existentes, como son el PNN Catatumbo Barí y 

CORPONOR, son inecaces e incapaces de detenerla. Cada vez es menos el territorio con que cuenta las 

comunidades del Pueblo Barí (ver Mapa No. 5). 

67


Aspiración Delimitación de Línea Shike Agbarimain Ishta del 

Resguardo Motilón Bari en la Región del Catatumbo - Colombia 

La Delimitación se inicia por la desembocadura del Iquibogyi (Río de Oro) e intermedio con los puntos de 

georreferenciación por: Río de Oro e Intermedio, Sabouckatray, Bokshi, Caxbarincayra, El Remolino de Agua 

Vereda La Palmita, La Palmita Bajo, El Muleto, La Finca Doña Ramona, Batroctrora, Caño Azul, Saphadana, 

Boca Caño Tomas, Caño Orinoco, Alfonso Niño, Caño Ramón, Puerto La Palma, Piedra Moñeja, El Km. 15, El 

Campo La Golpet-Frontaria, La Pista, El Simón Bolívar, Santa Isabel, La Vaquera, el límite de Venezuela, La 

Ciénaga, La Cacaotera, Los Cedros, El límite con Venezuela (El mural 6 y 7) Ríos Catatumbo (La Nueva 

Colombia) sigue por Río Catatumbo subiendo La Trinidad, La Vega, hasta llegar Barranca - El Porvenir, El Km. 

60, La Gabarra, El Caracol, Caño Guadua, Caño Salado sigue por camino de herradura, hasta salir por 

Puerto Palma hasta llegar la 

Frontera Bolivariana de Venezuela 

río Antiguo hasta salir Río 

Catatumbo recorrimos a pie por 

dos hora y media, luego sube por 

Río Catatumbo pasa La Gabarra, 

más arriba se encuentra El 

Caracol, Caño Guadua, llega 

hasta La Boca de Caño Salado y 

s e g u i m o s e l r e c o r r i d o p o r 

camino de herradura (sigue La 

Loma, luego El Caño Tomadero y 

después El Filo) hasta culminar 

en Puerto Palma, seguimos el 

curso por Río Catatumbo pasando 

por El Cable, Boca Tarra por 

dirección de la trayectoria del río 

Catatumbo, pasando por El 

Corral de Piedra, El Diamante, 

68


Tabla No. 6. Cuadro de Áreas Territorio Barí. 

SECTOR ÁREAS (Has) 

Área Antiguo Territorio Resguardo Motilón Barí 108.900 Has . 

Área Resolución 016 de 1972 14.348 Hascon 1.243 m 2 

Área Resolución 124 de 1984 10.687 Hascon 9.786 m 2 

Área Resolución 145 de 1967 

7580 Has 

Área Amortiguación Parques Nacionales 33.345 Hascon 4.949 m 2 

Área de Ampliación Línea Negra 135.901 Hascon 3.009 m 2 

AREA TOTAL 310.762 Hascon 8.987 m 2 


La Escuela Domingo Sabio, La Vega del 

Catatumbo, El Corregimiento El Paso, la 

vereda San Isidro, la vereda San Carlo, Villa 

nueva (la Válvula), El Aserrío, donde se 

encuentra con la boca del río que sube hacia 

El Tigre-San Juancito, Pasa La Tiradera, La 

Trinidad, se encuentra otra desembocadura 

que sube por La Libertad , pasa por El 

Boquerón ,La Mina sigue en curso de agua, 

hacia La Vega de Motilones más adelante se 

desvía el curso de agua allí seguimos por camino de herradura hacia La Cordillera Noroccidental con el límite 

con Cesar, la misma trayectoria más adelante se encuentra la cordillera El Tigre, dando la continuidad sigue 

hacia la Serranía de Perijá con el límite de Venezuela encerrando el punto nal y al otro lado extremo de la 

esquina está con la desembocadura del Río 

Iquibogyi e Intermedio. 

Al parecer el Ministerio del Interior, el Ministerio 

del Medio Ambiente, Incoder y Corponor, 

históricamente han desconocido el territorio 

donde el Pueblo Barí se asienta actualmente, pues 

han emitido certicaciones, licencias y permisos 

para exploración y explotación de Recursos 

Naturales No Renovables o para la adjudicación 

de tierras que habitan las comunidades Barí a 

terceros, como si los Barí no existieran. Ver Mapa 5. 

De esta forma las Autoridades Tradicionales y las 

comunidades han tenido que interponer dos 

t u t e l a s e n b u s c a d e d e f e n d e r l o q u e 

ancestralmente les pertenece y es posible que 

deban seguir este camino si de defender el 

territorio ancestral se trata. 

69


Debemos exigir el respeto de nuestros derechos y autonomía por parte de empresas e instituciones, se debe 

exigir al Gobierno cumplimiento de sus deberes constitucionales y nosotros hacer seguimiento si ellos están 

cumpliendo, si no cumplen sería interesante buscar otros mecanismos de presión (Brubucanina). 

Como ejemplo de la actitud legalista del Pueblo Barí, que contrasta con la expresión de lucha que se tuvo hasta 

1960 y que dejó miles de muertos en el pueblo, encontramos la sentencia T 880 de 2006 que ordena a 

E C O P E T R O L d o n d e s e 

encuentra la resolución 145 de Mapa No. 7. Veredas Ubicadas dentro de la Zona Amortiguadora. 

1967 asentada en el bohío 

Socbakaira que suspende la 

exploración que se adelanta-ba 

en el corregimiento de la 

Gabarra, municipio de Tibú, 

vereda Guadalupe (Progreso), 

proyecto conocido como Pozo 

Álamo 1. 

Sumado a esto a mediados de 

la década de 2000 nace la 

propuesta de Zona de Reserva 

Campesina del Catatumbo, 

que incluye zonas dentro de 

los 2 Resguardos y también 

incluye tramos de tierras que 

hacen parte de las aspiraciones 

territoriales del Pueblo 

Barí, que en 2013 es apoyado 

por el Gobierno Nacional, 

posteriormente las ZRC hacen 

parte de las negocia-ciones de 

Paz entre el gobierno y las 

FARC. En el año 2014 se 

p r e s e n t a u n a t u t e l a p a r a 

detener la conformación de la 

Fuente: PNNCATBARI. 

70


Mapa No. 8. Propuesta de Delimitación. Mapa No. 9. Impácto Ambiental Proyecto 

Carbonífero del Catatumbo. 

Fuente: ASCAMCAT. 

ZRC del Catatumbo, hasta que no se delimite 

claramente y también que se tenga en cuenta las 

afectaciones que este tipo de gura pueda tener 

sobre el pueblo y el territorio. 

Fuente: CORPONOR. 

A nosotros nos decían que debíamos respetar el territorio ancestral, tener el territorio bien 

organizado. Por eso debemos sanear nuestro territorio y ampliarlo más. El territorio es nuestro 

y no queremos verlo explotado por los megaproyectos mineros, la tierra es un ser vivo como 

nosotros y por lo tanto debemos cuidarla y protegerla hasta morirnos (Beboquira). 

71



Territorio en el Marco del Eje INSQUI ISHTANA BARIABA 

OBJETIVOS / ACTIVIDADES 

Ÿ Reconocimiento jurídico nacional e internacional 

d e l g e n o c i d i o a c o m e t i d o p o r e l E s t a d o 

c o l o m b i a n o y l a s e m p r e s a s p e t r o l e r a s 

(Nacionales e Internacionales) al Pueblo Barí 

como delito de lesa humanidad y su consecuente 

reparación. 

Ÿ Plan de abarcamiento territorial, que dene las 

familias que serán ubicadas dentro de los 

territorios saneados y ampliados. 

Ÿ Reconocimiento de Shike Agbarimain Ishta 

(delimitación de las aspiraciones territoriales 

Barí) por parte de la Ñatubaiyibari, por GPS y por 

foto aérea, con su correspondiente validación y 

vericación por parte del Incoder y el IGAC 

(Instituto Geográco Agustín Codazzi). 

Ÿ Adjudicación de las Resoluciones 145 de 1967, 

016 de 1972 y 124 de 1984 y de los terrenos 

"baldíos" dentro de la Shike Agbarimain Ishta al 

Resguardo Motilón Barí. 

Ÿ S a n e a m i e n t o d e l a s t i e r r a s y m e j o r a s 

encontradas dentro de los resguardos ya 

constituidos. 

Ÿ Ampliación y saneamiento territorial hasta lo 

delimitado por Shike Agbarimain Ishta. 

Ÿ Priorización y compra de los predios aledaños a 

Ÿ 

Ÿ 

Ÿ 

Ÿ 

las cuencas de los ríos y caños dentro del 

territorio Barí 

Visibilización del territorio del Resguardo 

Motilón Barí y del territorio Ancestral dentro de la 

Shike Agbarimain Ishta mediante letreros, 

campañas publicitarias, gestiones ante notarias 

de los municipios a los que pertenecen para la no 

titulación. 

Desmontaje de la maquinaria para perforación 

de los pozos y entrega de los terrenos donde se 

encuentran ubicados dentro de la Shike 

Agbarimain Ishta al Resguardo Motilón Barí. 

Entrega y adjudicación de los predios y mejoras 

de: las iglesias de las distintas confesiones, los 

puestos de salud, los puestos militares o 

policiales, sedes educativas (serán anexadas a la 

I n s t i t u c i ó n e d u c a t i v a p r o p i a y s e g u i r á n 

atendiendo a los niños y jóvenes no indígenas) al 

Resguardo Motilón Barí, sin que intermedie 

remuneración alguna, pues pertenecen a 

instituciones públicas o a entidades sin ánimo de 

lucro. 

La Conformación de la ETI (Entidad Territorial 

Indígena) para las comunidades integradas en la 

Ñatubaiyibari. 

72


Barí Insqui Sabá kamaricain Sakandroó Ishta bacda Aba 

(La sabiduría y armonía Barí dan el equilibrio al medio ambiente) 

"El Pueblo Barí es muy conservador del medio ambiente porque al 

tumbar árboles se hace en pocas extensiones, el blanco destruye 

todos los bosques, grandes montañas principalmente en las orillas 

y cabeceras de los caños y ríos destruyendo la naturaleza, No 

debería ser así con el ambiente. El Pueblo Barí está en 

desacuerdo con ese estilo de vida" (Adosarida). 

Para el Barí la vida es movimiento, 

todo aquello que hace parte de 

n u e s t r o t e r r i t o r i o y t i e n e 

movimiento tiene vida, la tierra 

anyecayi - gira, se mueve, está 

viva, todos estos seres también son 

Barí. Nuestra tarea es convertirnos, 

a partir de nuestra cosmovisión 

y saberes ancestrales, en 

Ishtabadabiyiyibaing, es decir en 

p r o t e c t o r e s , d e f e n s o r e s y 

conservadores de todos nuestros 

hermanos Barí ante la arremetida 

de los lábado -no indígenasinteresados 

más por el dinero que 

por el medio ambiente. Nuestra 

tarea es mantener los equilibrios, 

tarea cada vez más difícil si 

tenemos en cuenta que hemos 

p e r d i d o e l 8 0 % d e n u e s t r o 

territorio ancestral, hoy solo nos 

queda el Resguardo Motilón Barí y 

73


sigue siendo amenazado por diversos intereses 

económicos y sociales, nosotros nos sentimos 

adoloridos al ver cómo la gente maltrata, usurpa, 

destruye y contamina lo que ancestralmente es 

nuestro. Hoy no tenemos a nuestro cuidado muchas 

de las fuentes hídricas que desembocan en el 

Dabogyi (Río Catatumbo) y vemos cómo estas han 

disminuído dramáticamente, además nos afecta su 

contaminación. 

El actual territorio Barí es predominantemente 

ondulado y montañoso, salpicado de pequeños 

valles y llanuras, se halla cruzado en todas las 

direcciones por múltiples ríos y caños. La selva es 

medianamente espesa, interrumpida por claros, 

algunos naturales y otros provocados por los Barí 

donde se establecen las viviendas y los cultivos. 

Actualmente han aumentado estos claros por la 

deforestación provocada por la llegada masiva de 

colonos y por los cultivos ilícitos, de coca especialmente, también por la tala comercial de maderables. Los 

caminos y las trochas son casi tan abundantes como los riachuelos y van en todas las direcciones pero en 

especial se dirigen a las zonas de cacería y a diferentes sitios de las áreas circulares de cultivos. De noche la 

oscuridad es surcada por relámpagos continuos que se divisan desde muy lejos y que para los extraños 

constituyen un fenómeno poco usual, pero que para nosotros son Barí que habitan el cielo. 

Una parte de la cuenca del Dabogyi o río Catatumbo nace en la Cordillera Oriental, lo conforma los que 

fueran grandes ríos como el Pamplonita, dacarrambogyi (el Zulia), sundocorrebogyi (el Sardinata) y 

Sindubogyi (el Táchira). 

La parte hidrográca que tiene su origen en la Serranía de los Motilones, está conformada por diversas 

corrientes que uyen hacia oriente siguiendo el declive de la vertiente oriental que está en la Serranía, 

uniendo sus aguas para formar el caudal de los ríos más importantes: El intermedio (Antray-bogyi), 

Shrocobogyi, Kaincogbarinbogyi, Acdodabu bogyi, Dagdabogyi (Hortua) que corre por el sector norte 

74


sirviendo de límite entre Colombia y Venezuela, el Iquibogyi (Río de Oro) surca la parte central y 

complementa este sistema un sin número de ríos, quebradas, caños que conforman la hoya del Río 

Catatumbo. El Iquibogyi (Río de Oro) lo conforman tres principales ríos, el Antray Bogyi, Daicda bogyi (Río 

Noroeste o Duda) en territorio Barí Venezolano, el Río Sur - Oeste que también llamamos Iquibogyi, a este 

último conuyen las quebradas de Bacdrom Bogyi, Sonobogyi, Batuibogyi. A la parte baja del Iquibogyi 

llegan los Batuibogyi, Batuinabogyii, Ocbabubogyi (caño Thomas), Ishtotrabucagsa (Caño Mariela) y 

Abitrabucagsana (caño Eusebio). Además son de importancia entre los auentes de la parte baja del 

Catatumbo, los caños: Ducubogyi (caño san miguel), Lucdugdua (Río Chiquito), Ishtodocubogyi (Caño 

Diablo), Cogdacadabogyi (Río Cascaja) Bacubogyi (Caño Martillo), Karicachabogyi (Caño Brandy), Beda 

Bogyi (Caño Castillo), Chicbribogyi (El Indio) y el Daatriba (Río Tarra). 

Para el Barí el medio ambiente es el territorio, 

el río, la naturaleza, el aire. Para producir la 

cultura Barí, el trabajo y otras actividades que 

nosotros hacemos en la comunidad, parte de 

nuestro saber cultural. Nosotros cuidamos la 

naturaleza, pero lo que pasa es que la 

contaminación lo provoca el lábado, por 

ejemplo en los ríos, caños y en las cabeceras 

ellos contaminan o desechan los químicos de 

los cultivos ilícitos; y el otro agente 

contaminante es por las multinacionales con la 

explotación de petróleo, que afecta al río y 

peces que habita en él, y el aire se contamina 

con la explotación de carbón a cielo abierto 

(comunidad Suerera). 

Actualmente, tanto las nacientes como los causes del 

río se encuentran en estado de deterioro y 

contaminación por causa de los desechos químicos 

que dejan los cultivos de coca, aceite y gasolina de las 

lanchas, el inadecuado manejo de basuras y desechos 

que llegan tanto de las zonas de colonización como de 

algunas comunidades Barí. También hay que contar 

con la gran contaminación causada en los ríos 

auentes como lo son el Río Táchira y el Río Pamplonita 

75


y que afectan directamente a nuestro territorio. Esta contaminación poco a poco ha ido repercutiendo en la salud 

y en el estilo de vida de nosotros los Barí, que hoy tememos por la desaparición de los ríos. 

La eco región que conforma el territorio ocupado por nosotros los Barí, presenta variedad de climas, desde el 

frio húmedo, cuyas zonas de vida (según Leslie Holdridge) son bosques húmedos pre montano (bh-pm) hasta 

el clima cálido húmedo cuya zona de vida son bosques húmedos tropical (bmh-T) pasando por un sector 

templado seco, con zona de vida de bosque seco pre montano (bs-PM) su temperatura media anual oscila 

desde los 16° C, en la cimas de los cerros, hasta los 28,5° C en las zonas bajas. 

El 21 de septiembre de 1989, el Estado a través del INDERENA rma el acuerdo No. 0046 que reserva, 

alindera y declara el Parque Nacional Natural Catatumbo Barí, para proteger el último relicto de Bosque 

Húmedo Tropical existente en el nororiente del país, así como los asentamientos de las Comunidades 

Indígenas. La resolución del Ministerio de Agricultura No. 121 de 21 de septiembre de 1989, aprueba el 

acuerdo No. 0046 de la junta Directiva del INDERENA. EL PNN Catatumbo Barí, con un área de 158.125 

hectáreas, este territorio que oscila entre los 200 MSNM y los 1.800 MSNM de altitud, se extiende sobre la 

vertiente oriental de la Serranía del Perijá, formando profundos cañones y escarpadas montañas, con 

aoramientos rocosos y con una serie de colinas fragmentadas por la acción de los ríos. Nosotros Los Barí nos 

ubicamos más exactamente al Noroeste de la Republica identicados en el meridiano de Greenwich, 

paralelos 8° 50' y 9° 11' latitud norte y los meridianos 72° 57' y 73° 25' longitud oeste. En jurisdicciones de los 

municipios de Tibú, El Tarra, Convención, Teorama, el Carmen y la región noroccidental de la República 

Bolivariana de Venezuela, estado Zulia, Colón y Distrito de Perijá. 

La superposición en aproximadamente un 77% de los Resguardos indígenas Motilón Barí y Catalaura con el 

PNN Catatumbo Barí, se identica como zona de traslape (cruce/encuentro), está completada por 

fundamentos jurídicos anteriores a la Constitución Política de Colombia y a los acuerdos internacionales que 

regulan esta particularidad. 

El Convenio 169 de la OIT establece en su artículo 15: 

"1. Los derechos de los pueblos interesados en los recursos naturales existentes en sus tierras deberán 

protegerse especialmente. Estos derechos comprenden, el derecho a participar en la utilización, 

administración y conservación de dichos recursos". 

Este artículo plantea que el PNN Catatumbo Barí debe supeditarse a los lineamientos de los Ñatubay -Autoridades 

Tradicionales del Pueblo Barí-, las comunidades, mediante decisiones que se toman en Asamblea general de la 

76


Ñatubaiyibari, especialmente si tenemos en cuenta que 

dentro de la autonomía solicitada al Estado encontramos la 

n e c e s i d a d d e r e c o n o c e r a l o s B a r í c o m o 

Ishtabadabiyiyibaing, es decir como Autoridades 

Ambientales, debido a sus conocimientos sobre el territorio, 

sobre sus recursos naturales renovables y no renovables. 

Todo proyecto patrocinado por Ministerio de Ambiente y 

Desarrollo Sostenible por intermedio del PNN Catatumbo 

Barí debe pasar por concertación con el Pueblo Barí desde 

su planteamiento. 

La experiencia nos indica que PNNCATBARÍ no ha tenido 

herramientas para proteger el medio ambiente en la 

Ishtana, nosotros en principio nos conamos porque era 

una entidad de carácter pública y nacional, pero cada vez 

notamos más que el territorio se reduce, que no se controla 

la llegada de colonos, ni se ha frenado los intereses 

económicos de empresas de explotación minera o petrolera, no se ha hecho una regulación efectiva sobre la 

explotación de recursos maderables. 

Nosotros conservamos nuestro territorio y el medio ambiente, lo conservamos para el trabajo, para 

nuestro benecio y sustento, porque sí hay muchos árboles nosotros respiramos con tranquilidad con 

temperatura templada y el clima es agradable y cuando vamos a los pueblos y ciudades notamos mucha 

diferencia que casi no hay árboles, el clima no es agradable, todo es caliente, nos sentimos sofocados o 

con contracciones para respirar. Un medio ambiente conservado es mejor para nuestra producción y con 

más bosque y montañas se produce más Oxigeno, para dejarle a nuestros hijos cuando nosotros 

estemos muertos, ellos defenderán y cuidaran el medio ambiente (comunidad Aratocbarí). 

Nosotros los Barí consideramos que la explotación de los recursos naturales renovables y no renovables en el 

territorio que se dene por la Shiquebiyiyibain y aledaños que nos afecten, debe evitarse totalmente. 

No estamos de acuerdo con esta actividad porque estos recursos como el oro, el carbón, el 

petróleo, es como la sangre de Ichidjí, si la destruye tendríamos pocas vidas, se disminuye nuestro 

tiempo para seguir existiendo, entre otras acciones que afecta la vida de la humanidad, a pesar de 

todo son los que alimentan la tierra y la mantiene viva y nuestra base de vida es a partir de ahí, 

donde la tierra alimenta a todos nosotros y a nuestros seres aislados, es por eso que no estamos de 

acuerdo con esa exploración y explotación de recursos naturales (comunidad Saphadana). 

77


Durante más de 100 años nuestro territorio ha alimentado la riqueza económica del Estado, de políticos y 

empresarios, a nivel nacional e internacional, lo único que nos ha quedado son pueblos de pobreza, 

arrasados, sin protección a sus derechos, nos ha quedado la violencia, la reducción de las fuentes de agua y 

oxígeno, la falta de calidad en salud y educación, no nos ha traído nada bueno. La Ishta ha sido arrasada, 

acabada, maltratada, nuestros ancestros nos reclaman para que detengamos esto, para que nos hagamos 

valer como Ishtabadabiyiyibaing, así como ellos nos han enseñado a luchar y a defender nuestro territorio. 

Mucha sangre nuestra corrió, muchos niños, mujeres y hombres dieron sus vidas, porque ya sabían de la 

ambición del lábado, que es insaciable y solo deja miseria. 

Los lábado deben evaluar y preguntarse ¿La explotación de los RNNR son la única forma de obtener riqueza? 

¿No es más importante el agua, el oxígeno, las fuentes de alimentación para la vida? 

Nosotros protegemos, cuidamos y conservamos la naturaleza. Lo 

mismo hacemos con las cuencas hidrográcas, no talamos los 

arboles alrededor de los ríos, caños y en las cabeceras para que 

no se disminuya la fuente de agua, en la cacería sólo se hace por 

necesidad de alimentación, pero conservando la fauna, saber de 

qué manera se puede cazar y cuales animales están en via de 

extinción para que no se desaparezcan las diferentes especies o 

tipos de animales (comunidad Batroctrora). 

A partir de 1991 la Constitución consagra en su artículo 8: "Es obligación del Estado y de las personas proteger 

las riquezas culturales y naturales de la Nación". Esto lo entendemos como que se le dá preminencia a la riqueza 

cultural y natural por sobre los intereses económicos, por su importancia para la vida. Lo conrmamos con el 

articulo 330 cuando establece: "La explotación de los recursos naturales en los territorios indígenas se hará sin 

desmedro de la integridad cultural, social y económica de las comunidades indígenas. En las decisiones que se 

adopten respecto de dicha explotación, el Gobierno propiciará la participación de los representantes de las 

respectivas comunidades". 

Dentro de nuestro territorio también actúa CORPONOR, que es la Corporación Autónoma Regional de la 

Zona Nororiental, para la cual la Ley 99 de 1993 dispone en su artículo 31 "Las Corporaciones Autónomas 

Regionales ejercerán las siguientes funciones: …21. Adelantar en coordinación con las autoridades de las 

comunidades indígenas y con las autoridades de las tierras habitadas tradicionalmente por comunidades 

negras, a que se reere la Ley 70 de 1993, programas y proyectos de desarrollo sostenible y de manejo, 

aprovechamiento, uso y conservación de los recursos naturales renovables y del medio ambiente". También 

en su inciso 29 dice que debe "Apoyar a los concejos municipales, a las asambleas departamentales y a los 

78


consejos de las entidades territoriales indígenas 

en las funciones de planicación que les otorga la 

C o n s t i t u c i ó n N a c i o n a l " . E l t r a b a j o c o n 

CORPONOR se coordinó hasta hace cuatro años 

a través de un representante en la junta 

directiva, sin embargo, solo hay una curul para 

los pueblos indígenas de Norte de Santander, la 

cual debemos compartir con nuestros hermanos 

del pueblo Uwa. Nuestros territorios son 

diferentes y tienen necesidades y expectativas 

diferentes, creemos que esta junta debe abrir la 

representación a los dos pueblos para ampliar el 

margen de acción y protección. 

Hemos visto cómo esta corporación ha permitido 

licencias para la explotación minera y el 

desarrollo de proyectos que vienen afectando 

nuestro territorio ancestral, también su falta de 

a c c i ó n a n t e l a s s i t u a c i o n e s q u e v i e n e n 

depredando los recursos naturales en la zona de 

amortiguación que maneja, que es contigua al 

PNN Catatumbo Barí, también notamos que le 

falta mayor ecacia en la protección de la gran 

Cuenca del Dabogyi (Río Catatumbo), la cual viene siendo disminuida y contaminada, para lo cual deberían 

tomarnos en cuenta para su rescate y protección, pues es urgente. 

Antiguamente el Barí vivía de la naturaleza ya que en ella 

cosechaban lo necesario para subsistir, cuidaban y conservaban la 

naturaleza. En la actualidad el Barí todavía conserva la naturaleza 

pero los lábado son los que la destruyen, por eso algunos Barí se han 

disgustado por esta situación y por eso la comunidad del Pueblo Barí 

quiere ser la que ejerza el cuidado de la naturaleza y la protección 

del medio ambiente dentro del territorio ancestral y así los Barí 

estarían sin preocupación (comunidad Iquiacarora). 

79


80 

Vegetación y Fauna 

Para un Barí destruir la tierra signica destruir su vida: nosotros no quemamos nuestra sangre ni la 

derramamos, porque las hojas de cada árbol representan los pasos del animal gigante, la sonrisa de los 

Sashira, los niños. 

No quemamos, no destruimos el hábitat, preservamos cada planta que se encuentra a nuestro alrededor 

pues cuando pasa lo contrario los animales se alejan de la tierra y no regresan jamás. 

En nuestra comunidad se cultiva para el 

consumo diario, no fatigamos la tierra con 

avaricia, no contaminamos, la pesca se 

realiza según el tiempo en que se 

requiera. En el territorio viven muchas 

clases de animales, y seres humanos como 

los Barí, viven debajo de los caños 

grandes y la mamá del río es el 

hipopótamo, caimanes y los peces; donde 

no hay peces no hay ríos y se secan 

(comunidad Caxbaringcayra). 

La selva que habita el Barí es medianamente 

espesa si se compara con otras regiones 

selváticas del sur del país. Los árboles, por 

término medio, son de baja estatura y con un 

potencial reducido en cuanto a posibilidades 

comerciales. La diversidad de ores es escasa. 

Así mismo la vida animal también parece 

reducida en comparación a otros parajes 

selváticos. Lo más abundante son los peces, las 

aves y los reptiles. Entre las aves hay alguna de 

especial interés para la cacería como la pava y 

los pajuiles y entre los cuadrúpedos, con el 

mismo interés de cacería son especialmente 

notables los tapires, los marranos de montes y


los micos entre otros animales menores. Se destacan también la presencia del tigre que para el Barí es un 

animal sagrado, es un hombre más, que Sabaseba convirtió en animal para que acompañe al Barí que obre 

mal. 

Hay un gran cambio ya que ancestralmente todas las montañas verdes, ríos y 

caños cristalinos con gran cantidad de agua y con fuerza, corría alrededor de las 

comunidades Barí y los animales andaban merodeando al lado de la comunidad no 

tan lejos, de todas clases de animales se encontraban y las plantas de bastantes 

cantidades se mantenían y ahora en la actualidad todo es diferente ya que no hay 

animales merodeando por los lados, los ríos y caños extremadamente secos y las 

plantas con los árboles talados indiscriminadamente por parte de los campesinos 

que habitan por los lados de la comunidad (comunidad Corroncayra). 

La verdad todavía no se ha dado completa identicación de toda nuestra diversidad, queremos que a través 

de las siguientes listas pudieran tener una idea de la gran pérdida que signica la agresión contra nuestro 

territorio. Todos estos seres son Barí, cuando los afectan a nosotros nos duele hondamente. Tal vez falte 

mayor visibilización de nuestra riqueza hídrica y de biodiversidad para que se den cuenta que es más 

importante que la riqueza económica. 

Tabla No. 7. Flora Nativa. 

Arboles Maderables 

Vegetales 

Dayba Cedro 

Mashu Yuca 

Bacú Abarco Yogba Maíz 

Aynocba Perillo 

Brogba Plátano 

Tructru Cascarillo Chiri Plátano/Bocadillo 

Shiricba Pegachento Cairebe Plátano/rojo 

Asá Majumba Bashacda Mata burro 

Crañá Caraño Cantray Ñame morado 

Dacbá Balso 

Laig Ñame amarillo 

Karická Caña Guate Ouha Ñame blanco 

Socbá Amarillon Bé Ñame dulce 


Especie Nativas 

Cairocha Coralito 

Ari-coba Palma Leche 

Ara-toba Mitri Palmakurua 

QuiochoTat-aba Mapora 

Octrocha Tres corazón 

Boychocha Albarroba 

Lasrogbobo Agua 

Baró 

Jogbo 

Frutales 

Sagbacocoy Mamón 

Cadóuba Guayaba 

Quibuquica Zapote 

Cácaraba Guamo 

Acaraba Naranja 

Acaraba Mango 

Acaraba Limones 

Shidáogba Maracuyá 

Tuntubaira Papaya 

Bashiñá Patilla 

Cuacuashi Aguacate 

Acoktron Guanábana 

Naycadu Piña 

Bactrou Banano 

Daurugbá Cacao 

81


Tabla No. 8. Especies Animales. 

TAIRA (PECES) 

Ye Bagshi Paletón 

Yagcocoutay Mariana 

Tagbi Pez Agujero 

Bagtu Rampuche 

Ogbsen Doncella 

Tactabasá Mojarra amarilla 

Coycoytai Manamana 

Bé 

Raya 

Ñatay Ciego 

Catutú Bocachico 

Shirocobí Panche 

Bagtatá Pámpano 

Só 

Coroncoro 

Motaí Corito 

Ogyorro Colosa 

Ocshamataí Dorado 

Backa Muelona 

Basotetaí Pargo Rojo 

Tuang Bagre 

Tarú Peine-cuchillo 

Irogdou Capitanejo 

Sarigbaín Guabina 

Bagtrou Bayo 

Abraba Pileta 

Amacuma Pez sapo 

Quigbay Cochinito 

Curiacbí Toruno 

Logda Voladores 

Kiricba Sardina pequeña 

Ocyirró Sardina 


Trepadores 

Camashicouda Mono Cotudo 

Shugshá Marimonda 

Bigshui Cuchi cuchi 

Bacbou Martejo 

Bogshamú Cabuya 

Caricá Ardilla 

Bragsí Micocara blanco 

De Caparazón 

Ogsógba Armadillo/cola trapo 

Lourou Armadillo/Rabo-trapo 

Drugba Puercoespín 

Dagshuna Tortuga 

Aves 

Sagkacdu Tucán 

Shirugda Loro 

Sony Aguañuz 

Tana Patos 

Bagchigba Chulos 

Caira GuacamayaRoja 

Dacbá Guacamaya verde 

Bashindo Cacatúa 

Boconbocon Búho 

Bagtruigba Perico 

Bagdarray Carpintero 

Batrugdú Cóndor 

Bú 

Águila 

Cabú Garzas 

Canukanú Pelicano 

Batracay Pava Negra 

Shiboura Paloma 

Batrayco Guacharaca 

Docuetruiba Cotorra 

REPTILES 

Cangta Caimán 

Gyorogsobá Babilla 

Shigdú Culebra 

Bagdcoco Lagartija 

Sogbé Iguana 

Any Mato 

Bigdri Camaleón 

Ec ú Boa 

Nogbeshigdu Serpiente/Pitón 

Bacbacú Trompa de Ter nero 

Sabaidacú 

Cancain 

Arigbá 

Logchibá 

Sacba 

Cuag 

Cacú 

Bucú 

Osos 

Negro 

Hormiguero 

Perezoso 

Mielero 

Roedores 

Lapa 

Ñeque 

Fara 

Curí 

Mamíferos 

Lagba 

Tigre 

Shucacsama Puma 

Sanguí Báquiro 

Bigsou Kareto 

Shuyaa Zorro perruno 

Criocba Nutria 

camashicougda araguato 

Shucasama Tigrillo 

Shigdaycba Venado 

Bagdjin Hipopótamo 

Sacba akishisi Chiguiro 

Sebacúa Conejo 

82


Ÿ 

Ÿ 

Ÿ 

Ÿ 

Ÿ 

Ÿ 

Ÿ 

Ÿ 

Líneas de Acción para la Recuperación y Defensa del Medio 

Ambiente en el Marco del Eje INSQUI ISHTANA BARIABA 

Reconocimiento de la selva del Catatumbo 

d e n t r o d e l a S h i k e A g b a r i m a i n I s h t a 

(delimitación territorial Barí) como pulmón 

ambiental del Nororiente colombiano. 

Reconocimiento del Pueblo Barí como Autoridad 

Ambiental. 

Construcción del Plan de Manejo Ambiental para 

la descontaminación y limpieza de la Gran 

Cuenca del Dabogyi (Río Catatumbo) para su 

recuperación y protección junto a Corponor, 

Municipios, Departamento y el Estado Colombiano 

Administración por parte del Pueblo Barí del PNN 

Catatumbo Barí. 

Reforestación de la cabecera y recorrido de los 

ríos, también de zonas altamente deforestadas. 

Programa de erradicación de la coca en algunas 

comunidades Barí. 

Contratación de guardabosques Barí para la 

protección, vigilancia y adecuación de los 

linderos y del medio ambiente en el territorio 

Barí. 

C a p a c i t a c i ó n a l a c o m u n i d a d n o r t e 

santandereana en el cuidado ambiental desde 

una cosmovisión cultural Barí, mediante talleres, 

OBJETIVOS / ACTIVIDADES 

Ÿ 

Ÿ 

Ÿ 

Ÿ 

Ÿ 

Ÿ 

Ÿ 

Ÿ 

material didáctico, la cátedra ambiental Barí. 

Plan educativo para los colonos dirigido por el 

Pueblo Barí dentro de la Shike Agbarimain Ishta 

en cuidado y protección del medio ambiente. 

Reconocimiento económico por la recuperación y 

conservación de hábitat concertados con las 23 

comunidades dentro de la Shike Agbarimain Ishta. 

Reconocimiento de la propiedad intelectual 

sobre la fauna y ora autóctona del territorio 

Barí, también sobre sus usos tradicionales. 

Programa de recuperación y protección de 

especies de la ora y fauna en via de extinción, o 

en peligro de extinción dentro del territorio Barí. 

Programa de reducción de uso de químicos en la 

producción Agropecuaria dentro del territorio 

Barí 

Derogar las licencias ambientales de exploración 

y explotación petrolera minera en el territorio 

ancestral Barí. 

No se permite la realización de cualquier estudio 

de sísmica, geológicos o de otro tipo que permita 

la identicación de zonas para exploración o 

explotación, porque tenemos sitios sagrados, 

caza, pesca y funerarios. 

Programa de atención humanitaria. 

83


IÑATUBAIYI ACBIBUMSHIDRU TUCDA ABA 

(Organizarnos para pervivir) 

Ñatubay 

Lugshi Abama 

Kastu Abama 

Kaabaybaymain 

Político 

Cacique 

Organización Ñatubaiyibarí 

(Yera). 

Nosotros los Barí, al igual que otros pueblos indígenas, contamos con una estructura organizativa propia, 

que nos permite tomar nuestras decisiones al interior del territorio enmarcadas en la cosmovisión, los usos y 

costumbres de nuestra cultura. En este sentido buscamos ejercer nuestro derecho, de acuerdo con la 

Constitución y la Ley, de auto-reconocimiento e identicación de nuestra identidad como indígenas, el 

Derecho a ejercer el control social sobre nuestras comunidades, ejercer nuestra autonomía, aplicar las 

normas internas de las comunidades orientadas a la vigilancia y control sobre la jurisdicción especial 

indígena, la aplicación de la medicina tradicional, la protección de los recursos existentes en nuestro 

t e r r i t o r i o , l a e d u c a c i ó n 

p r o p i a , l a p r o t e c c i ó n 

a m b i e n t a l y l a d e f e n s a 

territorial, entre otros. 

Sin embargo, en cuanto a la 

r e l a c i ó n c o n e l E s t a d o , 

a p e n a s d e s d e e l 2 0 1 3 

empieza a fortalecerse con 

la creación de la Asociación 

de Autoridades Tradicion 

a l e s d e l P u e b l o B a r í 

Ñatubaiyibarí, pero fue una 

84


debilidad que el Estado permitiera la creación del Nuevo Cabildo Catalaura lo que propició que dos 

comunidades (Karicachaboquira y Bacuboquira) rompieran la unidad del pueblo, esto ha sido aprovechado 

por instituciones y organizaciones que entran a nuestras comunidades violando el conducto regular del 

Pueblo Barí, desconociendo las demás autoridades organizativas y tradicionales, para la ejecución de 

proyectos y adelantar consultas con los cuales no está de acuerdo las demás 23 comunidades. Por esta razón 

se hace necesario recordar que es deber del Estado adecuar y orientar sus acciones de conformidad con los 

intereses y necesidades del Pueblo Barí y propiciar espacios de reexión, concertación, unidad y 

participación de todas las comunidades Barí, para cualquier tipo de intervención que proyecten hacer en 

nuestro territorio, es decir que se debe hacer valer el derecho a la consulta previa de acuerdo a lo señalado 

por la Constitución y las Leyes nacionales e internacionales. Respetamos la autonomía de las dos 

comunidades asociadas en el Nuevo Cabildo sobre lo que se haga en su territorio, pero no pueden tomar 

decisiones sobre proyectos que afectan o incluyen a las 23 comunidades asociadas en la Ñatubaiyibarí sin 

consultar o concertar. 

Cabe resaltar que la Ñatubaiyibarí tiene las puertas abiertas para que las comunidades del Nuevo Cabildo 

Catalaura se integren a la asociación para fortalecer la unidad y la defensa territorial de la Shiquebiyiyibain. 

ABIBUM INSQUI TRUN 

(Organización Social) 

Dentro de la organización social Barí el gran ordenador es Sabaseba, le sigue Nushundou, los seres del aire 

son los Ichicbarí, después vienen los Saymadoyi, encontramos también los seres del agua o Taigbabiodyi, los 

seres de la tierra son Shumbraba, donde también se ubican los que los lábado reconocen como Barí, pero que 

somos Ishtabadabiyiyibaing, los seres del fuego son Arigbayu, seres de la Roca Oigba, seres dentro de los 

arboles Babicdama y los del trueno son Bigdarin. 

Dentro de los seres de la tierra estamos nosotros, que nos organizamos a partir de roles sociales, empezando el 

Ñatubay (Cacique), que generalmente es hombre, el Ñatubay es un factor integrador, su función es ordenar, 

opinar. En ningún momento los Barí vemos en el cacique a un juez, o a alguien que dá órdenes e impone 

sanciones. Por el contrario, su presencia en el Bohío implica dirección y organización del conjunto, su función es 

integradora. Su radio de inuencia es el Bohío o bien, el sitio geográco que cubre la comunidad en la que reside. 

85


También están los Ñatubay de apoyo, que pueden ejercerlo las mujeres, que son: Lubchi de Caza y caminos, 

Tay Abama el Ñatubay de pesca, Ka Baibeibain Ñatubay de construcción y mantenimiento del bohío. 

Ishtabadabiyiyibaing son los guerreros que son todas las personas en la comunidad incluyendo desde los 

niños hasta los ancianos, de estos sobresalen Aybaibeibain (líderes de la palabra) y Ishtabiyiyibain 

(vigilantes del territorio) son hombres y mujeres de la comunidad con ciertas actitudes-, Sadou (sabios), 

Shivabio (sabias) y miembros de la comunidad, cada uno de ellos tiene una función dentro de la comunidad. 

El Ñatubay es quien dirige y coordina la comunidad, es un organizador más no un jerarca y está dado por sus 

capacidades y su fortaleza cultural. Normalmente el Ñatubay mayor es un Sadou (anciano y sabio). Se 

prepara a muy temprana edad para estudiar la cosmovisión y la interrelación con la naturaleza, su función es 

transmitir el conocimiento tradicional a los Ñatubay de apoyo y a los guerreros. 

Los Ñatubay de apoyo se encargan de la caza y la pesca, poseen capacidades de conocimiento y habilidades 

para caminar y guiar a otros miembros de la comunidad. También conciertan y coordinan todas las 

actividades diarias que tiene que ver con la recreación, los deportes, la cultura, el canto, la lucha libre, etc. 

Los Ishtabiyiyibain son vigilantes del territorio Barí, son hombres y mujeres que se preparan para velar por la 

protección y conservación del territorio. Los y las líderes comunitarios, Aybaibeibain, son los encargados de 

mediar con las instituciones o con otros tipos de organizaciones en búsqueda de mejoramiento de la calidad 

de vida de los Barí y de mantener las mejores relaciones con los otros pueblos y organizaciones. 

Las formas organizativas de nosotros los Barí son sencillas. No existen factores de estraticación 

propiamente dicho. Apenas existe un mínimo de diferenciación social, cuyos roles están basados en los 

grados de participación, que dependen de las actitudes y agilidades en la fuerza física, la salud, los saberes 

ancestrales y del dominio de las fuerzas curativas de la naturaleza. Actualmente se incluye los conocimientos 

que favorecen el contacto con el mundo de los blancos (conocimiento del idioma español y los estudios) para 

el reconocimiento como Aybaibeibain - líder. 

El sistema de organización más importante dentro del Pueblo Barí son los pactos Sadoyi y Ogyiba, en ellos se 

evidencia los rasgos de diferenciación social y reconocimiento. El pacto Sagdoyi es complejo de explicar al 

lábado, pero en pocas palabras podríamos decir que son parientes consanguíneos patrilineales en primera 

generación, pero de segunda generación en adelante es patrilineal masculina. El concepto de incesto es mucho 

más complicado en los Barí que en occidente. Los pactos Ogyiba están relacionados con aspectos de producción 

86


del parentesco, como son los compromisos 

matrimoniales acordados que posibilitan el vínculo 

de sangre, pero más importantes son los generados 

por el Shiva Aseiseimain (pactos de la echa) entre los 

hombres o por el Biogyi Aseiseimain (pacto de la 

falda) entre las mujeres. 

La Familia, como expresión de la organización 

social se presenta, junto con los pactos, como el 

elemento más importante de la integración del 

Pueblo Barí. Esta nace de los pactos pero al mismo 

tiempo crea nueva relaciones al interior del grupo, 

pues para los Barí la familia no se queda en el 

núcleo padres e hijos solteros, sino que se entiende 

en el sentido más amplio del pacto Sadoyi, donde se 

congregan dos, tres y hasta cuatro generaciones y 

contempla diferenciaciones estraticadas y 

jerárquicas, y que a su vez cumplen funciones que la 

familia transere al conjunto. 

Términos nominales de parentescos: Taigda - Papá; 

Abama - Mamá, Adacu - Hijo; Aika - Hija, Sashi - 

Niño; Ashara - Niña; Sari - Hermano; Ashira - 

Hermana; Abiobayna - Esposa; Shivabio - Abuela; 

Sagyi - Abuelo; Tía por parte de Papá - Naina Taigda 

Ashi; Tía por parte de Mamá - Naina Abama Ashi; 

Tío por parte de Papá - Naina Taigda Agbain; Tío por 

parte de Mamá - Naina Abama Agbain; Primo - 

Shika; Prima - Naina Ashiaika. 

El kaiñabaycan (Matrimonio) amplía la red 

familiar pues integra los pactos Ogyiba de la 

pareja. La familia de procreación es la más visible 

87


forma de integración social, que al mismo tiempo corresponde a la modalidad más estructurada y funcional, 

dentro de la cual el Barí cumple la mayor parte de los roles que se deben desarrollar. El hombre al identicar a 

una mujer que le interesa para kaiñabaycan, busca a alguien con el que haya hecho un pacto Ogyiba y que 

sea Sagdoyi con el padre para solicitarle que le permita cortejarla, si el padre lo acepta el hombre empezará a 

visitarla, la mujer es la que decide si realizar la unión o no, dependiendo de la atracción que sienta por el 

hombre. Por lo tanto no hay matrimonios pactados ni obligados dentro de la comunidad Barí. 

Ka (El Bohío), es el espacio, escenario de convivencia de la familia Barí. Es, en otras palabras, una habitación 

multifamiliar. El Bohío puede ser reducido a unas cuantas familias o albergar a un centenar de personas. Su 

construcción nace de la intención entre familias que tienen relación Sadoyi y con los que se han hecho pactos 

Ogyiba. 

En el Bohío todos los miembros del núcleo familiar desenvuelven sus roles dentro de la división social del 

trabajo, allí se cocina, se come, se duerme, se acopia todo lo que se caza, se pesca, o se recoge, también es el 

sitio de los rituales y de la transmisión de conocimientos, etc. 

La conciencia étnica esto forma parte de la "cosmovisión" del Pueblo Barí, y es un elemento integrador de 

sociedad. Se trata de la conciencia que el Barí tiene de pertenecer a una misma "etnia". Cuentan con el Bariá, 

que es su lengua común, un mundo normativo común, un mismo biotipo, una vida material compartida, un 

territorio común y una organización de lucha. Esto es lo que ha permitido que el Pueblo Barí haya sobrevivido 

a tantas agresiones y engaños. Son un Pueblo con 

identidad, con pasado milenario, con valores 

transgeneracionales, con conciencia colectiva. 

Control social. El mundo Barí es altamente 

normativizado, pero en él no existe institución legal, 

por el contrario prima el control social. Las normas 

sociales de los Barí están respaldadas por un 

imperativo moral compartido por todos, regulado 

por las Ñatubay y demás Autoridades Tradicionales, 

que a su vez está vinculada a una cosmogonía 

territorial, en el cual se dan las sanciones emanadas 

de la naturaleza. Existen seres entre la naturaleza, 

88


como Labidu, que se encarga de poner a prueba la fortaleza cultural de todos los que vivimos en el territorio, 

quienes no superan las pruebas son castigados hasta con la muerte. 

A nivel grupal, el control lo ejerce la familia, en particular los padres, seguido de los pactos. A nivel de 

instituciones, el control social se ejerce por el sistema de auto regulación y de regulación ejercida por los 

Ñatubay y los Sadou. 

La Familia es la que inicia a los niños en el aprendizaje de las normas de comportamientos en general, a 

través de la socialización realizada por los padres y por los abuelos. Este proceso está basado en la 

observación e imitación. 

Sanciones. Entre nosotros los Barí, existe un sistema institucional de justicia positiva destinada al 

mantenimiento del orden social y un sistema formal de sanciones determinadas por el territorio y los seres 

que lo habitan. Las sanciones están en manos de la naturaleza, de los otros Barí y de los Ichicbarí, no son 

responsabilidad del hombre. Al Barí que obra mal, le pica una culebra o lo mata un rayo. Este sistema de 

sanción ha sido a través de la historia tan ecaz para el Barí, que hasta ahora no se ha presentado ningún tipo 

de intento de sustitución. Solo ahora resulta la necesidad de un régimen que juzgue situaciones que no 

pertenecen a las costumbres que se realizaban en la naturaleza, sino que nace de la relación con el lábado, 

en el marco de la defensa territorial y de la autonomía. 

ÑATUBAIYIBARI: SHICUGDA ABACAIN KRA ABRI 

(Ñatubaiyibarí: del arco y la echa a la fuerza de la palabra) 

Dentro de los Barí existen dos tipos de organización política. Una interna que responde a los elementos 

culturales y a la tradición. Otra externa, marcada por características de estructura occidental orientada a la 

gestión. 

El 26 de Septiembre de 2013 el Ministerio del Interior expidió la Resolución 0129 raticando a la Asociación de 

Autoridades Tradicionales del Pueblo Barí Ñatubaiyibarí como Entidad de Carácter Público Especial, siguiendo 

las indicaciones del Decreto 1088 de 1993 que reivindica el Artículo 329 de la Constitución Política de 

Colombia, que le permite a los pueblos indígenas ejercer la autonomía política y administrativa, para el buen 

vivir de las personas que integran las comunidades ancestrales. Es crear una institución de tipo occidental que 

89


dialogue con el Estado desde sus marcos jurídicos y la cultura propia. Este decreto era transitorio hasta la 

expedición de la norma de Ordenamiento Territorial que permita la formación de las Entidades Territoriales 

Indígenas - ETI. Para el 2014 se expide el decreto 1953 que establece la forma en que se crearán las ETI, que 

nace del trabajo de la Mesa Permanente de Concertación con los pueblos y las organizaciones indígenas en 

donde ha participado directamente el Pueblo Barí, contando con un representante. 

La raticación de la Ñatubaiyibarí incluye los estatutos que expresan los objetivos y las formas organizativas 

concertadas dentro del pueblo para la defensa y protección territorial y de las personas, los objetivos 

principales son expresados así: 

"ARTICULO 2. OBJETO ÑATUBAIYIBARÍ. Desarrollar actividades en pro de las comunidades asociadas, 

velar por el derecho propio, la unidad, el respeto por la diversidad étnica y la identidad cultural del Pueblo 

Barí. En virtud de esta asociación se podrá desarrollar las siguientes actividades: 

2.1.- Mantener y proteger la Ley de Sabaseba. 

2.2.- Fortalecer la autonomía territorial, sostenibilidad, coordinación, subsidiariedad, concurrencia, 

participación, reconocimiento, organización, oportunidad y esperanza del Pueblo Barí asentado en el 

Departamento de Norte de Santander, dentro de las tierras ancestrales. 

2.3.- Promover y garantizar la calidad de vida en armonización de los componentes de territorio, educación 

propia, salud propia, economía, cultura, medio ambiente, vivienda sana y derechos humanos, mediante la 

participación de todos sus asociados; además busca agrupar a las diferentes comunidades que conforman el 

Pueblo Barí. 

2.4.- Representar a las comunidades del Pueblo Barí que requieran territorio legalmente constituido 

(Resguardos Indígenas Barí) y gestionar lo referente a ampliación y saneamiento de los resguardos. 

2.5.- Promover y gestionar ante la entidad competente a efectos de que se realicen estudios sociales, 

económicos y etnológicos de las comunidades indígenas Barí que lo soliciten. 

2.6.- Velar por la conservación de las costumbres, expresiones y lengua del Pueblo Barí como herramienta de 

pervivencia de su cultura. 

2.7.- Acompañar las actividades socio-políticas-culturales que realizan los miembros de las comunidades y 

Asociaciones Municipales Barí. 

2.8.- Promover procesos de educación propia y administración de la misma, bajo la transmisión de saberes 

propios y diálogo intercultural. 

90


2.9.- Desarrollar e implementar procesos 

productivos propios para el mejoramiento de la 

calidad de vida de las comunidades del Pueblo Barí 

asociadas. 

2.10.- Coordinar junto con los caciques la 

elaboración de los listados censales de las 

comunidades asociadas. 

2.11.- Asesorar y brindar acompañamiento frente 

a mecanismos de resolución de conictos en las 

comunidades, cuando éstas así lo soliciten. 

2 . 1 2 . - A d e l a n t a r a c t i v i d a d e s d e c a r á c t e r 

productivo y comercial, bien sea de forma directa o mediante convenios celebrados con personas naturales y 

jurídicas. 

2.13.- Fomentar proyectos de salud, educación, vivienda, transporte, recuperación de territorios, 

generación de empleo en coordinación con las respectivas autoridades tradicionales, entes territoriales 

Nacionales, departamentales, Locales y Organismos Internacionales de forma autónoma y con sujeción a 

las normas legales pertinentes. 

2.14.- Proporcionar mecanismos que permitan la capitalización, el crédito y la inversión de los recursos 

aportados por organismos internacionales, entidades del orden Nacional, Departamental y Local y la 

empresa privada hacia las comunidades, según la naturaleza de origen y las destinaciones previstas por los 

aportantes, siempre en función del objeto social de "ÑATUBAIYIBARÍ" y el bienestar integral y colectivo del 

Pueblo Barí. 

2.15.- Apoyar, fortalecer y administrar el tema de Salud Propia. 

2.16.- Fomentar el desarrollo integral del Pueblo Barí, a través de acciones que permitan que el Estado 

garantice el acceso al disfrute de los derechos a la salud, educación, vivienda, cultura, trabajo, proyectos 

productivos, verdad, justicia, reparación integral y derecho a la no repetición; infraestructura y recreación 

que sirvan a la pervivencia del pueblo. 

2.17.- Suscribir convenios con entidades públicas, empresa privada u organismos internacionales, que 

desarrollen actividades de capacitación, administración, ejecución de proyectos para el fortalecimiento de 

procesos especícos del Pueblo Barí. 

91


2.18.- Generar y promover procesos de organización y mecanismos de interacción que permitan visibilizar 

las expresiones culturales del Pueblo Barí, en procura de mantener la identidad cultural. 

2.19.- Apoyar los proyectos encaminados a la conservación y el aprovechamiento de los recursos naturales, 

la protección del ambiente, la ora y la fauna, los recursos acuíferos, la preservación y restauración del 

equilibrio ecológico, la promoción del desarrollo sostenible en el territorio ancestral y en la zona de 

inuencia de las comunidades del Pueblo Barí. 

2.20.- Incidir en el diseño, formulación e implementación de planes, programas y proyectos a nivel Nacional, 

Departamental y Local que garanticen el acceso a derechos y la pervivencia del Pueblo Barí. 

2.21.- Actualizar, fortalecer, hacer seguimiento y evaluación al Plan de Vida "Así Somos los Barí" con el n que 

se constituya en instrumento de las políticas, programas y proyectos a nivel nacional, departamental y local 

dirigidas al Pueblo Barí. 

2.22.- Asesorar y vigilar a los Municipios y sus respectivas comunidades Barí en el manejo y ejecución de 

recursos del Sistema General de Participaciones (SGP). 

2.23.- Acompañar, denir y realizar seguimiento al protocolo de consulta previa, en conjunto con las 

autoridades tradicionales y la Asamblea General del Pueblo Barí. 

2.24.- Prestar asesoría, acompañamiento y seguimiento en los procesos de concertación de las Instituciones 

de carácter público y privado, en donde se comprometan los derechos colectivos del Pueblo Barí. 

2.25.- Buscar alianzas estratégicas para el fortalecimiento de los diferentes componentes de acuerdo a las 

necesidades de las comunidades del Pueblo Barí, esto incluye asesoría y formación de la Autoridad 

Tradicional, Asociación y líderes de las comunidades, con el n de cualicar su participación en la gestión 

pública y privada. 

2.26.- Recibir y administrar donaciones de instituciones del orden Nacional, Departamental y Local, 

Organizaciones Internacionales, ONG’s y/o particulares que permitan la satisfacción de las necesidades y el 

desarrollo de las comunidades. 

2.27.- Establecer el equipo interdisciplinario conformado por profesionales, técnicos y personal con 

experiencia en áreas especícas y determinar la forma de vinculación dentro de la asociación, con el n de 

fortalecer la organización de la "Ñatubaiyibarí". 

Las comunidades que rmaron el acta de creación y que se asociaron son SAKACDU, ASABARINCAYRA, 

SHUBACBARINA, YERA, OCBABUDA, SUERERA, BRUBUCANINA en el Municipio de Teorama; PHATUINA, 

IQUIACARORA, AGDOSARIDA, ARATOCBARI, AYATUINA, BOISOBY, ICHIRRINDAKAYRA, CORRONKAYRA en 

92


el Municipio de El Carmen; SAPHADANA, BATROCTRORA, CAXBARINGCAYRA, BRIDICAYRA en el Municipio 

de Convención; BEBOQUIRA, ISTHODA en el Municipio de Tibú; IROCOBINCAYRA en el Municipio de El 

Tarra. Como se puede observar son comunidades que hacen parte del Resguardo Motilón Barí y del 

Resguardo Catalaura. La Ñatubaiyibarí se crea como un espacio de participación efectiva tanto para la 

ejecución de planes, programas y proyectos, como la vigilancia y el control. 

El órgano máximo de dirección de la asociación y del pueblo es la Asamblea General, cuya asistencia 

deliberatoria lo establece la asistencia de Ñatubay y los delegados de las comunidades asociadas. Las 

Asambleas solo se pueden realizar dentro del territorio ancestral, directamente en la comunidad que hayan 

decidido las autoridades. 

Existen dos tipos de Asamblea: la ordinaria y la extraordinaria. De la originaria se realizan dos al año y 

generalmente solo pueden asistir personas pertenecientes de la comunidad, con algunas excepciones 

determinadas por las autoridades. La asamblea extraordinaria se puede organizar en cualquier época del 

año y tratará de asuntos imprevistos o de urgencia, se trata sólo los temas para los que fueron convocados o 

que deriven de estos. Actualmente se realizan dos al año y ha servido para la concertación con las 

instituciones que están ejecutando proyectos con el pueblo, o que está ejecutando la misma Ñatubaiyibarí. 

Explícitamente el artículo 22 de los Estatutos expresa las funciones de la asamblea así: 

1. Establecer las políticas y directrices generales de la asociación para el cumplimiento de su objeto social. 

2. Aprobar y reformar los estatutos de la asociación. 

3. Aprobar o rechazar los informes de la Junta Directiva, así como los estados nancieros y contables presentados por 

la asociación. 

4. Elegir el Representante Legal de la asociación, los integrantes de la Junta Directiva y el Revisor Fiscal. 

5. Aprobar, reprobar o revocar cuando así lo decida, las determinaciones o decisiones de la Junta directiva. 

6. Fijar cuotas ordinarias y extraordinarias, así como las multas o sanciones económicas. 

7. Establecer las actividades y fechas de la asamblea ordinaria y extraordinaria siguientes en conjunto con la junta 

directiva de ÑATUBAIYIBARÍ. 

8. Aprobar el ingreso o desaliación de asociados. 

9. Tomar todas las decisiones que crea convenientes para la buena marcha y el cumplimiento del objeto social de la 

organización. 

10. Aprobar la disolución y/o liquidación de la asociación. 

93


11. Aprobar o rechazar la fusión, o integración de la 

asociación a otra organización. 

12. Debatir y aprobar las decisiones tomadas por el 

Comité Conciliador en la resolución de conictos. 

13. Autorizar al Representante Legal para la suscripción 

de contratos o convenios que superen los 333 salarios 

mínimos legales vigentes. 

El órgano de administración es la Junta Directiva, es 

permanente y está sujeto a las directrices y políticas de 

la Asamblea General y del Plan de Vida Barí. Está 

conformada por: 

1. Un Delegado de los Ñatubaiyibarí. 

2. Un(a) Representante Legal. 

3. Un(a) Secretario(a). 

4. Un(a) Tesorero(a). 

5. Un(a) Coordinador(a) de Etno Educación. 

6. Un(a) Coordinador(a) de Cultura y Deporte. 

7. Un(a) Coordinador(a) de Salud. 

8. Un(a) Coordinador(a) de Vivienda, Saneamiento 

Básico. 

9. Un(a) Coordinador(a) de Territorio y Medio Ambiente. 

10. Un(a) Coordinador(a) de Mujer, Ancianos y Personas 

con Discapacidad. 

11. Un(a) Coordinador(a) de Juventud y niñez. 

12. Un(a) Coordinador(a) de Políticas Públicas, Derechos 

Colectivos y Justicia Propia. 

13. Un(a) Coordinador(a) de Planeación. 

14. Un(a) Coordinador(a) de Tecnología y 

Comunicaciones. 

15. Un(a) Coordinador(a) de Logística. 

94


La Junta Directiva puede contar con un equipo de consultores y asesores que serán adscritos en los planes, 

programas y proyectos de la Asociación. La junta se elige por un período de cuatro años. 

Los requisitos para pertenecer a la junta son: 

1. Ser Indígena Barí perteneciente a alguna de las comunidades asociadas. 

2. Ser mayor de edad. 

3. Tener reconocimiento comunitario acerca de su liderazgo. 

4. Contar por lo menos con un (1) año de experiencia en liderazgo comunitario. 

5. Contar con experiencia mínima de un (1) año en el tema para el cual se elige. 

6. No estar vinculado en otra institución gremial o del Estado como funcionario 

público o por contrato de prestación de servicios. 

7. Tener conocimiento de la Cultura Barí y las necesidades de las comunidades. 

8. Ser respetuoso del papel y autonomía de las Autoridades Tradicionales Barí. 

9. No tener antecedentes judiciales, penales ni administrativos, excepto aquellos que sean causados por 

persecución, amenazas, estigmatización por defender las causas de la comunidad Barí. 

Los dos cargos directivos de la junta son el delegado de los Ñatubaiyibarí y el representante legal, el 

delegado de la Ñatubaiyibarí tiene las siguientes funciones según el Artículo 34: 

1. Asumir directamente o delegar en los integrantes de la Junta Directiva la representación legal de manera 

transitoria en caso de ausencia temporal o denitiva del Representante Legal. Para el caso de ausencia 

denitiva, se puede ejercer el cargo hasta que se reúna la Asamblea General y la Autoridad Tradicional 

para nombrar nuevo Representante Legal. 

2. Vigilar que las operaciones que celebre la organización se ajusten a la Ley, el estatuto, normas internas y a 

las decisiones de la Asamblea General y las Autoridades Tradicionales. 

3. Representar los intereses de los asociados en la Junta Directiva y hacer lo necesario para que se garantice 

los derechos señalados en los estatutos. 

4. Alertar y llamar la atención a la Junta Directiva sobre las irregularidades que ocurran en el funcionamiento 

de la organización. 

5. Inspeccionar asiduamente los bienes de la organización y procurar que se adopten oportunamente las 

medidas de conservación y seguridad de los mismos. 

95


6. Impartir las instrucciones a la Junta Directiva, practicar inspecciones y solicitar los informes que sean 

necesarios para establecer un control permanente a los procesos de la asociación. 

7. Convocar la Junta Directiva cuando lo considere necesario y/o a las Autoridades Tradicionales o a la 

Asamblea, cuando lo solicite el número establecido de asociados. 

8. Informar al Comité conciliador sobre las irregularidades observadas y que vayan en detrimento del objeto 

social de la organización. 

9. Cumplir las demás atribuciones que le señalen las Autoridades Tradicionales, el estatuto, las normas 

internas y la Ley de origen. 

PARAGRAFO: En el caso de que el Delegado de Ñatubaiyibarí asuma las funciones de representante legal 

encargado, por circunstancias de ausencia temporal justicadas, se encargará de asumir las funciones que 

mediante acta o resolución sean otorgadas por el representante legal y la Junta Directiva de Ñatubaiyibarí. 

Para el Representante Legal el ARTÍCULO 35 establece las siguientes funciones: 

1. Representar Legalmente a la asociación, de acuerdo a las normas internas, ante las distintas Instancias e 

Instituciones Estatales y privadas y organismos no gubernamentales tanto a nivel nacional, 

departamental, local e internacional en procura de un bienestar social de las comunidades asociadas. 

2. Convocar a reuniones Ordinarias y Extraordinarias de Asamblea General y de junta directiva de 

ÑATUBAIYIBARÍ. 

3. Hacer parte de la instalación de las reuniones de Asamblea General Ordinaria y Extraordinaria y presidir 

reuniones de la Junta Directiva. 

4. Suscribir los respectivos contratos y convenios interadministrativos y demás actos administrativos a que 

hubiere lugar para el buen desarrollo de los objetivos de la asociación. 

5. Diseñar, planear y ejecutar en conjunto con los demás miembros de la Junta Directiva el plan de acción 

anual de la organización. 

6. Gestionar e implementar los programas de educación, salud, medicina propia Barí, vivienda, 

fortalecimiento cultural, artesanías, saneamiento y ampliación de resguardos, restitución de tierras y 

proyectos productivos, entre otros en benecio del pueblo. 

7. Realizar la apertura de cuentas Bancarias a nombre de la asociación con el tesorero. 

8. Firmar los cheques y soportes Bancarios y demás pagos autorizados por las Autoridades Tradicionales y la 

Asamblea General. 

96


9. Revisar y aprobar las actas de Asamblea General elaborados por el secretario de la Junta Directiva. 

10. Rendir informe de la gestión y demás acciones concernientes a su función ante la Asamblea General y las 

Autoridades Tradicionales. 

11. Presentar anualmente la declaración de renta a la DIAN y demás documentos que exija la entidad estatal. 

12. Asistir y participar en talleres, eventos y congresos que traten asuntos de interés para la organización. 

13. Las demás que le sean asignadas por la Asamblea General, las Autoridades Tradicionales, las normas 

internas y los estatutos. 

Es de resaltar las funciones de los siguientes cargos en la Junta Administrativa. 

SECRETARIO 

ARTICULO 37. El (la) secretario, tendrá las siguientes funciones: 

a) Suscribir las actas, convocatorias y demás correspondencia, la cual será revisada y aprobada por el 

representante legal de la asociación. 

b) Registrar y llevar al día los libros de inscripción de los asociados. 

c) Mantener al día los libros de Actas de Asamblea General, Autoridades Tradicionales y Junta Directiva. 

d) Custodiar la información del censo de las comunidades Barí asociadas. 

e) Mantener en orden y al día los archivos de la organización ÑATUBAIYIBARÍ. 

f) Elaborar y mantener al día el inventario de los bienes de ÑATUBAIYIBARÍ. 

g) Enviar y recepcionar la correspondencia de la organización. 

h) Informar a la Junta Directiva sobre la solicitud de ingreso y retiro de asociados. 

i) Las demás que le asigne la Asamblea General, Autoridades Tradicionales, el Representante Legal, los 

estatutos y las normas internas. 

TESORERO 

ARTICULO 38. Son funciones del (la) tesorero las siguientes: 

1. Firmar en conjunto con el representante legal la apertura de cuentas Bancarias y demás documentos de 

valores y negocios a nombre de la organización. 

2. Manejo y administración de los recursos (dinero) que constituye el patrimonio de la organización. 

3. Llevar al día y en orden los libros contables de la organización, en conjunto con el Revisor Fiscal. 

4. Rendir informe ante la Asamblea General y las autoridades tradicionales sobre el estado nanciero y 

97


contable de la organización previa revisión del scal de la Asociación. 

5. Expedir los paz y salvos por conceptos de pagos de las cuotas de aliaciones y demás aportes que hagan los 

asociados. 

6. Entregar informe nanciero a la Junta Directiva para que sea aprobado y presentado posteriormente a la 

Asamblea General y Autoridades Tradicionales. 

7. Las demás funciones que le sean asignadas por la Asamblea General, Autoridades Tradicionales, el 

Representante Legal, los estatutos y normas internas. 

REVISOR FISCAL 

ARTICULO 50. Cuando la Ley así lo determine y la Asamblea General, se nombrará un Revisor Fiscal que no 

tenga ningún vínculo con la ÑATUBAIYIBARÍ. Este deberá ser un Contador Público con acreditación e 

inscripción vigente ante la Junta de Contadores para poder desarrollar esta función. 

ARTICULO 51. La elección y asignación de 

r e m u n e r a c i ó n d e l R e v i s o r F i s c a l s e r á n 

aprobadas y autorizadas por la Asamblea 

General. Las hojas de vida serán recepcionadas 

en las instalaciones de Ñatubaiyibarí, con 

quince (15) días hábiles antes de la realización 

de la Asamblea General que elige el revisor 

scal. Tiene las siguientes funciones: 

1. Supervisar el buen manejo de la contabilidad 

y estados nancieros de la organización y las 

actas de las reuniones de la Junta Directiva en 

que se traten dichos temas, impartiendo las 

instrucciones necesarias para tales nes. 

2. Autorizar con su rma los balances que se 

realicen y considere están ajustados a la 

realidad. 

Las funciones de los diferentes coordinadores se 

98


irán exponiendo en los diferentes componentes de este Plan de Vida. 

El Decreto 1953 crea un régimen especial para poner en funcionamiento los territorios indígenas, 

especialmente en lo que tiene que ver con la administración de los sistemas propios de los pueblos. Para poder 

ejercer la administración los resguardos pueden administrar y ejecutar los recursos de la asignación especial del 

SGP. Pero antes a través del INCODER se debe delimitar y establecer el censo poblacional, para esto se contará 

con la participación del Instituto Geográco Agustín Codazzi - IGAC y el DANE. Los recursos que se necesitan 

para nanciar la administración, dirección y gestión de cada sector lo establecerá un documento CONPES. 

Los principios generales de este decreto son: autonomía y autodeterminación en el marco de la Ley de origen, 

derecho mayor o derecho propio de los pueblos indígenas; identidad cultural, que reconoce la cosmovisión; 

reconocimiento de la diversidad étnica y cultural, que es el respeto a la diferencia de las distintas formas de 

vida, lengua, valores y saberes; territorialidad, que comprende la unión en la vida de los diversos seres de la 

naturaleza; unidad, reconocimiento a que los pueblos son sujetos colectivos de derechos fundamentales y su 

acción es colectiva; integralidad, es la armonía y equilibrio constante entre todos los seres que habitan el 

territorio; universalidad, todos tienen acceso a los derechos pero desde un enfoque diferencial; 

coordinación, entre los pueblos y el Estado, se hará en forma progresiva; interpretación cultural, que es la 

preeminencia de la cosmovisión de los pueblos sobre aquello que se haga o afecte territorialmente. Las 

competencias de los territorios indígenas se establecen en el Artículo 13 y dicen así: 

1. Gobernarse por Autoridades Propias de acuerdo con la Ley de origen, derecho mayor o derecho propio. 

Ejercer las competencias y derechos establecidos en este Decreto, conforme con la Constitución Política, la 

legislación Nacional e Internacional que hace parte del bloque de constitucionalidad, la Ley de origen, el 

derecho mayor o derecho propio. 

3. Denir, ejecutar y evaluar las políticas económicas, sociales, ambientales y culturales propias en el marco 

de los planes de vida, en los respectivos territorios dentro del marco de la legislación nacional, y conforme 

a los principios de coordinación, concurrencia y subsidiariedad. 

4. Darse a sus estructuras de gobierno propio y de coordinación para efectos del desarrollo de sus respectivas 

competencias. 

5. Percibir y administrar los recursos provenientes de fuentes de nanciación públicas y/o privadas para el 

desarrollo de sus funciones y competencias de acuerdo con lo establecido en este Decreto. 

99


Las competencias de las Autoridades Tradicionales las establece el Artículo 14 y son: 

1. Velar por el adecuado ordenamiento, uso, manejo y ejercicio de la propiedad colectiva del territorio de 

acuerdo a sus cosmovisiones, dentro del marco de la Constitución Política y de la Ley. 

2. Orientar sus planes de vida de acuerdo con el derecho propio, la Ley de Origen o derecho mayor, así como 

los objetivos de inversión de los recursos que les correspondan para el cumplimiento de las competencias 

asignadas, de conformidad con lo decidido por la Asamblea Comunitaria o su equivalente, con el n de 

lograr un buen vivir comunitario. 

3. Dirigir las relaciones del Territorio Indígena con las otras autoridades públicas y/o privadas, para el 

ejercicio de sus funciones y competencias. 

4. Dirigir, supervisar controlar y evaluar el ejercicio de las funciones del representante legal. 

5. Fijar las prácticas laborales comunitarias en el marco del derecho propio, Ley de origen o derecho mayor, 

la Constitución, las leyes y los tratados internacionales raticados por Colombia. 

El gran reto actualmente para la Ñatubaiyibarí es lograr ejercer los nuevos derechos del marco legal 

colombiano. 

Líneas de Acción de Organización 

Ÿ 

Ÿ 

Ÿ 

Ÿ 

F o r t a l e c i m i e n t o d e l a s c o m u n i d a d e s 

socializando los estatutos Ñatubaiyibarí con la 

junta directiva. 

Fortalecimiento organizacional. 

Formación en formulación de proyectos y 

Creación de la ocina de proyectos de la 

Ñatubaiyibarí tanto en el sector privado como 

público. 

Gestión presupuestal para la junta directiva de 

Ñatubaiyibarí hacer Gestión para nanciar 

Ÿ 

Ÿ 

Ÿ 

funciones autónomas de la organización 

Ñatubaiyibarí. 

Construcción de casa Gobierno y Apoyo para el 

mantenimiento y funcionamiento de la casa de 

gobierno. 

C a p a c i t a c i ó n d e l o s f u n c i o n a r i o s d e l a 

Ñatubaiyibarí en operatividad organizacional. 

A d m i n i s t r a c i ó n p r o p i a p o r p a r t e d e l a 

Ñatubaiyibarí los recursos que llegan al Pueblo 

Barí. 

100


CHAIBAYBAY BARÍ BACDA INCHIDYI ABA 

Incidencia Política y Política Pública 

(El Barí dialoga para mostrar y defenderse) 

Antes le decíamos a Sabaseba que nos enseñara todo lo que necesitábamos saber, Sabaseba 

decía que del labado nos debíamos cuidar, que primero nos venía a matar a los Barí y así 

sucedió, mientras tanto Sabaseba decía que entre nosotros los Barí nunca desapareceríamos, 

que un día nos tocaría hablar con el labado, así es como dijo Sabaseba el labado nos 

perjudicó pero ahora debe cambiar, si no lo hacen y no aprenden a hablar con nosotros la 

selva vendrá a reclamar las políticas que nuestro Sabaseba dejó en sus leyes que están 

inscritas en nuestra memoria y no será con la palabra (Comunidad Suerera). 

Lubchi Abama era el Ñatubay de caza, él 

se encarga ancestralmente de abrir los 

caminos y de estar pendiente de las cosas 

que venían de afuera para avisar a la 

c o m u n i d a d , d e i g u a l f o r m a l o s 

S h i q u e b i y i y i b a i n e r a n l o s l í d e r e s 

guerreros que vigilaban los linderos de 

la comunidad y se comunicaban con los 

seres del territorio, para de esta forma 

saber si había amenazas o benecios 

desde afuera del Ishta (territorio) y de 

esta forma organizar la defensa o 

bienvenida. Hasta 1960 el territorio era 

suciente para satisfacer todas las 

necesidades que teníamos los Barí en 

todos los aspectos de nuestro buen vivir. 

Sin embargo, comenzando el siglo XX las 

dinámicas de expropiación territorial 

por parte del lábado (persona no Barí ni 

indígena) nos afectó de tal forma, 

101


llegando a perder el 90% de nuestro territorio, que también signicó la perdida en su momento del mismo 

porcentaje de perdida poblacional, que nos colocó en una situación de vulneración tal que se nos consideran 

y nos sentimos como una étnia en riesgo de extinción. 

"El gobierno se compromete… a atacar por la fuerza, con el ejército y 

la policía a mis hermanos los indios motilones, que viven y tienen sus 

labranzas en la región del Catatumbo." Manuel Quintín Lame. 

Con la llegada de Bruce Olson y su aceptación por parte de nosotros los Barí, pudimos entender dos aspectos 

importantes para nuestra supervivencia en un momento crítico para nosotros, los cuales son: la incidencia 

política por un lado y la política pública. 

Incidencia Política 

La incidencia política es que el Barí participe en los espacios del sector público y privado, teniendo voz y voto, 

dándole su enfoque diferencial en las todas actividades concernientes para que se logre acceder a que el 

lábado cumpla con sus deberes y obligaciones para con nosotros, así como oriente y guie los pasos 

necesarios dentro de unas instituciones u organismos que no se comportan desde la misma lógica ancestral 

Barí, pero que tienen el poder de afectar o beneciar a nuestro pueblo a través de sus acciones. 

La idea es fomentar un diálogo en donde nosotros reconocemos los saberes del lábado, pero necesitamos 

que el lábado reconozca y estime en pie de igualdad los saberes ancestrales Barí como eje fundamental para 

desarrollar y planicar acciones hacia nuestro pueblo y territorio. 

Nuestra estrategia para lograr este diálogo fue de preparar a jóvenes líderes Barí para que interlocuten con 

los no indígenas y de esta forma proteger nuestros intereses territoriales, culturales, políticas y autonómicos. 

Siempre recordaremos a nuestros primeros líderes interlocutores Arabadoyca y Bobarishora, quienes en su 

entusiasmo y con gran sabiduría se dedicaron a defender y proteger nuestro territorio a través de la palabra, 

aprendieron a leer en los racimos de plátano con que el lábado se comunicaba, se lo enseñó Yado (Bruce 

Olson) quien los guió por otros territorios en Colombia y otros países, donde también habían indígenas; se 

encontraron con Presidentes y hasta la OEA llegaron para exigir el respeto hacia nuestro pueblo. Ellos se 

dieron cuenta que muchos pueblos estaban perdiendo su cultura por la avasalladora civilización, que el 

lábado sólo se interesaba por expropiar a los pueblos indígenas por los bajos intereses económicos. Lo que 

102


podemos rescatar que nosotros los Barí desde el principio de la civilización o contacto con el no indígena 

hemos estado abiertos al diálogo con el hermano menor, pero que lastimosamente siempre llegó de forma 

agresiva con nosotros, hoy en pleno siglo XXI no tienen idea de cómo sentarnos a ver las verdaderas políticas 

que nos harían vivir en convivencia juntos. Nuestro problema no ha sido sólo con el Estado, sino también con 

las multinacionales e incluso con los colonos, estos últimos quienes lastimosamente ya hace siete lustros 

asesinaron a nuestro Bobarishora sin estar ya en guerra, Sabay shasobimain (nos hace falta). 

Son varios los espacios políticos que desde ese tiempo hemos venido interviniendo para la interlocución por 

la defensa de nuestros intereses, para nuestra supervivencia, actualmente contamos con los siguientes: 

Ñatubaiyibarí: Es la Asociación de Autoridades Tradicionales del Pueblo Barí, es la principal organización 

que nos representa políticamente y administrativamente a las 23 comunidades del Resguardo Motilón Barí. 

Ya su estructura y funciones las explicamos en el capítulo de Organización Propia de este Plan de Vida. Sin 

embargo en el tema especíco de Incidencia 

Política los estatutos de la organización establecen 

"Articular y coordinar todos los procesos de 

incidencia política a nivel local con cada una de las 

asociaciones Municipales Barí, los representantes 

ante los Consejos Territoriales de Planeación y 

Consejos de Consultivos, entre otros." 

ONIC (Organización Nacional Indígena de 

Colombia): El Pueblo Barí hace parte de la ONIC 

d e s d e 2 0 0 7 . L a O N I C b u s c a a p o y a r e l 

f o r t a l e c i m i e n t o d e l o s g o b i e r n o s p r o p i o s 

indígenas como el de la Ñatubaiyibarí, para la 

defensa de los Derechos Humanos y Colectivos, 

bajo los cuatro ejes de Territorio, Autonomía, 

Identidad y Unidad. Desde el año 2012 el 

compañero Alexander Dora fue elegido por parte 

de Macro Centro Oriente, esta organización que es 

integrada por los pueblos Barí, U'wa, Muisca y 

Pijao que se encarga de las directrices zonales ante 

103


la organización, como Consejero de Derechos 

Humanos. 

Representante ante la Mesa Permanente 

Nacional de Concertación: Instituída por el 

Decreto 1397 de 1996, es un espacio donde los 

pueblos Indígenas de Colombia, a través de sus 

Organizaciones Nacionales, en el caso del 

Pueblo Barí a través de la ONIC, se gestiona 

todo lo que concierne a política pública del 

gobierno nacional, de esta forma se gestiona 

acciones que benecien a los pueblos, se 

mantiene para el gobierno un enfoque 

diferencial adecuado que promueva el 

bienestar según las cosmovisiones de todos los 

pueblos Indígenas en Colombia, esta mesa no 

entra en desmedro con las autonomías de cada 

uno de los pueblos que representa. Para el caso 

Barí se cuenta con la fortuna que uno de los 

representantes, Juan Titira Aserndora, de la 

ONIC pertenece a nuestro pueblo desde el año 

2012. 

Asociaciones Municipales: Son las que 

propenden por la dinamización en la relación 

con los gobiernos Municipales. Actualmente existen tres asociaciones dentro de la Ñatubaiyibarí: Asobariteo 

(Municipio de Teorama), Asobaricon (Municipio de Convención), Asobaricar (Municipio del Carmen), están 

registradas ante los Municipios, tienen sus estatutos y un representante legal, se encarga de la distribución y 

ejecución de los recursos propios que llegan a las Alcaldías por el SGP (Sistema General de Participación). 

Actualmente se están formulando dos asociaciones más, una para el Tarra que integra la comunidad de 

Irocobingcayra y otra para Tibú que integraría las comunidades de Beboquira e Ishtoda, cuyos recursos son 

recibidos actualmente por el Cabildo de Catalaura. 

104


Representante en la Gobernación de Norte de Santander: Adscrito a la Secretaria de Desarrollo Social 

de la Gobernación, tiene la tarea de gestionar espacios para la Ñatubaiyibarí para la consecución de planes, 

programas y proyectos en los entes departamentales. Este representante no rma consultas ni establece 

concertaciones, sólo abre los espacios y permite identicar medidas enmarcadas en el enfoque diferencial 

Barí. A pesar de estar contratado por la Gobernación es un servidor público del Pueblo Barí, por lo tanto debe 

rendir cuentas en Asambleas y seguir los lineamientos que las Autoridades Tradicionales le indiquen. 

Representante ante el Consejo Territorial de Planeación de Norte de Santander: Desde el año 2012 

el Pueblo Barí cuenta con representante ante la CTP (Consejo Territorial de Planeación) en nuestro 

Departamento. Los CTP son instancias territoriales para la planeación, establecidos en el Artículo 340 de la 

Constitución Política de Colombia, convertidos en instancia en el Capítulo IX de la Ley 152 de 1994 y que la 

Corte Constitucional mediante Sentencia C-191/96 dijo que son las encargadas de elaborar, ejecutar, hacer 

seguimiento y evaluar los planes de desarrollo a nivel departamental, siempre tratando de implementar la 

participación con enfoque diferencial; la Sentencia C-524/03 nos dice que el CTP no sólo actúa en la fase de 

discusión, sino que sigue trabajando en todas las etapas subsiguientes que impliquen la modicación del 

plan. 

Otros espacios fundamentales para la incidencia política que busca la defensa territorial son las 

herramientas legales, como la tutela. El Pueblo Barí ha hecho efectiva esta herramienta, de tal forma 

logramos la Sentencia T880/06 nace de la necesidad de miembros del Pueblo Barí de defender Socbakayra, 

una zona que hace parte del territorio ancestral Barí en donde ECOPETROL quería ejecutar el proyecto de 

explotación petrolera Álamos I. La Corte Constitucional le dá la razón a nuestro pueblo de detener este 

proyecto mientras no se realice una consulta previa, libre e informada, adecuada a nuestros usos y 

costumbres, para esto los Barí planteamos la construcción del Samaina ayu (paso a paso), proceso que 

implica las formas adecuadas de concertar con miras a mantener la integridad étnica, cultural y social de 

nuestro pueblo. De igual forma, el Pueblo Barí interpone una acción de tutela contra el Estado para que no se 

conforme la Zona de Reserva Campesina del Catatumbo en nuestro territorio ancestral, por lo cual la Corte 

Constitucional prorió un Auto transitorio para que se suspenda su conformación. Otro gran aliado en esta 

lucha han sido algunos medios de comunicación entre los que se encuentran Las Dos Orillas, El Espectador y 

La Opinión, de periodistas como Iván Gallo y Helena Sánchez, gracias al trabajo de visibilización realizado 

por la Ñatubaiyibarí, se ha podido evidenciar la problemática del Pueblo Barí frente a las Zona de Reserva 

Campesina en un momento en que nadie nos preguntaba y hasta se nos había invisibilizado. 

105


Política Pública 

Para el ejercicio de política pública, que como hemos señalado emana del proceso de incidencia política, 

pero ante todo de una lucha política que hemos realizado todos los pueblos ancestrales de Colombia y del 

mundo, logrando enmarcarnos en una legislación que nos permita hacer efectiva nuestra participación en la 

Política Pública. 

La Política Pública es un nuevo ejercicio que ha tomado la Ñatubaiyibarí, nace de su experiencia de décadas 

de ejercer su autonomía, hay que entender que la organización es pública de carácter especial y su estatus 

está a la altura de una Gobernación o una Alcaldía, según lo establece el artículo 286 de la Constitución 

Nacional: 

"Son entidades territoriales los Departamentos, los Distritos, los Municipios y los territorios Indígenas". 

De igual forma, el Pueblo Barí ubica la participación en la Política Pública que lo afecte o benecie, a partir de 

los derechos que le concede la Ley 21 de 1991 que ratica el Convenio 169 de 1989 de la OIT y que establece: 

"ARTICULO 7° 

1. Los pueblos interesados deberán tener el derecho de decidir sus propias prioridades en lo que concierne al 

proceso de desarrollo, en la medida en que éste afecte a sus vidas, creencias, instituciones y bienestar 

espiritual y a las tierras que ocupan o utilizan de alguna manera, y de controlar, en la medida de lo posible, su 

propio desarrollo económico, social y cultural. Además, dichos pueblos deberán participar en la 

formulación, aplicación y evaluación de los Planes y Programas de Desarrollo Nacional y Regional 

susceptibles de afectarles directamente. 

2. El mejoramiento de las condiciones de vida y de trabajo y del nivel de salud y educación de los pueblos 

interesados, con su participación y cooperación, deberá ser prioritario en los planes de desarrollo 

económico global de las regiones donde habitan. Los proyectos especiales de desarrollo para estas regiones 

deberán también elaborarse de modo que promuevan dicho mejoramiento. 

3. Los gobiernos deberán velar porque, siempre que haya lugar, se efectúen estudios, en cooperación con los 

pueblos interesados, a n de evaluar la incidencia social, espiritual y cultural y sobre el medio ambiente que 

las actividades de desarrollo previstas puedan tener sobre esos pueblos. Los resultados de estos estudios 

106


deberán ser considerados como criterios fundamentales para la ejecución de las actividades mencionadas." 

Lo fundamental es que la proposición de políticas que pasan por lo público deben garantizar la plena 

participación del Pueblo Barí, sin esta participación pierden fundamento. 

El primer paso para la incidencia en política pública desde la organización que representa a 23 comunidades 

del Pueblo Barí, Ñatubaiyibarí, está en la Coordinación de políticas públicas, derechos colectivos y justicia 

propia, que en sus Estatutos establece en su Artículo 46 los siguientes puntos: 

1. Acompañar y asesorar al grupo de apoyo comunitario -GAC- conformado por líderes de la comunidad, en el 

monitoreo y seguimiento de los riesgos del Pueblo Barí y la implementación de acciones contempladas en 

Planes, Programas y Proyectos a nivel Regional y Municipal. 

6. Articular y coordinar todos los procesos de incidencia política a nivel local con cada una de las Asociaciones 

Municipales Barí, los representantes ante los consejos territoriales de planeación y consejos consultivos, 

entre otros. 

7. Realizar acompañamiento y seguimiento a 

l a s a c c i o n e s d e l a s a s o c i a c i o n e s 

Municipales Barí, en la inclusión del 

componente indígena en las políticas 

públicas, y velar porque se lleve a cabo el 

debido proceso de la consulta previa. 

8. Gestionar la inclusión del Pueblo Barí en las 

p o l í t i c a s p ú b l i c a s a n i v e l N a c i o n a l , 

Departamental y Local y en los programas 

de organizaciones internacionales u 

ONG’s." 

Para lograr la participación efectiva en la 

política pública, necesaria para el buen vivir 

de nosotros los Barí se hace necesario 

defender nuestro proceso adecuado de 

consulta y concertación. 

107


SAMAINA AYU 

Proceso de Concertación, de Consulta Previa e Informada Paso a Paso 

Como ya dijimos más arriba la Corte Constitucional nos legitimó el Samaina Ayu, que en nuestra lengua 

signica "paso a paso" y que reeja la condición necesaria para poder concertar con nosotros, o para realizar 

procesos de consulta previa e informada, esto nace de la Ley 21 de 1991, o Acuerdo 169 de 1989 de la OIT, 

que dice: 

"ARTICULO 6° 

1. Al aplicar las disposiciones del presente 

Convenio, los gobiernos deberán: 

a)Consultar a los pueblos interesados, 

mediante procedimientos apropiados y en 

particular a través de sus instituciones 

representativas, cada vez que se prevean 

medidas legislativas o administrativas 

susceptibles de afectarles directamente; 

b) Establecer los medios a través de los cuales los 

pueblos interesados puedan participar 

libremente, por lo menos en la misma medida 

que otros sectores de la población, y a todos los 

niveles en la adopción de decisiones en 

i n s t i t u c i o n e s e l e c t i v a s y o r g a n i s m o s 

administrativos y de otra índole responsables 

de políticas y programas que les conciernan; 

c) Establecer los medios para el pleno desarrollo 

de las instituciones e iniciativas de esos pueblos 

y en los casos apropiados proporcionar los 

recursos necesarios para este n. 

108


2. Las consultas llevadas a cabo en aplicación de este Convenio deberán efectuarse de buena fe y de una 

manera apropiada a las circunstancias, con la nalidad de llegar a un acuerdo o lograr el consentimiento 

acerca de las medidas propuestas." 

Desde este ángulo ancestral los Barí analizamos la Incidencia Política y la Política Pública, es la apertura de 

caminos, el comienzo de diálogos, el liderar espacios que permitan la gestión de planes, programas y 

proyectos para la defensa del territorio ancestral y del pueblo. También implica el seguimiento, monitoreo y 

control del correcto cumplimiento de todo aquello que se ejecuta, o se piensa ejecutar y que benecia o afecta 

el territorio ancestral y nuestra cultura, sea que estas estén dirigidas directamente o indirectamente al pueblo. 

La Consulta Previa es un derechos fundamental que nos benecia a los Barí, como a todos los grupos étnicos, 

en donde la legislación y las medidas administrativas, al igual que cualquier tipo de proyecto, obra o 

actividad que se vaya a realizar dentro de los territorios ancestrales no pueden afectar la integridad social, 

cultural y económica, además de garantizar nuestra plena participación en la formulación que se realice en 

todos los casos mencionados. 

Es un derecho que legitima a los pueblos a establecer sus prioridades al realizar procesos de desarrollo que 

afecten nuestras vidas, nuestro saberes y usos ancestrales, nuestras autonomías y a las tierras que ocupamos 

o utilizamos, para nuestro caso a la Ishta, además nos asiste el derecho a establecer las formas económicas, 

sociales y culturales para un buen vivir. 

La Corte Constitucional en la sentencia SU-039 de 1997 dió los parámetros para realizar consultas previas en 

Colombia. Según la Corte "la explotación de los recursos naturales en los territorios indígenas debe hacerse 

compatible con la protección que el Estado debe dispensar a la integridad social, cultural y económica de las 

comunidades indígenas, integridad que congura un derecho fundamental para la comunidad por estar ligada 

a su subsistencia como un grupo humano y cultura. Para asegurar dicha subsistencia se ha previsto, cuando se 

trate de realizar la explotación de recursos naturales en territorios indígenas, la participación de la comunidad 

en las decisiones que se adopten para autorizar dicha explotación". 

Sobre esta base la Corte establece unos principios como son: 

Ÿ 

La buena fe a la hora de consultar, por lo tanto es indispensable que se realice antes de tomar 

cualquier decisión. 

109


Ÿ 

Ÿ 

Ÿ 

Ÿ 

Ÿ 

Ÿ 

Ÿ 

Es un proceso de carácter público y obligatorio con un carácter especial pues debe primar el 

principio de oportunidad, comunicación intercultural y bilingüismo. 

La Consulta es "previa", es decir que se realiza antes de tomar medidas legislativas o 

administrativas, o a la hora de proponer un proyecto para que no haya afectación. 

Todo el proceso en la formulación de medidas legislativas, administrativas, de planes o 

proyectos, ya sean del sector público o privado, se debe garantizar el acceso a la información de 

forma clara y veras, pero ante todo oportuna. 

Líneas de Acción de Incidencia Política y Política Pública 

Respeto efectivo al Samaina Ayu a los procesos 

de consulta previa, tanto con organizaciones e 

instituciones públicas y privadas, en cualquier 

tipo de proyecto que se realice en territorio 

ancestral Barí. 

Construcción del enfoque diferencial Barí. 

Proyecto de reconocimientos institucional de la 

ATI Barí y proyección de la ETI propia. 

Participación efectiva en la construcción de 

planes y proyectos que se realicen desde lo 

Municipal, lo Departamental y lo Nacional. 

Ÿ 

Ÿ 

Ÿ 

Apoyo para la gestión de planes, programas y 

proyectos a favor del Pueblo Barí. 

Participación de líderes Barí en organismos 

Municipales, departamentales y nacionales para 

la gestión de proyectos a nivel Municipal, 

Departamental, Nacional e Internacional. 

Generación de procesos de evaluación y 

vigilancia Barí de planes, proyectos y programas 

que se realicen con nuestro pueblo con apoyo de 

los organismos de control. 

110


KASOSO AKA, ICHIDJI CHISASAMAI 

NUESTROS BOHIOS SON SABIDURIA QUE NOS DEJO KASOSO PARA 

VIVIR EN ARMONIA Y UNIDAD 

(vivienda, Servicios Y Saneamiento Básico) 

Ka es el centro de nuestra organización social y es la forma en que nos relacionamos en 

equilibrio con la naturaleza, con el territorio y con nosotros mismos (Comunidad Batroctrora). 

Kasoso por Ley de Sabaseba pudo transformarse en un 

gusano que a través de varios materiales que unía con 

su seda y lograba construir el hogar de él y los suyos, él 

nos guió para encontrar los materiales y poder 

construir un hogar para que viviéramos en Comunidad 

a imagen de lo que él sabía hacer, inclusive para poder 

construir un bohío nosotros tomamos casas de 

descendientes de Kasoso, con los que hacemos 

amuletos en nuestros collares que nos transmiten la 

destreza y agilidad para hacer lo mejor posible en 

nuestros hogares comunitarios. Kaa los construyó no 

sólo para pernoctar, es el centro de toda nuestra 

cultura, en él vivimos nuestra cosmovisión y nos 

relacionamos con Sabaseba al cumplir su Ley de vivir en 

equilibrio con todo lo que nos rodea. 

A partir de las enseñanzas dadas por Kasoso, de ahí en 

adelante en el Ishta (territorio) se empezó la 

construcción de los diferentes tipos de bohíos en cada 

una de las comunidades que se fueron difuminando en 

el trasegar de nuestro pueblo, durante miles de años. 

KA BAIBEIBAIN ABAMA es la autoridad encargada de 

escoger el sitio, según su conocimiento del territorio, 

111


de realizar las ceremonias necesarias para que ese 

sitio esté protegido por Sabaseba y por todos los 

seres que habitan Ishta. Un bohío tiene como 

elementos básicos a Bakú (árbol de abarco), que se 

utiliza para hacer cuerdas para los amarres dentro 

del bohío; menda es el bejuco con que se ata los 

troncos grandes, karicka (cañahuate) troncos que 

se usan para las bases, es una madera fuerte, 

durable y resistente, con ella armamos el corazón 

del bohío; Asobogba es el cambio que se usa en los 

ejes horizontales; con Quequí se arma la pared de 

forma vertical que se entrecruzan con los 

Asabogba y Losorokba, con lo que se sostendrán el 

cubrimiento; con Losorokba se hacen varillas 

delgadas y largas, son exibles por lo tanto difícil 

de romper, son la protección del armazón, gracias 

a las paredes son tupidas; Brirobogba es un tronco 

que une a karicka con Quequí; con Birogshi se hace 

las repisas superiores donde se pondrán las esteras y las echas; otro amarre es Shincoshu, un bejuco fuerte y 

grueso para amarrar el eje superior horizontal o Umbiaro con los verticales, de este nace la fortaleza de Ka. 

El Umbiaro es el que determina el alto, el largo y la forma del bohío que puede ser más ovalado o más 

redondo, según las creencias de los que lo van a habitar, estas formas son determinadas por la cosmogonía 

con que históricamente está cargado el sitio que se ha determinado para la construcción. 

Existen actualmente tres tipos de bohío, que toman su nombre a partir de la palma con que se tupen las 

paredes. Tenemos Abrubunkay, cuya pared se hace con Abrubun, una palma conocida en la zona como 

Rapatiadera, se consigue en lo profundo de la selva y en los los de las montañas, se encuentra en las 

comunidades de la parte alta, el más conocido es el actual bohío de Bridicayra. Soykay las paredes están 

hechas con palma Soy, es de hojas más pequeñas, se consigue en las selvas tupidas de la parte baja, el bohío 

más representativo es el de la comunidad de Asabaringcayra que se puede ver al lado del camino por donde 

se entra a la parte norte del territorio, el material es muy difícil de conseguir hoy en día por la reducción de la 

112


selva. Por último encontramos a Cucdakay, cuyas paredes se hacen con palma Cucda, que son más largas que 

las de Soy, pero más amplias que las demás, el tallo se parece a la palma de coco, el bohío insigne de este 

material es el que se encuentra en Ichirrindacayra que es la comunidad ubicada en la parte más alta del 

territorio, aún hoy en día se encuentra esta palma por la zona donde se construye este tipo de bohío. 

En realidad cuando hablamos de Comunidad estamos hablando de donde se ubica un bohío, muchos de 

nuestros sitios sagrados son sitios donde se construían bohíos, así como los que hoy en día conmemoramos en 

Tibú por ser el símbolo de la destrucción que trajo a nosotros el labádo en los últimos 500 años, pero ante todo 

en el último siglo. 

El bohío existe tradicionalmente y nosotros existimos por el 

bohío, es para vivir, con la familia (Comunidad Ichirrindacayra). 

En las Ka se ubica claramente la organización social de nosotros los Barí, en él vivimos la forma en que 

reconciliamos nuestra existencia con la naturaleza, formando un equilibrio entre el territorio y nosotros 

mismos. A cada familia se le asigna una especie de habitación que todos reconocen sin necesidad que haya 

paredes, esta zona se determina según la necesidad de la misma familia. Los principios que Kasoso se nos 

trasmitió como Barí para vivir en los bohíos y son la alegría, la armonía, el diálogo y la unidad, todos estos 

principios están impuestos para lograr la supervivencia del pueblo. La vida en Ishta no es fácil pues hay 

límites claros entre todos los seres que la habitamos, pero precisamente Ka nos permite estar en el territorio 

sin que afectemos o trasgredamos la vida de los otros seres. Gracias a este equilibrio, que nunca busca la 

destrucción de la naturaleza sino el vivir en armonía, nos ha dado las capacidades de nuestra identidad: ser 

bravíos y aguerridos. En él no sólo cocinábamos, también hacíamos los cantos rituales, como el canto a la 

echa y el canto a la falda, se tejía, se fabricaban los canastos, se hacían los chinchorros y esteras, en n todo 

lo que tenga que ver con nuestras artes se realizaba en el bohío. También era el centro de nuestra educación, 

desde niños Sadou y Shivabio junto a nuestros padres nos iban transmitiendo los conocimientos ancestrales, 

las historias heróicas de nuestro pueblo y ante todo la Ley de Sabaseba. 

Nuestro bohío cuenta con cuatro entradas, dos puertas en los extremos de la parte larga, una por donde sale 

Ña (el sol) y otra por donde se oculta; en el centro por las laterales quedan dos puertas, una señalando el 

norte y otra el sur. Al interior, por entre los Quequí encontramos un pasillo donde se ubican las fogatas para 

cocinar, de las bases hasta las pareces se colocan los chinchorros, estos se ubican escalonadamente de abajo 

hacia arriba, según el rol que se tenga dentro de la familia, así los Sadou están ubicados en la parte inferior, 

113


arriba de ellos los padres, después vendrán las 

señoritas, posteriormente los jóvenes solteros y en la 

parte más alta las niñas y los niños que ya hayan 

pasado su etapa de lactancia. Los niños menores de 

aproximadamente 10 años, pero mayores a los dos 

años, dormirán con sus hermanas mayores. 

El Ñatubay se ubicará en la entrada por donde sale 

Ña y el determina la ubicación del resto de las 

familias. 

Antiguamente vivíamos todos en bohíos lo cual 

signicaba la unidad, hoy en día ha cambiado porque 

hay pocos bohíos, se debe enseñar a nuestros hijos la 

construcción del bohío, aunque a unos nos falta la 

experiencia (Comunidad Caxbaringcayra). 

A partir de 1900 nos despojaron en la guerra con el 

labádo el 90% de nuestras comunidades ancestrales, 

como ya se señaló en el tema de territorio del 

presente Plan de Vida, se destruyeron los bohíos de 

Nancakaducay, Karibokay, Bosrocbakayra, 

Q u i o c b o c a y , I s h t a n d a b o k a y , A n c a y , 

Shimakarinkayra, Kashiackayra, Shiringbackay, Axdobaringcay, Ishtandacay, Karicancayra, 

3 

Buiyocbocayra, Ombirronkay, Sabumkay . El actual territorio que aún mantenemos ha seguido siendo 

afectado por la invasión territorial. Con la llegada de la colonización al Catatumbo, especialmente con las 

misiones que trajeron ropas de enfermos o muertos pues no aceptaban la forma tradicional de vestirnos, se 

fueron transmitiendo rápidamente virus en nosotros y que nos diezmaron la población. En las Ka eran 

viviendas comunitarias, donde prácticamente podíamos vivir de 50 hasta 500 Barí, facilitó la transmisión de 

enfermedades, de esta forma desaparecimos comunidades enteras. Cuando Yado fue aceptado por la 

Comunidad, él mismo tuvo que adoptar niños que quedaban huérfanos, no sólo de los padres, sino 

huérfanos de sus comunidades, no quedaban ni siquiera personas que hubieran hecho pactos con sus padres 

3. Para ampliar la información ver página 53. 

114


para que los adoptaran. Principalmente hubo muertes de gripe española y viruela, de la misma forma como 

pasó en toda América. Por esta razón Yado promocionó y ayudó a construir casas en material de tipo 

unifamiliar, multifamiliar, para reducir la tasa de transmisión y atender por segmentos poblacionales más 

pequeños a los enfermos. Tal fue el éxito en la reducción de este fenómeno que se decidió que en todas las 

comunidades se construyera esta nueva forma de vivienda. Lamentablemente entró en desuso el uso del 

bohío, hoy en día sólo cinco comunidades de 23 hacen aún uso de él. 

Otro motivo para empezar a usar casas de material fue la decisión, que también se construyó junto a Yado, de 

dejar de ser seminómadas. El tiempo promedio de vida de una comunidad en un sitio era de 15 años, de esta 

forma se evitaba el agotamiento de los recursos, pero ante la avanzada de empresas explotadoras de 

petróleo, junto a un aumento de la colonización que invadía el territorio, aunado a un cambio de actitud 

guerrerista de la Comunidad, hizo necesario que nos ubicáramos como comunidades por las orillas 

fronterizas del territorio, especialmente hacia el municipio de Tibú que era de donde venía más gente a 

invadir, haciendo un arco que disminuyera la colonización. 

Actualmente, existe una alta necesidad en el tema de vivienda en nuestro pueblo. Por un lado al menos 17 

comunidades necesitan apoyo para la construcción de bohíos tradicionales, hay que recordar que la 

recolección de materiales se ha vuelto complicada por la disminución de la selva y escases de las plantas 

necesarias para la construcción, lo que implica una racionalización para la obtención. La recuperación de Ka 

no se hace ya para la cuestión habitacional, sino para la rehabilitación de las prácticas tradicionales. 

El bohío es un hábitat, un lugar donde nosotros los Barí dormíamos con nuestra familia, existían doce cocinas y 

cuatro puertas, en cada cocina habían seis familias. El bohío es un lugar de conocimiento, tradiciones, 

pensamientos, cosmovisión, comunicación, enseñanza, formación y es un lugar de alimentación donde cada familia 

cocina y se comparte alimento entre las familias, los Sadou se comunican con los espíritus y esta comunicación uye 

a otros seres que sólo conocemos los Barí. Antiguamente para hacer el Soykay se reunía toda la comunidad, 

ancianos, adultos, jóvenes; hoy en día hemos dejado nuestra costumbre. Es cierto que los Sadou y Shivabiodyi 

decían que en el futuro las costumbres se perderían y cada uno de los Barí vivirían solos (Comunidad Corroncayra). 

En el tema habitacional hablamos del problema de hacinamiento, de esta manera hay una necesidad no 

solventada de viviendas para las familias. En promedio existen dos familias por vivienda en todo el Pueblo 

Barí, la tasa de hacinamiento se encuentra en aproximadamente nueve personas por casa. Si desglosamos 

este dato por municipio teniendo en cuenta que esta gura territorial es la que recibe los recursos del SGP, de 

donde se puede tomar recursos para solventar este problema, y que para el planteamiento de proyectos en el 

caso habitacional se hace a través de estas instituciones y no de las Entidades Territoriales Indígenas, 

115


podemos armar que el orden de necesidades es: 

Podemos observar que el mayor problema se encuentra en Tibú, tanto por el nivel de hacinamiento como por 

la cuantía de familias por casa. Teorama es el que tiene menor nivel de hacinamiento por vivienda pero es 

Convención el que tiene el menor promedio de familias por casa. 

Se pide que el gobierno invierta tanto en el Bohío, como en las casas de material en cada una de las 

comunidades y se espera que esta propuesta se tenga en cuenta, porque nosotros como Barí persistimos en el 

territorio hace miles de años. Hoy día estamos viviendo en casas hechas de tabla y zinc, pero son muy pocas las 

casas y una de las necesidades más sentidas de la Comunidad es las construcción de viviendas (Asabaringcayra). 

De igual forma a continuación podemos vericar la situación de hacinamiento y de número de familias por 

hogar en la gráca que sigue, sin embargo hay que hacer algunas precisiones, en primer lugar estamos 

hablando de promedios en ambas cifras, además esta gráca nos permite focalizar la política de vivienda en 

el territorio Barí según la priorización que 

brinda la combinación de las dos cifras, por 

esto podríamos decir que existe una 

necesidad urgente en las comunidades de 

A y a t h u i n a , A g d o s a r i d a , B o y s o b i y 

Batroctrora, esto no quiere decir que el 

resto de comunidades no tengan la 

percepción de esta necesidad. 

Ta b l a N o . 9 . H a c i n a m i e n t o d e 

Viviendas Barí por Municipio. 

Gráca No. 5. Situación Actual de la Vivienda 

No tradicional de la Población Barí. 

MUNICIPIO 

TIBU 

EL TARRA 

EL CARMEN 

CONVENCIÓN 

TEORAMA 


HACINAMIENTO 

12 

11 

9,6 

7,9 

7,4 

FAMILIAS 

POR CASA 

3 

2,5 

2 

1,7 

2,4 


116


Para tener unas cifras más exactas de las necesidades en el tema de la vivienda por comunidad, exponemos 

la siguiente Tabla No. 10: 

Tabla No. 10. Necesidad de Vivienda Barí por Municipio. 

TEORAMA 

BRUBUCANINA 13 

CONVENCIÓN 

SUERERA 1 

TIBU 

CAXBARINCAYRA 6 

EL TARRA 

OCBABUDA 2 

BEBOQUIRA 7 

BATROCTRORA 18 

IROCOBINGCAYRA 11 

ASABARINCAYRA 4 

ISHTODA 6 

SAPHADANA 3 

TOTAL 11 

SHUBACBARINA 4 

TOTAL 13 

BRIDICAYRA 5 

SACACDU 6 

TOTAL 32 

YERA 6 

TOTAL 36 


EL CARMEN 

ARATOCBARI 2 

IQUIACARORA 12 

PATHUINA 3 

BOYSOBI 2 

AYATHUINA 2 

ICHIRRINDACAYRA 8 

YOUKAYRA 3 

CORRONCAYRA 4 

ACDOSARIDA 4 

TOTAL 40 

En total se necesitan aproximadamente 132 proyectos de vivienda para solucionar el problema de 

hacinamiento, pero a esto hay que sumar la sustitución de 53 "chozas", por lo que en total se necesita el apoyo 

para la construcción de 185 viviendas, en lo posible con diseños y materiales que ratiquen la identidad del 

pueblo, por lo menos desde un sentido simbólico, que rearme nuestra identidad Barí. 

No hay bohío en la comunidad pero se necesita gestión para la construcción, es 

importante el bohío para las reuniones o asambleas extraordinarias. Las viviendas están 

en mal estado, el techo esta caído y roto en cada casa, cada casa tiene cuatro piezas. 

Queremos que las viviendas sean hechas en material porque la madera se deteriora a los 

cinco años, las viviendas se requieren unifamiliares (Comunidad Saphadana). 

Junto al proyecto de construcción de vivienda es indispensable un proyecto de mejoramiento, sobre 140 viviendas 

que en este momento no están en su mejor estado y se convierten en un riesgo para los que habitan en ellas. 

Hay un problema de hacinamiento que es difícil de medir, pero que le agrega urgencia a la solución del tema 

de vivienda, y es que existe otra forma de nomadismo que si ha subsistido al tiempo: los Barí individualmente 

viajan entre las comunidades, ya sea para cambiar de comunidad o por visitar a los familiares o amigos con 

los que tiene alianzas en otras comunidades. 

117


Para la gestión de proyectos sobre la vivienda y saneamiento básico Ñatubaiyibari asigna un coordinador, 

que debe encaminar todos los esfuerzos para solucionar los problemas en estos temas, que como estamos 

viendo, son de urgencia para todos nosotros los Barí. Sus funciones según el artículo 43 de los estatutos son: 

"1. Planear las acciones y actividades relacionadas con el proceso de construcción, mejoramiento, adecuación de 

vivienda y saneamiento básico, en las Comunidades Barí Asociadas. 

2. Articular en conjunto con el representante legal y las Autoridades Tradicionales el diseño, desarrollo y aplicación de 

los proyectos de Vivienda y saneamiento básico, en procura de una vivienda sana y digna de acuerdo a las 

necesidades del Pueblo Barí teniendo en cuenta el área geográca, la topografía del terreno, las condiciones de 

salubridad y saneamiento básico. Los proyectos serán presentados para viviendas tradicionales y no tradicionales. 

3. Conformar y coordinar equipo de apoyo que sirva de enlace para el desarrollo y aplicación de los proyectos de 

Vivienda y saneamiento básico en las comunidades. 

4. Programar reuniones periódicas con el equipo de apoyo por lo menos cuatro (4) veces al año durante las asambleas 

previstas por la organización. Sin embargo, el coordinador podrá programar reuniones adicionales de acuerdo a 

las necesidades de las comunidades. En dicha reunión el coordinador (a) solicitará informes a los equipos de apoyo 

sobre los avances y dicultades que se pueden presentar con respecto al área. 

5. Articular acciones con el Representante Legal en las gestiones relacionadas con la vinculación de población Barí 

que este capacitada en construcción, mejoramiento y adecuación de vivienda en obras que se ejecuten en las 


6. Recibir capacitación en la normatividad vigente relacionada con el tema de vivienda y saneamiento básico 

7. Solicitar informes a los representantes de las asociaciones municipales referentes a la ejecución de convenios o 

proyectos relacionados con promoción y fortalecimiento de la cultura propia y deportes de la étnia del Pueblo Barí 

Dichos informes serán presentados a la Junta Directiva para ser revisados y posteriormente presentados a la 

Asamblea y Autoridades Tradicionales. 

8. Articular acciones con las asociaciones municipales referentes a la elaboración y presentación de proyectos 

relacionados con construcción, mejoramiento y adecuación de vivienda y saneamiento básico de acuerdo a las 

directrices establecidas en planes, programas y proyectos a nivel nacional, departamental y local. 

9. Solicitar informes a los representantes de las asociaciones municipales referentes a la ejecución de convenios o 

proyectos relacionados con el tema de vivienda y saneamiento básico. Dichos informes serán presentados a la Junta 

Directiva para ser revisados y posteriormente presentados a la Asamblea y Autoridades Tradicionales. 

10. Participar en eventos de consulta y concertación con instituciones del orden nacional, departamental y local, 

118


organizaciones internacionales u ONG’s donde se trate temas de vivienda y saneamiento básico de interés para la 

organización." 

Por parte del Estado se estableció la Ley 1537 de 2012 "Por la cual se dictan normas tendientes a facilitar y 

promover el desarrollo urbano y el acceso a la vivienda y se dictan otras disposiciones" en donde se arma que 

es prioridad el generar proyectos de vivienda para pueblos indígenas como es el caso nuestro: 

"Artículo 13. El Departamento Administrativo para la Prosperidad Social, en la denición de la lista de 

potenciales beneciarios del subsidio, tendrá en cuenta criterios de priorización para que las Poblaciones 

Afrocolombianas e Indígenas puedan acceder a los proyectos de vivienda que se realicen de acuerdo con lo 

establecido en la presente Ley." 

A la vez, esta Ley da la opción en el tema rural y de difícil acceso que se puede tener al derecho de vivienda a 

través de la autogestión, el Estado daría los materiales y las comunidades se encargarían de la construcción, 

pero para esto se necesita de igual forma que haya una capacitación a las comunidades, pues el tipo de 

construcción que pretendemos no es tradicional. Esto lo podemos conrmar en el siguiente artículo de la 

misma Ley: 

"Artículo 28. ACCESO EFECTIVO A LA VIVIENDA DE INTERÉS SOCIAL Y PRIORITARIA RURAL. Las viviendas del 

sector rural, se podrán asignar a título de subsidio en especie, por parte de la entidad otorgante de los subsidios 

de vivienda de interés social rural, a los hogares que se encuentren en situación de desplazamiento; que sus 

predios hayan sido restituidos por autoridad competente; que sean beneciarios de los programas de 

formalización y titulación de predios rurales que desarrolla el Ministerio de Agricultura y Desarrollo rural; o que 

pertenezcan a comunidades indígenas o afro-descendientes, debidamente reconocidas por autoridad 

competente. En todo caso, la ejecución de los recursos de que trata este artículo se realizará de manera 

prioritaria en municipios de categorías 4, 5, Y 6. El Gobierno Nacional reglamentará los requisitos de 

focalización, de acuerdo con lo establecido en el presente artículo." 

La vivienda es el descanso para nosotros, compartir con la familia, contar 

historias y acontecimientos de nuestros abuelos para fortalecer la cultura, 

todo esto acontecía en el bohío (Comunidad Boysobi). 

Es importante reconocer que muchas de las costumbres en el pueblo han cambiado, es algo que se preveía al 

cambiar su principal espacio de organización social, pero el pueblo sigue viviendo en Comunidad, 

interactuamos organizacionalmente bajo los mismos principios milenarios, lo que es fundamental para no 

perder la identidad. 

119


Servicios Públicos 

En el nacimiento de los ríos hay derrumbes y en las riberas de los ríos hay cultivos de uso 

ilícito y todo eso contamina el agua, los derrames de petróleo, las talas de árboles. Todo eso 

daña el río y nosotros consumimos esa agua y eso hace que nos enfermemos (Iquiacarora). 

A la par del tema de vivienda hay que tener en cuenta el tema de servicios públicos y saneamiento básico, el 

cual es complementario, pues se articulan para mejorar nuestra calidad de vida. Más que una colonización 

en el comportamiento, la necesidad de servicios públicos y saneamiento básico se debe a la fuente de todos 

nuestros problemas actuales: la pérdida territorial. 

Los servicios públicos a los cuales queremos acceder 

s o n : S h i m a ( a g u a p o t a b l e ) y l a b á d o I g b a 

(electricidad). 

La Shima es fundamental en la identidad de nuestro 

pueblo, algunos Membabarí en el pasado nos 

llamaban "las gentes del agua", pues nuestra Ishta se 

dene a partir de la gran cuenca del Dabogyi 

(Catatumbo), nuestras comunidades no se alejaban 

de los ríos, así lo quiso Sabaseba, así lo seguimos 

haciendo. 

Hasta hace poco recolectábamos el agua caminando 

a las nacientes de los caños y ríos, se iba con Sag 

(recipiente hecho de totumo) y Bimbi (hoja ancha de 

una planta de la selva), esto cuando se necesitaba 

beber en el mismo sitio, cuando se llevaba a Ka para 

uso doméstico se utilizaba un totumo grande, 

generalmente los encargados de esto eran los niños, 

niñas y jóvenes, se reciclaba en Danku (olla de barro 

grande con base cónica). En esos tiempos no 

sufríamos enfermedades por el agua, o al menos era 

120


c o n t r o l a b l e c o n n u e s t r a L o g s a ( m e d i c i n a 

ancestral), la Shima era pura y las fuentes eran 

abundantes. El agua se utilizaba para calmar la 

sed y la alimentación. 

La Ibáa (luz) fue un regalo de Sabaseba, al 

principio todo era oscuro, vimos poco con la luz de 

Shibay Bio (luna). Ibáa la recolectábamos de 

Aragta Shire (palma seca) y se conservaba 

amarrándola con Bakú (corteza de abarco), con 

eso podíamos cazar, buscar alimentos y guiarnos 

por el mundo, ante todo servía para reunirnos, 

hablar, departir comunitariamente. Ya después 

Sabaseba decidió escoger a un Barí que se 

convirtió en ser Ña (sol). Es con la luz de Ña que se 

dá nuestro tiempo durante el día. 

Poco a poco, en un siglo, hemos visto como el 

labádo reduce y acaba con nuestro territorio 

ancestral, hemos conocido que el agua se puede 

contaminar y agotar. Han llegado enfermedades 

que emanan desde los nacimientos del Shima, 

porque las personas encuentran mil formas de 

contaminarlas, cada vez se presentan más 

enfermedades que no conocíamos, sabemos claramente que vienen de lo que han hecho con el agua. 

Tenemos enfermedades de la piel, del sistema digestivo y otras que hace que se nos reduzca la fuerza y la 

agilidad entre otras cosas. Ya no podemos tomar el agua igual que antes, ahora ni hirviendo logramos que la 

calidad mejore, hemos obtenido ltros especiales pero son insucientes para el nivel de agua que 

necesitamos para la alimentación y el consumo diario. Y es que al no acceder a los alimentos de la selva con la 

misma cantidad de antes, entonces hemos tenido que adaptarnos a las formas de alimentación de los labádo, 

por eso la desnutrición se viene presentando en nuestro pueblo debido a la contaminación del agua que en el 

pasado no se reejaba. 

121


El problema de la alimentación que debemos tener hoy en día es que viene de animales (carne de cerdo, pollo 

y res) que tienen muchas dicultades para el manejo y conservación, muchas enfermedades resultan de no 

tener como hacerlo de forma adecuada. Además de las carnes también debemos conservar frutas, verduras y 

lácteos. 

En los últimos años la mayoría de las comunidades obtienen la luz eléctrica de plantas a gasolina; este 

método es costoso y muy contaminante, algunas comunidades lo han obtenido de turbina pelton (energía 

hidráulica) y de paneles solares (energía fotovoltaica) que son más adecuadas a nuestra forma de vivir, pues 

no contaminan, ni afectan las fuentes de agua y son económicas por el ahorro de combustible. 

En el tema del agua la Comunidad ha recibido tres sistemas de recolección y distribución de agua, pero 

ninguno está funcionando pues son proyectos 

inconclusos, y además no son adecuados porque no 

le hacen ningún tratamiento al agua para hacerla 

potable, es decir no es apto para el consumo 

humano. 

Otros servicios públicos fundamentales hoy en día es 

el transporte terrestre y uvial, antiguamente 

podíamos recorrer libremente nuestro territorio, y 

además no teníamos las dicultades y circunstancias 

que se presentaban con el labádo. Constantemente 

debemos transportarnos, pero los costos son altos y 

el acceso es limitado, por eso necesitamos que haya 

un programa o acción que nos facilite el acceso a 

embarcaciones con motor fuera de borda y otro 

apoyo al transporte mular y terrestre por las vias que 

ya existen para evitar la destrucción de más selva por 

la construcción de carreteras que colectivamente no 

decidimos construirlas. 

122


Ÿ 

Ÿ 

Ÿ 

Ÿ 

Ÿ 

Ÿ 

Ÿ 

Línea de Acción de Vivienda 

Apoyo para la construcción de los Kaa. 

Escuela de jóvenes para la construcción de Kaa. 

Programa construcción de vivienda Barí 

Programa de mejoramiento de viviendas Barí. 

Capacitación en construcción y mejoramiento de 

viviendas tradicionales o alternativas. 

Programa de reforestación para la recuperación 

de materiales para Kaa. 

Construcción de cocinas comunitarias. 

Ÿ Construcción de salón comunal para las 23 


Ÿ 

Ÿ 

Ÿ 

Ÿ 

Ÿ 

Ÿ 

Ÿ 

Ÿ 

Línea de Acción Servicios Públicos 

Construcción de acueductos para agua potable 

en las 23 comunidades. 

Programa de instalación de energías alternativas 

no contaminantes en las comunidades. 

Capacitación en el mantenimiento de los 

sistemas de servicios públicos; electricidad y 

acueducto. 

Dotación de embarcaciones con motor fuera de 

borda para transporte uvial. 

Dotación de carros para transporte terrestre. 

Dotación de transporte mular. 

Construcción de pozos subterráneos para 

abastecimiento de agua potable (Haüyes). 

Gestión por parte de Ñatubaiyibari que exonere 

totalmente el impuesto predial o para buscar 

recursos y el pago de los servicios públicos de la 

casa Axdobaringcayra. 

123


ICHIDJI YE CHACDOMDOMAI 

(Salud) 

Antes no existían los medicamentos sólo los secretos, caraña para curar la diarrea dolor de 

estómago dolores musculares de espalda y ahora toman medicamentos y con eso medio se 

curan porque lo más efectivo son los secretos porque es algo de nosotros que no podemos 

olvidar, cuando se corta con un cuchillo se cure rápido (Comunidad Ichirrindacayra). 

Nuestra Medicina Tradicional y la Occidental 

El concepto de salud, desde nuestra perspectiva 

Barí, implica hablar del pensamiento, sabiduría, 

naturaleza, el territorio, cultura y la comunidad. Es 

un concepto que va mucho más allá de la curación 

de enfermedades, la salud desde la visión 

ancestral tiene que ver con la relación con la 

naturaleza, el cumplimiento del origen ancestral 

que desciende de Sabaseba y de la relación con los 

demás Barí de la comunidad. 

El Pueblo Barí tiene sus propias medicinas, 

m é t o d o s d e p r e v e n c i ó n y d e c u r a c i ó n d e 

enfermedades y agentes de salud. Estos se 

clasican según el ejercicio de su ocio en: 

Yecamamain (médico tradicional) y Logsa 

Yecamamain (secreteos); conocen las leyes, las 

historias ancestrales de Ishta (territorio), los demás 

Barí que son seres que a veces vemos como 

animales, las plantas y de otras formas en el 

territorio, en n, de todo lo que existe en el universo 

y lo que permite comprender como funciona la 

124


Fuente: http://www.bruceolson.com. 

Yado 

Bruce Olson 

1960 

salud Barí. Este conocimiento y la Logsa Ancuicui (medicina 

tradicional) forman parte de una red que permite el equilibrio del ser 

humano, la naturaleza y la relación entre estos dos. 

Todo este conocimiento ancestral lo trasmite los Sadou y Shivabio 

(sabios y sabias) a los adolescentes que desde esa edad conocen el 

poder de los secretos y el valor de nuestra madre tierra. Logsa 

Yecamamain; "El Secreto", es diferente para las distintas Intaitaing 

Djera (enfermedades tradicionales) propias del Barí como: diarrea, 

ebre, vomito, dolores musculares, dolor de cabeza, tos, brotes y 

mordedura de serpiente. 

El Yecamamain Ancuícuibain es especial para nosotros, pues hace 

parte exclusiva de nuestra cultura, usos y costumbres. El Ichicbarí, 

mensajero, era uno de los intermediarios de los Isthadababiyiyibain 

Barí; él les dijo "Enseñen, aprendan y practiquen para que los niños, 

mujeres embarazadas y jóvenes no se enfermen y así crezcan y hagan 

el buen provecho del secreto". Hoy en día, el Yecamamain Ancuícuibain 

(secreto) todavía es utilizado por todas nuestras comunidades. 

Para 1960 Bruce Olson incorpora a la Logsa Ancuicui (medicina 

tradicional) de los Barí elementos de la medicina occidental, en pro 

de prevenir enfermedades existentes, unas propias de los Barí y 

otras ya adquiridas a través de las relaciones con los lábado 

(blancos), pues la llegada de estos trajo consigo epidemias y muchos 

Barí fallecieron. Se habla que murieron miles por estos contagios, 

aún hoy nos seguimos viendo afectados por enfermedades que 

siguen llegando por fuera del territorio, nosotros sabemos que la 

forma de relacionarse el hombre en la modernidad, en las ciudades 

y en el campo ha provocado que la naturaleza reaccione creando 

enfermedades, tratando de avisarle que debe cambiar su 

comportamiento. 

125


Hacemos uso de la naturaleza para curar, con medicamentos que se elaboraron a base de plantas como Dabá (hojas 

de balso), el Lore (ají), Log (hojas de tabaco), entre muchas más. Estas persisten con diversos grados de aceptación, 

trasmisión y permanencia dentro de las comunidades y con diferentes formas de relación con la medicina occidental. 

Sin embargo, la medicina tradicional sigue siendo el principal servicio de salud permanente en buena parte del 

Pueblo Barí, aunque no se han desarrollado programas para su mayor desarrollo y articulación de las prácticas 

occidentales y tradicionales. Este es un reto para el Pueblo Barí, ya que muchos Sadou y Shivabio han muerto sin 

haber trasmitido los secretos y saberes de la medicina ancestral. Desde ahí el deseo profundo de nosotros los Barí por 

instaurar la Escuela Yecamamain, donde no solo se trasmitan las historias de nuestros antepasados, mitos, 

creencias, sino que también se conviertan en un escenario para la prolongación del saber curativo y para el dialogo 

de saberes o aproximaciones biculturales entre la medicina tradicional y occidental. Esto permitirá valorar más 

nuestros conocimientos y reconocer la validez de la medicina tradicional en el contexto cultural. 

Convenio 169 de 1989 Ley 21 de 1991. Articulo 25, los servicios de salud deberán organizarse, en la medida 

de lo posible a nivel comunitario. Estos servicios deberán planearse y administrarse en cooperación con los 

pueblos interesados y tener en cuenta sus condiciones económicas, geográcas sociales y culturales, así 

como sus métodos de prevención, prácticas curativas y medicamentos tradicionales. 

En la actualidad nosotros los Barí conservamos la medicina tradicional y la mezclamos con la occidental, muchos Barí 

ven en los medicamentos un modo para curarse, los jarabes, las inyecciones, los antibióticos, los sueros y vacunas 

contra las enfermedades como la malaria, ebre amarilla, tétano son conocidos ya por nuestras comunidades. 

Desde siempre nosotros hemos sufrido de: 

Tabla No. 11. Enfermedades Comunes en los Barí. 

Abiyé 

Derrame 

Saragdye 

Fiebre 

Sai sayé 

Dolor de Cabeza 

Shimabugdá Dolor de estómago causado por 

el agua 

Ariba bugda Dolor de estómago causado por 

el consumo de alimento salado 


Bachibabucdá Dolor de estómago 

Shumb rabá Vómito 

Shidurá agyé Mordedura de culebra 

Corrouyé 

Dolor estomacal en niños 

Acbabiá 

Infección intestinal 

Ocuaingbugda Muerte en embarazadas 

R acshira 

Granos en la piel 

126


Actualmente, los registros que aparecen en el sector salud, hacen referencia a: 

Tabla No. 12. Enfermedades Población Barí por Municipio. 

Enfermedades El Carmen 

Anemia 0,2% 

Apendicitis 0,2% 

Asma 0,4% 

Bronconeumonía 1,5% 

Cáncer 0,2% 

Cáncer en la Matriz 0,2% 

Catarata 0,2% 

Cesárea 0,2% 

Chagas 0,6% 

Defecto al Caminar 0,2% 

Dengue 0,4% 

Discapacidad 0,7% 

Enfermedad Tradicional 0,4% 

Fractura de Brazo 0,6% 

Fractura de Rodilla 0,4% 

Hemorragia 0,2% 

Hepatitis 0,7% 

Hepatitis B 0,2% 

Hernia 0,2% 

Labio leporino 0,4% 

Leishmaniasis 0,4% 

Mordedura de serpiente 0,2% 

Neumonía 2,2% 

Ocular 0,6% 

Paludismo 2,0% 

Quemadura en la piel 0,2% 

Tuberculosis 10,5% 

Sub Total El Carmen 23,8% 


Enfermedades El Tarra 

Anemia 1,3% 

Chagas 1,3% 

Hipertensión 1,3% 


Tub erculosis 3,8% 

Sub Total El Tarra 10,3% 

Enfermedades Teorama 

Anemia 0,3% 

Atopía 0,8% 

Biomas 0,3% 

Cáncer 0,5% 

Chagas 0,8% 

Deciencia mental 0,3% 

Desnutrición 0,3% 


Fractura de Brazo 0,3% 

Hernia 0,3% 

Lepra 0,3% 


Parálisis 0,3% 

Problemas auditivos 0,3% 

Síndrome de Down 0,5% 


Sub Total Teorama 15,5% 

Enfermedades Tibú 


Chagas 2,4% 



Falta de un Riñón 1,2% 

Labio leporino 1,2% 

Leishmaniasis 1,2% 

Mordedura de serpiente 1,2% 


Ocular 2,4% 


Sub Total Tibú 17,6% 

Enfermedades Convención 

Anemia 1,0% 


Catarata 0,3% 

Chagas 1,3% 

Dengue 1,0% 

Diabetes 0,6% 



Hemolia 0,3% 

Hepatitis 0,3% 

hepatitis A 0,3% 

Ocular 0,6% 


Sarampión 0,3% 


Sub total Convención 23,0% 

127


Como podemos ver, El Carmen es la población donde más se registraron afectaciones en la salud con un 

23,8%, el Tarra aparece con el 10,3% pero es la comunidad con menor población. La enfermedad que más ha 

afectado a la población es la Tuberculosis, neumonía y bronconeumonía le siguen en casos, las 

enfermedades tradicionales son reconocidas y aún tratadas en tres de los cinco municipios. 

Sin embargo todos los datos son aproximados, no existen dentro del sistema de información en salud a nivel 

departamental ni en los municipios de los cuales formamos parte, una variable que permita discriminar los 

indicadores de morbimortalidad de cada una de las comunidades Barí y aquellas que corresponden a la 

comunidad Barí y aquellos que corresponden a la comunidad general. Además, no se tienen registros 

internos de la morbimortalidad que no consulta los centros de salud, ni memoria comunitaria que permita 

identicar claramente la historia de los problemas de salud (historia, evolución y evaluación de la 

enfermedad en persona, tiempo y lugar) y que en el momento afectan el bienestar de nuestras comunidades. 

En este sentido los problemas de salud están relacionados con el deterioro del medio ambiente, pero sobre 

todo a la falta de voluntad del Estado colombiano. 

Con las enormes limitaciones que la ausencia de servicios regulares y la falta de información adecuada y de 

registro por parte del sistema de salud de los diferentes casos que se presentan, sin embargo encontramos 

que la mortalidad infantil en los últimos cinco años es de 136 por cada 1000, lo que signica que uno de cada 

siete niños que ha nacido vivo ha muerto en este período de tiempo, diez veces mayor a la tasa nacional, la 

tasa de aborto indica que una de cada veinte mujeres entre los 16 y los 45 años ha abortado. Se presenta en 

toda la población desnutrición y alta prevalencia de enfermedades inmunoprevenibles, infecciosas y 

parasitarias, de trasmisión hídricas y otras infectocontagiosas con diferencias regionales, tal como sucede 

con las poblaciones más pobres del país y del mundo. 

Por ello se hace urgente emprender un programa de investigación y diagnóstico que facilite el 

reconocimiento de esta historia con el n de tomar las medidas de intervención necesaria para mejorar la 

calidad de vida del Pueblo Barí. Igualmente, la creación de comités comunitarios que faciliten la vigilancia 

epidemiológica y el seguimiento de cada una de las actividades. 

128


La Salud como Derecho, pero con Enfoque Diferencial Barí 

El convenio 169 de 1989 de la OIT, raticado en Colombia mediante Ley 21 de 1991 dice en la Parte 5 

dedicada a la seguridad social y salud: 

"Articulo 24. Los regímenes de seguridad social deberán extenderse progresivamente a los pueblos interesados 

y aplicárseles sin discriminación alguna. 

Artículo 25. 

1. Los gobiernos deberán velar porque se pongan a disposición de los pueblos interesados servicios de salud 

adecuados o proporcionar a dichos pueblos los medios que les permitan organizar y prestar tales servicios bajo 

su propia responsabilidad y control, a n de que puedan gozar del máximo nivel de posible salud física y mental. 

2. Los servicios de salud deberán organizarse, en la medida de lo posible, a nivel comunitario. Estos servicios 

deberán planearse y administrarse en cooperación con los pueblos interesados y tener en cuenta sus 

condiciones económicas, geográcas, sociales y culturales. Así como sus métodos de prevención, prácticas 

curativas y medicamentos tradicionales. 

3. El sistema de asistencia sanitaria deberá dar la preferencia a la formación y al empleo de personal sanitario de 

la comunidad local y centrarse en los ciudadanos primarios de salud, manteniendo al mismo tiempo estrechos 

vínculos con los demás niveles asistencia sanitaria. 

4. La presentación de tales servicios de salud beberá coordinarse con las demás medidas sociales, económicas y 

culturales que se tomen en el país." 

La denición de la constitución política de Colombia como Nación multiétnica y pluricultural, y el 

reconocimiento de la prioridad en la atención en salud a la población más pobre y vulnerable, determinan la 

necesidad de formular estrategias y modelos de atención en salud que favorezcan a las comunidades Barí 

que habitan en el territorio colombiano, fortaleciendo y respetando su cultura y tradición, procurando 

espacios de concertación entre indígenas Barí- Estado que permitan superar barreras culturales y la 

desconanza con el propósito de lograr una convivencia respetuosa de las diferentes culturas y el bienestar 

para todos, así como el cumplimiento de los principios de igualdad, eciencia, solidaridad, integralidad, 

unidad y participación. 

129


130 

SISPI y el Pueblo Barí 

El decreto 1953 de 2014 establece el Sistema Indígena de Salud Propio Intercultural, el Pueblo Barí participa 

de la Mesa Nacional de Concertación que logra gestionar ante el gobierno nacional la sanción de esta 

norma, pero que aún falta que sea legalizada mediante Ley por el Congreso Nacional, donde debe mediar la 

consulta con los pueblos. 

El decreto dene el SISPI de la siguiente forma: 

"Artículo 74. Denición del Sistema Indígena de Salud Propio Intercultural, SISPI. Es el conjunto de políticas, 

normas, principios, recursos, instituciones y procedimientos que se sustentan a partir de una concepción de vida 

colectiva, donde la sabiduría ancestral es fundamental para orientar dicho Sistema, en armonía con la madre 

tierra y según la cosmovisión de cada pueblo. El SISPI se articula, coordina y complementa con el Sistema General 

de Seguridad Social en Salud, SGSSS, con el n de maximizar los logros en salud de los pueblos indígenas." 

Es claro que esta norma enmarca muy bien las expectativas que sobre salud tenían los pueblos indígenas, 

entre ellos el Pueblo Barí. El SISPI desarrolla el derecho fundamental a la salud por el que propende la 

Constitución Política de Colombia. 

Sus principios son: 

"Artículo 75 

1. Accesibilidad: El SISPI, en articulación, coordinación, y complementación con el Sistema General de 

Seguridad Social en Salud -SGSSS, garantiza el cuidado de la salud de manera oportuna, adecuada, eciente e 

integral como un derecho fundamental individual y colectivo de los pueblos indígenas, en armonía con el 

territorio y la cosmovisión de cada uno de ellos. 

2. Complementariedad terapéutica: El SISPI garantizará la integralidad en el cuidado de la salud a través de la 

medicina propia de los pueblos indígenas y de la que brinda el SGSSS, incluidas las medicinas alternativas 

dentro de este último, en una dinámica de diálogo y respeto mutuo. 

3. Reciprocidad: Es el proceso a través del cual se retribuye una acción con fundamento en las relaciones entre 

los seres humanos y espirituales que habitan el territorio, expresados en prácticas o rituales ancestrales, en los 

intercambios de saberes, la comunidad, y en todos los espacios de la vida, propendiendo por el cuidado de la 

salud como un derecho fundamental.


4. Interculturalidad: Es la comunicación y coordinación comprensiva entre los diferentes saberes y prácticas de 

los pueblos y las instituciones del SGSSS, que genera el reconocimiento, la valoración y el respeto a su 

particularidad, en el plano de la igualdad, armonía y equilibrio. 

Parágrafo. Los principios establecidos en este artículo se armonizarán con los del SGSSS, los de la Constitución 

Política y el bloque de constitucionalidad." 

La Salud Propia la dene como armonía y equilibrio con las cosmovisiones ancestrales de los pueblos 

indígenas, en su relación con el territorio, entendiendo que a partir de esta concepción es que los pueblos, 

como nosotros los Barí, encontraremos un nuevo camino para la protección, el fomento y la recuperación en 

salud. 

Son componentes del SISPI la sabiduría ancestral, el componente político organizativo enfocado al derecho, 

a la autonomía, a la formación, a la capacitación, a la generación y el uso del conocimiento en salud, el 

cuidado de la salud a partir de lo propio y a la interculturalidad, también a la administración y a la gestión 

dirigida al acceso de nuevas tecnologías en salud y a el talento humano que permita el cumplimiento a este 

derecho fundamental. 

Son nuevas competencias de los territorios indígenas: 

"Artículo 83. 

1. Denir, adoptar, adaptar y ejecutar acciones en Salud Pública, en coordinación y articulación con el 

Ministerio de Salud y Protección Social, de acuerdo con las normas que se expidan en el marco del SISPI y del 

SGSS, previa certicación en salud. 

2. Los Territorios Indígenas asumirán la competencia del manejo del riesgo en salud de acuerdo con el grado de 

desarrollo del SISPI, siempre y cuando cumplan con las condiciones y los requisitos que establezcan el 

Ministerio de Salud y Protección Social y la Subcomisión de Salud. 

Las disposiciones que establezcan dichas condiciones serán concertadas en la Mesa Permanente de 

Concertación o quien haga sus veces y se implementará de manera gradual, para garantizar el derecho 

fundamental a la salud. 

3. Crear y/o transformar las estructuras propias para el desarrollo del SISPI de acuerdo a la Ley de origen, 

derecho mayor o derecho propio de cada pueblo indígena. 

4. Las competencias de prestación del servicio podrán ser asumidas directamente por el Territorio Indígena con 

131


las estructuras propias de salud de propiedad de los Territorios Indígenas y de acuerdo con las normas vigentes 

que regulen el SGSSS y las formas propias del cuidado de la salud en el marco del SISPI. Las disposiciones 

especiales de apertura, manejo nanciero, permanencia, cierre y liquidación de las estructuras propias de 

salud de los territorios se adoptarán con participación de los pueblos indígenas en la Mesa Permanente de 

Concertación Nacional con los Pueblos y Organizaciones Indígenas. 

5. Dirigir, planicar y administrar el SISPI en su territorio, conforme a sus componentes y de acuerdo a la 

particularidad de cada pueblo indígena. 

6. Administrar, suministrar y responder por la información en salud relacionada con la salud pública, gestión 

del riesgo y del cuidado de la salud en los aspectos administrativos, nancieros y epidemiológicos que se 

generen en los respectivos Territorios Indígenas y sus estructuras propias en salud y otras que allí operen, en 

condiciones de oportunidad, calidad y pertinencia, de acuerdo con la reglamentación que se expida para la 

materia en el marco del SISPI y del SGSSS." 

Las estructuras del SISPI en los territorios indígenas se construirán con base al gobierno propio, según se 

concerte en la Mesa Permanente de Concertación con Pueblos y Organizaciones Indígenas. Para esto se 

creará una Subcomisión de Salud Indígena que será el órgano consultivo y técnico entre los pueblos 

indígenas y los gobiernos. 

El SISPI nanciará los componentes de sabiduría ancestral para el cuidado en salud con el SGP para salud y 

con recursos del SGSSS. El componente político organizativo para la administración y gestión del Sistema se 

hará a partir de documento Conpes, el fondo de ciencia del sistema general de regalías nanciará el 

componente de formación, capacitación en los usos del conocimiento en salud, propio e intercultural, hay 

que tener en cuenta que para esto el pueblo deberá aportar recursos de la asignación especial en SGP. 

Es importante que la autoridad territorial, para el caso nuestro Ñatubaiyibarí, debe gestionar ante las 

entidades territoriales la determinación de la UPC diferencial indígena, para esto se debe entregar 

información al Ministerio de Salud y Protección Social para que la pueda calcular, esto se debe hacer de igual 

forma periódicamente. 

Las EPS indígenas, según lo gestione el Pueblo Barí, serán las encargadas de las acciones con el n de prestar 

el servicio en salud del Pueblo Barí. Pero solo se les entregara un mínimo porcentual de la UPC diferencial del 

gasto en salud, lo cual se establecerá en la Mesa Permanente de Concertación Nacional. 

De igual forma se mantiene que el acceso en salud de los pueblos indígenas no les generará costo alguno. 

132


El SISPI, según el artículo 88, se ha de implementar gradualmente, según lo vaya dinamizando el Pueblo Barí, 

mientras esto sucede el SGSSS garantizará el derecho a la salud por medio de las instituciones de salud que 

vengan atendiendo al momento de la expedición del decreto, como son la ESE Regional Norte de Tibú para las 

comunidades del Tarra y Tibú, la ESE Hospital Regional Noroccidental de Abrego atiende el resto de 

municipios. La Ley obliga a las EPS e instituciones prestadoras de salud informar sobre el estado 

administrativo, nanciero, epidemiológico, a la Ñatubaiyibarí para de esta forma ejercer control y 

vigilancia. 

A esta propuesta legal hay que partir de la situación actual en atención en salud del Pueblo Barí, de esta forma 

a continuación se muestra el Registro obtenido en el censo sobre población aliada al Régimen Subsidiado: 

Tabla No. 13. Estado de Aliaciones a Salud Régimen Subsidiado de la Población Barí por Municipio. 

Aliación Convención 

Café salud 72,8% 

Caprecom 0,3% 

Comfaoriente 1,0% 

Comparta 1,9% 

Contributivo Saludcoop 1,0% 

Fundación Médico Preventiva 0,3% 

Saludcoop 0,3% 

Sisbén 5,8% 

Sol salud 0,3% 

Sub Total Convención 83,8% 

NO Aliados Convención 12,0% 


Aliación El Tarra 



Sisbén 10,3% 

Total El Tarra 20,5% 

NO Aliados El Tarra 60,3% 

Aliación Tibú 


Comparta 60,0% 

Salud Vida 1,2% 

Sisbén 3,5% 


Total Tibú 76,5% 

NO Aliados Tibú 23,5% 

Aliación Teorama 


Caprecom 0,3% 

Comfanorte 0,2% 

Comparta 1,3% 



Sisbén 0,9% 

Sub Total Teorama 92,8% 

NO Aliados Teorama 7,2% 

Aliación El Carmen 



Comparta 3,9% 


Contributivo Comfaoriente 0,2% 

Contributivo Comparta 0,2% 

Contributivo Coomeva 0,2% 

Contributivo Médico Preventiva 1,5% 

Contributivo Nueva EPS 1,1% 


Fundación Médico Preventiva 0,2% 



Sisbén 9,6% 

Solidaria 0,2% 


Sub Total El Carmen 60,8% 

NO Aliados El Carmen 36,8% 

133


La atención y prestación de servicios que ofrecen los hospitales y empresas de salud no se hacen con calidad 

esperada en los cinco municipios de inuencia de las comunidades. Sentimos que después de 12 años las ARS 

no coordinan sus acciones con los puestos de salud existentes, no existe educación en salud que promueva la 

medicina tradicional Barí, como el uso de las plantas y medicina alternativa, dirigida a las escuelas y 

comunidades en general. No hay disposición para aliar al total de la población indígena Barí, y nuestros 

aliados no cuentan con un centro de atención en salud. Además, las ARS no realizan las acciones de 

obligatorio cumplimiento y las comunidades no las exige por desconocimiento de la legislación de salud. 

Por tanto se hace necesaria la exigencia por parte de las entidades departamentales y municipales de salud, a 

las distintas ARS del cumplimiento de normas generales de ofertas de servicios de salud para pueblos 

indígenas que contemplan la Ley así como las establecidas en el Decreto 1953 de 2014, referente a: que toda 

acción de salud que se adelante con comunidades indígenas deberá ser previamente concertada con ellas y 

aprobada por la Ñatubaiyibari que ejerce el gobierno interno y externo de la misma. La Ley 100 permite la 

creación o aliación a EPSI (Empresas Promotoras de Salud Indígenas), es tiempo, ante la mala atención y el 

no reconocimiento de la medicina ancestral, que el Pueblo Barí intente hacer un convenio con algunas de 

estas empresas para aliar y atender de forma adecuada a nuestro pueblo. 

Dado los múltiples inconvenientes con las ARS, se han creado algunos puestos de salud en varias 

comunidades, con el n de que estas cuenten con una atención primaria en salud y de tipo inmediata, que con 

el tiempo han entrado a deteriorarse por falta de uso. 

Tabla No. 14. Puestos de Salud Existentes. 

Comunidad Municipio Departamento 

Corroncayra El Carmen Norte de Santander 

Bridicayra Convención Norte de Santander 

Iquiacarora El Carmen Norte de Santander 

Shubacbarina Teorama Norte de Santander 


Sin embargo, en términos generales, los puestos de salud no se encuentran en buen estado. Corroncayra, 

por ejemplo es uno de los puestos de salud más completos y se encuentra cerrado desde hace dos años, pues 

no hay quien lo atienda, no hay un auxiliar capacitado para dicho ocio, ni recursos para su sostenimiento. 

El puesto de salud de Bridicayra fue reconstruido por la gobernación de Norte de Santander, pero la falta de 

134


atención en este sitio lo está deteriorando, el instrumental que se tenía se está dañando y por falta de uso, 

uno de sus cuartos se dedicó a un centro de internet. También ha servido para hospedar visitantes. Una buena 

inversión a la que no se le ha dado continuidad. Hay que pensar que la empresa que se encargue de la salud 

del pueblo, cree IPS móviles para la atención periódica de nosotros los Barí. 

Shubacbarina, no cuenta con la estructura física de un puesto de salud como tal. Ya no tiene promotor que 

trabaje en la comunidad, ya no tiene el equipo básico para atender urgencias, ha seguido siendo usado como 

sede escolar. Esta sede fue construida por Bruce Olson en la década de los 80. 

Iquiacarora, tampoco cuenta con la estructura física de un puesto de salud. Sin embargo, se ha dispuesto de 

una habitación comunitaria para que allí se guarden los medicamentos y utensilios básicos para atender 

urgencias. Cuenta con promotor contratado por el municipio del Carmen. Esta sede también fue construida 

por Bruce Olson. 

Los centros de salud necesitan estar mejor dotados. Estos requieren de equipos para pequeñas cirugías, 

medicamentos y suministros. Electricidad propia que facilite el mantenimiento adecuado de vacunas y 

medicamentos que así lo requieran, así como la posibilidad de atender emergencias nocturnas. 

Tabla No. 15. Auxiliares y Promotores Barí. 

Recursos humanos Número 

Auxiliares de enfermería 8 

Promotores de salud 8 

Total 16 


Aunque existen 16 indígenas con la formación 

necesaria para atender los puestos de salud, apenas 

hay un auxiliar contratado por una EPS y dos 

promotores, uno para Corroncayra y otro para 

Iquiacarora. Los Barí esperamos contar con un puesto 

de salud en cada comunidad, dada las distancias y las 

dicultades de acceso de las comunidades a los centros 

urbanos. 

Esto signica que se requieren de 23 puestos de salud, que aparte de estar dotados de los implementos 

necesarios requieren de la presencia constante de un enfermero/a o mínimo un auxiliar de enfermería Barí y 

un promotor que también debe ser Barí. 

Sin embargo, estos no sólo deben estar capacitados con elementos de la medicina occidental. Es 

responsabilidad de los ancianos de cada una de las comunidades; enseñar los secretos de la medicina 

tradicional a estos jóvenes, para que los centros de salud sean escenarios de la interacción de saberes y no 

135


quede atrás la herencia que nos ha dejado los antepasados. 

Para ellos se debe contar no solo con los recursos necesarios para la formación de estas personas, sino para 

garantizar su actividad laboral en las comunidades. Es evidente que el personal activo formado no es 

suciente, y hoy la cobertura de atención es mínima y las acciones de promoción y prevención no llegan a las 


Ÿ 

Ÿ 

Ÿ 

Ÿ 

Ÿ 

Ÿ 

Ÿ 

Declarar la emergencia en salud en el Pueblo 

Barí. 

Establecer el SISPI del Pueblo Barí. 

Unicar la aliación en salud en el Pueblo Barí, 

preferiblemente a una EPSI. 

Crear la IPS Barí que incluya la medicina 

tradicional en el sistema de atención primaria. 

Construcción, donación y mantenimiento hogar 

de paso para Barí en Cúcuta. 

Crear el sistema de seguimiento epidemiológico 

Barí. 

Atender de forma inmediata y diferencial el 

problema de Tuberculosis en el Pueblo Barí. 

Línea de Acción para Salud 

Ÿ 

Ÿ 

Ÿ 

Ÿ 

Ÿ 

Ÿ 

F o m e n t a r l a t r a n s m i s i ó n d e L o g s a 

(conocimientos en medicina tradicional). 

Apoyo a la profesionalización y especialización 

de compañeros Barí en el área de la salud, tanto 

cultural y occidental. 

Apoyo funerario en el departamento de Norte de 

Santander. 

Ayuda en la consecución de alimentos para los 

Barí que están en tratamiento de Tuberculosis 

que se encuentran en la casa Axdobaringcayra. 

E q u i p a m i e n t o m é d i c o y s u m i n i s t r o d e 

ambulancias terrestre y acuática. 

Construcción de infraestructura en puestos de 

salud para las 23 comunidades. 

136


NUNSHUN ISHTÁ BADÁ IBAIMASOBIMAY IDCHIYI BARI AbÁ 

LAS ENSEÑANZAS PARA VIVIR EN EL TERRITORIO QUE NOS DEJÓ 

NUNSHUN PARA TODO EL BARÍ (Educación) 

Se piensa que todos los conocimientos sean transmitidos a los jóvenes también a los niños 

y niñas para que el Barí no olvide sus costumbres, toda tradición tiene que ser divulgada 

entre los Barí, de ello depende nuestra pervivencia (comunidad Irocobingcayra). 

Nunshun fue enviado en los tiempos ancestrales por Sabaseba para enseñarnos a sobrevivir en el territorio. 

Nos enseñó sobre todo, guiarnos y orientarnos en nuestro territorio, para alimentarnos, organizarnos, 

defendernos, para curarnos, para convivir con los otros seres, en n, para vivir en armonía con todo lo que 

nos rodea. De él aprendimos a enseñar, a transmitir nuestros conocimientos, fue nuestro primer maestro. 

Hoy queremos recuperar sus enseñanzas y las de todos los Saymadoyi para aprender a vivir armónicamente, 

para que nuestra cultura y autonomía sobre nuestro territorio persistan. 

Tradicionalmente un niño dentro de la comunidad 

cumple con sus deberes y recopila información de sus 

antepasados con nuestros abuelos, ellos le hacen saber 

lo importante de vivir en el territorio. También hacen 

jornadas de pesca y caza donde buscan la manera de 

aportar algo a la familia (comunidad Sacacdu). 

Nuestra educación propia se basa en lo oral y lo 

visual, está llena de acciones tradicionales 

propias, así padres, Ñatubay, Sadou y Shivabio 

instruyen a los niños y a los jóvenes para pervivir y 

c o n v i v i r e n I s h t á . N u e s t r a e d u c a c i ó n s e 

fundamenta en principios morales que establecen 

la importancia de ser fuerte, ágil, ingenioso y 

atento, que se socializa a las nuevas generaciones 

p a r a q u e i n t e r i o r i c e n c o m p r o m i s o s y 

prohibiciones, según la Ley de Sabaseba, pues en 

nuestro pueblo no se ejerce castigo ni hay jueces; 

137


se le advierte claramente a todos que la naturaleza, junto a otros seres de Ishtá son quienes se encargan de 

sancionar al Barí cuando se obra mal. 

Los Barí entendimos que para poder sobrevivir debíamos entablar relaciones con la gente que venía 

afectando nuestro territorio, ya nuestros ancestros nos habían contado que Nushundou había dicho que un 

hombre vendría con un racimo de hojas bijao y del tallo vendría la vida, los Barí descubrimos que ese tallo 

eran los libros y cuadernos con que llegó Yado para enseñarnos la cultura de los Lábado y de esta forma 

sobrevivir a la guerra que venía asesinándonos. Con la palabra y el poder expresar el conocimiento propio 

pudimos frenar la guerra y con estas herramientas venimos recuperando a Ishtá. Por eso entendimos que una 

educación intercultural era fundamental para el Barí. Esta educación antes tenía el objetivo de la 

comprensión del otro para la defensa propia, hoy en día además nos preocupa que los jóvenes y niños vienen 

perdiendo la cultura, porque los lábado han venido imponiendo sus valores, sus costumbres, sus formas de 

ver la vida, sus formas de comportarse, poniendo en peligro nuestro acervo cultural, a la vez que pone en 

peligro lo más querido por nosotros como Barí: Ishta. 

El padre y la mamá educan a los niños para que aprenda a pescar y cazar, nosotros mismos 

aprendimos, hoy en día los niños también tienen que aprender ellos mismo como lo 

enseñaron los abuelos para seguir la tradición cultural (comunidad Isthoda). 

Yado tuvo inuencia sobre las 23 comunidades que actualmente conformamos la Ñatubaiyibari, su trabajo 

en el tema educativo también se enfocó en fortalecer el Barí comenzando un proceso de lecto-escritura 

propia, que se diferencia de las formas de escritura que han fomentado las misiones instaladas en las otras 


Para la educación del Barí Yado se esforzó por gestionar recursos para infraestructura y para la contratación 

de docentes, vigilando siempre que la educación mantuviera el respeto por la cultura propia. También logró 

que muchos de nosotros culmináramos los estudios en Básica secundaria, para esto hizo un convenio con 

varios colegios, principalmente con el Colegio Americano de Bucaramanga, siempre estableciéndoles que 

respetaran la diferencia que teníamos los Barí con los otros estudiantes, esto permitió que nunca sintiéramos 

exclusión de nuestros compañeros de estudio por ser indígenas. 

De igual forma, para prepararnos a defender y mejorar las condiciones de vida dentro de Ishtá patrocinó que 

varios de nosotros estudiáramos en universidades carreras superiores, especialmente en Cúcuta y 

Bucaramanga. De ahí nos graduamos en áreas como el Derecho, Salud, Administrativas y Contables, 

138


Ingenierías y Ciencias Sociales. Todos los que estudiamos bajo su apoyo hemos vuelto al territorio y desde 

nuestras áreas venimos trabajando con el Pueblo Barí. 

Lamentablemente la violencia hizo que Yado tuviera que salir del territorio, esto ha limitado su accionar a 

favor del pueblo, algunos no pudieron terminar sus estudios pero igual vienen aplicando los conocimientos 

obtenidos. Sin embargo, de él siempre hemos tenido acompañamiento y siempre está pendiente para 

aconsejarnos, preocupado especialmente porque el Pueblo Barí tenga la suciente autonomía para generar 

procesos que a partir de la educación fortalezcan la cultura, y la organización propia. 

Desde el año 2008 el Pueblo Barí con el apoyo de Consejo Noruego para Refugiados y el Ministerio de 

Educación Nacional nos ha apoyado con la construcción del Proyecto Educativo Comunitario (PEC) y su 

aplicación. 

El 2 de febrero de 2010 bajo decreto 000034 de la Gobernación de Norte de Santander se crea la Institución 

Etnoeducativa Barí la Motilona, perteneciente al municipio de Tibú pero conteniendo las sedes de los otros 

municipios que están dentro de los Resguardos en Colombia, en cumplimiento de un diagnóstico que hace la 

Secretaria de Educación Departamental a la luz de la Ley 715 de 2001, teniendo en cuenta criterios como la 

ampliación de cobertura, calidad del servicio, eciencia y equidad. Sin embargo, esta institución ha venido 

siendo administrada por entes externos al Pueblo Barí, sin tener en cuenta el problema de distancias, 

atención y articulación con el Proyecto Educativo Propio Barí. 

Tabla No. 16. Sedes Educativas Propias del Pueblo Barí. 

CONVENCIÓN EL CARMEN TEORAMA TIBÚ 

1. SEDE BRIDICAYRA. 

2. SEDE 

CAXBARINGCAYRA. 

3. SEDE SAPHADANA. 


1. SEDE YOUKAYRA (pendiente 

por la aprobación de la 

SED). 

2. SEDE AGDOSARIDA. 

3. SEDE ARACTOBARI. 

4. SEDE IQUIACARORA 

(Atiende las comunidades de 

Iquiacarora y Boysobi). 

5. SEDE KORRONKAYRA. 

6. SEDE PATHUINA. 

7. SEDE ICHIRRINGDACAYRA. 

1. SEDE SUERERA. 

2. SEDE BRUBUCANINA. 

3. SEDE SHUBACBARINA (Atiende a 

las comunidades de Shubacbarina 

y Asabarincayra). 

4. SEDE YERA. 

5. SEDE OCBABUDA (Esta sede no 

está en funcionamiento). 

6. SEDE SACACDU (No está 

reconocida por el decreto pero 

sigue funcionando). 

1. SEDE BEBOQUIRA. 

2. SEDE LA MOTILONA 

(Atiende las comunidades 

de Karicachaboquira, 

Bacuboquira, teniendo en 

cuenta que su oferta 

incluye Primaria y Básica 

Secundaria). 

139


La inuencia de la misión ha provocado una diferencia marcada entre lo que se pretende en cada resguardo, 

lo que se hace evidente actualmente con la conformación de dos Planes de Vida diferenciados. Por esto es 

razonable la proposición de dos Instituciones Etnoeducativas, una para cada Asociación, pues otra 

diferencia es que Ñatubaiyibari sí pretende ejercer su derecho a la autonomía administrativa. Hay que 

recordar que la organización que en este momento maneja la sede de la Motilona representa dos 

comunidades, mientras que en nuestra organización están asociadas 23 comunidades. 

A nivel organizativo la Ñatubaiyibari tiene para los temas educativos propios una coordinación especíca 

para la consecución de objetivos que marcan la ruta de las pretensiones del Pueblo Barí, de tal modo se 

establece lo siguiente dentro de los estatutos de la organización: 

"ARTICULO 39. Son Funciones del Coordinador de Etnoeducación las siguientes: 

1. Planear las acciones y actividades relacionadas con el proceso de la Etnoeducación en las Comunidades 

Barí asociadas. 

2. Planear en conjunto con el Representante Legal y las Autoridades Tradicionales de Caciques el diseño, 

desarrollo y aplicación de los Proyectos Educativos Comunitarios Indígenas en procura de una educación 

pertinente con los usos y costumbres del Pueblo Barí. 

3. Acompañar al Representante Legal en las gestiones relacionadas con la vinculación de docentes indígenas, 

constitución de centros e instituciones Educativas, obras de infraestructura y capacitación al personal 

docente Barí. 

4. Coordinar equipo de apoyo para la asistencia y acompañamiento a las comunidades en la implementación 

del modelo etnoeducativo. 

5. Programar reuniones periódicas con el equipo de apoyo por lo menos cuatro (4) veces al año durante las 

asambleas previstas por la organización. Sin embargo, el coordinador podrá programar reuniones 

adicionales de acuerdo a las necesidades de las comunidades. En dicha reunión el coordinador (a) 

solicitará informes a los equipos de apoyo sobre los avances y dicultades que se pueden presentar con 

respecto al área. 

6. Articular acciones con las asociaciones municipales referentes a la elaboración y presentación de proyectos 

relacionados con el fortalecimiento del Sistema Educativo Indígena Propio -SEIP- de acuerdo a las 

directrices establecidas en planes, programas y proyectos a nivel nacional, departamental y local. 

7. Solicitar informes a los representantes de las asociaciones municipales referentes a la ejecución de 

140


convenios o proyectos relacionados con el fortalecimiento del Sistema Educativo Indígena Propio - SEIP - del 

Pueblo Barí. Dichos informes serán presentados a la Junta Directiva para ser revisados y posteriormente 

presentados a la Asamblea y Autoridades Tradicionales. 

8. Recibir capacitación en la normatividad vigente de acuerdo al régimen especial. 

9. Articular y coordinar todos los procesos de educación propia a nivel local con cada una de las asociaciones 

municipales Barí y las comunidades. 

10. Promover encuentros e intercambios de experiencia entre docentes y autoridades Barí con el n de 

fortalecer los procesos culturales en las comunidades. 

11. Participar en eventos de consulta y concertación con instituciones del orden nacional, departamental y 

local, organizaciones internacionales u ONG’s donde se trate temas educativos de interés para la 

organización." 

Para la planta docente de los asociados de Ñatubaiyibarí cuenta con dos etnoeducadores Barí ociales 

ubicados en el municipio del Carmen en la sede de Youcayra (educador de planta), sede Iquiacarora (bajo 

contrato provisional). Los otros 14 están bajo contrato de prestación de servicios con una entidad no Barí. 

Sólo un docente no es Barí, de los docentes Barí cinco no han culminado sus estudios vocacionales, los nueve 

restantes son normalistas, pues desde la década de los 90 los Barí hicieron un convenio con el Colegio La 

Normal de Convención, institución que se preocupó por construir un curriculum diferencial adecuado a las 

pretensiones del Pueblo Barí en el tema educativo. Además actualmente el pueblo cuenta con tres 

profesionales en educación, lo que indica un gran avance de parte del pueblo en el establecimiento de un 

Sistema Educativo Propio. 

El gran atraso existe en la infraestructura, lo que es preocupante pues nuestras sedes manejan el 63% de los 

estudiantes, pero no recibe la misma proporción de recursos por parte de la Secretaría de Educación 

Departamental. El 50% de las sedes no tiene infraestructura para la educación, el resto además necesita 

mejoramiento porque no está en óptimas condiciones. A esto hay que sumar que las sedes deben ser 

adaptadas a lo proyectado desde la cultura para que se articule con la educación territorial, podríamos decir 

que un intento fue el que realizó ACNUR con la sede de Yera. 

El 50,4% de los niños y jóvenes en edad escolar, es decir de los 6 a los 25 años, están dentro del Sistema 

Educativo Barí; el 24% están realizando sus estudios por fuera del territorio, ya sea en Venezuela o en 

Colombia en los municipios de Cúcuta, Tibú, Abrego, Ocaña, Convención y Curumaní. Más preocupante aún 

141


Gráca No. 6. Rango de edad y Nivel de Estudio de la Población Barí. 


es que el 21% de los Barí en edad escolar no está asistiendo a ningún tipo de institución, de esta población el 

7,3% no tiene ningún tipo de estudios; además el 25,6% de las personas entre los 16 y los 25 años que 

terminaron su primaria no han continuado estudiando el bachillerato o lo terminaron pero no han tenido 

oportunidad de realizar estudios superiores. Es decir, un 49,6% en total de las personas en edad escolar están 

por fuera del sistema educativo Barí. Este problema se presenta en parte a que las comunidades asociadas en 

Ñatubaiyibarí no quieren enviar a sus hijos a la sede central de la Motilona, pues no están de acuerdo con el 

enfoque que tiene esta comunidad sobre la educación, preeren entonces enviarlos afuera del territorio, 

donde sienten que aún no se pierde la inuencia cultural. 

El Pueblo Barí ha solicitado entre otras cosas que se cree una nueva Institución Etnoeducativa, que contenga 

las sedes del resguardo Motilón Barí y sus aspiraciones de ampliación, para que Ñatubaiyibarí pueda ejercer 

su derecho a la autonomía, pero ante todo aumentar la cobertura para poder ejercer al derecho la educación 

de todos los niños y jóvenes, partiendo de la norma ya expuesta en el decreto que creó la actual Institución 

142


Gráca No. 7. Nivel educativo entre los 6 y los 25 años de la Población Barí. 


Etnoeducativa, ante todo el acápite 3 del artículo 27 de la Ley 21 de 1991 o Acuerdo 169 de la OIT, como 

podemos ver a continuación: 

"ARTICULO 27 

1. Los programas y los servicios de educación destinados a los pueblos interesados deberán desarrollarse y 

aplicarse en cooperación con éstos a n de responder a sus necesidades particulares, y deberán abarcar su 

historia, sus conocimientos y técnicas, sus sistemas de valores y todas sus demás aspiraciones sociales, 

económicas y culturales. 

2. La autoridad competente deberá asegurar la formación de miembros de estos pueblos y su participación en la 

formulación y ejecución de programas de educación, con miras a transferir progresivamente a dichos pueblos 

la responsabilidad de la realización de esos programas, cuando haya lugar. 

3. Además, los gobiernos deberán reconocer el derecho de esos pueblos a crear sus propias instituciones y 

medios de educación, siempre que tales instituciones satisfagan las normas mínimas establecidas por la 

143


autoridad competente en consulta con esos pueblos. Deberán facilitárseles recursos apropiados con tal n." 

Esta nueva institución necesita dentro de su infraestructura una sede central y un internado para atender 

población Barí que necesite cursar la Básica Secundaria y la Vocacional. Esto nace de los intereses de las 

autoridades y de las mismas comunidades, que desde 2014 decidió que la ubicación sería Iquiacarora, tanto 

por su ubicación geográca dentro del resguardo, pero ante todo por su importancia histórica y cultural. 

El Decreto 804 de 1995 instituye los principios generales de los cuales se parte para la construcción de una 

educación para los pueblos Indígenas, para ese momento el concepto de Etnoeducación era el predominante 

en el proceso de exigir los derechos para una educación apropiada para nosotros y nuestros hermanos. Dice 

este Decreto: 

"Artículo 2°. - Son principios de la Etnoeducación: 

a. Integridad, entendida como la concepción global que cada pueblo posee y que posibilita una relación 

armónica y recíproca entre los hombres, su realidad social y la naturaleza; 

b. Diversidad lingüística, entendida como las formas de ver, concebir y construir el mundo que tienen los grupos 

étnicos, expresadas a través de las lenguas que hacen parte de la realidad nacional en igualdad de 

condiciones; 

c. Autonomía, entendida como el derecho de los grupos étnicos para desarrollar sus procesos etnoeducativos; 

d. Participación comunitaria, entendida como la capacidad de los grupos étnicos para orientar, desarrollar y 

evaluar sus procesos etnoeducativos, ejerciendo su autonomía; 

e. Interculturalidad, entendida como la capacidad de conocer la cultura propia y otras culturas que interactúan 

y se enriquecen de manera dinámica y recíproca, contribuyendo a plasmar en la realidad social, una 

coexistencia en igualdad de condiciones y respeto mutuo; 

f. Flexibilidad, entendida como la construcción permanente de los procesos etnoeducativos, acordes con los 

valores culturales, necesidades y particularidades de los grupos étnicos; 

g. Progresividad, entendida como la dinámica de los procesos etnoeducativos generada por la investigación, 

que articulados coherentemente se consolidan y contribuyen al desarrollo del conocimiento. 

e. Solidaridad, entendida como la cohesión del grupo alrededor de sus vivencias que le permite fortalecerse y 

mantener su existencia, en relación con los demás grupos sociales." 

Este mismo decreto nos señala en su artículo 17 que: "los proyectos educativos institucionales de los 

144


establecimientos educativos para los grupos étnicos, denirán los calendarios académicos de acuerdo con 

las formas propias de trabajo, los calendarios ecológicos, las concepciones particulares de tiempo y espacio y 

las condiciones geográcas y climáticas respectivas". Hasta este momento las instituciones regionales, 

encargadas de la educación de nuestro pueblo no se han mostrado dispuestos a tener en cuenta esta 

normativa. Es importante que nosotros mismos rescatemos las costumbres que genera nuestro calendario 

ecológico y cultural para que la educación se articule de una forma precisa a nuestra cultura. 

El calendario tiene una signicación preponderante para nosotros, cada expresión de nuestra identidad 

tiene épocas especícas, momentos claros, así fue establecido desde los tiempos ancestrales y sabemos que 

si la educación respeta estos tiempos entonces no permanecerá el choque actual. Por esta razón es 

importante que en este Plan de Vida dispongamos de este calendario teniendo en cuenta tres variables: por 

un lado encontramos las actividades agrícolas, las épocas de producción animal (incluye la caza y la pesca 

tradicional) y la actividad comunitaria que se trabaja para cada época (incluye las actividades sociales, 

rituales y las costumbres propias); la descripción de las actividades se mantiene en Bariá por respeto a la 

condencialidad que nosotros establecemos para este conocimiento, pero igual pensamos que le permite a 

las organizaciones e instituciones construir un nuevo marco de trabajo en el tema educativo en los proyectos 

que construyan junto al Pueblo Barí. 

Para implementar la autonomía educativa en los pueblos indígenas el Estado colombiano emite el decreto 

2500 de 2010, que es raticado y ampliado en su vigencia por el decreto 1952 de 2014, que indica cómo se 

reglamenta la contratación de la administración educativa por parte de los pueblos indígenas que estén 

certicados por el Ministerio del Interior, en el marco del programa nacional educativo SEIP (Sistema 

Educativo Indígena Propio). 

De igual forma, el Sistema Educativo Indígena Propio (SEIP), por el cual hemos luchado todos los pueblos 

indígenas de Colombia durante tanto tiempo, para el cual avanzamos a través de la CONTCEPI (Comisión 

Nacional de Trabajo y Concertación de la Política Educativa), logró legitimarse gracias al Decreto 1953 de 

2014, que lo dene como: 

"Artículo 39. Deniciones. Para efectos de la aplicación del presente Decreto se tendrán en cuenta las 

siguientes deniciones: 

Ÿ Educación Indígena Propia. Proceso de formación integral colectiva, cuya nalidad es el rescate y 

fortalecimiento de la identidad cultural, territorialidad y la autonomía de los pueblos indígenas, 

145


Tabla No. 17. Calendario Tradicional Barí. 


146


Ÿ 

representado entre otros en los valores, lenguas nativas, saberes, conocimientos y prácticas propias y en su 

relación con los saberes y conocimientos interculturales y universales. 

Sistema Educativo Indígena Propio -SEIP-. Es un proceso integral que desde la Ley de origen, derecho mayor o 

derecho propio contribuye a la permanencia y pervivencia de los pueblos indígenas. Este proceso integral 

involucra el conjunto de derechos, normas, instituciones, procedimientos y acciones que garantizan el 

derecho fundamental a la educación indígena propia e intercultural, el cual se desarrolla a través de los 

componentes político-organizativo, pedagógico y administración y gestión, los cuales serán regulados por 

las correspondientes normas." 

De igual forma, en el artículo 40 se establecen los objetivos de la Educación Propia: 

"1. Impulsar y consolidar los procesos de educación propia de acuerdo con las particularidades de cada pueblo. 

2. Construir y fortalecer espacios de saber desde las cosmovisiones de los pueblos indígenas. 

3. Fortalecer la construcción de un Estado 

pluriétnico y multicultural. 

4. Preservar y fortalecer las identidades étnicas y 

culturales de los pueblos indígenas. 

5. Preservar, revitalizar y recuperar las lenguas 

n a t i v a s y d e m á s f o r m a s p r o p i a s d e 

comunicación de los respectivos pueblos 

indígenas. 

6- Desarrollar procesos de investigación que 

contribuyan a la producción, revitalización, 

v a l o r a c i ó n d e l o s s a b e r e s , p r á c t i c a s y 

conocimientos propios y a su interacción con 

otros saberes y conocimientos. 

7- Generar condiciones pertinentes y adecuadas 

para el establecimiento del diálogo de saberes, 

p r á c t i c a s y c o n o c i m i e n t o s , y p a r a e l 

reconocimiento y protección de la diversidad 

étnica y cultural. 

147


8. Fortalecer el multilingüismo como estrategia para construir conocimiento. 

9. Aportar al fortalecimiento de la autonomía y de las estructuras de gobierno propio de los pueblos indígenas. 

10. Fortalecer la consolidación e implementación de los planes de vida o sus equivalentes, que 

dena cada pueblo de acuerdo con la Ley de Origen, Derecho Mayor o Derecho Propio." 

Como podemos ver en el último objetivo se rearman los Planes de Vida como eje fundamental de la 

educación, por lo tanto el Proyecto Educativo Propio del Pueblo Barí, al estar actualizándose el Plan de Vida, 

de igual forma debe actualizarse con el n de fortalecer y consolidar las aspiraciones legítimas que tiene el 

pueblo en el Ishtabadabiyiyibaing, porque entonces los estudiantes Barí, a diferencia de los enfoques 

occidentales, deben convertirse en personas con las capacidades propias e interculturales para defender, 

proteger, mantener y conservar nuestro territorio ancestral. 

Como guía fundamental de esta educación se debe integrar ante todo a los Sadou y Shivabio, para que desde 

su gran conocimiento se transmita la cosmovisión, las actitudes, se asienten las características que nos dan 

una identidad única y propia: Ser Barí. Ellos son los principales 

maestro, más aún cuando todos ellos nacieron en una época 

cuando aún no se había relacionado con el lábado, ellos saben 

bien cómo es vivir dentro de todo el marco ancestral de nuestro 

pueblo. Es importante que la educación sea la via para recuperar 

su memoria y para reconocer todo aquello que nos ha 

representado durante milenios. Son el actor principal de la 

educación propia, sin ellos un proyecto educativo propio pierde 

sentido. 

Para nosotros es muy importantísimo la 

educación, los jóvenes, los niños se creen 

sabedores de todo, pero se les pregunta y 

no saben lo suciente. A través de los 

sadous nos enseñan nuestra cultura 

tradicional, actualmente en las diferentes 

comunidades han olvidado nuestro hablado 

el baria especialmente nuestros niños, 

tenemos que conservar nuestra cultura como 

Barí que somos (comunidad Yera). 

148


La interculturalidad debe entenderse también como conocer otras culturas, incluyendo la de pueblos 

hermanos, en busca de rutas que ayuden a entender nuestra situación, a mejorarla y a emplear herramientas 

adecuadas en el tema de la defensa territorial y social. 

Al ser una educación original el tema de investigación es fundamental. Se debe motivar a toda la planta 

docente, para que junto a las autoridades tradicionales y la comunidad en general se vaya creando un 

currículo Barí, que establezca la forma, los espacios, los participantes y los objetivos de los conocimientos 

que se van a transmitir por medio de la educación, también cómo se incluiría la interculturalidad dentro de las 

jornadas escolares, siempre desde una perspectiva crítica y que permita la pervivencia de nuestra identidad. 

La diversidad lingüística, que implica para el Pueblo Barí la valorización de nuestra lengua como el eje fundamental 

para la transmisión de conocimientos, es rearmada por la Ley 1381 de 2010 que busca su fortalecimiento y 

preservación. Para tal n obliga a todas las instituciones nanciar y ayudar para que nosotros podamos generar 

materiales propios y su adaptación ante las nuevas tecnologías, de igual forma se obliga al Estado y a las 

instituciones de educación superior a que coordinen con nuestro pueblo para que el tema cultural Barí sea incluido 

dentro de los pensum de las carreras profesionales de educación en donde se vaya a profesionalizar a nuestros 

docentes. Es urgente la aplicación de esta política cuando nuestra lengua está en riesgo de desaparecer, pues 

nuestra población es muy reducida desde cualquier perspectiva. 

La educación debe servir ante todo para el rescate de aquellas expresiones propias que se han ido perdiendo en este 

tiempo en que nos hemos relacionado con el lábado. Por eso es importante generar encuentro entre las 

comunidades, incluyendo a las del lado venezolano, bajo la excusa académica que impliquen la presentación de 

expresiones culturales, competencias tradicionales, conversatorios con los mayores. Estas actividades sirven para 

que la comunidad identique a la educación como motor de la pervivencia del pueblo. 

Es de supremo valor la inclusión de los espacios tradicionales en la educación, esta no se puede solo ceñir al salón de 

clase, como hacen los lábado, nosotros debemos incluir los sitios sagrados, las otras comunidades que estén cerca a 

la sede, los sitios de caza y pesca, las zonas agrícolas propias, el Ka (bohío) y el Ishta en general. 

El riesgo no es solo ante el tema lingüístico, sabemos bien que el tema cultural también está en riesgo, ante como ya 

hemos dicho, una cultura occidental que cuestiona y busca imponerse ante cualquier étnia que se exprese de forma 

diferente, por eso entendemos la educación propia no sólo como un ciclo interno, sino que también se debe plantear 

una educación hacia afuera, para que los lábado aprendan a valorar y respetar nuestro pueblo. Esto permitiría que 

ellos puedan entender la razón de nuestra lucha territorial, social y cultural. Esta "catedra" se diferenciaría ya sea 

149


para la educación formal, para la comunidad en general o para capacitar a las personas que desde las instituciones 

tienen el poder y la obligación de trabajar por el pueblo, de esta forma se podría esperar que sus acciones sean más 

acordes con las aspiraciones Barí. 

Línea de Acción de Educación 

Ÿ 

Creación de la institución educativa propia de la 

Ñatubaiyibarí. 

Ÿ 

Creación de material propio pedagógico y 

didáctico. 

Ÿ 

Ÿ 

Ÿ 

Ÿ 

Ÿ 

Ÿ 

Actualización del Proyecto Educativo Barí y de su 

modelo de aplicación. 

Construcción y mejoramiento de las sedes 

adecuadas al contexto cultural Barí. 

Construcción de la Sede central y administrativa, 

incluyendo el internado, teniendo en cuenta el 

contexto cultural. 

Dotación de sedes educativas propias. 

Autonomía administrativa de nuestra educación. 

Profesionalización y especialización de la planta 

docente del Pueblo Barí. 

Ÿ 

Ÿ 

Ÿ 

Ÿ 

Ÿ 

Creación de contenidos digitales propios. 

Encuentros de educación propia regionales y 

binacionales. 

Creación por parte de los Barí de la Cátedra 

cultural para el sistema educativo lábado. 

Concertación con universidades regionales o 

nacionales para el apoyo con enfoque diferencial 

del Barí que quieren continuar su educación 

superior. 

Transformemos, Programa educativo de todas las 

Edades. 

150


LIKAN, CAKAN, LUGCHI SAKAN, KASTU SAKAN CRABA SA ABA KI 

ACRA ABRI ACBEIKAIN ABA 

(SEMBRAR, RECOLECTAR, CAZAR, PESCAR Y COMER PARA 

FORTALECERNOS COMO BARI) 

Nosotros vivimos de la pesca, la caza y de lo que recogemos de la tierra, gracias a los secretos que nos 

enseñaron los Saimadoyi, los Barí enfermos o quienes no tenían como sustentarse el cacique de caza y pesca 

les regalaba los alimentos, también a los ancianos que vivían solos hacían lo mismos con ellos, pero el 

trueque como tal no se realizaba porque la naturaleza era abundante (Comunidad Brubucanina). 

Inchidji Ishta Craba Chisansamai 

(lo que nosotros hacemos con la economía en el territorio) 

Al principio cuando todo era oscuro nuestros primeros Barí se 

alimentaban con sapos (Sham), lo cazaba alumbrando con 

poca luz de Igba y luego cuando Sabaseba creó la Shibay Bio 

(mujer luna) ya se podía ver en las noches un poco para cazar 

más fácil, a partir de las creaciones de todos los animales y 

plantas alimenticia ya todo tubo que cambiar, la cosmovisión 

con el ser y la naturaleza eran diferente, Sabaseba 

básicamente entendió que la luz fue una necesidad para la 

pervivencia en el mundo del Barí. 

Cuando ya todos los seres de la naturaleza se expandieron por 

todo el Ishta se convirtieron en especies nativas de la selva que 

fueron organizando el mundo, nosotros los Barí heredamos el 

conocimiento para no ver esta diversidad como un caos sino 

como un orden. Al ver todo a nuestro alrededor; la fauna, la 

ora y las fuentes hidrográcas que se convirtieron en un 

151


elemento de uso y consumo diario, siguiendo los mandatos 

de Sabaseba que Nushundou enseñó a nuestros Saimadoyi 

(sabios) y fue replicado a todos nosotros para comportarnos 

de la mejor manera, manteniendo un equilibrio con todos 

los seres y elementos que nos rodean. 

Mientras Sabaseba es la fuente de la creación de todo, nos 

enviaba sabios para enseñarnos a los Barí para ir 

conociendo los elementos de la naturaleza y sus posibles 

usos. Así conocemos frutos silvestres como Aricogba, 

Tagtaba, Kiogbo, Ainogba, Ocdougba, Aratogba, 

Shicugba, Bishuiogba, conocimos la carne de monte, 

pescados y demás productos que se podían consumir. 

Nuestra economía se basa en el vivir en equilibrio con 

nuestro Ishta, por eso éramos comunidades seminómadas, 

para no agotar el ecosistema y no poner en peligro la 

existencia de todo aquello que nos ayuda a sobrevivir. Pero también seguimos manteniendo 

seminomadismos individuales o familiares, nos trasladamos entre las comunidades, unas veces por visitas, 

otras para vivir con las familias de nuestros conyúgues, o por vivir con aquellos con los que mantenemos 

pactos y con los cuales queremos compartir. Este seminomadismo produce un alto grado de solidaridad, pues 

estamos acostumbrados a recibir personas en nuestros hogares o a ser recibidos. Y es que aún hoy en día en 

todo lo que tiene que ver con nuestra economía ancestral no existe el sentido de propiedad. 

Producción Alimenticia y Artesanal 

El territorio es de nosotros los Barí, antes no existían seres ni animales, sólo era tierra y era limpio 

no había contaminación de ninguna clase y todo era bueno, la tierra plana y era pura arena; 

anteriormente se cultivaba bien la tierra para los cultivos de pan coger como: plátano, yuca, piña, 

aguacate, cacao tradicional, ñame, batata, caña, caña dulce y yuca dulce (comunidad Ayathuina). 

El trabajo es un principio del ser Barí, la pereza y la falta de esfuerzo es algo que castiga Sabaseba, esto se 

conrma con Bisou. Bisou era un ancestro que fue enviado por Sabaseba para aplanar la tierra pues esta era 

muy montañosa y dicultaba la vida de los Barí, este prerió comer yuca y revolcarse en el barro no 

152


cumpliendo con lo mandado, por lo que fue castigado, convirtiéndolo en un marrano que siempre iba a estar 

revolcándose. Bisou fue castigado porque su pereza afectaba a toda la comunidad, de ahí aprendemos dos 

principios fundamentales para nosotros: la solidaridad y el compromiso. 

Nuestros ancestros participan en la etapa de siembra de Mashu (yuca), Brogba (plátano), Shanshi 

(ahuyama), Bachiña (patilla), Badchicba (caña), Cocua (aguacate), Nancadu (piña), Awa (ñame), Be (batata) 

y Sooso (Ocumo) los cuales serían las fuentes de alimentación de nuestra generación Barí. Dejando claro que 

todo lo que el Barí necesita para alimentarse lo obtenía por su propia mano y era todo aquello lo que Ishta nos 

brindaba, aunque el Barí es por naturaleza solidario por lo que también revisa que en la comunidad no le falte 

alimentación a nadie, incluyendo enfermos, huérfanos, ancianos y viudas. 

La economía de la abundancia en el Barí: tener la destreza, agilidad y fortaleza para recolectar, cazar y 

pescar lo necesario, para permanecer en familia sabiendo que la base principal es Ishta, la que nos brinda 

variedades de alimentos que nosotros sólo obtenemos lo que necesitamos para sustentar a nuestras familias 

y así racionar estos alimentos para que nunca desaparezcan, entre los que podemos mencionar los que 

aparecen en la Tabla No. 15. 

Como se puede ver, nuestra base económica para el sustento es de una amplia variedad, esto genera que 

nuestros ancestros no necesitan de dinero ni hacer trueques para el sustento de la familia, todo lo brindaba 

nuestro Ishta (territorio), y es porque Sabaseba desde los inicios siempre se preocupó por la alimentación del 

Barí. Pero hoy con los cambios de la economía occidental y la invasión a nuestros territorios ha tenido por 

consecuencia que la base alimentaria del Barí se vea afectada hasta el punto en que debemos tener dinero 

para poder comer, aunque la mayoría de las especies de las cuales nos alimentamos tradicionalmente aún 

existen, en algunos casos ha disminuido evidentemente su cantidad, en otros casos han desaparecido en 

algunas zonas, esto nos hizo reexionar y decidir disminuir nuestra fuente tradicional de alimentación con el 

n de proteger y permitir que subsistan; en los últimos años con el aumento de la colonización y la llegada de 

los cultivos de coca sentimos que todo el territorio está en un riesgo inminente, del cual todos, no solo 

nosotros los Barí, debemos actuar para generar una política de saneamiento territorial que permita la 

recuperación de la ora y la fauna, por eso desde el principio de este libro hemos exigido la declaración del 

Catatumbo como el pulmón ambiental del oriente colombiano. 

Es así que nos hemos visto obligados a adquirir nuevas formas de alimentación no tradicionales, que en la 

mayoría de los casos no son adecuadas y están provocando una mal nutrición y nos están volviendo débiles y 

153


Tabla No. 18. Alimentos Tradicionales Barí. 

Alimentos Tradicionales Terrestres 

Nombre Tradicional Español 

Sagba 

Lapa 

Cuag 

Ñeque 

Rocshogba 

Armadillo 

Sanqui 

Marrano Báquiro 

Bisou 

Marrano Careto 

Chigdaycba 

Venado 

Bucú 

Curí 

Alimentos Tradicionales Aéreos 

Cancain 

Hormiguero 


Lourou 

Rabo-trapo 

Sagkacdu 

Tucán 

Drugba 

Puerco espín 

Shirugda 

Loro 

Birei 

Rana 

Caira 

Guacamaya 

Sogbé 

Iguana 

Dacbá 

Papagayo 

Idgú 

Boa 

Chicbri 

Pava 

Bacbacú 

Trompa de Terreno 

Bactracai 

Aburrido 

Shirockó 

Tucán pequeño 

Cumba 

Gallineta 

Yerabacba 

Pajuil 

Sarie 

Paloma Suira 

Shibou 

Paloma Rabiblanca 

Yacouco 

Tatasco 

Alimentos Tradicionales Arborícolas 

Bashindo 

Cacatúa 


Camashicouda Mono 

Shugshá 

Marimonda 

Bigshui 

Cuchicuchi 

Bacbou 

Martejo 

Bogshamú 

Cabuya 

Carica 

Ardilla 

Bragsí 

Mico 

Cugdu 

Mojojoy 

Saimcoco 

Mojojoy Grande 


Alimentos Tradicionales Acuáticos 


Djiegbachí 

Paletón 

Batu Abama 

Malarmo 

Catutú 

Bocachico 

Baguiaysha 

Panche 

Abraba 

Pileta 

R’ogda 

Voladores 

Bagtrou 

Ballo 

Bagsa 

Mojarra linterna 

Yantai 

Lamprea 

Bagtu 

Rampuche 

Tarú 

Peine Cuchillo 

Bagtata 

Pampano 

Amacuma 

Pez Sapo 

Sho 

Coroncoro 

Ogshamatai 

Sardinata 

Tagbi 

Pez Agujero 

Yagcocoutay 

Mariana 

Orii 

Mojarra 

Coycoytaí 

Manama 

Bé 

Raya 

Abgotetebaytaí Ciego 

Ocen 

Doncella 

Motai 

Corito 

Curiacbí 

Toruno 

Quigbay 

Cochinito 

Baguiayshá 

Panche 

Canta 

Caimán 

Irogdou 

Capitanejo 

Canta shó 

Cocodrilo 

Yoroksaba 

Babilla 

Irocobin 

Caracol 

Dagshu 

Tortuga 

154


somos más vulnerables ante las enfermedades. Los más afectados son las nuevas generaciones. 

Viendo esto desde un punto de vista actual se reeja las necesidades económicas, porque además de ser un 

hecho real, también existe el problema del cambio de mentalidad en lo económico que afecta toda nuestra 

cultura, especialmente la forma de ver nuestro territorio, vemos cómo va cambiando hacia una visión de 

mundo más cercana a la de los colonos, en parte porque nos vemos inuenciados por los medios de 

comunicación en donde se transmiten mensajes que hacen énfasis a un estilo de vida que nos obligó a 

cambiar ideológicamente de nuestras formas tradicionales a una mentalidad capitalista. 

Ahora para la sobrevivencia nos basamos en buena parte en el consumo por intermedio del mercado del 

lábado, con unos precios superiores a los precios 

normales y a nuestras capacidades monetarias; 

nuestra nueva dieta alimentaria se basa en 

arroz, pastas, harina procesada, pan, alverja, 

lentejas, frijol, caraota, garbanzos, huevos de 

gallina, embutidos, condimentos para la 

comida, aceite, azúcar, margarina, sal, panela, 

chocolate, café, tomate, papa, pimentón, pollo 

de purina, vinagre, salsas negras-rojas y 

blancas, leche, leche en polvo, queso, carne de 

res, carne de cerdo, chivo, ovejos. Si se hace una 

comparación podemos observar cómo se ha 

reducido la riqueza alimentaria, en la medida de 

lo posible tratamos de intercalar lo tradicional 

con lo actual, pero somos conscientes que a nivel 

de la comida occidental no tenemos los 

conocimientos para prepararlos adecuada y 

diversicadamente, lo cual ayudaría a mejorar 

nuestra salud. 

La producción también es artesanal, es la 

capacidad que hemos adquirido los Barí de 

155


hacer cosas que son únicas, que son de nuestra cultura. Tenemos la capacidad de transformar plantas, 

árboles y bejucos en Ka (bohío), en arcos y echas, en canastos, esteras, cintillos, chuzos, autas, 

chinchorros, guayuco, faldas, collares; con piedras y barro hacíamos cuchillos, hachas, represas, limas y la 

olla. También teníamos la capacidad de hacer medicina con todos los elementos de la naturaleza. El cambio 

de las costumbres y el acercamiento a la cultura occidental ha reducido el nivel de producción de elementos 

propios. Además la no visibilización de la cultura propia no ha generado demanda de objetos propios al 

exterior del territorio, hoy en día se venden canastos, arcos y echas para decoración pero esporádicamente. 

Distribución y Acceso 

Hasta ahora comienza a inltrarse en la cultura Barí, dado los contactos con colonos que generan nuevas 

"necesidades" como el vestir, adquirir accesorios e inmuebles. Sin embargo, la dinámica de acercamiento a la 

occidentalización, requiere la creación de un sistema económico propio que garantice al Pueblo Barí, su 

supervivencia en medio de un mundo muy distinto al "nuestro" (comunidad Aractobari). 

Ancestralmente la distribución y acceso no era un problema para nosotros los Barí, como ya hemos referido 

más arriba, nuestra economía era de abundancia, Ishta nos daba todo lo que necesitábamos. Ya en los 

últimos años, al perder tanto territorio y con la pacicación de nuestro pueblo hemos tenido que dedicar 

nuestros esfuerzos a conseguir recursos económicos para poder acceder a otras fuentes alimenticias, como 

las que ya hemos nombrado, y a otras formas de producción más acorde a demandas externas, es por esta 

razón que se empezó a sembrar a campo abierto el cacao, maíz, plátano y yuca. También se comenzó con la 

cría ganado vacuno y de aves de corral. 

Desde la década de los 80 Yado implementó el sistema de cooperativismo dentro del Pueblo Barí, pues 

analizó que era un modelo económico más adecuado a nuestras costumbres tradicionales económicas del 

pueblo, pues compartían los valores de cooperación, solidaridad y corresponsabilidad. El funcionamiento 

demostró que no se equivocaba. 

Se crearon tres cooperativas: la de Saphadana, la Pista y La Gabarra, todos bajo el nombre Cooperativa 

Multiactiva Motilón Barí Ltda. "COOBARI". Eran básicamente centros de acopio y cooperativas de 

distribución, que permitía el acceso a productos de primera necesidad como alimentos, manufacturas y 

medicamentos, además de la compra de semovientes, semillas, herramientas, materiales, entre otros. La 

visión inicial de las Cooperativas incluía la participación de colonos, generando relaciones más cordiales 

entre estos y nosotros, generando nuevos espacios de interacción y de coordinación en benecio mutuo, es 

156


decir que permitió el diálogo, también permitió la disminución de la colonización, pues hubo concientización 

de la población colona sobre los derechos territoriales de nosotros los Barí. Su funcionamiento fue adecuado 

hasta que el ELN decidió secuestrar a Yado y ocasionar su salida de la zona. Durante unos años logró 

sobrevivir, pero entonces con la llegada de los paramilitares en la década del 2000, asesinaron al presidente 

de la Cooperativa de Saphadana José Urbina, lo que produjo el cierre de todas estas entidades. 

El transporte de la producción al principio se realizaba básicamente por via uvial, se empezó a utilizar 

embarcaciones a motor, como aún se hace, posteriormente se adquirió un camión para la salida masiva, con 

el problema de violencia el camión se encuentra estacionado hace más de diez años. Posteriormente se 

visibilizo la construcción de una carretera que salía de la Gabarra a Saphadana, teniendo conciencia que 

sería la única que se permitiría dentro del territorio. Ya en los últimos años se creó la carretera de la vereda de 

Honduras a Santa Fe realizada por colonos sin permiso, ni concertación ni consulta con las 23 autoridades 

del Pueblo Barí. 

La idea que se tiene actualmente es fusionar las tres cooperativas en una: la COOBARÍ. La experiencia indica 

que puede tener éxito en la idea de la distribución, desde este objetivo puede estimularse formas propias de 

producción para ofrecer al mercado, teniendo en cuenta que no afecte el medio ambiente, siempre 

manteniendo el equilibrio y recuperando lo usado en la producción. 

Anteriormente en la época de Bruce Olson todos los Barí trabajamos y no necesitamos de recursos económicos, porque 

nos facilitaban los alimentos por la producción de la misma tierra, ahora nosotros los Barí pensamos en el recurso para 

el sustento de la familia para sobrevivir porque hoy en día todo se necesita y no se regala (comunidad Saphadana). 

Para la distribución desde el año 2014 se cuenta con un centro de acopio construido con el apoyo del DPS y su 

proyecto "Iraca". Este centro es en este momento sólo infraestructura pues no ha entrado en funcionamiento 

porque aún no se ha reactivado la Cooperativa. 

Para acceder en los últimos años a los productos alimenticios del lábado las comunidades dependen de los 

colonos, que generalmente traen los productos de contrabando de Venezuela, los cuales son vendidos hasta 

por 10 veces el valor original. 

La existencia de la vigilancia fronteriza hace imposible que los Barí obtengan productos para el consumo 

directo del vecino país, lo que facilitaría las fuentes de alimentación, teniendo en cuenta que el territorio es 

uno solo y que la responsabilidad hacia el Pueblo Barí es binacional. 

157


Para obtener recursos económicos las personas han tenido que acceder al mundo ocupacional de tipo 

occidental. El 47,9% de las personas reconocen estar trabajando, el 21,9% se reconoce como trabajador o 

productor independiente, el 3,9% reconoce estar trabajando con Ñatubaiyibarí o con proyectos gestionados 

por nuestra entidad ante ONG’s o instituciones del Estado. El 22,8% relaciona su actividad principal como 

cultural, de este porcentaje el 19,4% son Bio (la mujer que atiende el hogar), para el pueblo es preocupante 

que el 0,3% de las Bio son menores de 15 años, que es una edad muy joven para tener familia según la 

tradición. 

Gráca No. 8. Actividades Económicas Independientes de la Población Barí. 


Las fuentes laborales para acceder al dinero son limitadas, esto ha permitido que alrededor 1,7% del Barí 

dentro de las comunidades ha reconocido que buscan trabajo en el negocio de la siembra ilegal de la coca. 

Cada día es más necesario el uso de dinero para acceder a la alimentación, a productos y servicios que son 

altamente necesarios para el Barí, esto viene siendo aprovechado por los lábado para introducir formas 

158


económicas que a la nal solo generan problemas para el pueblo. El Estado ha fallado al no incrementar 

opciones para el Pueblo Barí para que su sustentación sea a partir de un círculo económico donde no implique 

la afectación territorial, ni la pérdida cultural. El que nuestro territorio colinde con un parque nacional no ha 

generado que este tipo de procesos económicos dejen de existir, la invasión colona principalmente se ha 

dado por los benecios monetarios de este negocio, Parques Naturales, como autoridad ha sido ineciente y 

proclive a permitirlo, no apoyando a las comunidades en la protección territorial y a alternativas económicas 

para las comunidades Barí. Es urgente que se concerte políticas para la sustitución laboral del Barí que vienen 

siendo inuenciadas por estas situaciones económicas. 

Disposición de Material de Desecho 

Antiguamente los Barí eran los únicos habitantes de la tierra y eran hombres libres para 

hacer cualquier actividad cultural y en la actualidad estamos defendiendo lo poquito que nos 

queda y esto es lo que le vamos a heredar a las nuevas generaciones (comunidad Yera). 

Las nuevas formas de consumo de productos provenientes del lábado, han traído un nuevo problema para el 

territorio y para las comunidades, para el cual no teníamos desde la tradición alguna costumbre de 

protección: los residuos. Nuestro consumo tradicional es netamente orgánico, pero con la llegada de 

plásticos, metales y demás formas de empaque de productos, además de los productos, como herramientas, 

que venimos a utilizar y que entran en desuso a un ciclo rápido, nos ha afectado pues viene generando 

contaminación. 

No tenemos una idea clara de qué hacer con estos materiales, algunas de nuestras comunidades tienen por 

costumbre quemar los desechos, como lo han enseñado los colonos, que no es una forma adecuada y puede 

afectar nuestra salud. Otra forma es dejarlo simplemente tirado por fuera de las casas, por lo que se 

empiezan a crear basureros improvisados. No es raro encontrar hoy en día basuras al lado de los caminos. 

Pero nuestras basuras no son de gran cantidad como si las que vemos que están produciendo las veredas de 

lábado. Su solución muchas veces es tirarla a las fuentes de agua, cuando no las queman, o crear basureros 

cerca de estas fuentes. Si contamos que muchos de estos desechos son químicos que se utilizan en sus 

procesos económicos, vemos entonces un gran problema medio ambiental y de salud pública. 

159


160 

Nuestros Derechos Económicos Actuales 

Antiguamente los padres y madres nos decían que cuidar la salud del Barí con secretos y de tanto consumir 

alimento del occidental estamos cada día mal y mal por ese motivo el alimento del blanco es malo para el Barí 

(comunidad Agdosarida). 

Ante la realidad avasallante que crea las nuevas relaciones económicas la Ñatubaiyibarí ha propuesto 

dentro de sus objetivos lo siguiente: 

"2.9.- Desarrollar e implementar procesos productivos propios para el mejoramiento de la calidad de vida de 

las comunidades del Pueblo Barí asociadas. 

2.12.- Adelantar actividades de carácter productivo y comercial, bien sea de forma directa o mediante 

convenios celebrados con personas naturales y jurídicas." 

Es fundamento, que el Estado se aplique a desarrollar programas y proyectos que fortalezcan relaciones 

económicas para el buen vivir de nosotros como pueblo indígena, por eso la Ley 21 de 1991 o acuerdo 169 de 

1989 de la OIT establece: 

"ARTICULO 2° 

1. Los gobiernos deberán asumir la responsabilidad de desarrollar, con la participación de los pueblos 

interesados, una acción coordinada y sistemática con miras a proteger los derechos de esos pueblos y a 

garantizar el respeto de su integridad. 

2. Esta acción deberá incluir medidas: 

a) Que aseguren a los miembros de dichos pueblos gozar, en pie de igualdad, de los derechos y 

oportunidades que la legislación nacional otorga a los demás miembros de la población; 

b) Que promuevan la plena efectividad de los derechos sociales, económicos y culturales de esos pueblos, 

respetando su identidad social y cultural, sus costumbres y tradiciones, y sus instituciones; 

c) Que ayuden a los miembros de los pueblos interesados a eliminar las diferencias socioeconómicas que 

puedan existir entre los miembros indígenas y los demás miembros de la comunidad nacional, de una 

manera compatible con sus aspiraciones y formas de vida." 

Siempre debe tenerse en cuenta que el objetivo es que lo económico sea promotor para la pervivencia del 

pueblo, siempre articulado con la necesidad de fortalecer la identidad. La cultura no puede verse afectada,


más de lo que ya está, introduciendo valores y principios que contravienen nuestras formas tradicionales de 

ver el mundo. Nosotros reconocemos que durante milenios la vida de nuestros ancestros supo equilibrar el 

territorio para tener un nivel de vida donde no existían, como tal, preocupaciones. Solo nos interesaba la 

fuerza, la habilidad y el conocimiento ancestral, esa fue nuestra fortaleza para enfrentar al lábado y 

defender nuestro territorio. 

Ÿ 

Ÿ 

Ÿ 

Ÿ 

Ÿ 

Ÿ 

R e a c t i v a c i ó n y f o r t a l e c i m i e n t o d e l a s 

cooperativas: Saphadana, Pista y la Gabarra. 

Compra de medios de transportes uvial, 

terrestre y mular para la distribución. 

Estímulo para la recuperación de semillas 

autóctonas en la producción, de métodos de 

producción limpia y orgánica 

Apoyo a la recuperación de especies de fauna y 

ora que pertenecen a las formas tradicionales 

de alimentación y sustento. 

Formación técnica en temas de producción 

permitidos por las comunidades en el territorio y 

cooperativista. 

Apoyo a proyectos productivos comunitarios, 

propendiendo su articulación con el sistema 

Línea de Acción de Economía 

Ÿ 

Ÿ 

Ÿ 

Ÿ 

Ÿ 

cooperativista propio. 

Gestión para generar cadenas de mercadeo para 

la producción comercialización y distribución 

que sustenten la demanda sin afectar el 

equilibrio ambiental. 

Apoyo a proyectos de producción artesanal 

propia y tradicional articulado con el sistema 

cooperativo propio. 

Programa de sustitución laboral para la 

disminución de la producción ilegal en el 

territorio. 

Zona de Integración Económica del territorio Barí 

Binacional. 

Creación de una nueva cooperativa para las 

comunidades de la parte alta: Ichirrindacayra, 

Youcayra, Corroncayra y Bridicayra. 

161


SABASEBA ACAYNA MAYBASOBIMAY ACAIABA DOYIABA TUBAMA ABA 

ACAYNEANUMAY 

(Para que Sabaseba fortalezca las nuevas generaciones de 

jóvenes y niños) 

Los niños y los jóvenes adquieren los consejos de los Sadou, si no respetan la 

naturaleza y la Ley ancestral, entonces Sabaseba y los seres de los ojos limpios 

los castigan, si los respetan tendrán un buen vivir (comunidad Pathuina). 

En los tiempos ancestrales los Barí llevábamos a 

nuestros niños a Baronája, una fuente que nos 

enviaba Sabaseba para que los bañáramos y de esta 

forma crecieran más rápido, más agiles y más 

perspicaces. También lograban vivir mucho tiempo. 

Posteriormente los Barí aprendimos de nuestros 

Saymadoyi, que si seguíamos las Leyes de Sabaseba y 

se las enseñábamos bien a nuestras nuevas 

generaciones, entonces tendría el mismo efecto que 

bañarlos en las fuentes sagradas, pues la palabra en 

Bariá tiene fuerza, pero tiene más fuerza cuando se 

habla del deber ser del Barí. 

Saymadoyi (ancestros) y Atayda (padres) se encargan 

de aconsejarnos sobre lo que podemos o no hacer. 

Nos enseñan que los Ichicbarí son nuestros mayores 

en la selva y son los que vigilan que sigamos las 

normas de Sabaseba, porque si no cumplimos, somos 

entonces castigados. Las nuevas generaciones 

siempre tienen la responsabilidad de aprender y 

vivenciar todo el conocimiento, el pensamiento y la 

162


cosmogonía propia de nosotros los Barí, por eso los Sagyi (mayores) siempre están dispuestos a enseñar, 

nuestra felicidad radica en seguir manteniendo nuestra identidad. Es como Sabaseba nos dijo: tenemos que 

seguir su ejemplo y enseñanza, cumplir con las normas de los Saymadoyi, para pervivir en nuestro territorio, 

para vivir en armonía y equilibrio con la vida. 

Si las nuevas generaciones cometían errores, el castigo que ejercíamos los Barí era el de ibakaina (dialogar y 

reexionar). Así, los problemas se resolvían con la sabiduría y con la inteligencia de la cosmovisión ancestral. 

Cuando hablamos de castigo hay que entenderlo como una consecuencia de nuestros actos en la naturaleza, 

por eso el que castiga es la naturaleza y no nosotros. Su efectividad ha sido evidente durante milenios, por 

eso conamos en sus mandatos. Pero la naturaleza no es inclemente con nosotros, permite que tomemos 

consciencia para evitar los castigos ante nuestras acciones. Si un joven Barí sigue cometiendo un error ya la 

naturaleza tiene unos niveles de castigo para que reexione lo que ya se le había advertido. 

La civilización nos ha llevado al cambio de pensamiento Barí. Como por ejemplo hablar bariá 

es una preocupación porque hay unos jóvenes que hablan poco. Desde entonces todos los 

jóvenes Barí tenemos que reexionar frente al tema del bariá porque hoy en día hemos 

perdido la credibilidad como sabios o seres innatos del Pueblo Barí (comunidad Bridicayra). 

Nuestro ideal es mantener la identidad y el orgullo de ser Barí, por eso en el presente Plan de Vida, es una 

preocupación vital el generar una línea que fortalezca a las nuevas generaciones, porque de igual forma nos 

preocupa que ante la avanzada cultural de los lábado, que no reconoce la importancia de nuestra cultura y 

que impone nuevas formas de pensar y de relacionarse con el territorio, se produzca la desaparición cultural, 

así como le ha pasado a otros pueblos que hemos conocido en Colombia, que sólo se reconocen de nombre 

porque hasta la lengua perdieron por culpa de la intransigencia de la cultura dominante occidental. Durante 

casi 500 años lograron desaparecer los saberes ancestrales con las cruces, ahora vemos una nueva 

arremetida cultural que pone en riesgo nuestra identidad. 

Por esta razón las Autoridades Tradicionales instituyeron una coordinación de Juventud y Niñez, cuyas 

funciones se establecieron en el artículo 45 y dice: 

"1. Gestionar ante las instituciones competentes gubernamentales y no gubernamentales, campañas y 

programas en benecio de la juventud y niñez del Pueblo Barí. 

2. Promover la participación de los (as) jóvenes y niños (as) del Pueblo Barí, en reuniones comunitarias y eventos 

163


de interés para esta población. 

3. Coordinar equipo de apoyo para la asistencia, atención y acompañamiento a los (as) jóvenes y niños (as) del 

Pueblo Barí, en el desarrollo de proyectos y programas que benecien a esta población. El equipo de apoyo 

será conformado de acuerdo a las necesidades de la comunidad, previa presentación de la propuesta a la 

Junta Directiva y posterior aprobación por parte de las Autoridades Tradicionales y la Asamblea General. 

4. Programar reuniones periódicas con los equipos de apoyo por lo menos cuatro (4) veces al año durante las 

asambleas previstas por la organización. Sin embargo, el coordinador podrá programar reuniones 

adicionales de acuerdo a las necesidades de las comunidades. En dicha reunión la coordinadora solicitará 

informes a los equipos de apoyo sobre los avances y dicultades que se pueden presentar con respecto al 

área. 

5. Gestionar y desarrollar programas culturales, deportivos y recreativos con el propósito de empoderar a los 

jóvenes de conservar y preservar la cosmovisión del Pueblo Barí. 

6. Gestionar proyectos productivos para la generación de empleo a los jóvenes Barí, como estrategia para el 

sostenimiento de sus familias y el mejoramiento de la calidad de vida. 

7. Gestionar la inclusión de los jóvenes Barí en las diferentes instituciones de educación media y superior a n de 

promover su cualicación y profesionalización. 

8. Articular y coordinar todos los procesos de juventud a nivel local con cada una de las Asociaciones 

Municipales Barí. 

9. Solicitar informes a los representantes de las Asociaciones Municipales referentes a la ejecución de 

convenios o proyectos relacionados con la asistencia, atención y acompañamiento a los jóvenes y niños (as) 

del Pueblo Barí. Dichos informes serán presentados a la Junta Directiva para ser revisados y posteriormente 

presentados a la Asamblea y Autoridades Tradicionales." 

La legislación en Colombia diferencia políticamente el tema de Niñez y Adolescencia, por lo que hacemos un 

esfuerzo para diferenciar las dos categorías, que culturalmente no son iguales a las occidentales. 

164


ABUCU INSHKI SASHIYI SHAYI 

Para todos los niños y niñas Barí 

Se piensa que todos los conocimientos se transmitan a los niños y niñas para que el Barí no olvide 

sus costumbres, toda tradición tiene que ser divulgado entre el Barí (comunidad Ichirrindacayra). 

Tradicionalmente, los niños aproximadamente a los 

seis años eran cuidados por los abuelos y las hermanas 

mayores en las Ka (casa) durante el día, mientras los 

padres iban a los cultivos, a la cacería o a la pesca. Las 

madres los cuidaban cuando tenían que realizar 

actividades en el bohío. Hay que recordar que los Barí 

anteriormente solo comíamos en la mañana y al 

empezar la noche, por lo que las madres practicaban y 

se dedicaban a las artes propias, especialmente en los 

períodos en que tenían la menstruación. En estos 

tiempos los Sadou van enseñándoles a cantar, a 

realizar las actividades tradicionales y sobre la 

cosmovisión y todo el acervo cultural. 

Que todos los Sadou enseñen y transmitan o 

capaciten en nuestro conocimiento a los 

niños, niñas y jóvenes sobre la justicia propia, 

aprender la cosmovisión de SABASEBA 

Los niños eran educados por los abuelos, las niñas eran educadas por la mamá o por las abuelas. Alrededor 

de los cinco años, las niñas y los niños empezaban a salir a realizar las actividades junto con sus padres y 

hermanos mayores. Al comienzo iban a la Mashu Dobro (yuqueras) e iban aprendiendo a desyerbar, a 

sembrar y a recoger la yuca y los otros cultivos que están en el lote. A los niños se les enseñaba a fabricar 

arcos, echas pequeñas y chuzos, para que empezaran a practicar la caza con Daricbi (pájaros) y animales 

pequeños. Las niñas se enfocaban en observar las actividades de las mujeres, participaban ayudando a hacer 

la comida y practicando a hacer algunas artesanías. Los niños que habían pasado los ocho años, 

comenzaban a acompañar a los padres a la caza y la pesca; las niñas empezaban a realizar autónomamente 

165


las artes propias. Niños y niñas participaban conjuntamente en la Kiró (pesca colectiva) donde se les 

enseñaba a trabajar en grupo y comunitariamente. Los niños iban con los padres en la parte superior de la 

Kiró y las mujeres en la parte inferior. Ambos aprendían a construir las represas. Los niños aprendían a cazar 

con chuzo y las niñas a arreglar los pescados. Durante el camino de vuelta, los niños aprendían a cantar con el 

padre y las niñas con la mamá. 

Los niños aprendían de los Sadou a construir, a mantener y a vivir en el bohío tradicional. Aprendían sobre los 

materiales, se les describían los árboles, las palmas y las plantas que se usan para esta actividad, mientras 

tanto les explicaban el origen y el signicado ancestral. 

Los niños creen en las tradiciones y costumbres Ancestrales, los ancestros 

y las sabias se encargan de transmitir sus conocimientos de Saymadoyi. 

Hasta los diez años aproximadamente, un Barí dejará de ser considerado niño o niña para pasar a ser un o 

una joven. 

Los niños Barí siempre sonríen, porque su educación es con cariño, siempre buscando su independencia, 

pero que ésta sea con responsabilidad. Los niños cumplen tareas dentro de las comunidades por lo que 

siempre se sienten útiles, se sienten parte integral de la comunidad. 

Desde niños o niñas a uno le enseñan y le inculcan a aprender lo Ancestral. Si están interesados en aprender 

los secretos del Barí, ellos tienen que preguntar a un mayor para que él les pueda instruir o dirigir su camino. 

Hoy en día, lo que se ve, es lleno de basura en el río, de animales muertos los ríos, por esta 

razón están contaminados y traen problemas de salud a los niños y mujeres de la comunidad. 

Nuestra preocupación principal, que necesita de medidas urgentes, es que en los últimos cinco años la tasa 

de mortalidad infantil es de 136 por cada 1000. Casi 10 veces superior a la tasa nacional. Lo que indica una 

de las razones de que no haya crecimiento poblacional. La mayor causa de muerte infantil no tradicional es la 

bronconeumonía, las otras enfermedades son el dengue, derrame cerebral, diarrea, hepatitis, hidrocefalia, 

asma y la tuberculosis. Una de los razones por lo que se presenta este grave problema es por la malnutrición 

provocada; uno, por la pérdida de las fuentes naturales de alimentación por la disminución de la selva y por la 

alta contaminación provocada por los lábado; dos, porque el acceso a los alimentos occidentales no es fácil y 

es costoso; tres, porque los alimentos a los que se han adaptado las comunidades no son adecuados 

nutricionalmente. 

Las acciones del ICBF son insucientes. Actualmente, sólo tres comunidades de 23 tienen restaurante escolar, pero 

166


aún en estos sitios los operadores no han hecho 

evaluación de la problemática, lo que los limita en 

sus acciones para que sean efectivas. 

Los que más han sufrido con la llegada de los 

lábado son los niños y niñas, al principio, porque 

perdíamos nuestros padres o en la guerra o por 

el envenenamiento o por las enfermedades. Los 

niños y niñas han sufrido de diferentes tipos de 

enfermedades, como la diarrea, vómito, ebre, 

dolor de cabeza, neumonía, tuberculosis y en la 

actualidad han muerto niños por desnutrición. 

Antes no había niños y niñas con discapacidad 

especiales, ahora con la llegada de los labádo 

hemos sufrido de muchas enfermedades 

occidentales. 

Además de la amenaza real de las enfermedades 

no tradicionales que han causado, ahora nuestros 

hijos sufren porque la sociedad y los medios de 

comunicación les dicen que deben dejar de ser 

Barí. Muchos sienten pena de que los reconozcan 

como indígenas, Algunos padres sacan a los niños 

de las comunidades para llevarlos a estudiar a los 

pueblos cercanos o a las ciudades porque sienten 

que si toman la cultura dominante les va a ir mejor 

en la vida. El hecho de que muchos niños ya no respeten ni atiendan a los Sadou, ni a las autoridades, ni 

practiquen las actividades ancestrales, ni conozcan la Ley de Sabaseba, hace que desde unos años atrás nos 

preocupemos por recuperar las tradiciones en ellos, pues desde la infancia se determina la identidad. 

Los niños Barí antiguamente eran alimentados por seno hasta la edad de un año (Atu Antoainchi), 

después comían alimento tradicional, lo que tenían para alimentarse como mono, marimonda, 

cangrejo, boa, rana, mono cara blanca, pava pajuil, frutos silvestres (comunidad Yera). 

167


Para poder salvar vidas, reduciendo la tasa de mortalidad infantil, y para fortalecer las aptitudes y actitudes 

culturales, los pueblos indígenas en el Decreto 1953 hemos reivindicado el derecho a la autonomía para la 

protección de los niños y niñas en la primera infancia, en un programa llamado a nivel nacional como 

Semillas de Vida; que en el caso de nosotros, si lo vemos tradicionalmente son los niños y niñas hasta los ocho 

años, pero legalmente se habla de los niños y niñas, primeros infantes, hasta los cinco años. La norma dice: 

“Artículo 41. Denición de las Semillas de Vida. Son parte del ciclo cultural de vida de los pueblos indígenas que 

inicia desde antes del nacimiento, en el cual se cimientan en los valores de las cosmovisiones de los pueblos 

indígenas a través de sus saberes, prácticas y de la lengua materna. El programa Semillas de Vida implica la 

interacción dinámica y permanente del territorio, la comunidad y la familia en lo relacionado con la protección, 

el cuidado, la crianza, la educación, la alimentación y nutrición y la participación de los niños y niñas como 

sujetos fundamentales en la vida de los pueblos indígenas y del resto de la sociedad Colombiana. Semillas de 

vida como parte del desarrollo del reconocimiento de la diversidad· étnica y cultural, y en particular sobre las 

concepciones de infancia, familia y comunidad que tienen los pueblos indígenas permite desarrollar procesos 

de atención a los niños y niñas conforme a lo establecido en los planes de vida, la Ley de origen, el derecho 

mayor, derecho propio, la Constitución Política, el bloque de constitucionalidad y la Ley que establece la 

prevalencia de los derechos y el interés superior de los niños y niñas. 

Parágrafo 1. Semillas de vida es un concepto que ha sido establecido en los procesos de construcción y 

concertación realizados en la Comisión Nacional de Trabajo y Concertación de la Educación para Pueblos 

Indígenas, CONTCEPI. Sin embargo, se reconoce que existen otras nociones para referirse a la primera 

infancia, según la cosmovisión de los pueblos. 

Parágrafo 2. Para los efectos del presente Decreto, en el traslado de funciones y recursos del ICBF a los 

Territorios Indígenas habilitados se entiende que los componentes de educación inicial y cuidado a niños y 

niñas hasta los cinco (5) años, en el marco de la atención integral a la primera infancia, se trasladará a sus 

equivalentes o correspondientes en Semillas de Vida, según lo establecido por el respectivo pueblo indígena”. 

Para tal n el mismo decreto estructura el programa de la siguiente manera: 

“Artículo 42. Estrategias y acciones de Semillas de Vida. En el marco del Sistema Educativo Indígena Propio- 

SEIP, Semillas de Vida desarrollará las siguientes estrategias y acciones: 

a) Promover mecanismos que aseguren que la niña y el niño indígena no se desliguen de sus familias para que se 

168


garantice el crecimiento con todos los elementos culturales y entre ellos la lengua del pueblo al que 

pertenece. 

b) Posibilitar condiciones para que los niños y niñas permanezcan con sus padres, y en especial con sus madres. 

c) Vincular a los sabios, mayores y autoridades indígenas propias como los principales orientadores de la 

formación de las Semillas de Vida y sus familias. 

d) Generar condiciones para que las familias ejerzan su responsabilidad como eje fundamental en el proceso 

de formación y desarrollo de las Semillas de Vida. 

e) Garantizar una alimentación y nutrición sana de los niños y las niñas, en el marco de la soberanía alimentaria 

de cada pueblo. 

f) Producir, aplicar y apropiar materiales propios, de acuerdo con la propuesta pedagógica de cada pueblo 

indígena. 

g) Desarrollar propuestas pedagógicas con los niños y niñas que rescaten y preserven la cultura, cosmovisión y 

la relación con la madre naturaleza. 

h) Reconocer los espacios para el ejercicio de la ritualidad como medios de vivencia y formación cultural, 

promoviendo y facilitando la participación de los niños y niñas. 

i) Garantizar que la dirección política, pedagógica y administrativa de Semillas de Vida esté a cargo de las 

autoridades indígenas y de la comunidad para su seguimiento, evaluación y proyección. 

j) Contribuir a la creación de espacios de coordinación de los ámbitos de acción Local, Regional y Nacional 

para que los planes de vida de los Territorios Indígenas respectivos se articulen con el sistema nacional de 

bienestar familiar." 

Para los niños y niñas de cinco a doce años se deja la atención a la educación formal, pero en este momento, 

como ya hemos señalado, hay Barí de este rango de edad que están por fuera del sistema educativo, en parte 

por la dicultad para acceder al mismo. 

El niño Barí lo hace como el sabio lo ha dicho siempre: van detrás de los padres. 

Los niños son importantes ya que serán ellos los que liderarán nuestra organización, 

ellos son nuestro futuro, los líderes del Pueblo Barí (comunidad Asabaringcayra). 

169


INSHIKI DOYIABA Y TUCBAMA SACYI ANAYCARRAMIA 

Todos los jóvenes a escuchar a los ancestros 

Los jóvenes Barí tradicionalmente escuchaban a los ancianos, 

quienes les enseñaban a tener fortaleza, resistencia y agilidad en 

todas las áreas que deben afrontar en el territorio. Los Sadou son 

fundamentales, ellos se encargan de transmitirles la Ley de 

Sabaseba, a como relacionarse con los demás seres de la selva. 

Nuestros padres con sus ejemplos nos empiezan a formar con su 

experiencia para seguir los pasos de los antepasados. Cuando se 

comprometen con nuestra cultura, los y las jóvenes quieren ser los 

primeros en saber los conocimientos Ancestrales de Sadou 

(sabios) y Asebá (sabias). Se les ve continuamente preguntando el 

c o n o c i m i e n t o a n c e s t r a l d e S a y m a d o y i , e s c u c h a n d o 

respetuosamente y acatando a las autoridades en la comunidad. 

El Ñatubay de la comunidad asigna al joven las actividades que 

tiene que hacer con responsabilidad durante el día, todo para 

estimular su fuerza y fortalecer los conocimientos ancestrales, 

para que se vaya convirtiendo en Tay Abama (cacique de pesca) o 

Lubchi Abama (cacique de casería). Las actividades lúdicas como 

el maratón o la lucha libre, son ejercicios para fundamentar el 

espíritu Barí. En los encuentros que se hacían entre las 

comunidades se permitía ir conociendo a los jóvenes al practicar 

todas las actividades culturales, para de esta forma generar 

pactos. También, para que entre los jóvenes se conozcan y se 

empiecen a formar las parejas. 

Los jóvenes Barí, empieza a ejercer la responsabilidad desde que 

naces para formar o hacer un líder dentro de la familia, la 

comunidad, comienza a formarse como un Bebé Barí de 0-5 años 

170


(ishto Bakú), Niño Barí 5 a 12 años (Asashi Barí), Jóvenes 12 a 25 años (Doyi), Jóvenes mayor de 25 a 40 años 

(Sachi Akay Likaimai), y Adulto Barí de 40 años en adelante (Sadou). El Barí para ejercer un cargo empieza a 

andar con su padre, abuelos, tíos, hermanos y demás miembros de la comunidad, los Sadou comienzan a 

inducir los diferentes sitios ancestrales desde un punto lógico y estratégico, la medicina ancestral. 

Los Barí se casaban anteriormente hacia los 25 años, pues el ejercicio de fortalecerse era largo en el tiempo, y 

se daba cuando sus padres estaban de acuerdo con la pareja de su hijo. Sobre todo las actividades para 

acercarse a los otros seres de la naturaleza, necesitaba que no se acercara tan temprano a las actividades 

sexuales. Se dice que a los otros seres no les gusta percibir los olores que se genera al tener relaciones. 

Los jóvenes evitaban comer cabeza de pescado, especialmente de paletón y lapa, porque hacía que se 

volvieran débiles, y se perdía fortaleza. 

Antes, los jóvenes aprendían todo acerca de la naturaleza, de Ishta, de los animales, de los caños, lagunas y 

ríos, de los árboles, de los peces, de los hipopótamos y otros animales sagrados. 

En las últimas décadas hemos visto cómo los jóvenes se alejan de lo tradicional y se acercan cada vez más a la 

cultura occidental. Ya no van a las actividades tradicionales, antes preeren jugar fútbol. Muchos ya no 

conocen ni cómo hacer los productos tradicionales como el arco y la echa, el canasto, la falda, el guayuco, 

entre otros. La llegada de los lábado al territorio Ancestral hizo que se desintegrara la cultura Barí y se 

empezara a adoptar la occidental. Por eso, cada vez hablan más bariñol. No reconocen el territorio, ni saben 

de qué está compuesto y peor aún, hay apatía hacía lo propio. 

Muchos jóvenes están interesados en la Kachira (dinero), y los jóvenes Barí se interesan en casarse con 

mujeres Lábadoashina, pues casarse con una labádo, se supone que les da estatus. Algunas jóvenes 

preeren casarse con labádo, porque se supone que tendrían comodidades y dejarían de tener obligaciones. 

Con lo que no cuentan es con la violencia y el sentido de propiedad que tienen los labádo. Los jóvenes Barí no 

tiene en cuenta las consecuencias de las enfermedades por transmisión sexual, entre otras. Sin embargo, la 

mayoría de los jóvenes siguen aún los lineamientos y las actividades culturales, el problema se encuentra en 

poder aumentar su participación dentro de las organizaciones del Pueblo Barí. Así como, en las 

organizaciones que ha establecido el Estado, como las mesas departamentales y municipales de juventud, 

para de esta forma generar políticas que los benecie, como dice la Ley 1622 del 29 de abril de 2013 o Ley 

Estatuto de Ciudadanía Juvenil cuyo objeto es "Establecer el marco institucional para garantizar a todos los 

171


y las jóvenes el ejercicio pleno de la ciudadanía juvenil en los ámbitos, civil o personal, social y público, el goce 

efectivo de los derechos reconocidos en el ordenamiento jurídico interno y lo raticado en los Tratados 

Internacionales, y la adopción de las políticas públicas necesarias para su realización, protección y 

sostenibilidad; y para el fortalecimiento de sus capacidades y condiciones de igualdad de acceso que faciliten 

su participación e incidencia en la vida social, económica, cultural y democrática del país". 

En la misma línea la coordinación de Juventud e Infancia, se aboca a la gestión de programas culturales, 

deportivos y recreativos con el propósito de preservar la cosmovisión Barí. También busca la gestión de 

proyectos productivos para que los jóvenes encuentren sustento para ellos y sus familias. Así mismo, se 

pretende que los jóvenes tengan acceso a la educación media y superior. Por último, se espera que los jóvenes 

participen de las actividades de las asociaciones municipales y de la Ñatubaiyibari. 

Las normas sagradas tienen unos principios importantes que pueden trasladarse al nuevo contexto 

intercultural en que vivimos en nuestro territorio. Es que desde que nos relacionamos con los lábado hemos 

buscado la forma para no dejar de ser Barí. Hemos cambiado por fuera, ya no nos identicamos como antes, 

con nuestro Taricba (guayuco) o Lugdu (falda), o con las formas de cortarnos el cabello, por lo cual nos habían 

llamado los españoles con el nombre de Motilones, o las mujeres, ya se quitan las cejas y pestañas, no 

andamos todo el tiempo con el arco y la echa, pero eso no evita que sigamos siendo Barí, porque siempre y 

cuando cumplamos las leyes ancestrales, vivamos en armonía con Ishta, continuemos con nuestra Logsa 

(medicina ancestral), sigamos haciendo canasto, arco echa y todos nuestros elementos artesanales, en n 

que mantengamos nuestra esencia, entonces nuestra cultura nunca morirá. 

La Ley 48 de 1993: "Por la cual se reglamenta el servicio de Reclutamiento y Movilización" dice: 

“ARTICULO 27. Exenciones en todo tiempo. Están exentos de prestar el servicio militar en todo tiempo y no 

pagan cuota de compensación militar: 

a) Los limitados físicos y sensoriales permanentes; 

b) Los indígenas que residan en su territorio y conserven su integridad cultural, social y económica”. 

El futuro de nuestro Territorio Ancestral son los jóvenes, las jovencitas, niños y niñas, para que pervivan en la 

tierra que nos dejó Sabaseba. 

172


Línea de Acción de Infancia 

Línea de Acción de Jóvenes 

Ÿ 

Ÿ 

Ÿ 

Ÿ 

Ÿ 

Ÿ 

Fortalecimiento de Hogares Infantiles. 

Que el programa de seguridad alimentaria sea 

permanente dentro de Resguardo motilón Barí. 

Aumentar la cobertura en salud con las ARS y 

Régimen Subsidiado para los niños y las niñas. 

A t e n c i ó n a l o s n i ñ o s e n c o n d i c i ó n d e 

discapacidad. 

Programas de promoción y prevención de la 

desnutrición. 

Fortalecimiento de la identidad cultural y 

enseñanza del bariá en los niños y las niñas. 

Ÿ 

Ÿ 

Ÿ 

Ÿ 

Ÿ 

Recuperación de conocimientos ancestrales, 

enseñanza de las artesanías y práctica de 

deportes tradicionales, caza y pesca. 

Garantizar el acceso a la educación básica 

primaria, secundaria y superior. 

Programas alimentarios en básica, secundaria y 

superior. 

Realizar programas o eventos culturales dentro 

de la comunidad y un encuentro intercultural. 

C a p a c i t a c i ó n e n t a l l e r e s d e t é c n i c a s 

agropecuarias, administrativas nancieras, 

liderazgo y formulación de proyectos. 

Ÿ 

Incrementar en el área de producción productiva 

en seguridad alimentaria tradicional. 

Ÿ 

Cobertura en salud para todos los y las jóvenes. 

Ÿ 

Programas de promoción y prevención de 

infecciones de transmisión sexual (ITS) con 

enfoque étnico. 

Ÿ 

Fomentar estilos de vida saludables y prevención 

de consumo de sustancias psicoactivas con 

enfoque étnico. 

173


SHUCSAREREMAI KI CHISAISAIMAI ACRA ABRI ICHIDJI ABA 

(El deporte es la fortaleza de nuestra vida) 

La maratón es para probar el límite que tiene cada corredor, el tiro al 

blanco es si son asertivos al tirar las echas. Eso hace que a todos los 

Barí los respeten y siga el camino del bravío (comunidad Shubacbarina). 

La fortaleza corporal es muy importante para el Pueblo Barí en su condición de Ishtabadabiyiyibaing, pero 

con la perdida territorial y el cerco que se ha creado en sus propios territorios por culpa de la violencia y la 

colonización han cambiado al Barí a una condición sedentaria que es perjudicial para la salud y el cuerpo 

menos fortalecido, hoy empezamos a vernos desganados, obesos y débiles. Esto preocupa porque el cuerpo 

es fundamental para la identidad del Barí. Lo vemos en nuestros Sadou y Shibabio, nunca descansan, 

siempre están activos, no le temen al camino, a la lejanía, son independientes y tienen una claridad en su 

pensamiento. 

Nuestra condición de seminómadas nos permitía 

luchar fuertemente por nuestro territorio, para esto 

nos entrenábamos con deportes tradicionales para 

tener rudeza, resistencia y habilidad, esto hizo que 

nos identicaran como bravíos, a nosotros nos ayuda 

a identicarnos como Ishtabadabiyiyibaing, por eso 

para nosotros es un componente importante para 

lograr nuestra pervivencia. 

El deporte no lo consideramos solamente como algo 

que genere fuerza bruta, para nosotros, a diferencia 

que para occidente, cuerpo y mente son una sola 

cosa. Practicar los deportes entrena al cuerpo que es 

a la vez pensamiento y acción. La debilidad del 

cuerpo es debilidad en defender, proteger y 

conservar nuestro territorio. Ante la reducción de él 

174


hemos perdido mucha fortaleza, pero hemos encontrado espacios donde practicamos nuestros deportes 

tradicionales, primero en la comunidad y después en las Asambleas Generales de la Ñatubaiyibari. Pero 

desde el siglo pasado entendimos que la lucha no es solo con la fuerza, sino también con la fortaleza de la 

palabra, ahora generamos diálogos interculturales donde intentamos darle a entender al Gobierno y a la 

sociedad en general que deben respetarnos. 

Sabemos que los deportes son la acción simbólica que ayuda a las personas a entender las reglas de una 

sociedad, quien practica deportes entiende los objetivos de su cultura, por eso un buen Ishtabadabiyiyibaing 

es aquel que va adelante en las actividades deportivas tradicionales que practicamos. Pero en la necesidad 

de un diálogo intercultural se hace importante comprender los deportes occidentales, de esta forma 

entendemos la forma en que se construyen las relaciones sociales en Colombia y en el mundo. Esto no quiere 

decir que renunciemos a nuestros valores, nuestra participación en estos lo hacemos utilizando la fortaleza y 

agilidad que nos dan los deportes propios. Nos hemos dado cuenta que participar de los deportes nos hace 

partícipes de un diálogo intercultural, una lucha que no implica muertos, una competencia en donde 

defendemos nuestra posición con la fuerza y el pensamiento propio. 

Recordemos que el artículo 52 de la constitución política colombiana dice: "El ejercicio del deporte, sus 

manifestaciones recreativas, competitivas y autóctonas tienen como función la formación integral de las 

personas, preservar y desarrollar una mejor salud en el ser humano. El deporte y la recreación, forman parte de 

la educación y constituyen gasto público social. Se reconoce el derecho de todas las personas a la recreación, a 

la práctica del deporte y al aprovechamiento del tiempo libre. El Estado fomentará estas actividades e 

inspeccionará, vigilará y controlará las organizaciones deportivas y recreativas cuya estructura y propiedad 

deberán ser democráticas". 

La Ley 181 de 1991 establece en el acápite 18 del artículo 3 como objetivo del fomento del deporte lo siguiente: 

"18. Apoyar de manera especial la promoción del deporte y la recreación en las comunidades indígenas a nivel 

local, regional y nacional representando sus culturas". 

De igual forma esta Ley establece: 

"Artículo 25º.- El Instituto Colombiano del Deporte diseñará programas formativos y de competición dirigidos a 

integrantes de los grupos étnicos, conservando su identidad cultural. Así mismo fomentará el deporte, la 

recreación y el aprovechamiento del tiempo libre en trabajadores agrarios y personas de la tercera edad". 

175


El deporte es para ver si es capaz de vencer a las demás 

personas y ser destacado y admirado, es para ver si se 

tiene resistencia, fuerza y velocidad (comunidad Suerera). 

Una preocupación importante en las comunidades son los jóvenes 

que viven en las zonas urbanas, donde han salido a estudiar, por fuera 

del territorio que están perdiendo las prácticas culturales, o 

desvalorizándolas por ir perdiendo los conocimientos que le daban 

importancia. Estos jóvenes requieren de espacios y de conocedores 

Barí que promocionen los deportes y actividades lúdicas propias, para 

que no pierdan la cultura, la forma de pensar y sentir como Barí. 

Muchos estudian dentro de los municipios que hacen parte del 

territorio ancestral, a estos es más fácil aprovechar y con el apoyo de 

las Alcaldías y la Gobernación hacer un programa especial para el 

rescate y la promoción de la cultura, muchas personas a través de la 

práctica de estos deportes pueden entender y valorar más la identidad Barí, porque sabemos que el deporte 

genera identidad hacia nosotros, nada más ver como el equipo Cúcuta Deportivo identica su valor con 

nosotros, se hace llamar el equipo Motilón, esperamos que más temprano que tarde rectique la 

identicación a Barí o al menos la amplíen a Motilón Barí. 

La idea de incluir deportes interculturales también es por la posibilidad de visibilizar al pueblo ante la sociedad 

colombiana o internacional. Nosotros identicamos como los deportes se han hecho importantes para fomentar 

el orgullo propio, que el deporte se ha convertido en un lenguaje universal, nosotros queremos mejorar nuestros 

conocimientos para que nos reconozcan aún más; sabemos lo del equipo Motilón, pero también sabemos que 

muchos de los que van al estadio a ver el Cúcuta Deportivo no sabe ni que nuestro verdadero nombre es Barí, ni 

dónde queda nuestro territorio, ni nuestra cultura, ni por qué defendemos nuestro territorio. 

La experiencia nos dice que el deporte nos visibiliza y si lo hacemos bien nos muestra como un pueblo fuerte. 

Hemos participado principalmente en campeonatos de futbol y de microfútbol, así logramos un segundo 

puesto en un campeonato de futbol en Cali, actualmente se escogieron unos Barí para conformar junto a los 

U'wa un equipo de futbol que participara del campeonato nacional de Futbol de la ONIC. La gente ha podido 

vernos y se siente interesada por conocernos, por saber de nosotros y se vuelven muchas veces en nuestros 

aliados gracias al deporte. 

176


INCHIDJI SHUCSAREREMAI (Deporte Propio) 

Los Deportes que Nosotros Practicamos 

Dunku (Maratón) es la expresión máxima de resistencia, concentración y fortaleza, que se realiza desde una 

distancia aproximada de 10 kilómetros en donde atraviesan montañas, caños, ríos, animales, el buen 

participante sabe buscar los secretos de la naturaleza para dar resistencia en sus pies y correr más rápido 

como un tigre, este deporte se realiza en tiempo de invierno o verano en las comunidades y en los encuentros 

de las Asambleas Generales. 

Kra (Lucha Libre), este deporte da a conocer el trabajo en equipo, habilidad, resistencia y fuerza para medir la 

capacidad del oponente, para dar a conocer la mejor comunidad, se realizan en los encuentros de las 

Asambleas Generales. 

Agbacyi ayicain (Tiro al blanco) damos a conocer la 

habilidad y destreza que consiste en lanzar la echa 

sostenida a un arco a un animal puesto en un punto 

aproximadamente de 15 a 30 metros de distancia, este 

deporte lo practican desde los niños de 10 años en adelante 

hasta los Sadou, en las comunidades y en las Asambleas 

Generales. 

An abé (Peso de piedra) este deporte la realizan en las 

comunidades en donde la mujer se acuesta en posición fetal 

y el hombre la agarra de la cadera tratando de levantarla, la 

mujer debe insistir de no dejarse levantar moviéndose 

impidiéndole que gane, este deporte lo practican los niños, 

jóvenes y adultos, menos las mujeres embarazadas y 

personas en condición de discapacidad. 

La recuperación de nuestra identidad pasa fuertemente por 

el rescate de los deportes ancestrales, esto nos dan 

177


capacidades que nos fortalecen en el pensamiento y en las prácticas, nos ayudan a ser mejor cazadores, 

pescadores, pero ante todo nos ayudan a ser Ishtabadabiyiyibaing. A través de ellos transmitimos nuestra 

forma de ver la vida, nuestras normas, nuestros deberes y nuestros valores. El desarrollo corporal para vivir 

sin enfermedades, para vivir largamente, para vivir bien pasa por estas prácticas fundamentalmente. La 

integración de las comunidades, la unidad del pueblo también se concreta en estas actividades. 

178 

SHUCSAREREMAI ASAIANUNMAI 

(Deportes Interculturales) 

Las comunidades sienten la necesidad de practicar deportes, es una forma de compartir también con los 

colonos con los que se hacen campeonatos, para los jóvenes que no tienen acceso a la educación dentro de 

las comunidades es una actividad fundamental 

diaria, para los mayores es una forma de compartir y 

de divertirse. Los hombres y las mujeres lo practican y 

se divierten con estos nuevos juegos. Pero no todas 

las comunidades pueden practicar deportes, por tres 

razones: no tienen espacios deportivos, no tienen 

dotación y no tienen los conocimientos para la 

práctica de los deportes. 

Los deportes que más les interesa practicar son: 

Futbol: Al igual que muchos colombianos los Barí 

disfrutan de los juegos de la selección nacional, para 

él y la Barí es un orgullo ponerse la camiseta tricolor y 

h a c e m o s e s f u e r z o s e c o n ó m i c o s p a r a p o d e r 

comprarla, así no sea original, también comprar 

camisetas de equipos locales o internacionales. Se 

utilizan potreros, o descampados para construir 

canchas rudimentarias, con demarcaciones a punta 

de machete y se hacen arcos con madera. Algunos


preeren comprar los guayos pero son muy costosos, la mayoría por costumbre lo juegan descalzos. Las 

comunidades que cuentan con canchas de futbol rudimentarias son: Bridicayra, Brubucanina, 

Shubacbarina, Corroncayra, Ichirrindacayra, Iquiacarora, Caxbarincayra, Ocbabuda y Sacacdu. Pero estos 

espacios no son adecuados y dicultan la práctica del juego. Nosotros aprovechamos nuestra fortaleza física 

a la hora del juego, pero nos hace falta conocer de táctica y estrategia cuando lo practicamos. 

Microfútbol: Es el deporte intercultural que se practica en la mayoría de las comunidades, todos lo 

practican, se hacen partidos entre hombres y mujeres. La comunidad que cuenta con cancha de microfútbol 

en cemento es Iquiacarora construida con dineros del SGP de El Carmen, los arcos son en metal pero ya están 

deteriorados. Canchas de microfútbol rústicas en tierra y con arcos de tierra son: Asabaringcayra, 

Saphadana, Shubacbarina, Ocbabuda, Brubucanina, Ichirrindacayra, Bridicayra, Sacacdu, Beboquira, 

Yera, Saphadana, Batroctrora, Caxbarincayra, Aractobari. 

Basquetbol: se practica solamente en Iquiacarora. En esta comunidad también se practicaba el Voleibol, 

tienen la malla pero se quedaron sin balón para practicarla. 

Quizás uno de los problemas transversales es la escasa participación de los indígenas en selecciones 

deportivas, y encuentros con otras regiones en actividad recreativa, lúdicas, deportivas para así poder 

explotar la capacidad que tiene el Barí. Y así dejar en alto el nombre de muchos entes que nos puedan apoyar, 

pero ante todo la étnia barí y demostrar que somos un pueblo que a pesar de todas dicultades, mantenemos 

nuestra identidad cultural viva. 

También se ve reejado la cultura deportiva donde las comunidades desarrollan actividades deportivas en 

competencias con otras comunidades para así demostrar sus habilidades y fortalezas espirituales, estos 

encuentros interno se realiza en una Asamblea General donde efectúa diferentes actividades deportivas 

ancestrales en seguir construyendo y perviviendo al reconocimiento del deporte ancestral. 

Así mismo, los Barí, niños, adolescentes, jóvenes y adultos, requieren de apoyos en el tema deportivo, ya que 

es una actividad relacionada con la vida sana de cada uno. 

Lo anterior, nos conlleva a la necesidad de buscar alternativas de apoyo económico para el fortalecimiento y 

explorar la capacidad deportiva y dar a conocer al Pueblo Barí a través del deporte. 

179


Línea de Acción de Deportes 

Ÿ 

Dotación de implementos deportivos para la 

práctica en las comunidades. 

físicos para la atención de las comunidades y el 

mejoramiento de la salud. 

Ÿ 

Ÿ 

Ÿ 

Ÿ 

Construcción y mejoramiento de infraestructura 

básica en futbol y polideportivos en las 


Apoyo para la realización de actividades 

deportivas propias e interculturales en el marco 

de las Asambleas Generales. 

Re a l i z a c i ó n d e c a m p e o n a t o s d e p o r t i v o s 

intercomunitarios para la integración del 

pueblo. 

Capacitación para formadores deportivos y 

Ÿ 

Ÿ 

Ÿ 

Ÿ 

A p o y o p a r a e l e n t r e n a m i e n t o y l a 

profesionalización deportiva intercultural. 

Realización de encuentros deportivos étnicos, de 

deportes propios e interculturales, en el 

departamento. 

Apoyo para la participación en actividades 

deportivas regionales y nacionales. 

Creación de encuentros deportivos propios e 

interculturales de la Nación Barí. 

180


BIODYI, SHIBABIODYI, SACYI KI OKIRA ATACAIN YEBABABUMAIN 

(MUJER, ADULTO MAYOR Y POBLACIÓN EN CONDICIÓN DE DISCAPACIDAD) 

Este capítulo trata sobre la población que el Pueblo Barí ha identicado como una necesidad de generar una 

política especial, ya sea porque necesita protección, o porque se ven más afectadas culturalmente, o porque 

son ejes fundamentales para la pervivencia cultural del Pueblo Barí. Al contrario de lo que se puede pensar al 

separarlos en un segmento especial del Plan de Vida no signica exclusión o menosprecio, signica la gran 

importancia que tiene para nosotros y la urgencia de crear medidas necesarias para evidenciar su situación y 

encontrar líneas de acción para su promoción y protección. 

Lo que se ha intentado es que la voz de los o las Barí pertenecientes a estos grupos puedan expresarse en este 

Plan de Vida, que sea desde su voz propia que se identiquen sus problemas, sus intereses y sus expectativas. 

BAGDA BIOYICAYKEDA BARI 

(La Lucha de las Mujeres Barí) 

Tradicionalmente nosotras las mujeres 

teníamos partos normales donde no nos 

hacían cesáreas, y las familias las cuidaban, 

no podían hacer labores forzosas, nosotras 

las mujeres salimos de dentro de una piña 

con nuestra pareja, así como nos dijo 

Sabaseba que procrearan para sobrevivir y 

que no tuvieran n los Barí. Los occidentales 

dieron vida por parte de una señora que era 

ciega y muda ella fue la que se encargó de 

darle vida a los occidentales. Las mujeres 

antiguamente pensaban que fueran bastantes 

de ellas pero en la actualidad es otra 

realidad ya que son escasas las mujeres y por 

eso quieren que vuelva a ser como antes y así 

sería mucho mejor (comunidad Iquiacarora). 

181


L a s m u j e r e s s o m o s l a s e n c a r g a d a s d e l a 

pervivencia Barí, en nosotras está la fuente de 

nuestra cultura, no solo somos las encargadas por 

Sabaseba para la reproducción, también somos 

las encargadas de cuidar, de conservar, de 

promocionar nuestros usos, costumbres y la 

cosmovisión. 

En el Pueblo Barí la mujer no es dependiente del 

hombre, hombres y mujeres somos iguales, nuestra 

diferencia se encuentra en funciones especícas, 

pero somos tan o más fuertes que ellos. Por eso 

practicamos Dunku (maratón), Kra (fuerza), 

Karitcaa (lucha libre) junto o con los hombres. 

Nuestra única limitación, que marca la diferencia 

de funciones, es el período menstrual, pues no 

podemos participar en muchas actividades por 

fuera del bohío cuando estamos en esa condición, 

pero no nos inmoviliza, son muchas las tareas para 

el mantenimiento de nuestro hogar, debemos 

mantenerlo adecuado para que todos puedan vivir 

en él, para eso recibimos la ayuda de nuestros hijos 

menores y de los Sadou, pero cuando no estamos en esa situación acompañamos al hombre a la caza, a la 

pesca, a la recolección y a las cosechas. Cuando vamos a la cosecha, especialmente de la yuca, somos quienes 

nos ocupamos de cargar en los canastos que nosotras mismas hacemos toda la producción, nos pueden ver 

cargando al menos tres arrobas de peso mientras los hombres vigilan y limpian el camino, además nos avisan 

de los peligros que puede haber en la selva. Cuando las mujeres se acostumbran a cargar caminan más que el 

hombre, por eso tendemos a ir delante de ellos en los grandes recorridos entre las comunidades. 

Las mujeres Barí siempre estamos pendientes de la salud de nuestras familias y del bienestar de nuestros hijos, 

sabemos muy bien los secretos de la naturaleza que nos sirven para curar las enfermedades. Conocemos los 

usos especiales de las plantas, al igual que el hombre sabemos secretear, sabemos identicar los males y los 

182


tratamientos adecuados. De igual forma sabemos transmitir esos conocimientos para que todos puedan 

hacer uso de ellos, es decir que sabemos resguardar la sabiduría ancestral para que no se pierda. 

Antes nos podían reconocer porque solo usábamos faldas tejidas de algodón que hacíamos nosotras mismas 

y por cortarnos el cabello en forma de "totumo", andábamos con el pecho al aire libre, pues entre el Barí no 

existía el morbo y la ofensa hacia las mujeres. Antes también hacíamos collares adornados con huesos de 

animales como micos, picures, lapas y caracoles, también de semillas silvestres. Las mujeres nos 

encargamos de buscar la tortuga, desyerbamos la yuca, de conseguir la Karicogbay para tejer el chinchorro, 

de hilar el algodón y hacemos las artesanías. 

Antes las actividades de las mujeres eran desyerbar la yuca, cargar el plátano y la yuca, 

también podían cantar, tejían sus vestimentas para hombres y para ellas mismas, las mujeres 

enseñaban a tejer faldas y esteras. Para sembrar se utilizaban palos en forma de barretones. 

Las mujeres se quitaban las cejas y las pestañas, usaban cabello corto (comunidad Agdosarida). 

Nos encargamos de la preparación de los alimentos de manera tradicional cuyas fórmulas heredamos de 

nuestros ancestros, sabemos arreglar peces, aves, animales de nuestra selva, durante miles de años hemos 

guardado este conocimiento y de él emana el bienestar de todos dentro de Ka. 

Nuestros conocimientos los recibíamos de nuestros padres y de las Shivabio, las sabias de la comunidad. Nos 

enseñaban los mandatos para vivir, nos enseñaban a base del cariño, a base del canto. Cuando niñas 

nuestros padres salen a las actividades diarias, o de viaje, las Shivabio junto a los Sadou nos cuidaban en el 

Ka (bohío), en las noches nuestros padres se dedicaban a educarnos; nos cantaban narrando las historias de 

nuestros ancestros, nos enseñaban sobre nuestros antepasados y la sabiduría que ellos nos transmitieron, 

nos contaban sobre nuestro universo, le daban sentido a todo lo que vivimos, a todo lo que hay en nuestro 

Ishta (territorio), nos decían las acciones que debíamos tomar para ser fuertes, tener ingenio, para poder 

llevar las obligaciones, para cuidar, proteger y defender nuestro mundo que nos heredó Sabaseba. 

Las niñas pequeñas las tenía la mamá o las abuelas y cuando están 

más grandes las llevaban a los yuqueros y observaban como lo 

hacían las madres y así iban aprendiendo (comunidad Sacacdu). 

Ante todo nos enseñaban a base de la felicidad, porque siempre nos inculcaron a ser alegres, por eso nunca 

fueron violentos con nosotras ni ejercían castigos físicos, porque Sabaseba siempre nos ha dicho a los Barí 

que ante todo debemos ser alegres, sabemos hacernos respetar a nosotras y a nuestro territorio, ni los 

tiempos más adversos nos han quitado nuestro derecho a ser alegres, derecho que nos dio Sabaseba. 

183


Para Sabaseba y los seres de Ishta la mujer es muy importante y debe ser 

protegida, por eso ellos imponen castigos para quienes no nos respetan. Los 

Barí no golpean ni maltratan a la mujer, es algo instintivo en nuestra cultura, eso 

lo aprendemos porque los seres superiores no permiten que seamos 

irrespetadas en lo más mínimo. El sólo intento de pretender sin permiso a una 

mujer es castigado por Labidu, en algunos hasta con la muerte. 

Antiguamente las Shivabio nos reunían a todas las mujeres cada cierto tiempo, a 

veces entre comunidades, para hacer Lugdu Asaianunmai (pacto de la falda) en 

donde aprendíamos o practicábamos el tejer la falda, a hacer los canastos, 

sombreros, esteras y guayucos, pero ante todo nos enseñaban a crear lazos 

fuertes de cariño y solidaridad entre las mujeres. Este pacto servía para que la 

mamá le entregara la falda a las jóvenes que estaban cercanas a tener Oya R'ikain (menarquía), se les 

enseñaba sobre los cuidados que debían tener y el signicado de ser mujer en el Pueblo Barí. 

Tradicionalmente las mujeres nos uníamos con un hombre alrededor de los 25 años, pues la vida cultural 

exigía que tuviéramos unas capacidades autóctonas amplias para lo cual requeríamos mucho tiempo, 

tiempo de aprendizaje necesario para saber sostener un hogar, saber compartir con la pareja y saber criar los 

niños. El respeto por nosotras también se evidenciaba al no haber matrimonios impuestos, la mujer tenía la 

potestad de elegir su pareja, a su gusto y a sus expectativas, se buscaba que el hombre fuera fuerte, ágil, 

divertido, que fuera amplio al compartir, que conociera Ishta y todas las leyes que lo rigen, que tuviera 

conocimientos en profundidad de nuestra cultura, esencialmente. Anteriormente en nuestra cultura no 

existían los celos, un hombre podía conformar una familia con varias mujeres de acuerdo a la capacidad que 

tuviera para mantenerlas, entre ellas no existía ningún tipo de rivalidad. La mujer tenía su marido pero si le 

gustaba otro hombre, podía tener relaciones con él sin que afectara la vida marital. El proceso de decisión de 

la pareja recae sobre la mujer, ella es quien escoge a su compañero a través de visitas que realiza el hombre al 

bohío donde ella vive, en los encuentros culturales entre las comunidades, o los viajes que comúnmente 

hacen los hombres entre las comunidades, se realizan acercamientos que dependiendo de ella, terminan en 

la conformación de una nueva familia. El hombre pedirá permiso al padre, pero igual la decisión es de ella. 

Nosotras las mujeres Barí tenemos pleno poder de decisión sobre nuestro cuerpo, por eso tenemos desde 

nuestra medicina ancestral la decisión sobre tener o no hijos. No es raro encontrar a varias de nosotras sin 

184


hijos, bien puede revisar la medicina occidental y encontrar que podemos tenerlos pero no ha sucedido. Este 

derecho lo ejerce la mujer gracias al Taigda (papá) quien es el que secretea para no tener hijos y el que 

levanta el secreteo para tenerlos. De igual forma el secreteo permite decidir el sexo de los hijos. 

Las mujeres Barí no nos quedamos en la casa, salimos a los otros cultivos a buscar cosas para alimentar a 

la familia. Cuando ya traemos todo lo que recogemos celebramos y agradecemos lo bien que nos fue y 

cantamos entre nosotras mismas y los hombres solo miran y escuchan (comunidad Corroncayra). 

Con la llegada del lábado a nuestro territorio ancestral nuestras costumbres han venido siendo modicadas; 

las mujeres Barí hemos dejado de vestirnos de forma tradicional, algunas han dejado de practicar el canto, 

tejer, hacer canastos, hemos cambiado la forma de alimentarnos. Cada vez se le da más valor a que las 

mujeres nos comportemos al modo occidental, desvalorizando los conocimientos ancestrales, la 

cosmovisión y la relación con la naturaleza. La actitud de los hombres hacia nosotras las mujeres también 

viene cambiando, hoy en día se ha visto maltrato hacia la mujer, muy esporádico pero era algo que nunca se 

había dado, también ya empiezan a pretendernos a edades tempranas, entre los 13 y 15 años ya empiezan a 

formar familia o las embarazan sin formar familia, haciéndolas madres solteras. La entrada del dinero en 

nuestra economía, aunado a la reducción territorial y a la dicultad de encontrar los medios tradicionales de 

subsistencia, nos obliga a que busquemos nuevas fuentes de trabajo para sobrevivir. 

Gráca No. 9. Comparativo por Género y 

Rango de Edad Población Barí. 


En la actualidad encontramos que el 46% de la 

población es femenina, es una tendencia que 

preocupa mucho a nuestro pueblo, lo que es evidente 

en los niños nacidos menores de cinco años, ya que la 

diferencia a favor de los varones es de cinco puntos 

porcentuales. Esto afecta signicativamente la 

probabilidad de crecimiento de nuestro pueblo y pone 

aún más en riesgo a nuestra cultura. 

El artículo 43 de la Constitución política de Colombia 

dispone que "la mujer y el hombre tienen iguales 

derechos y oportunidades", y que "la mujer no podrá ser 

sometida a ninguna clase de discriminación", en el 

Pueblo Barí no encuentra un freno al cumplimiento de 

tales derechos, pues tradicionalmente no hay una 

consideración de inferioridad de la mujer con respecto 

al hombre, como ya hemos visto. 

185


Nosotras las mujeres inculcamos a nuestros esposos e hijos y a todos los hombres el cuidado y protección 

de la naturaleza, porque antiguamente todo era armónico, todo era paz y tranquilidad, en la actualidad 

las mujeres tememos perder nuestra cultura con lo moderno o lo occidental (comunidad Ayathuina). 

El mismo artículo además obliga al Estado a prestar especial protección a la mujer embarazada y a las madres 

cabeza de familia. A nivel de maternidad es urgente, pues 1 de cada 10 ha sufrido un aborto espontáneo, lo 

cual el pueblo identica como un fenómeno nuevo, sobre todo por el cambio de costumbres en las que se ha 

adaptado a prácticas culturales occidentalizadas donde es expuesta como débil, las nuevas generaciones 

sufren al quedar embarazadas, por eso cada día más mujeres deben trasladarse a las capitales para ser 

atendidas en sus partos. 

Otro programa de gran importancia, necesario para nosotras, es la atención a las mujeres cabeza de familia. En 

el caso Barí el 15% de los hogares es dirigido por la mujer. Anteriormente este fenómeno no tenía problema, 

pues el varón jefe de hogar hacía pactos con otros compañeros, que implicaba que si algo le pasaba, el otro 

pactante debía hacerse cargo de su familia. Pero este tipo de pactos han entrado en desuso lamentablemente 

en nuestro pueblo. Hoy en día comunitariamente hay solidaridad por estas familias, pero es insuciente en un 

contexto donde el dinero se ha vuelto esencial en las relaciones económicas. 

Gráca No. 10. Comparativo por Sexo y Nivel 

Educativo Población Barí. 


La igualdad natural de derechos en nuestro pueblo 

se puede evidenciar en el acceso equitativo que 

t a n t o h o m b r e s c o m o m u j e r e s t i e n e n a l a 

educación. 

Los Derechos Humanos defendidos por el Derecho 

Internacional obliga al Estado a permitir a la mujer 

vivir dignamente, libre de toda forma de 

discriminación y de violencia; podemos encontrar 

esta obligación en la Declaración Universal de 

Derechos Humanos, el Pacto Internacional de 

Derechos Civiles y Políticos, la Convención 

A m e r i c a n a s o b r e D e r e c h o s H u m a n o s , l a 

Convención sobre la Eliminación de todas las 

formas de Discriminación contra la Mujer y la 

186


Convención Interamericana para prevenir, sancionar 

y erradicar la violencia contra la mujer. 

Nuestro pueblo ha sido víctima de la violencia 

ejercida, ya sea por la conquista española, por la 

arremetida republicana, por los intereses de las 

empresas extractoras de riqueza o por los colonos. 

Desde hace mucho tiempo no nos han dejado 

descansar, las mujeres hemos visto morir a nuestra 

gente, nos han robado los hijos, nos han violado y nos 

han desplazado dentro de nuestro territorio. Los 

últimos años han sido de tensión, pero la experiencia 

nos ha permitido disminuir las afectaciones; sin 

embargo la tensión es evidente y no dejan de 

presentarse situaciones que violan nuestros 

derechos. Por eso nos sentimos parte de las medidas 

de protección que establece el Auto 092 de 2008, 

donde se reconoce que la violencia nos enfrenta a 

aberraciones como la explotación sexual, asesinato 

de parejas o familiares y desplazamiento forzado, además la discriminación étnica y de género como parte 

de este fenómeno. Por eso es imprescindible una atención adecuada para reducir el impacto del conicto 

sobre la mujer Barí. 

Ante todo nosotras las mujeres debemos resistir como Barí que somos. Debemos recuperar nuestras 

tradiciones e identidad, tal vez no podemos ser exactamente como nuestros ancestros, pero podemos 

mantener nuestra esencia, exigir a todo el pueblo que no se pierdan los valores y principios rectores 

establecidos por Sabaseba y que hacen que siempre nos hayamos sentido orgullosas de pertenecer a esta 

raza bravía. 

Necesitamos un posicionamiento claro de todos los Barí para exigirle al lábado que esa cultura no sea 

impuesta sino que dialogue y permita una interculturalidad que se adecúe a las necesidades y a las nuevas 

condiciones de nuestras comunidades. 

187


IDCHIJI AIBAKAIN OBADÁ SAYI IRIKAYRIBAIN 

(Debemos proteger a nuestros adultos mayores) 

A nosotros los adultos mayores se nos identican 

como Sadou en el caso de los varones y Shivabio en el 

caso de ser mujeres. Somos quienes resguardamos 

los conocimientos ancestrales, las historias sagradas 

y las normas establecidas para ser Barí. Nuestro 

pueblo es afortunado pues nosotros los adultos 

mayores pudimos vivir en Ishta antes de la llegada de 

los lábado, nosotros vivimos plenamente a las formas 

tradicionales, sabemos cantar, sabemos de primera 

mano todo el esplendor de nuestra cultura. 

Los Barí al principio somos Asashi (niño) o Asha 

(niña), cuando somos jóvenes Doyi (masculino) o 

Tugbama (femenino), cuando nos hacemos La 

(hombres) Biogyi (mujeres). El tiempo nos irá 

reduciendo las capacidades físicas, pero como 

hemos desarrollado suciente conocimiento sobre 

Ishta, Logsa, historia ancestral y sobre toda la cultura 

Barí, es entonces que nos convertimos en Sadou 

(sabio) o Shivabio (sabia). 

Todos los Sadou fuimos y somos Yeanumain 

(guerreros), mientras las mujeres se encargaban de 

la alimentación de los que combatían, también 

cargaban las armas y las resguardaban para las 

Los Sadou nos han cuidado todo, niños, niñas, jóvenes, adultos y ancianos a través de los tiempos, 

los Sadou nos enseñaban la estrategia de pesca de caza, conocimiento de camino, como eran los 

animales, los ríos, como nacían los caños y como se unían, también los Sadou echaban secretos y 

dependiendo la enfermedad se curaban si la enfermedad era avanzada tenía que esperar tres días 

para que se curara, porque los secretos son efectivos a la enfermedad (comunidad Agdosarida). 

188


batallas, todos nosotros defendimos Ishta, vimos a 

nuestros hermanos y hermanas, a nuestros padres y 

madres, a nuestras familias, morir por defender todo lo 

q u e n o s d e j ó S a b a s e b a , c o n o c i m o s l o s b o h í o s 

ancestrales que fueron destruidos por el Estado y por las 

empresas multinacionales explotadoras del petróleo; 

más que tristeza llevamos en nuestros pechos el orgullo 

por haber demostrado la actitud bravía del Barí. Al nal 

fuimos quienes debimos decidir por la pacicación, por 

buscar a través de la palabra nuevas rutas para defender 

el territorio, no se nos puede juzgar después de ver ríos de 

sangre y otras tantas miles de víctimas por enfermedades 

o por el envenenamiento que provocaron los alimentos, 

especialmente sal o dulces, que nos enviaban desde esos 

grandes pájaros de hierro, como Biog Biog (helicópteros) 

Barumlodreremain (aviones), vimos como amarraban a 

nuestras mujeres con alambre y las dejaban morir por 

desangramiento, también fuimos testigos de cómo a los 

niños los robaban y nunca más los volvíamos a ver. 

Nuestro Ishtá (territorio) que se ubica en Colombia es el 

que fue más afectado por la guerra, no por nada se nos 

expropió la mayor porción de nuestro territorio, 

prácticamente desde lo que hoy llaman el municipio del 

Zulia hasta las orillas del Dabogyi (Río Catatumbo). 

Ahora vemos cómo la selva dejó de existir, cómo la 

avaricia del lábado arrasó con los parajes ancestrales y 

poco a poco lo convierten en desierto, vemos cómo se 

reducen y contaminan los caudales de nuestros ríos, algunos ríos o caños que nosotros conocimos hoy ya no 

existen, afectando a los Taigbabiodyi. Nos preocupamos porque aún muchos seres ancestrales viven en estos 

territorios, nos preocupa cómo en un siglo han desangrado las venas de la tierra, Kúa (petróleo), donde viven 

los Shumbraba. Los lábado han venido con promesas de riqueza, pero nosotros somos espectadores de cómo 

ellos mismos se asesinan, cómo viven en la pobreza. 

189


Nos preocupa que poco a poco los lábado imponen sus 

expresiones culturales y cambian las nuestras, vemos que cada 

día es más difícil conservar nuestras tradiciones. Con la llegada 

de ellos tuvimos que dejar de vivir en los Ka (bohíos) pues trajeron 

enfermedades para los que nuestra Logsa no tenía defensa, por 

eso somos una porción de la población más pequeña de lo que 

deberíamos ser. En el Pueblo Barí nosotros representamos el 

6,7% de la población, difícil es para el lábado calcular nuestra 

edad pues hasta la década de 1970 se nos empezó a registrar y a 

cedular, muchos que somos adultos mayores aparecemos con 

una edad inferior a la real. 

Para el Estado colombiano surte la obligación de crear programas especiales para nuestra protección, como 

bien establece el artículo 46 de la constitución nacional "El Estado, la sociedad y la familia concurrirán para la 

protección y la asistencia de las personas de la tercera edad y promoverán su integración a la vida activa y 

comunitaria. El Estado les garantizará los servicios de la seguridad social integral y el subsidio alimentario en 

caso de indigencia." También nos asiste protección por parte de la Declaración de los Derechos Humanos de 

1948, Plan de Viena de 1982, Deberes del Hombre de 1948, la Asamblea Mundial de Madrid, entre otros. 

De forma especíca la Ley 1251 de 2008 expresa: 

"ARTÍCULO 11. PROTECCIÓN Y CUIDADO ESPECIAL. Para 

efectos de la presente Ley, se consideran grupos que merecen 

especial protección y cuidado a los adultos mayores: 

a) Indígenas: Se incluirán medidas y acciones que no sólo 

garanticen una vida digna para las personas indígenas mayores, 

sino que promuevan la plena participación de esta población en 

el desarrollo nacional y social, su integración a la vida activa y 

comunitaria, vivienda, seguridad alimentaria y bienestar social 

con pleno respeto y apoyo a su identidad cultural". 

Para nosotros una vida digna en nuestro contexto implica una 

atención adecuada en salud, un apoyo económico para poder 

Gráca No. 11. Población en Barí 

Mayores de 56 años. 


Gráca No. 12. Afectaciones de Salud 

en Población Adulto Mayor. 


190


acceder a alimentos, transportarnos y otros elementos que para nosotros se 

hacen necesarios, por eso exigimos el cumplimiento de la Resolución 1370 de 

2013 del Ministerio del Trabajo que permite el acceso a una pensión y exige estar 

inscrito en el Sisbén, inscripción que sólo falta hacer al 19% de nosotros. 

Nosotros no somos débiles, por eso el 55,6% no presenta ninguna afectación en 

salud, pero como ya señalamos desde hace 50 años vemos llegar enfermedades 

que nos afectan a todos, provocando la muerte o la disminución de la calidad de 

vida. La principal es la tuberculosis que la ha contraído el 22,2%, con mucho 

menos frecuencia se encuentran enfermedades oculares, especialmente por 

cataratas, también el mal de Chagas; el 6,7% sufre de enfermedades 

tradicionales especialmente de picadura de culebra, pero para éstas nuestra 

Logsa (medicina tradicional) ha sido siempre efectiva. 

En este momento la atención en salud del adulto mayor Barí es 

dispersa y no tiene un enfoque diferencial, además no reconoce 

los conocimientos ancestrales, para atender de forma adecuada 

y también como forma de Promoción y Prevención. Preocupante 

es que el 18,9% no está aliado a ningún tipo de atención, por lo 

que en el caso de nosotros el programa se limita a la atención 

hospitalaria y, como ha sucedido, cuando ya es demasiado tarde. 

Debemos recordar ante todo que aquellos que somos 

reconocidos como Sadou o Shivabio tenemos un deber para con 

todo el pueblo: el ser los guardianes de nuestra cultura, sobre 

nosotros recae la necesidad de programas especiales que nos 

ayuden a pervivir, pero también que se promocionen 

nuevamente las relaciones con nuestros antecesores para que lo 

Barí, aquello que nos hace auténticos, pero sobre todo, aquello 

que nos hace ISHTABADABIYIYIBAING, es decir, "para que 

sigamos viviendo, protegiendo, defendiendo y conservando 

nuestro territorio ancestral. 

Gráca No. 13. Atención en Salud 

para Adulto Mayor. 


191


YEBABABUMAIN 

(Personas en Condición de Discapacidad) 

En el Pueblo Barí la discapacidad sólo se 

p r e s e n t a b a e s p o r á d i c a m e n t e e n 

personas que sufrían accidentes, o en 

p e r s o n a s q u e e r a n p i c a d a s p o r 

serpientes, o atacadas por animales y 

habían sobrevivido. La actitud de las 

comunidades hacia estas personas era de 

comprensión y solidaridad, generalmente 

se quedaban en Ka (bohío) y eran 

cuidados por su familia y por todos 

aquellos que permanecían ahí. Se le 

prestaba ayuda, se le alimentaba, se le 

cuidaba cuando viajaba, todos estaban 

pendientes de utilizar Logsa si estos lo 

necesitaban, etc. Además de la familia 

era ayudado y protegido por aquellos con 

los cuales había hecho pacto de la echa. 

Estas personas siempre buscaban nuevos 

o c i o s o f u n c i o n e s d e n t r o d e l a 

comunidad, según se lo permitiera su 

condición, no se sentía nunca como una 

carga o como algo que estorbara, siempre 

Con los discapacitados en nuestra comunidad se cuidan y los papas o sabios los purican, los tratan de curar 

con acciones culturales , y generalmente los curamos de todas las enfermedades con la medicina tradicional, 

curamos picaduras de serpiente, hongos en la piel o cualquier enfermedad por eso es poca la enfermedad que 

ataca al Barí, porque nosotros somos más rápidos a la hora de curar el mal y de igual manera curamos al 

blanco y nalmente todo es una alegría porque hemos derrotado el mal (Comunidad Bridicayra). 

192


nuestro pueblo ha tenido valores como la ayuda mutua, la 

solidaridad y la cooperación; por ejemplo, cuando se iba a 

pescar y la persona en condición de discapacidad no lo podía 

hacer, entonces aquellos que sí lo hacían guardaban una 

porción para este Barí, si a la vez tenía familia, los demás se 

encargaban de solventar las necesidades de su pareja o de sus 

Adacu (hijos), incluso las necesidades de su Sadou o Shivabio. 

En las últimas décadas han surgido nuevos cuadros que 

nosotros relacionamos con la llegada del lábado y la 

contaminación que ha traído a nuestro Ishtá (territorio). Es así 

que hemos visto Barí que han nacido con Síndrome de Down y 

otros con condiciones congénitas que los afectan físicamente 

o les generan algún tipo de discapacidad cognitiva. Nuestra 

cultura nunca había presentado estas situaciones, por lo que 

Logsa no tiene elementos para prevenir o atenderlos. 

Menos del 1% de la población total de nuestro pueblo presenta 

algún tipo de discapacidad, todos menores de 45 años; de 

estos algunos presentan los problemas tradicionales, por 

ejemplo la pérdida de algún miembro o problemas de 

movilidad por algún accidente o caída. Los afectados por las 

nuevas condiciones son funcionales para las comunidades, 

todos participan inclusive de las asambleas del pueblo, de 

igual forma en la medida de las posibilidades son atendidos y 

protegidos por todos. 

La necesidad del pueblo es que se reciba información sobre 

cómo manejar estas nuevas condiciones de forma adecuada, 

pero además que haya posibilidades de que se les atienda por 

parte de las instituciones de salud de forma efectiva y 

diferencial, asumiendo nuestro contexto cultural. 

193


Ÿ 

Ÿ 

Ÿ 

Ÿ 

Ÿ 

Ÿ 

Ÿ 

Ÿ 

Línea de Acción Mujeres 

Las mujeres en gestación necesitan cuidado y 

atención 

Fortalecimiento a la asociación de mujeres. 

Proyectos productivos para las mujeres cabeza 

de familia. 

Revitalización de los Lugdú Asaianumai. 

Escuela Shivabio. 

Formación técnica en las diferentes áreas. 

Eventos deportivos e intercambio cultural e 

intercultural binacional de mujeres. 

Línea de Acción Adulto 

Mayor 

Atención con enfoque diferencial, étnico y 

generacional, en salud 

Ÿ 

Ÿ 

Ÿ 

Ÿ 

Ÿ 

Línea de Acción a Personas 

en Condición de 

Discapacidad 

Atención en salud con enfoque diferencial a la 

población en condición de discapacidad, 

teniendo en cuenta el contexto territorial y 

cultural. 

Capacitación comunitaria para la atención a 

población en condición de discapacidad. 

Subsidio para la atención no POS. 

Subsidio para la manutención de población en 

condición de discapacidad. 

Programa de educación inclusiva para personas 

en condición de discapacidad dentro del sistema 

educativo propio Barí. 

Ÿ 

Programa pensional 

Ÿ 

Programa para la recuperación de la memoria 

histórica. 

Ÿ 

Reparación integral por parte del Estado por el 

genocidio Barí. 

Ÿ 

Atención alimentaria. 

194


SABASEBA YAKCHIMASOBIMAY 

(Los mandatos de Sabaseba) 

Justicia propia, Derechos humanos y Colectivos 

Antiguamente la justicia propia la aplicaba Sabaseba, quien inculcó sus 

mandatos para que los transmitiera los Sadou (sabios) a los líderes y 

todos los miembros de la comunidad (comunidad Aractobari). 

Nosotros los Barí, tenemos la Ley de Sabaseba como Ley suprema 

que ordena y organiza las relaciones entre todos los seres que 

vivimos en Ishta para el correcto funcionamiento del universo. La 

aplicación de la Ley que nos dejó Sabaseba es una responsabilidad 

de todos, su no cumplimiento implica un juicio cuya responsabilidad 

no recae sobre el Barí sino sobre seres especícos escogidos por 

Sabaseba para tal n. 

El castigo de la naturaleza o de Sabaseba es un mal físico, como 

ataques de animales de la selva, accidentes o enfermedades que 

recibe quien violó una norma o mandato de comportamiento. La 

aplicación de los castigos se realiza por parte de los otros seres que 

viven en Ishta. Cuando le sucede algún mal a las personas o a alguno 

de los familiares cercanos, indica para la comunidad y al individuo 

que en algún momento pasado violó una norma de comportamiento, 

así no se acuerde el Barí, sabe que alguno de sus actos consciente o 

inconscientemente fue violatorio y por eso merece ese castigo. 

Cuando los actos violatorios son evidentes para la comunidad, 

nuestra decisión es la de alejarlo o excluir a la persona, no permitirle 

dirigir o participar de actividades de la vida diaria o culturales 

especiales. Es la única acción tradicional a nivel de justicia que 

aplicamos los Barí, pues el juicio y castigo lo ejercen los otros seres. 

195


Hay una certeza absoluta de que el mal no queda impune. La sanción aparece tarde o temprano. 

Los seres de la naturaleza y Sabaseba son identidad superior al hombre. Son los que permiten alimentarse al 

Barí, tener un buen vivir. Están en todas partes por donde camine el Barí. Están siempre vigilantes como si 

tuvieran mil ojos. Entonces son ellos los indicados para ser la única entidad que sancione. Es tan ecaz que 

hasta ahora no se han presentado amagos de sustitución, ni se ha presentado el desorden dentro de las 


Los Barí somos altamente morales, nuestro compromiso es íntegro con la Ley de Sabaseba, es un compromiso 

consciente, por eso no ponemos en duda lo que nos acontece, todo tiene sentido, pues Sabaseba le dió 

sentido a todo. Nosotros somos un pueblo colectivo que recibimos la felicidad de vivir en Ishta, no hurtamos 

porque no creemos en la propiedad privada y nuestros ancestros nos han enseñado a que lo poco que 

tenemos y necesitamos individualmente lo podemos obtener por nuestras capacidades. Nosotros no 

sufrimos de alienación, por eso no tomamos ni bebidas alcohólicas ni drogas alucinógenas. Nosotros no 

herimos a los otros Barí porque somos un pueblo cohesionado, en donde todos nos reconocemos como parte 

de una sola cultura y sabemos que el daño sobre uno es un daño sobre todos. Respetamos a las mujeres y ellas 

tienen su autonomía, por eso no las compramos, ni las coaccionamos, dejamos que ellas decidan sobre su 

cuerpo y con quienes quieren compartir su existencia. 

Si se viola una norma de comportamiento hay una sanción ineluctable de la naturaleza o de Sabaseba. 

Enseñar las historias ancestrales que a la vez se convierten en realidad es una necesidad, pues 

son los que guían la sabiduría y el futuro del Pueblo Barí, y si se desobedece el Barí enfrentará 

graves problemas como enfermedades, ataques de animales, picaduras de animales venenosos, 

por eso hay que hacerle caso al sabio o anciano, ellos son los que saben (comunidad Youcayra). 

Pero si existe un acto de justicia que debemos ejercer los Barí: la defensa territorial. En ella nos 

comprometimos, antes de la llegada de los españoles luchamos con otros Membabarí (Indígenas no Barí) 

para que no nos invadieran, después nos tocó luchar con los españoles y por último con el Estado Colombiano 

desde su nacimiento. Por eso nos conocían como los Motilones Bravíos. Durante cuatro siglos luchamos con el 

arco y la echa. Los Yeanumain (guerreros) dentro de nuestra comunidad son aquellos que en las actividades 

culturales muestran más fuerza, más agilidad, más destreza, y compromiso en el cumplimiento de los 

mandatos de Sabaseba. Ellos se encargaban de defender el territorio, de luchar contra todos los que querían 

invadir, explotar o expropiar Ishta. En el último siglo, ante la gran arremetida y con el asesinato de muchos de 

nuestros hermanos, fue enviado a nosotros Yado (Bruce Olson) que nos enseñó la palabra del lábado para 

196


Tabla No. 19. Sanciones ineluctables de la naturaleza o de Sabaseba en la Cultura Barí. 

VIOLACIÓN TIPIFICADA 

Violación del pacto Sagdoyi. 

Hablar mal de otro Barí. 

Hablar de temas secretos de la cultura 

después de las 4 de la tarde y en tiempo 

nocturno. 

Cortejar mujeres en la noche, generalmente 

son los jóvenes. 

Hacer comentarios sobre las mujeres en la 

noche. 

Tomar malas decisiones que afecten la 

comunidad. 

Cuando los niños se van a bañar a ríos o 

caños y hacen mucho ruido en el agua. 

Jugar entre hombre y mujer a las cosquillas 

y reírse fuertemente. 

CASTIGO 

Muerte por: el ser que se transforma en forma 

Laba (tigre), 

Por una mordedura de una serpiente, 

Por un Bicdari (ser del rayo) , 

Taigbabiodyi (Ser viviente de agua), 

Cantashio (caimán). 

Por inundaciones de Sebacrima (hipopótamo) 

en este caso muere la persona con su familia. 

Los padres pueden sufrir enfermedades por 

culpa de la violación realizada por alguno de 

sus hijos. 

Enfermedad producida por un Ichicbarí. 

Se enferma de ebre, escalofrió, dolor de 

estómago, o le da parálisis, producido por un 

Ichicbarí. 

Labidu se transforma en mujer para producirle 

la muerte. 

Le salen chinchones, le da ebre, dolor de 

espalda, mareos, producido por L abidu o 

Ichicbarí. 

Accidentes (caída, ahogamiento) por Ichicbarí. 

Muerte o enfermedad producida por 

Kirobachicha (especie de nutria). 

Dolor fuerte en el cuerpo, castigado por 

Ichicbarí. 


197


defendernos. No hemos dejado de ser guerreros, solo que nuestra lucha y la organización de nuestro 

territorio merece una disposición activa de los Yeanumain para que no se siga afectando nuestro territorio y 

para regular los conictos con los colonos que han invadido el territorio el cual hace parte de nuestras 

aspiraciones de saneamiento y ampliación, mientras este proceso es cumplido por el Estado. 

Es una decisión que ejercer en nuestro territorio la Ley de Sabaseba, que se haga respetar al 

Barí frente al blanco, los colombianos deben respetar esta decisión. Debemos mantener la Ley 

del Barí como era antes, de lo contrario llegará el momento que nos toca ser como antes. Ellos 

deben respetar nuestra autonomía, nos tienen que respetar al Pueblo Barí, nosotros mismos 

tenemos el derecho de controlarlos porque es nuestro territorio, pues nosotros mandamos en 

este territorio a través de los Yeanumain y Ñatubaiyibari (comunidad Bridicayra). 

Desde la organización de la Ñatubaiyibarí hemos tenido clara la necesidad de defender nuestras formas 

ancestrales de administrar justicia, por eso le dedicamos en nuestro estatuto el capítulo quinto, donde 

establecemos: 

“ARTICULO 14. Las Autoridades Tradicionales en conjunto con la Asamblea General, toman decisiones de 

acuerdo a los estatutos y las normas internas del Pueblo Barí y podrán ejercer funciones jurisdiccionales 

autónomas dentro de su territorio. Las normas internas y la Ley Colombiana establecerán las formas de 

coordinación de esta jurisdicción especial con el Sistema Judicial Nacional. 

ARTICULO 15. Las normas y/o reglas internas se sistematizarán e implementarán de acuerdo a los principios de 

la Ley de origen, cosmovisión, usos y costumbres, dentro de las veintitrés (23) comunidades del Pueblo Barí." 

Esto se sustenta en el artículo 246 de la Constitución Política de Colombia, donde dice que "Las autoridades de 

los pueblos indígenas podrán ejercer funciones jurisdiccionales dentro de su ámbito territorial, de conformidad 

con sus propias normas y procedimientos, siempre que no sean contrarios a la Constitución y Leyes de la 

República. La Ley establecerá las formas de coordinación de esta jurisdicción especial con el sistema judicial 

nacional." De igual forma la Ley 21 de 1991 señala que: 

“ARTICULO 9 

1. En la medida en que ello sea compatible con el Sistema Jurídico Nacional y con los Derechos Humanos 

Internacionalmente reconocidos, deberán respetarse los métodos a los que los pueblos interesados recurren 

tradicionalmente para la represión de los delitos cometidos por sus miembros. 

2. Las autoridades y los tribunales llamados a pronunciarse sobre cuestiones penales deberán tener en cuenta 

198


las costumbres de dichos pueblos en la materia. 

ARTICULO 10 

1. Cuando se impongan sanciones penales previstas por la legislación general a miembros de dichos pueblos 

deberán tenerse en cuenta sus características económicas, sociales y culturales. 

2. Deberá darse la preferencia a tipos de sanción distintos del encarcelamiento”. 

Ante el derecho de autonomía que nos favorece, para el Pueblo Barí es fundamental que la Ley Propia y el 

ordenamiento jurisprudencial del territorio sea una obligación para todos los que de una u otra forma están 

en el territorio en este momento, sea que hayan invadido, mientras se realiza el proceso de saneamiento, o 

estén de forma transitoria, porque por cosmovisión propia el territorio tiene una reglamentación ancestral 

que cuando no se respeta forma desequilibrios que atentan contra el pueblo y contra todo lo que hay dentro 

de Ishta. En el territorio la aplicación de la justicia no es la misma para Barí como para no Barí, Sabaseba 

estableció que una función de nosotros el Barí, es la defensa territorial y el respeto hacia este, para esto debe 

regular que el ordenamiento propio se cumpla. Para el ejercicio de la jurisprudencia hay tres instancias 

tradicionales que se pueden identicar: Los Ñatubay, Los Sadou y los Yeanumain. 

Guerreros sí tenemos. Los guerreros guían a la gente Barí, las sombras les avisan que los 

lábados vienen a quitarnos territorio y ellos se alistan y deenden nuestro territorio. Así 

nos avisaron cuando vinieron a invadir Socbakayra (Álamos I) (comunidad Suerera). 

Hay que recordar que la Ley propia se aplica territorialmente para todos, pero en otras instancias dejamos 

que la justicia hermana del Estado Colombiano aplique sobre los que no son indígenas y estén afectando 

nuestras aspiraciones territoriales. 

Para el año 2014 el estado reconoce estos derechos jurisprudenciales a través del Decreto 1953: 

“TÍTULO VI : MECANISMOS PARA EL FORTALECIMIENTO A LA JURISDICCIÓN ESPECIAL INDÍGENA 

Artículo 95. Reconocimiento, respeto y Alcance de la Jurisdicción Especial Indígena. Los operadores jurídicos 

deben reconocer y respetar la facultad que tienen las autoridades de los pueblos indígenas dentro de su ámbito 

territorial para establecer sus propias normas jurídicas de conformidad con la Ley de origen, el derecho mayor y 

el derecho propio, y para ejercer de manera preferente la propia jurisdicción, de conformidad con lo dispuesto 

por la Constitución Política, la Ley, y la jurisprudencia de la Corte Constitucional. 

199


Artículo 96. Deber de Apoyo. Dentro del marco de sus respectivas competencias, los cuerpos de investigación 

judicial de la Fiscalía General de la Nación y de la Policía Nacional, el Instituto Nacional Penitenciario y 

Carcelario, el Instituto Colombiano de Medicina Legal, el Instituto Colombiano de Bienestar Familiar, la 

Procuraduría General de la Nación, la Defensoría del Pueblo, la Contraloría General de la República, y las 

autoridades civiles y políticas deberán brindar el apoyo necesario para que las autoridades indígenas puedan 

desempeñar las funciones propias de su Jurisdicción. 

Artículo 97. Fortalecimiento de la Jurisdicción Especial Indígena. El Gobierno Nacional podrá nanciar los 

proyectos de inversión presentados por los Territorios Indígenas encaminados a fortalecer a su jurisdicción 

especial. 

Artículo 98. Mecanismos de Apoyo a la Jurisdicción Especial Indígena. El Gobierno Nacional podrá coordinar 

con las autoridades de cada Territorio Indígena los mecanismos de apoyo para el funcionamiento, 

capacitación, formación, comunicación, Visibilización, gestión, fortalecimiento y seguimiento de la 

Jurisdicción Especial Indígena." 

Pero la justicia que exigimos hoy en día para nosotros los Barí diere de la ancestral por la historia que hemos 

vivido en el último siglo, la invasión de colonos, de empresas multinacionales, de grupos violentos, entre 

otros, nos ha llevado a una lucha por Derechos Colectivos y Humanos sin precedentes en nuestra existencia. 

La justicia que exigimos tiene que ver porque los Lábados aprendan a respetarnos y a valorarnos. 

Derechos Humanos y Colectivos para el Pueblo Barí 

Fundamento Legal: 

Nos tuvimos que organizar políticamente por alguna dicultad o problema que 

nos pueda causar futuramente por parte de los blancos, como organizaciones o 

multinacionales y así poder defender nuestra tierra para que nuestros hijos 

puedan permanecer sin ningún problema (comunidad Brubucanina). 

Al igual que en casi todas las áreas de desarrollo en Colombia, la normatividad existente que garantiza los 

Derechos de los Pueblos Indígenas es abundante, pero inoperante, especialmente por el conicto de 

intereses que se presenta en todas las problemáticas que dicha normatividad pretende solucionar. No se 

trata de exponer la existencia de un sustento jurídico en el que afortunadamente Colombia es rico, sino de 

adquirir un compromiso, conocer las herramientas que tenemos para defender nuestros derechos, aplicarlos 

200


correctamente y hacer de esto un proceso continuo, permanente, articulado y coordinado que permita pasar 

de generación en generación a los nuevos líderes, que nuestro pueblo ancestral, defendió con gallardía. 

Se trata de lograr durante este capítulo y en la implementación de este Plan (objetivo prioritario) una reexión que 

debe nacer de nosotros mismos como indígenas y que debe desencadenarse en actuaciones propositivas, 

constructivas, mancomunadas, acordadas que nos permitan el fortalecimiento como pueblo indígena, la defensa 

activa de nuestros derechos ancestrales y constitucionales, la búsqueda del desarrollo de todos los aspectos que 

hemos identicado como necesarios para un buen vivir desde nuestra cosmovisión y percepción cultural. 

A nivel nacional se puede armar que lo primero es esbozar la importancia de los Planes de Vida y es la 

Constitución Política de Colombia de 1991 que en su Artículo séptimo reconoce la diversidad étnica y cultural 

de la nación colombiana; en su artículo 286 establece que los territorios indígenas son entidades 

territoriales; así mismo el Artículo 330 se reere al gobierno indígena y la tarea de diseñar las políticas, 

planes y programas de desarrollo económico y social dentro de sus territorios, en armonía con el Plan 

Nacional de Desarrollo y la inversión de los recursos; los Artículos 339 y 344 establecen los principios 

relacionados con la elaboración y articulación de los planes de desarrollo nacional y territoriales y podemos 

decir que a nivel constitucional, este es su fundamento legal, sin embargo, existe normatividad que se 

desarrolla o desprende de la misma, la toma en consideración, o se apoya para legislar, regular y 

materializar la misma como la Ley 21 de 1991, la cual a su vez se articula con el Convenio 169 de la OIT, ya 

desde un escenario global, que en su Artículo séptimo numeral primero, establece que los Pueblos Indígenas 

tienen el derecho de decidir sus propias prioridades en el proceso de desarrollo a denir; el numeral 

segundo, se reere al derecho a la participación y cooperación de los Pueblos Indígenas en los planes de 

desarrollo para el mejoramiento de sus condiciones de vida. 

Internacionalmente, la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas de 

2007 en los artículos 3, 20 y 32 reiteran las formas de desarrollo propio de los Pueblos Indígenas en el 

ejercicio del derecho a la libre determinación como pueblos; así mismo la Ley 152 de 1994, Orgánica del Plan 

de Desarrollo, que en el Artículo 31 establece que "las autoridades de las entidades territoriales indígenas 

denirán los alcances y los procedimientos de elaboración, aprobación, ejecución, evaluación y seguimiento 

de los planes, de acuerdo con sus usos y costumbres, atendiendo los principios generales de esta Ley y haciendo 

compatibles los tiempos de presentación y la articulación con los procesos presupuestales, de tal manera que se 

logre la coordinación de la planeación con las autoridades de las demás entidades territoriales y con la nación", 

201


lo cual fundamenta y dene la importancia de articular dentro del seguimiento y evaluación de la política 

pública. 

La Ley 1450 de 2011 Plan Nacional de Desarrollo Prosperidad para Todos 2010 - 2014 en el Artículo 13 

maniesta que los acuerdos suscritos entre el Gobierno Nacional y las Organizaciones Representativas de 

los Pueblos Indígenas, contenidos en el Anexo IV.C.1-1 del Plan Nacional de Desarrollo, establece que los 

recursos de la Asignación Especial del Sistema General de Participación de los Resguardos Indígenas "Serán 

de libre destinación para la nanciación de proyectos de inversión debidamente formulados, e incluídos en los 

planes de vida o de acuerdo con los usos y costumbres de los Pueblos Indígenas", reconociendo por primera vez 

en la historia del país, los planes de vida indígena como determinantes en la dinámica de planeación y 

gestión pública. Los acuerdos contenidos en el Anexo IV.C.1.1, Plan Nacional de Desarrollo, son acciones 

que buscan promover y garantizar el acceso y goce efectivo de sus derechos como Pueblos Indígenas a partir 

de una articulación con los planes de desarrollo territoriales. 

Sin duda es un avance importante que permite incidir no solo en los procesos de planicación y planeación de 

las comunidades y Pueblos Indígenas, también en el desarrollo de una Nación, así mismo establece unos 

parámetros mínimos de articulación, le dá un "protagonismo" a los Planes de Vida con el que antes no 

contaba, que tienen por objetivo garantizar la coexistencia digna de pueblos diferentes en una nación 

multiétnica y pluricultural como la Colombiana, dando su lugar al Derecho Propio, el Derecho Mayor, la Ley 

de Origen y la Ley de Vida los cuales deben ser los cimientos del ordenamiento jurídico de los Pueblos 

Indígenas y además deben fundamentar los Planes Integrales de Vida para materializarlos, articulados con 

una política pública eciente y oportuna. 

En 2014 el Decreto 1953 de 2014 entre otros representa un gran avance en la consolidación de la autonomía 

de los pueblos indígenas que hemos trabajado, con la rme intención de conformar pronto las Entidades 

Territoriales Indígenas que representan un reto en materia de salud, educación, territorio, desarrollo 

económico, medio ambiente, derechos humanos, vivienda, deporte, cultura, infancia, adolescencia, 

mujeres, adulto mayor, población en condición de discapacidad, etc. 

Problemáticas: 

Con el apoyo de varios proyectos y dinámicas realizadas al interior de nuestra asociación hemos logrado 

construir una matriz en donde hemos identicado en cada una de nuestras áreas de desarrollo todas las 

problemáticas, obstáculos, barreras entre otras, que representan o inciden negativamente en el buen vivir 

202


de nuestro Pueblo Barí, es decir que es un trabajo conjunto con nuestros ancianos - sabios, jóvenes, mujeres y 

líderes en general que nos han proporcionado insumos para poder plantear nuestros objetivos y directrices 

de forma contextualizada, además de discutir y socializar una serie de eventos que permitirán dirigir el 

rumbo adecuado de nuestro pueblo, logrando identicar cuáles son los riesgos y amenazas que tenemos a 

nivel colectivo e individual; así mismo es importante resaltar que todo este ejercicio nos ha permitido 

consignar en otras herramientas como el Plan Especial de Salvaguardia, El Plan Nacional de Desarrollo, el 

Plan de Reparación Colectiva (en construcción), entre otros y potenciar las acciones dirigidas de forma 

especíca a solucionar las problemáticas expuestas anteriormente. 

Entre los más importantes sin decir que existan otros que no lo son, tenemos las siguientes problemáticas las 

cuales hemos identicado como prioritarias a resolver: 

a) La responsabilidad del Estado y sus compromisos: 

Aunque somos conscientes de que actualmente el Estado Colombiano hace un esfuerzo por adelantar una 

política prioritaria en favor de la población vulnerable en general, este debe reconocer su responsabilidad 

en la autorización para cometer un genocidio a nuestro pueblo hace más de un siglo; hechos que se 

perpetraron durante décadas, que afectó gravemente nuestro pueblo, uno de ellos particularmente con la 

explotación petrolera que ha dejado no sólo en nuestro territorio, sino en el país un grave impacto medio 

ambiental. Un grave daño a nuestra cultura con actos indiscriminados y auspiciada por el propio Estado 

quien no muy distinto del actual, se ha encarrilado en la locomotora desenfrenada del desarrollo económico 

basado en una política minero energética, que no ha representado un impacto notable de desarrollo en la 

región, en todo este tiempo y que no tiene la intención de hacerlo, pero sí ha signicado un impacto en 

nuestro pueblo que actualmente se encuentra al borde de la extinción física y cultural. 

Nuestra tradición es la lucha por el territorio. Quieren desplazarnos nuevamente, pero ¿hacia dónde nos 

irán a llevar? Ahora como antes estamos dispuestos a pelear por lo nuestro, ante colonos, las empresas, 

los invasores y defender el territorio y la vida para mantener nuestra cultura (comunidad Pathuina). 

Somos conscientes que en un escenario como el que se avecina de justicia transicional, tendremos la 

oportunidad de participar activamente en la reconstrucción de nuestra sociedad con autodeterminación, 

pero antes de pasar la página queremos tener el reconocimiento ocial por parte del Estado Colombiano ya 

sea de manera autónoma o a través de acciones judiciales, hasta llevarla a la Corte Interamericana de 

Derechos Humanos y más allá si es posible. Somos conscientes de lo que esto signica en el tiempo y en el 

203


trabajo, demostrar que a pesar que existe la Ley 89 de 1890 donde se reconoce los territorios y los pueblos 

indígenas, fuimos exterminados y se cometió sobre nuestro pueblo etnocidio. 

Son abundantes las pruebas que existen y sobra incluirlo en este documento, sólo se indicarán en la 

bibliografía, si tenemos que impulsar una Reforma a la Justicia Colombiana, se perseguirá incesantemente, 

hasta demostrar también ante la Corte Interamericana de Derechos Humanos y a toda la comunidad 

internacional, quien se ha mantenido silenciosa durante el tiempo que esto ocurrió; soportados en 

investigaciones y denuncias como las de Robert Jaulins, Jean Malaurie y George Condominas, hace más de 

medio siglo, con el beneplácito del Estado Colombiano como sucedió en Arauca con la OXY, ECOPETROL y en 

muchas otras zonas del país como Anglo Gold Ashanti y Pacic Rubiales por medio de veredicto del Juicio 

Ético y Político contra el Despojo en Colombia, el exterminio de nuestro patrimonio inmaterial así como la 

vida de nuestro pueblo. 

La empresa de GULF COMPANY, COLPET fue la que nos mató nuestras familias y 

nosotros estamos dolidos. Porque los Lábados siempre nos han irrespetado, aunque 

nosotros no hemos hecho nada para que esto suceda (comunidad Batroctrora). 

El Estado pronto tendrá que aceptar el grave daño que durante más de cien años ha permitido a costa del 

enriquecimiento de Acshu Bashi Kúa Chashudrimain (multinacionales extranjeras) y el de una clase política 

oligarca, corrupta y clientelista, evidenciadas en las investigaciones y denuncias que se han salido a la luz a 

comienzos del año 2015 que involucran a funcionarios de ECOPETROL, impulsadas incluso por parte del 

Gobierno Norteamericano. Para nadie es un secreto que los actores e intereses son muy poderosos y durante 

décadas ha podido silenciar nuestro grito de lucha y defensa e incluso hoy al borde de la extinción, armamos 

que aunque sea el último Barí que quede sobre Ishta (territorio) ancestral, se trabajará fuertemente en la 

consecución de este objetivo, no solo por nuestro Pueblo Barí, sino por el de todos aquellos que pertenecen al 

Departamento Norte de Santander de la región del Catatumbo y Colombia en los que impunemente el 

abandono y la codicia del Estado y la sociedad, ha logrado silenciar. 

Creemos que el primer paso para reconciliarnos, es reconocer la verdad por muy terrible que sea y más allá 

de una condena al Estado Colombiano, se buscará el reconocimiento ocial del mismo por la memoria 

histórica de los miles y tal vez cientos de miles de nuestros ancestros que cayeron en aquellos tiempos. La 

verdad, la justicia y el registro de la historia de nuestro país, es lo que conseguiremos, para no olvidarlo; para 

no repetirlo y para poner freno al interés por explorar y agotar nuestros recursos naturales no renovables de 

nuestra madre tierra para enriquecerse unos sectores económicos. 

204


b) Consolidación y administración de recursos públicos: 

Se debe reconocer que aunque exista una correcta planeación, sin los recursos que materialicen esos planes, 

es imposible llegar a donde se propone, sin embargo cabe resaltar que las herramientas y mecanismos de 

nanciación son diversos siendo Cooperación Internacional un gran aliado actualmente, frente a la poca o 

nula voluntad de parte de las Instituciones del Estado. Actualmente aspectos como educación y salud entre 

otros menos importantes presentan una serie de inconvenientes relevantes precisamente por la ausencia de 

recursos para inversión social focalizada en nuestro grupo étnico y la poca experiencia en la gestión pública 

para incidir directamente en la implementación. 

La articulación de las políticas públicas a diferentes niveles, impide consolidar la relación Nación - Territorio 

que se busca en la implementación de programas y proyectos, la voluntad de las Entidades Territoriales pese 

a tener obligatoriamente unas líneas de inversión clara y unas necesidades determinadas transversalmente 

en la implementación dándole fundamento a sus respectivos Planes de Desarrollo, también son un obstáculo 

importante, por tal motivo se hace necesario buscar los mecanismos para lograr una mayor incidencia y 

consecuente participación en políticas públicas. 

Una vez existan los recursos para llevar a cabo iniciativas construidas y/o concertadas - adaptadas a la 

realidad de nuestro pueblo, es importante mencionar que debe buscarse la forma de gestionarlos 

correctamente según las dinámicas de la administración pública, las cuales son complejas. La formulación 

de iniciativas ya es una labor que se viene aanzando, teniendo en cuenta requisitos como el 

diligenciamiento de la cha EBI, la MGA Marco Lógico son complejos, pero la administración de recursos a 

partir de la implementación de los mismos es una labor igual, sino más importante así como la evaluación y 

ajuste del mismo para hacer de la gestión sostenible, continua, permanente. 

Si bien es cierto el Estado colombiano está en un proceso de transición en donde se vislumbra una 

autodeterminación real por parte de nuestros pueblos indígenas a partir de una administración autónoma de 

recursos procedentes del SGP, dicho proceso de formación y aprendizaje de las dinámicas en lo concerniente 

a la administración apropiada de los mismos es compleja y aún más con las reformas que se vienen 

presentado a nales del año 2014 y comienzos del 2015, cambios sensibles en el fundamento normativo y la 

ejecución de presupuesto. Se buscará entonces un proceso de acompañamiento y asesoría con un 

componente importante de formación con el objetivo de dejar una capacidad instalada que permita sin dejar 

de articular con organismos de control entre otros un margen de discreción, en lo que respecta a nuestras 

205


decisiones, consideramos que en el sistema actual del mundo blanco, las prácticas de corrupción y 

clientelismo son situaciones que a toda costa deben impedirse que permeen la misma en la ejecución de 

recursos públicos. 

c) Capacidad instalada y administración eciente: 

Como se ha mencionado anteriormente, la capacidad por parte del Pueblo Barí para ejecutar recursos es una 

necesidad imperante en lo que respecta a la consolidación y autonomía de los pueblos indígenas en 

Colombia, así como un proceso que tendrá como resultado una inminente transformación de la 

administración pública y que requiere de una preparación fundamental, teniendo en cuenta que los que 

hacen parte actualmente de este sistema ya tuvieron su respectiva formación, pero que para el momento de 

consolidar aspectos tan importantes como la administración de la educación o de nuestra salud bajo 

parámetros o aspectos propios, con enfoque diferencial Barí, como los mencionados en el decreto 1953 de 

2014 requerirán de un esfuerzo mayor. Por lo tanto, tenemos por objetivo proyectar antes de la reforma 

estructural que tendrá la administración pública con nuestro papel a partir de cambios tan relevantes, iniciar 

un trabajo previo, en donde la ejecución de recursos en cualquiera de nuestras áreas de desarrollo y 

cualquiera que sea el origen de los mismos, cuente con un apoyo profesional de la mano de un componente 

de formación que tenga por objetivo secundario, dejar capacidad instalada. 

Esto es indispensable para lograr una administración y aprovechamiento de recursos públicos de calidad, no 

basta con lograr el desarrollo de un Derecho concebido en el Artículo 329 de la Constitución Política de 

Colombia de 1991 y seguir administrados por parte de población diferente a la Barí, es decir que la 

autonomía y autodeterminación es el objetivo a perseguir, lo cual debe hacerse bajo los parámetros de 

eciencia y ecacia. 

De alguna manera se debe reconocer que la interacción con el mundo blanco afecta notablemente el 

comportamiento y la actitud de los líderes del Pueblo Barí, quienes además tienen que aprender sobre 

administración pública y sus dinámicas operativas, ejecutivas y administrativas; deben estos últimos estar 

certicados y avalados, por ello desde nuestro proyecto, queremos trazarnos la opción de formar nuestros 

líderes desde ya en administración pública, para estar listos y calicados en el momento que la 

Administración Directa de recursos públicos por parte de los pueblos indígenas sea un hecho, mientras en 

cada ejecución de proyectos o de cualquier tipo de recursos, estamos resaltando la necesidad de dejar 

capacidad instalada. 

206


Propuestas: 

Al igual que con las problemáticas, nosotros el Pueblo Barí hemos logrado con el apoyo y la asesoría de 

profesionales en diferentes áreas y proyectos, construir desde nuestra cosmovisión, propuestas en cada una 

de las áreas a desarrollar; dichas propuestas van de la mano a las problemáticas, en la medida que se 

plantearon y están expresamente dirigidas a darle solución de forma eciente, sin desconocer el enfoque 

diferencial transversal en todas nuestras acciones y gestiones. Así mismo hemos construido una matriz con 

estas propuestas que nos permiten hacer un seguimiento a nuestras propias gestiones las cuales son 

rigurosamente evaluadas por las Autoridades Tradicionales de nuestro pueblo, Junta Directiva de 

Ñatubaiyibarí; el delegado de las Autoridades Tradicionales, Representante Legal y los coordinadores, 

también nos ha permitido incluirlas en todas las herramientas mencionadas teniendo en cuenta que es lo que 

nosotros llamamos "la línea" de los Barí, que no es otra cosa que los parámetros y directrices marcadas por las 

Autoridades y que deben seguir todos sus integrantes. 

Tabla No. 19. Líneas de Acción Justicia Propia y Derechos Indígenas Barí. 

LINEA DE 

ACCIÓN 

Reconocimiento de la jurisdicción especial Barí, por poder judicial 

Fortalecer el equipo de traducción jurídica para el Pueblo Barí. 

DESCRIPCIÒN 

Reconocimiento 

del etnocidio 

por parte del 

Estado 

Colombiano. 

1. Se buscará como objetivo primero que la Corte Interamericana de Derechos Humanos condene al Estado Colombiano 

por los hechos presentados con la Concesión Barco, reconozca públicamente la responsabilidad de los hechos ocurridos 

en ese entonces y ahora. 

2. Se instará al Centro de Memoria Histórica reconocer al Pueblo Barí como víctima del Estado Colombiano y las 

Multinacionales Petroleras a través de un estudio cientíco serio sobre la victimización de la población vulnerable por 

compañías transnacionales con el aval del Estado Colombiano y el alcance que debe entender en el tiempo la ampliación 

de la Ley de víctimas para lograr una reparación integral a partir del conocimiento real y la dimensión del daño que 

incluso hoy marca al país entero. 

3. Reconocimiento ocial por parte de Presidencia de la República de las acciones presentadas antes y durante la 

exploración y explotación de recursos naturales, implementación de políticas dirigidas a trabajar en pro de las 

poblaciones indígenas que han sufrido este daño. 

4. Corte Constitucional que se pronuncie por primera vez de fondo, sobre las graves afectaciones no solo 

medioambientales, sino del impacto cultural, social entre otros y del Pueblo Barí, su cultura, pero también de los casos 

similares presentados en toda Colombia en donde ha predominado los intereses por la exploración y explotación de 

recursos naturales, el enriquecimiento de multinacionales, el poco o nulo desarrollo económico, cultural, social de las 

regiones en donde se extraen los recursos naturales. 

Gestión ante el Concejo de Estado por la responsabilidad del Estado (Alternativa – Individual). 

207


Continuación Tabla No. 19. Líneas de Acción Justicia Propia y Derechos Indígenas Barí. 

LINEA DE 

ACCIÓN 

DESCRIPCIÒN 

Proceso de 

Reparación 

Colectiva e 

Individual – Ley 

de Víctimas 

1448 de 2011 

Cabe resaltar la importancia que el Estado Colombiano nos está dando, a la población vulnerable y víctima del conicto 

armado, sin embargo la construcción del Plan de Reparación Colectiva y todo lo referente a la implementación de la Ley 

de Víctimas no puede ser el objetivo de esta línea de trabajo, teniendo en cuenta que el desarrollo de dichos planes 

dependen de la voluntad política y administrativa para llevarlas a cabo, comprometer recursos públicos es el primer paso 

para una verdadera reparación integral, materializando las propuestas incluidas en esta herramienta que el blanco ha 

llamado Plan de Vida, involucrando al Pueblo Barí en todo momento con el objetivo de dejar una capacidad instalada que 

nos prepare para asumir retos más importantes como la administración de la entidad territorial indígena que se impulsó a 

nales de 2014 con el Decreto Presidencial 1953 y al cual el Pueblo Barí perseguirá hasta consolidar. 

Nuestro objetivo además de construir un plan de reparación colectiva con todo el acompañamiento institucional es 

llevarlo a cabo, para ello el compromiso de las Entidades Territoriales, de las Instituciones Públicas a nivel Nacional, 

Regional y Local. Es fundamental, con recursos, con políticas articuladas a nuestros planes, con un proceso integrador y 

formativo que nos dé capacidad instalada en todas las áreas necesarias para consolidar nuestra autonomía y 

autodeterminación, no queremos quedarnos en planes y sueños, tampoco que otros se ocupen de nuestras 

responsabilidades, las de nuestro pueblo. 

Todos esos sueños que nuestro pueblo persigue desde siempre, es la protección de nuestro territorio, el libre ejercicio de 

nuestros derechos, costumbres, prácticas y en general nuestra cultura; queremos que dicha política social continúe y para 

ello queremos ser escuchados, en distintos escenarios y espacios, que permitan a ustedes conocer nuestra verdad, 

participar en la construcción de políticas para nosotros, nuestra educación, nuestra salud, nuestros ríos y montañas para 

aplicar el enfoque étnico y no caer en imposiciones o más daño cultural por la descontextualización de las medidas que se 

deberían implementar en nuestro pueblo, para hacerlo de forma competente, correcta y que cumpla el objetivo de la 

misma. 

Estamos seguros dentro del tema de víctimas que no hay mayor victimario que un gobierno o estado que solo se acuerda 

del desarrollo de la región para inundarlo de multinacionales, para extraer un combustible que ni siquiera el resto de 

nuestros hermanos colombianos puede disfrutar a precios preferenciales, pozos y campos petroleros levantados en 

nuestros sitios funerarios, en nuestras tierras, expropiadas cuando nos llamaban salvajes y nos cazaban como tal, ante 

una audiencia pública que desde entonces silenciosa orquesta la destrucción de nuestras selvas, el envenenamiento de 

nuestros ríos, la destrucción de nuestra cultura de nuestras vidas. Esto lo manifestamos porque no puede un pueblo 

sentirse satisfecho con los blancos si estos crean políticas para asistir víctimas mientras victimizan a la población que 

habita en sus campos, sus montañas, a donde no llegan programas o acciones del Estado, pero si las multinacionales u 

otros actores con intereses muy particulares sobre tierras ancestrales. 

El compromiso de trabajar articuladamente con todas las instituciones es vital, sin duda un trabajo interinstitucional que 

genera un mayor impacto, especialmente con organismos de control y vigilancia, se pedirá instaurar o restablecer 

contacto con todas las instituciones de la oferta pública con el objetivo de facilitar la implementación de planes y 

programas que hemos venido construyendo poco a poco y nos ha mostrado todo lo que estamos proyectando para poder 

ejecutarlo con el mismo interés con el que se formuló, es importante articular una red de trabajo o mesa interinstitucional 

que quiera trabajar con el Pueblo Barí en lo referente a preservación y conservación medio ambiental o cultural. 

208


Continuación Tabla No. 19. Líneas de Acción Justicia Propia y Derechos Indígenas Barí. 

LINEA DE 

ACCIÓN 

DESCRIPCIÒN 

Desactivación de Minas antipersonas. 

Inclusión del Pueblo Barí como pueblo afectado por el conicto armado y el desplazamiento. 

Consolidación 

de Autonomía 

del Pueblo Barí 

en la Entidad 

Territorial 

Indígena. 

Consideramos que a nivel organizativo hemos alcanzado grandes avances, estos logros han requerido de un esfuerzo 

importante en la medida que nuestra Asociación de Autoridades Tradicionales no cuenta con una sede propia, ni tiene 

todas las herramientas necesarias para realizar gestiones de su índole, de igual forma no tenemos un ingreso 

permanente para suplir los gastos del mantenimiento de una sede y su operatividad; aunque hemos podido realizar 

varios proyectos en donde nuestros líderes y coordinadores adquieren un mínimo vital, también tenemos necesidades 

personales como todo ser humano con una familia al igual en las comunidades con mayor vulnerabilidad de Ñatubay y/o 

autoridades tradicionales por la cual debe velar, gran parte de este trabajo y la lucha realizada es voluntaria en donde a 

veces no se cuenta con recursos para trasladarnos a Cúcuta u otro lugar para cumplir nuestros compromisos, esto 

representa sin lugar a dudas un obstáculo importante en la defensa de derechos de nuestro pueblo como en la 

subsistencia misma de la Asociación aunque muchas de nuestras labores van encaminadas a buscar el bienestar de 

nuestro pueblo, tenemos serias dicultades para avanzar en varios aspectos puntuales que requieren de una labor y 

recursos para realizarla satisfactoriamente. 

Cabe resaltar que somos optimistas de consolidar pronto la conformación de Entidades Territoriales Indígenas, pero 

también que tenemos un reto enorme de aprender a hacerlo bien, teniendo en cuenta la naturaleza de los recursos y el 

impacto que este ocasionaría en nuestras comunidades, por ello resaltamos que el proceso de formación de esta Entidad 

debe iniciar cuanto antes con el apoyo del Departamento Nacional de Planeación entre otras instituciones, con la 

capacidad de certicar nuestro contenido para poder cumplir con todos los parámetros, aspecto y requisitos para la 

administración apropiada de estos recursos. 

Rechazamos completamente el papel de la iglesia católica en muchos aspectos, no podemos continuar con su 

intervención en la aplicación de políticas públicas con fuertes componentes dogmáticos religiosos que está en contra de 

nuestra cultura y percepción espiritual de la vida, no consideramos apropiado ni respetuoso el manejo que actualmente 

mediante su operador en educación y el acuerdo de la administración departamental hacen de nuestros recursos en 

educación, la iglesia católica ha logrado afectar notablemente a dos comunidades de nuestro pueblo que incluso mina 

completamente la unidad e integridad del Pueblo Barí en general, queremos instar a tomar parte de nuestra cultura a 

compartir conocimientos y a interactuar con nosotros, pero lucharemos incansablemente con las herramientas de la 

administración pública y jurídica para evitar que este tipo de situaciones continúen presentándose. 


209


BARI ICHIDYI CHISAISAIMAIN ABAKDA ABA 

(Somos cultura que protege la vida desde nuestra cosmovisión) 

La cultura es todo lo que nos rodea y vivimos a cada momento de nuestras vidas, es la base 

de nuestra existencia; la cultura es también comprender cada norma, cada Ley, re operar y 

conocer sus funciones y espacios, la cultura es la existencia, el equilibrio y la regulación con el 

planeta: Es el conjunto de normas, costumbres y forma de vivir y comprender cada uno de los 

reglamentos ambientales, espirituales de la naturaleza y del hombre (comunidad Beboquira). 

El Decreto 2491 de 2009 que reglamenta parcialmente la Ley 397 de 

1997, establece lo correspondiente al Patrimonio Cultural 

Inmaterial en Colombia. Este Decreto busca que el Estado y los 

diferentes entes territoriales creen un sistema de protección y 

promoción de la cultura, lo cual nos benecia a nosotros los Barí, 

que se conoce como PES (Plan Especial de Salvaguarda), a través de 

este capítulo seguiremos los pasos para crear una Lista 

Representativa del Patrimonio Cultural Inmaterial, para lo cual 

nosotros debemos estructurar nuestras expresiones culturales en 

doce campos, según su Artículo octavo, pero la lista debe 

complementarse como lo dice el Artículo noveno, con elementos 

como la pertinencia, la representatividad, la relevancia, la 

naturaleza o identidad colectiva, la vigencia, la equidad y la 

responsabilidad. Siguiendo esto presentaremos a continuación una 

lista que muestra la riqueza de nuestra cultura: 

A. Lenguas y Tradición Oral 

Según la norma del lábado es el medio de expresión y comunicación 

de los sistemas de pensamiento Barí y es el principal factor de 

identidad y unidad en nuestro pueblo. Ya por Ley. 

Los Barí somos orales hablamos más que lo que escribimos y es 

importante que no se pierda el Bariá porque nos han respetado siempre. 

1. Baría 

210


B. Organización Social 

Corresponde a los sistemas organizativos tradicionales, incluyendo el parentesco y la organización familiar, 

y las normas que regulan dichos sistemas. 

ABIBUM INSQUI TRUN (Organización Social Tradicional 

Barí) 

Dentro de la organización social Barí el gran ordenador es 

Sabaseba, le sigue Nushundou, los seres del aire son los Ichicbarí, 

después vienen los Saymadoyi, encontramos también los seres del 

agua o Taigbabiodyi, los seres de la tierra son Shumbraba, donde 

también se ubican los que los lábado reconocen como Barí, pero 

que somos Ishtabadabiyiyibaing, los seres del fuego son 

Arigbayu, seres de la Roca Oigba, seres dentro de los árboles 

Babicdama y los del trueno son Bigdarin. 

ÑATUBAY IKAYTABAIBUMAÍN (Autoridades Tradicionales 

Territoriales BARÍ) 

2. ÑATUBAY ISHTAIQUEBRIMAIN: Dentro de los seres de la 

tierra estamos nosotros, que nos organizamos a partir de roles 

s o c i a l e s , e m p e z a n d o p o r e l Ñ a t u b a y ( C a c i q u e ) , q u e 

generalmente es hombre, el Ñatubay es un factor integrador, su 

función es ordenar, opinar. En ningún momento los Barí ven en el 

cacique a un juez, o a alguien que dá órdenes e impone sanciones. 

Por el contrario, su presencia en el Bohío implica dirección y 

organización del conjunto, su función es integradora. Su radio de 

inuencia es el Bohío o bien, el sitio geográco que cubre la 

comunidad en la que reside. 

Ñatubay AYARICACABUMAIN (Autoridades de apoyo) 

También están los Ñatubay de apoyo, que pueden ejercerlo las 

211


mujeres, que son: Lubchi de (Caza y caminos), el Tay Abama (Ñatubay de pesca), Ñatubay de Soykay 

Baibeibain (construcción y mantenimiento del bohío). Yeanumain son los guerreros que son todas las 

personas en la comunidad incluyendo desde los niños hasta los ancianos, de estos sobresalen Aybaibeibain 

(líderes de la palabra) y Ishtabiyiyibain (vigilantes del territorio), son hombres y mujeres de la comunidad con 

ciertas actitudes, Sadou (sabios), Shivabio (sabias) y miembros de la comunidad, cada uno de ellos tiene una 

función dentro de la comunidad. 

3. LUBCHI ABAMA: Existe esta autoridad en todas las comunidades 

4. TAY ABAMA: Existe en todas las comunidades. Esta autoridad también se conoce como Ishke Abama, es 

decir el que se encarga de limpiar los caminos que llevan a las zonas de pesca. 

5. KAA BAIBEIBAIN ABAMA: Sólo está funcionando esta gura social en cinco comunidades, lo que indica 

un riesgo de pérdida cultural. Pueden existir varios con esta función dentro de una misma comunidad. 

6. YEANUMAIN ABAMA: Son los guerreros, personas escogidas para la defensa territorial, hoy en día 

existen muy pocos, antes éramos todos. Para lograr ser un guerrero, debía tener unos rituales, secretos, 

costumbres que son sólo de conocimiento interno. 

La familia 

7. Términos nominales de parentescos: Taigda - Papá; Abama - Mamá, Adacu - Hijo; Aika - Hija, Sashi - 

Niño; Ashara - Niña; Sari - Hermano; Ashira - Hermana; Abiobayna - Esposa; Asebá - Abuela; Sagyi - Abuelo; 

Tía por parte de papá - Naina Taigda Ashi; Tía por parte de Mamá - Naina Abama Ashi; Tío por parte de Papá - 

Naina Taigda Agbain; Tío por parte de Mamá - Naina Abama Agbaín; Primo - Shika; Prima - Naina Ashiaika. 

8. OGYIBARA: Son pactos Ogyiba, es decir que se hacen entre personas que no tienen relación sanguínea. 

Entre estas personas si se puede construir familias. 

9. SAGDOYIRA: Cuando hay relación sanguínea se llama pacto Sagdoyi, el cual se determina por la línea del 

hombre, de esta forma una mujer no puede casarse con los hijos de sus hermanos, pero sí puede casarse con 

los hijos de las hermanas (Iñashica), siempre y cuando el padre de los sobrinos no sea de la misma línea 

sanguínea que el hombre que pretende la mujer. Este pacto se mantiene hasta por 4 generaciones. Las 

personas que rompen el pacto Sagdoyi son castigados por la naturaleza; la naturaleza es la encargada de 

ejercer la justicia dentro de nuestro pueblo. 

212


C. Conocimiento Tradicional Sobre la Naturaleza y el Universo 

Conocimiento que los grupos humanos han generado y acumulado con el paso del tiempo en su relación con 

el territorio y el medio ambiente. 

Son muchos los conocimientos y sabidurías que el Pueblo Barí tiene sobre Ishta, que es el universo para 

nosotros. La mayoría de ellos no los podemos decir a los lábado, sin embargo en el capítulo Ser Barí de este 

Plan de Vida podemos encontrar una estructuración nueva de toda nuestra historia, de nuestra forma 

tradicional de organizarnos y de la forma como Sabaseba nos indicó, las formas en que debemos 

comportarnos los Barí para pervivir en nuestro universo. Lo que en ese capítulo encontraremos son una 

reseña de lo que las Autoridades les ha permitido conocer a los Lábado y que ya ha aparecido en obras como 

las de Bruce Olson, Ángelo Neglia, Ortencia Galvis, entre otros. 

D. Medicina Tradicional 

LOGSA Conocimientos y prácticas tradicionales de 

diagnóstico, prevención y tratamiento de enfermedades 

incluyendo aspectos psicológicos y espirituales propios 

de estos sistemas y los conocimientos botánicos 

asociados. 

Secreto: La herramienta principal de la LOGSA o 

medicina tradicional, es el secreto, que es un tipo de 

c a n t o e n d o n d e e l B a r í , i n v o c a l a s d i f e r e n t e s 

enfermedades, dolencias, heridas o condiciones que 

tiene la persona, que fueron puestas por un ser de la 

naturaleza para que abandone el cuerpo, a través de la 

esencia de las plantas medicinales, que fueron dadas 

por Sabaseba a los Barí para protegerse. Cualquier Barí 

puede aprender el secreto. Se enseña a partir de los 8 

años en adelante. Es educado por el Sadou y Shivabio. 

Actualmente, por las inuencias de los medios de 

213


comunicación occidentales y la pérdida cultural (Transculturación), las nuevas generaciones han perdido 

interés por aprender estas herramientas. Las comunidades que más se han mantenido en esta práctica es la 

Barí Yeraro (parte alta del territorio sagrado). 

La esencia de la medicina tradicional se obtiene de plantas medicinales, listaremos las más importantes, que 

se pueden nombrar y que necesitan un programa para su protección y recuperación. 

1. Lo (tabaco): El manejo que le damos a esta planta es diferente al que hace el lábado. Su preparación 

esencialmente es recoger la hoja cuando se cae sola, el Barí lo siembra, para poder recogerlo el hombre no 

puede tener relación sexuales desde un mes antes. La preparación es un secreto de los Barí que no se puede 

contar. Tiene dos funciones, uno para superar los males y otra para fortalecer el cuerpo. Se utiliza para la 

diarrea, la ebre, el dolor de cabeza, dolor de espalda, dolor de estómago, problemas respiratorios, 

inamaciones, para las convulsiones. Actualmente es difícil encontrar la planta en las comunidades y se 

necesitan semillas. 

2. Dabacaraka (hojas de árbol balsa): Tradicionalmente era la planta más importante antes de que 

Sabaseba trajera el tabaco. Se utiliza para lo mismo que el tabaco. 

3. Mashu Aka (Hoja de Yuca): Los Barí los consideran familia del Tabaco. Es utilizado cuando no hay tabaco. 

Se usa para las mismas dolencias que sirve el tabaco. 

4. Bishinduashi (Rama de Palo Sangro): Nosotros los Barí lo usamos para curar la picadura de Pito 

(Lesmaniasis). Cuando se corta la rama esta sangra y el líquido lo usamos para desinfectar la herida de la 

picadura del pito como un ungüento. En el Pueblo Barí aún es muy usado. 

5. Yanten: Usamos ésta planta para curar heridas o se toma cuando se tiene malestares generales como 

ebre. Lo identicamos como un antibiótico. Esta planta se está perdiendo en nuestro territorio. 

6. Dancuseugba (No tiene traducción al español): Es una fruta medicinal que se come, se realiza 

limpieza del sistema digestivo y desparasitar. Sería considerado como una purga para los occidentales. Se 

encuentra en la selva de nuestro territorio. 

7. Ocshibokbow (higuerón): Es usado por el Pueblo Barí como un desparasitante. Se encuentra en todo el 

territorio sagrado. La madera sirve para encerrar casa y otros usos tradicionales. 

214


8. Shraqui (No tiene traducción para los occidentales): La planta es usada en el Pueblo Barí para limpiar 

los dientes y mitigar el hambre. Se encuentra en todo el territorio. Es sembrado por nosotros. 

9. Kraña (Árbol de caraña): Es usado como ungüento para dolores musculares, dolores de cabeza, 

diarrea, cortadas, vómito y terapia respiratoria. Se usa también para curar las picaduras de culebra. Aparte 

de su uso medicinal, es usada como elemento carburante para que el fuego no se apague con el viento. Puede 

durar días, hasta semanas. También, es usado como un protector de la comunidad ante temblores y vientos 

fuertes. Se encuentra muy escasa. En la parte baja del territorio sagrado no se encuentra. 

10. Loay (Vick Vaporu silvestre): Su olor es fuerte, se usa como vaporizante para curar diarreas, dolor de 

cabeza, mareo, el asma, abre las vías respiratorias, se usa como repelente para los mosquitos. Además 

mezclado con el Kraña se usa en punta y en la parte trasera de las echas para que no se quiebre y tenga 

fuerza cuando echa a un animal. 

11. Bakú (Arbor de Abarco): Se usa para torniquetes en fracturas, también para vendar heridas. 

12. Ainogba: El fruto se usa para sanar granos. La savia se usó para curar el sarampión traído por el lábado, 

ya que se usaba para sanar cualquier tipo de brotes (Lagchi). Cuando se toma, sirve para limpiar el estómago 

y los pulmones. 

13. Achikiña o Bisou: Se usan para la picadura de serpientes y raya (Be). 

14. Saig (totumo): Se usa como ungüento para la curación de cualquier tipo de llagas. Se usa para las 

manchas y cicatrices, sirve también para curar la "culebrilla". 

15. Boybocba: Semilla de un árbol de la familia del cedro que fue sembrado por los saimadoyi y solo ellos 

conocen el método para sembrar y el origen de la planta, nosotros los Barí solo vamos a recolectarlo en las 

épocas de verano. Se utiliza el mesocarpo para hacer hervidos que sirve para la bronquitis y la neumonía. 

16. Baquí (Barbasco): Planta de raíces largas que son difíciles de arrancar. La utilizan las mujeres Barí para 

pescar pues adormece los peces por un tiempo de 10 a 20 minutos y son más fáciles de atrapar. 

Medicinalmente se usa para el dolor de muela, la culebrilla y demás enfermedades cutáneas, pues sirve para 

eliminar la rasquiña. Es una especie de analgésico natural. Es una planta que hoy en día es difícil de conseguir 

en la mayoría de las comunidades, por lo que ha disminuído su uso en la pesca y medicinalmente. 

215


Otros elementos de la Medicina Tradicional: 

17. Sarikbain (Diente de pez guabina): Es usado por el Pueblo Barí para el dolor de cabeza, untándolo 

con ají y se inyecta en la frente del adolorido. En los niños se usa para que no tengan rabia o comportamiento 

acelerado (rabia). 

18. Iyicain (Fisuras en la pierna): Son suras o cortadas en la pierna o todo el cuerpo a través de un cuchillo 

de piedra o hueso con el n de limpiar la sangre ante dolores musculares, calambres o entumecimientos. Las 

cortadas permiten desangramiento controlado. También se usa para el cansancio y el fortalecimiento del 

cuerpo. Se usa también para los hongos en el pie o conocido por el lábado como pie de atleta. 

19. Bagyi (Miel) Shiranbag (de abeja angelita): Se usa con nes respiratorios, faríngeo, dolor de 

garganta, expectorante, para calmar la tos y las arritmias cardiacas. 

20. Bagyi de Airain: Se utiliza principalmente para el dolor de garganta. 

21. Bagyi ahbrugbi (miel de brugbi): Es para eliminar cualquier enfermedad de forma inmediata, es muy 

difícil de conseguir, sólo lo consiguen las personas de corazón puro, que no tiene contacto sexual con la mujer 

y que solo tiene una pareja. Se encuentra en las partes altas y con rocas. 

22. Saibangba (hormiga arriera): Sirve para aliviar el dolor de cabeza por medio de la picadura en la 

frente del adolorido. Así mismo, junto a la Sarikbain se usa para calmar la rabia de los niños. 

23. Baishinshi (miel de una abeja especial desconocida): La persona que la consigue no se puede reír, 

sirve para evitar las enfermedades, quien la toma no sufrirá jamás de enfermedades graves. 

E. Producción Tradicional 

Conocimientos, prácticas e innovaciones propias de las comunidades locales relacionados con la producción 

tradicional agropecuaria, forestal, pesquera y la recolección de productos silvestres, y los sistemas 

comunitarios de intercambio. 

En el tema de siembra, Sabaseba mandó a Nushundou y Bujtuni a enseñarnos las prácticas de la siembra, 

sobre todo que es la palabra en Bariá la que facilita que se den los alimentos, al nalizar la tarde nosotros nos 

reunimos tradicionalmente y hablamos sobre aquello que necesitamos para comer y estos seres tomaban 

216


nuestra palabra y hacían que se dieran los cultivos. Ellos con el tiempo enseñaron a los hombres como la 

palabra en Baría hacía que los cultivos se dieran de la mejor forma. La ventaja del hombre sobre la 

producción antiguamente residía en que el sí podía salir de la Ka e interlocutar con los seres de la selva, 

quienes les enseñan todo lo necesario para la supervivencia. 

24. Brocba likan: Es el sistema de siembra del brocba (plátano), es nuestro principal alimento, que se 

consume a diario. El brocba fue el primer alimento que nos trajo Sabaseba, nos dejó la semilla ya sembrada, 

Nushundou aplanó la tierra y nos enseñó en qué lugar debíamos sembrarlo y el cómo hacerlo. El brocba 

determina dónde se va a hacer la siembra de los otros alimentos, se 

busca que sea en sitio plano, donde haya arena y tierra negra, que sea 

bastante húmedo porque el plátano necesita mucha agua; se siembra 

alejado de la Ka para que la mujer no afecte el alimento cuando tiene 

el período. Se siembran aproximadamente a un metro de distancia 

una planta de la otra, aunque la distancia se calcula con el 

conocimiento que enseñan los Sadou (ancianos varones), Los 

hombres y las mujeres recogen y cargan el plátano. Este cultivo aún 

pervive tradicionalmente en la mayoría de las comunidades, 

exceptuando dos o tres comunidades. 

25. Mashu agdakan: Es el sistema de siembra de la Mashu (yuca), es 

un importante alimento de nuestra dieta diaria, se siembra a unas dos 

o tres horas de camino a pie, pues tiene que estar lejos de la Ka, pues 

cuando la mujer tiene el período se daña o muere el cultivo. La mujer 

no puede tocar, ni partir la yuca porque se daña y le sale un gusano 

que daña la Mashu o su cultivo. Si uno cuida el cultivo este puede 

durar hasta cinco años. Tradicionalmente los hombres son los que 

siembran y resiembran, la recogen las mujeres de cualquier edad y los 

niños; el hombre las acompaña, se recolecta en la mañana o en la 

tarde cuando no este Ña (el sol), las mujeres y los niños varones sacan 

la Mashu de la tierra, las mujeres las colocan en los canastos que son 

cargados desde la frente, los niños las amarran y las llevan 

arrastradas. Este cultivo aún pervive tradicionalmente en la mayoría 

217


de las comunidades, exceptuando dos o tres comunidades. 

26. Ouwa agdakan: Es el sistema de siembra del Ouwa (ñame), se recoge en tiempo de verano, 

especialmente en junio y en enero. Hay dos tipo de Ouwa, el blanco que se siembra desde el tallo y el otro es el 

de color "morado" que se siembra es desde la raíz, este último tiene que enterrarse profundamente. El Ouwa 

se siembra entre en la yuquera o entre la platanera, en la yuquera se extiende en el piso, en la platanera crece 

hacia arriba el tallo. En el verano las hojas se secan y nos indican que es el tiempo de comerlo. Este cultivo aún 

pervive tradicionalmente en la mayoría de las comunidades, exceptuando dos o tres comunidades. 

27. Shanshi likan: Es el sistema de siembra de la Shanshi (ahuyama), se siembra cuando no sea temporada 

de lluvia, en verano, se siembra al mediodía para que no se dañe, que no se ponga blanda ni pierda el sabor. 

Se siembra al lado de la yuquera o del plátano, como todas los cultivos se daña ante la presencia de una mujer 

con el período. Se dá en todas las comunidades. Aproximadamente se siembra en Julio y se recoge en Enero. 

La recogen las mujeres y los hombres de todas las edades. 

28. Lore likan: Lore es el ají, se siembra cerca de la yuquera o de la platanera, al lado del tronco seco de 

cualquier árbol, comúnmente de árboles que se hayan tumbado para hacer la yuquera o platanera. Las hojas 

se utilizan en la medicina tradicional, es protector de la Ka cuando se cocina, para eso nos lo dio Sabaseba. Es 

un ají grande, diferente al que vemos que utiliza el lábado. Tiene la misma prohibición de las mujeres. Sólo lo 

recogen hombres y mujeres que no se afecten al tocarlo. 

29. Nankadu likan: Nankandu es la piña, se siembra en zonas montañosas, en donde no pegue tanto el sol 

y donde sea más frio que el clima normal del sector, generalmente en comunidades donde haga frio, en sitios 

conservados y de difícil entrada. La piña es de donde nos creó Sabaseba, es un alimento sagrado, cuando se 

come, porque no se cocina, se debe hacer callado, no se puede reír. 

30. Batchiba likan: Es el sistema de siembra de la caña de azúcar, Sabaseba lo entregó en medio de los Istenchi 

(rastrojo) para que nosotros lo recogiéramos y lo sembráramos, se deja un sitio cerca de la yuquera para 

sembrarla, se siembra en la hora del día cuando sale el sol y está más caliente en verano para que el sabor sea más 

dulce. Nosotros sólo la preparamos en forma sencilla en jugo o bebida caliente, pero lo más tradicional es comerlo 

sin ninguna preparación; nosotros no preparamos guarapo ni ninguna fermentación con las plantas. 

31. Kra likan: Es el método de siembra del algodón, al igual que el plátano Sabaseba lo dejo en la orilla para 

que el Barí lo recogiera, se siembra en la orilla de árboles caídos dentro de los yucales o las plataneras, pero 

218


también se siembra alrededor de Ka (Bohío), se siembra en tiempo de invierno, se recoge cuando se seca, del 

fruto brota el algodón. Es esencial para nuestra identidad porque con el hacemos los hilos con que tejemos la 

falda (Lugdu) y Tarigba (Guayuco), de igual forma también se podía utilizar para el cordel del arco. Hoy en día 

se siembra muy poco porque por la pérdida territorial se hace difícil conseguir las semillas propias, ante la 

falta de estos, nosotros hemos acudido a la compra de hilos lavados o al reciclaje de los hilos de ropa donada 

a la comunidad. 

32. Darigba: Es el cacao que todos conocemos, no puede ser consumible por la mujer, se recoge por el 

hombre y la mujer, se siembra al lado de los ríos en tiempo de invierno y cuando la luna esta menguan para 

que dé más cosecha. La semilla en estos momentos está muy escasa. 

Recoleccion de Frutos Silvestres 

Generalmente los frutos silvestres son bajados de los arboles por parte del hombre ya que él tiene las 

herramientas necesarias, se hace al momento de ir a la caza o la pesca. El transporte lo realiza los niños, los 

jóvenes y las mujeres usualmente, solo lo transporte el hombre cuando ha recogido el fruto estando solo. 

1. Aricogba: Es una semilla de palma autóctona del Catatumbo es un fruto verde y negro cuando ya madura, 

se recoge durante el día y sirve para alimentarse hervido o soleado. 

2. Aratogba: Viene de la palma leche, se recoge cuando está de color amarillo claro, se recoge en verano y 

se cocina con agua hervida y se consume al enfriarse, se utiliza como pasaboca. La semilla se machaca en una 

piedra con hendidura pues es muy fuerte y se come la pulpa que es parecido a la del coco. 

3. Baró: Fruto que viene del cedro blanco, es la fruta que cosecha y consume los Bigdarin, es de color 

amarilla, se preere recoger cuando cae al agua de lagunas o ríos. Se recoge en verano porque en invierno 

los bigdarin los protegen, estos frutos nos permiten encontrar animales como la lapa, tortuga, ñeque, 

venado, pues es su alimento preferido y nos sirve de guía en la caza. 

4. Mitri: Fruto que viene de la palma velluda, se recoge cuando está morado en tiempo de invierno, los 

encargados de recoger son los niños y jóvenes, se consume crudo, no lo pueden consumir las mujeres 

embarazadas y está relacionado con la dureza de los dientes. 

5. Oiba: Fruto que viene de una palma silvestre del Catatumbo que se dá en verano y se recoge en invierno. El 

fruto es de color verde o morado ambos se utilizan para el consumo; cuando es verde el mesocarpo es blanda 

219


cuando es morado es dura pero dulce. El fruto se presenta por todo el tallo de la palma. 

6. Shucocba: Fruto proveniente del árbol autóctono de nuestra selva, se recoge cuando está morado en el 

primer verano del año. 

7. Bacó: Es un fruto que se saca de una planta baja, de hojas largas como la de la caña y anchas como la de 

cacao, son alimentos de la paloma y arrendajo, se recoge cuando está de color morado al interior es 

naranjado, nace por el estiércol de pava y otras aves silvestres. Para cocinarlos se envuelven en una hoja de 

bijao y se hierve. 

8. Otrocba: Nace de un árbol autóctono, el fruto se recoge entre Marzo y Abril es de color marrón, es un fruto 

pequeño. Se come crudo. Es el fruto que consumen los loros. 

9. Ataintainbay: Es cacao silvestre, más pequeño que el cacao normal, también se diferencia porque el fruto 

es espinoso, no se siembra sino se recolecta al lado de las quebradas y caños. El fruto aparece cuando hay 

buena temporada de Biraira (ranas), pues de esta toma los nutrientes que hace que aparezca mucho fruto y 

que sepa mejor este cacao tradicional. Se recoge en invierno. 

Producción Pesquera 

Los peces autóctonos de los auentes del Iquibogyi y Dabogyi son 

una base fundamental de nuestra alimentación. Los peces 

aparecen con la caída del gran árbol Asa, nacieron de la corteza 

que se soltó en el golpe contra el suelo, al igual que todos los 

animales y reptiles del agua. 

1. Kiró: Es un sistema de pesca colectiva, que el Barí descubrió con 

su ingenio y sabiduría hace muchas lunas, que fortalece nuestra 

vida comunitaria. Se realiza en temporada de verano en los 

auentes grandes, se realiza en invierno en los auentes 

pequeños, dependiendo siempre de que haya subienda de peces. 

El encargado de la Kiró es el Tay Abama quien ante todo debe pedir 

permiso a los Taigbabiodyi o seres del agua. Tay Abama sale 

primero a mirar el río en la madrugada el día que se haya decidido 

en la comunidad, si es necesario arregla el camino y determina la 

220


ruta que se va a tomar, que sea la más adecuada para todos y que no haya peligros. Se sale cuando el sol está 

en su punto más alto. El Tay Abama escoge un lugar angosto y de poca profundidad, también donde haya 

muchas piedras de tamaño mediano según nuestra consideración; cuando no hay sucientes piedras se hace 

uso de palos, bejucos y palmas. La Kiró se basa en dos represas, construidas en piedras y palos, que se 

compacta con hojas de biao para que no se escapen los peces, se hacen dos represas para formar un largo 

estanque. En la parte superior se harán los hombres y los niños que pescaran con chuzos, arcos y las mujeres, 

con la participación de las niñas, en la parte inferior de la corriente, y atrapan sobre todo los bocachichos con 

la mano. Hay que aclarar que tradicionalmente los Barí tenemos la capacidad de corregir la refracción visual 

en el agua, no siempre necesitamos introducirnos para pescar. Las mujeres se encargan de arreglar los peces 

(quitar las escamas y las tripas). Los hombres antes de ir a la pesca, incluyendo los niños, recogen Menda 

(bejuco de camiri) que se pela la corteza y se utiliza como cordal a la cintura, en donde se colocará lo pescado. 

Tradicionalmente al regresar a la comunidad se realiza dunku por la ruta que haya decidido Tay Abama, hoy 

en día la dunku se realiza solo en las asambleas generales de la Ñatubaiyibari. 

2. Batkiaja Taiaqui iagdaconi: Primero se revisa donde hayan bastantes peces, se echa el batki (barbasco) 

para adormecerlos. Dependiendo de las necesidades es la cantidad que se echa en el agua, se usa tanto en 

río como en estanques de agua como en las cuevas. Se utiliza también para adormecer el caimán y poderlo 

cazar. Como ya señalamos hoy en día es difícil encontrar esta planta, por lo que se ha dejado de practicar en 

muchas comunidades. 

Forestal 

A continuación describiremos los árboles que son esenciales en diferentes elementos de nuestra cultura con 

los cuales la sociedad en general puede identicarnos. Señalaremos estos árboles según la actividad 

productiva. 

1. Bakú: Árbol de abarco, de este se toma para hacer cuerdas, que se usan para amarres de las esteras; los 

amarres dentro del bohío. También, para transportar los animales cazados. Un uso muy importante es para 

cargar los niños en la espalda y para amarrar los canastos y ser cargados desde la frente. 

Ka, describiremos los árboles esenciales para la estructura en construcción de los diferentes tipos de bohío en 

el Pueblo Barí. 

2. Menda (Cameri): Es un bejuco pequeño que se adhiere a otros árboles, lo usamos para los amarres 

dentro de los Ka. 

221


3. Karicka: Conocido como árbol de cañahuate, se usa para las 

bases de los bohíos, se usa porque es fuerte, durable y resistente. 

Son el corazón del bohío. 

4. Asagbogba: Se usa para los ejes horizontales. 

5. Quequí: Son los ejes que forman la pared que van 

verticalmente y se entrecruza con los Asabogba y Losorokba, son 

sobre los que se van a sostener las palmas. 

6. Losorokba: Es un árbol que se deja rajar para hacer varillas 

delgadas y largas, además de exibles, que se pueden doblar sin 

romper, se convierten en la protección de la palma, el que permite 

tupir la pared con la palma. 

7. Brirobogba: Se usa el tronco para unir a karicka con Quequí. 

8. Birogshi: Se usa para hacer una especie de repisa superior en 

medio de los bohíos donde se pondrán las esteras y las echas. 

9. Shincoshu: Es un bejuco grueso y fuerte que se utiliza para 

amarrar el eje superior horizontal con los verticales, unirá todos 

los materiales en la parte superior y es el que le dá fortaleza a la 

unidad de los Ka. 

Ahora veremos los materiales según el tipo de bohío. 

Ÿ 

Abrubunkay 

10. Abrubun: Palma Rapatiadera que se usa para el cubrimiento 

de las paredes. Se consigue en lo profundo de la Itenchi (montaña) 

y de los Yeraro (los de las montañas). Este material es más típico 

en los Ka de la parte alta, tenemos el ejemplo más claro en el 

Abrubunkay de Bridicayra, que además aún tiene un uso 

tradicional. 

222


Ÿ 

Soykay 

11. Soy: Es una palma de hojas más pequeñas que se usa para el cubrimiento de las paredes. Se consigue en 

lo profundo del Kandaro (en la selva tupida). Es un material que se usaba típicamente en los bohíos de la parte 

baja del territorio. El ejemplo es el bohío de Ocbabuda. Hoy en día es difícil de conseguir esta palma. 

Ÿ 

Cucdakay 

12. Cucda: Hojas un poco más largas que las de Soy pero más amplia que las demás. El tallo de la palma es 

parecido a la palma de coco. Encontramos un bohío de este material en Ichirrindacayra. Es un material típico 

de las comunidades más altas del Pueblo Barí. Es difícil de conseguir para las primeras comunidades de la 

parte alta, las que se ubican en la parte más alta aún lo pueden conseguir con cierta facilidad. 

F. Técnicas y Tradiciones Asociadas a la Fabricación de Objetos 

Artesanales 

Comprende el conjunto de tradiciones familiares y comunitarias asociadas a la producción de tejidos, 

cerámica, cestería, adornos y en general, de objetos utilitarios de valor artesanal. 

Pinturas Rituales 

1. Tugda: Achote, sirve para colorear los hilos que se usan en las faldas y guayucos, se unta a los niños de los 

pies hasta la rodilla para que crezcan más rápido. 

2. Mamayogba: Es un fruto de color gris por fuera, se machaca con Trigcogbay (palo cualquiera) y de él sale 

un líquido transparente que cuando se unta con el tiempo se convierte en color negro. Se usa para pintar la 

cara, no se puede decir para qué momentos especiales se usa, porque hace parte de los conocimientos 

ancestrales que no se pueden transmitir. Lamentablemente hoy en día casi no se utiliza, solamente en 

marchas y eventos especiales. 

3. Bue: Es una concha de un fruto de color violeta oscuro. Se extrae el color sumergiendo en agua la concha 

durante una noche para que se diluya el color. 

4. Kúa: (petróleo): Se utiliza para pintar el cuerpo cuando hay una lucha, antes en la guerra hoy en día en las 

protestas o marchas. Sirve para pintar los hilos de negro que adornan las echas. Se usaba para curar el que 

que sostiene la punta móvil de las lanzas usadas en la cacería. 

223


Objetos Artesanales Barí 

1. Ishda (Canasto): Es un recipiente para transportar alimentos principalmente. Se hace a partir de un tejido a 

base de menda (bejuco) que es una planta trepadora que se obtiene en la profundidad de la selva, la noche 

anterior se deja en agua o en lugar con mucha humedad para hacerlo manejable, después se pela y se corta por 

la mitad sacando el corazón que se encuentra en la cavidad interna. Con este material se hace un tejido 

tradicional. Hay tres tipos de canasto: Shuba: es más tupida, no tiene huecos 

sirve para guardar materiales y adornos de la mujer y el hombre; Otrugda se 

diferencia por tener la boca del canasto más angosto, su uso más típico es 

para transportar alimentos; Ishda es el canasto más grande y de boca más 

ancha su principal uso es para transportar la yuca, o alimentos más pesados. 

2: Ocbay Cunacaimain (Cintillo): Se hace con Ocbay (palma iraca), tiene 

forma de balaca, se usa de adorno en la frente como parte de la identidad. 

Hoy en día sólo se usa en marchas, como la de 2006, ya no es muy común en 

las comunidades. 

3. Lugdu (Falda): Este material es hecho de algodón, solamente lo teje la 

mujer, es para su uso diario, tradicionalmente la empezaban a utilizar 

cuando le llegaba a la joven la regla. Generalmente se realizaba Lugdu, 

Sacan en la comunidad para entregarle la falda. 

4. Tarigba: Es el guayuco para uso de los varones, se hace de algodón. Hay 

dos formas de que el hombre consiga el Tarigba, uno por medio de la familia 

y otro en los encuentros del pacto de la echa. Se le entrega el primer 

Tarigba a los 11 años aproximadamente. 

5. Karin: Es el arco hecho de Techi (macana), se usa para la cacería y la 

guerra. Tiene tres formas primordiales de elaborar, el primero es Karin es el 

más grande, tiene más potencia y se debe tener fuerza para poder lanzar, es 

para los adultos, su cordel se hace con que, es especial para las grandes 

presas o cazar a larga distancia. El segundo es Boy Karin, con cordel de 

que, sobretodo es para uso de los Sadou, especícamente para la pesca, y 

para la cacería de presas pequeñas. El tercero es Aycta Karin; es la misma 

224


familia de palma Mitri Caribai, el cordel es de menda (camerí) a diferencia de los otros Karin, los usaban los 

niños especialmente, además los Sadou para pescar y cazar peces, aves y animales pequeños. En la parte 

baja se ha perdido el uso del arco y la echa por el uso de escopetas en la caza. 

6. Chi Agtrukain (hacer echas): Son las echas, elaboradas con los materiales: 1.Chicá (caña echa), 

2.Techi (macana), 3. Krainda (hilo de algodón) de un solo color, 4. Kúa que se unta en los hilos. Existen varios 

tipos de Chi (echas) El Chicá es base para realizar el cuerpo, la Techi se usa para hacer el samba(Taco), 

especial para cazar aves y animales terrestres pequeños como el suira, Dokue es una punta de metal que se 

ala y se le agrega al cuerpo de la echa, convirtiéndola en una lanza, la punta es móvil sostenida además por 

una cuerda de Karicogbay (planta pequeña familia del agave, conocida en la zona como que pequeño), se 

usa para cazar animales grandes y/o salvajes como el vaquiro, danta, Kragdosa, también se usa para cazar 

animales grandes. Los jóvenes ya casi no saben hacer las echas. 

7. Ichugda Agtrukain: Chuzo de caña echa que los usan los niños y Sadou para pescar Orii (mojarras 

pequeñas) obyirro (golosas) y Logda (voladores). 

8. Ichugda: Chuzo, es de material Techi (macana) los usan la mayoría de los Barí, generalmente los jóvenes 

se usa en la Kiró o en la pesca individual, ideal para peces grandes y medianos. 

9. Chida: Es una estera que se elabora de Kigtada, se utiliza la corteza de una especie de palma hojas anchas, 

los materiales son Bacu Agshu Chíbibain (concha de abarco). 

10. Bo: es un chinchorro de material de Bii (que) es de uso colectivo y la comodidad de todas las familias. 

Primero se saca el que, se arregla y se le saca los hilos, esto puede pasar en uno a tres días, lo hacen las 

mujeres y los hombres juntos, la mujer se encarga de hacer la cuerda y el hombre teje el chinchorro en unas 

tres a ocho horas dependiendo del número de personas que participen; si el proceso lo hace solo una mujer y 

un hombre se puede demorar hasta un mes. Hoy en día en la parte baja del territorio aunque saben hacerlo 

preeren comprar las hamacas donde el lábado. 

11. Braa Danku: Es una olla hecha de barro, la elaboran los Shivabioyi y los Sadou cuidándose de no tener 

relaciones sexuales en el tiempo en que se hace. Normalmente de base ovalada y boca ancha, se usaba para 

preparar los alimentos diarios. Hoy en día es difícil encontrar este tipo de olla. 

12. Am Ogba: Es un hacha de piedra elaborada por el sabio y nuestros ancestros. Se usaban para cortar 

palos y sacar leñas que es de uso diario. 

225


13. Lubchi Ariru: Es un collar de dientes de animales cazados, que sirve para identicarnos y tener de 

adorno. 

14. Cumbrigbá Kragshi: Es un collar de pepas negras y rojas, que sirve para poner de adorno en el cuello, 

mano y tobillos. 

15: Lubchi Akra Kragshi: Es un collar de huesos de aves. Sirve para la habilidad en la maratón, puntería en 

la caza. 

16. Kraimbashidu: Son collares que se puede colocar en las manos para su protección al lanzar la echa, 

además se coloca en los Tobillos como adorno. 

17. Lirutza: Es un abanico de plumas de pava y pajuil, se usa para avivar el fuego. 

18. Daarugbá: Es un recipiente de totumo, que se usa para almacenar el Logsa. Hoy en día la gente preere 

almacenar la Logsa en recipiente de medicina occidental. 

19. Chirutchiru: Es un elemento para manipular los alimentos al momento de cocinar. 

20. Achica Obamain: Corona hecha a base de plumas de aves silvestres. Se utilizan de diferentes aves; 

tucán loro, pajuil pico de piedra. 

G. Artes Populares 

Recreación de tradiciones musicales, dancísticas, literarias, audiovisuales y plásticas que son perpetuadas 

por las mismas comunidades. 

Ÿ 

Pintura 

1. Solo se conoce como Pintura Rupestre, las que se encuentra pintadas o dibujados en las rocas. No son de 

nosotros, es algo de nuestros ancestros y seres vivientes que habitan en los sitios sagrados. 

Shibachocan (los cantos Barí) Se realizan rodeando la frente con el brazo derecho y la palma de la mano 

abierta y en dirección contraria a la cabeza. Se realiza cuando ha pasado algo bueno como cuando se trae 

algo al bohío que es importante, por ejemplo lo que se caza, cuando hay buena pesca o recolección, también 

en las ceremonias, exceptuando los funerales, porque el canto siempre se hace con alegría. El único 

226


momento que no se canta cuando no ha pasado algo es cuando el padre o la madre le enseñan a cantar a sus 

hijos. 

2. Chi Aki Shibachocan: Es el canto a la echa, donde expresan la cacería, lo aguerrido, señalando la forma 

de interactuar con el Chi y la forma de cazar 

3. Lugdu Aki Shibachocan: Es el canto a la falda, lo realizan la mujer cuando se Iván a lavar el Lugdu y el 

canto lo relaciona con el río. 

4. Lubchi Aba Sakain Shibachocan: Es el canto a la cacería, la cosmovisión con el Lubchi y el medio que los 

rodea, expresando la autorización de cazar la presa pues así no habría inconvenientes con la naturaleza. 

5. Biogyi Ki Karo Shibachocan: Lo ejercitan las mujeres en ka (bohío) para enseñarles a los menores sobre 

el canto, en él empieza a enseñar cómo comportarse como Barí y algunas de las historias ancestrales. Se 

realiza sólo en el día. 

H. Actos Festivos y Lúdicos 

Acontecimientos sociales y culturales periódicos, con nes 

lúdicos o que se realizan en un tiempo y un espacio con reglas 

denidas y excepcionales, generadoras de identidad, 

p e r t e n e n c i a y c o h e s i ó n s o c i a l . S e e x c l u y e n l a s 

manifestaciones y cualquier otro espectáculo que fomente la 

violencia hacia los animales. 

Ancestralmente una comunidad invitaba a otra comunidad 

para hacer encuentros, entre ellas fortalecían sus relaciones 

y demostraba sus capacidades. No siempre se hacían con 

comunidades cercanas, muchas veces se hacían con 

comunidades muy alejadas para poder saber cómo estaban 

sus capacidades y sus fortalezas culturales. Actualmente, 

para no perder esta costumbre esencial para nosotros, 

Ñatubaiyibari organiza 2 veces al año Asambleas generales, 

donde las 23 comunidades del Resguardo Motilón Barí se 

227


reúnen para denir líneas políticas, evaluar programas y proyecto, pero especialmente se reúnen para 

practicar las actividades para generar en los Barí fuerza, resistencia y agilidad, tres elementos esenciales de 

la identidad Barí. 

1. Dunku: Es conocida como la maratón, antiguamente se realizaba para competir y elegir o reconocer al 

Barí más ágil "que llegue de primero" con el otro miembro de la comunidad o ya sea de la misma comunidad 

señalando que ancestralmente los hombres son los que realizaban esta actividad y la mujer regresaban con 

una canastada llena de pescado, caminando velózmente para llegar de primero en la cual se reconoce a la 

mujer que tiene fuerza, resistencia y agilidad. 

2. Krá: Es una forma de luchar con fuerza, lo realizan entre hombres y mujeres para reconocer la resistencia y 

la fuerza especialmente, la actividad puede tardar 4 a 5 horas la persona que desempeñe dentro el acto se le 

reconoce y elige el más fuerte. Esta actividad trata de que la mujer tumbe al hombre o en entre hombres se 

tumben 

3.Kariká: Es una forma de lucha libre, la actividad se trata de que los hombres se pongan en cuatro, con pies 

abiertos sobre la tierra igualmente las manos extendidas respectivamente las mujeres proceden a agarrarlos 

de la cintura levantarlo y si consigue desprender al hombre se va reduciendo el personal nalmente solo tiene 

que quedar una sola persona y es a quien lo reconoce que tiene fuerza, también la reconoce a la mujer que 

fue capaz de derribar a los hombres y la consideran una mujer con fuerza. 

4. Am Abé: Se le llama el peso de piedra, se trata de que una mujer tiene que estar en el suelo sobre la tierra 

en posición fetal, luego el hombre procede a agarrarla de la cadera para lograr el objetivo que levantar a la 

mujer. Quien logra el objetivo se reconoce al hombre que tiene mucha fuerza. 

5. Boro Agshinchikain: Se le llama tirarlo al chinchorro, lo cual consiste en que un hombre se acueste en el 

chinchorro y se enganche con los pies y la mano en el chinchorro, el objetivo es que el otro hombre alce a una 

mujer y lo trate de acostar pero la mujer lo impide cosquillando en el abdomen del hombre tratando de 

descargar sobre el hombre que esta acostado en el chinchorro. Quien logra el objetivo se le reconoce que 

tiene fuerza. 

6. Agbayin Ayicain: Se conoce como el tiro al blanco, esta actividad se practica para cazar la presa 

echando en el corazón y así la presa quedará cazado el animal, puede ser de larga o corta distancia, cuando 

se echa en otra parte del animal, ya sea en el parte abdominal o en el cuello la presa se trasladaría muy lejos, 

228


entonces es para eso que se practica esta actividad. Actualmente dentro la actividad consiste echar en el 

punto rojo quien logra el objetivo se le reconoce como la persona que tiene puntería para cazar la presa en el 

corazón. 

7. Nindou Natación: Es la vida tradicional para recrear el Barí donde se bañan en Abibogyi ( ríos grandes), 

Cogdacabogyi (ríos medianos) y Istobogyi (caños) y los niños y niñas se realizan este acto en compañía de los 

padres y más que todos los jóvenes son los que se destacan y donde se fortalecen todos en general la 

comunidad menos los Sadou (ancianos) y shivabioyi (Abuelas) ya que ellos se quedan en un lugar menos 

profunda y los que no sepan nadar los padres son los que le enseñan colgado en la espalda de ellos y también 

donde se termina la caza de pesca los jóvenes antes de ir a la comunidad se recrean. 

I. Eventos Religiosos Tradicionales de Carácter Colectivo. 

Acontecimientos Sociales y Ceremoniales Periódicos con Fines Religiosos 

1. Baria Aishikan: Es el acto de nombrar al recién nacido, se hace inmediatamente posterior al parto, solo 

se puede hacer en el día, nunca en las horas nocturnas, se utiliza nombres de la naturaleza, pero cada niño 

tiene un nombre secreto puesto por los padres y se relaciona con el guerrero más fuerte que haya tenido la 

familia, se pone un nombre que describa en lo que era más fuerte o en los sitios donde hizo grandes cosas (si 

en la montaña, o en los ríos, por ejemplo). En la actualidad se sigue practicando normalmente. 

2. Chiaja Asaianunmai: Es una forma de intercambio de echas que son usadas para cazar y para la lucha 

territorial, el intercambio genera un pacto, un compromiso, en donde mutuamente se van a ayudar o proteger 

cuando sean necesario, acompañar en las guerras y combatir juntos, en el caso de que uno muera el otro se 

hará cargo de la mujer y de sus hijos. El intercambio dura dos lunas llenas, primero el Barí va a la comunidad 

donde está la persona con quien le interesa intercambiar, después si este acepta va después de dos lunas llenas 

a la comunidad de otro para entregarle sus echas. A veces se aprovecha los encuentros entre las comunidad 

para realizar estos pactos. Se realiza durante tres días, se empieza aproximadamente a las cuatro de la mañana 

y termina en el ocaso del día. Los hombres se suben al chinchorro del Barí de la comunidad que va a hacer el 

pacto, cada uno canta durante todo el día demostrando su destreza, cada uno deja de cantar cuando queda 

afónico, toma un descanso para recuperarse y seguir cantando. En los tiempos de descanso la mujer de uno de 

los pactantes le canta al otro y viceversa, esto también hace parte del pacto de la echa pero en este la mujer le 

entrega hilos de Karicogbay para que use en el cordel del arco. Se puede hacer con Sagdoyi y con Ogyiba. En 

229


muy pocas comunidades se está practicando, sobre todo en las comunidades de la parte alta. 

3. Lugdu Asacan: Se realiza cuando hay encuentros entre las comunidades, las Shivabio las que las 

convocan y orientan, las mujeres primero se dedican a tejer las faldas y van hablando sobre la cultura, las que 

van a hacer el pacto se acostarán en el chinchorro de la antriona y cantarán, algunas veces cantan en la 

noche o en el día, según la necesidad del pacto , entre dos o cuatro días, dependiendo de las participantes, al 

nal del pacto se le entregará la falda como símbolo del compromiso de apoyo, protección y de 

responsabilizarse por los hijos si alguna de ellas muere. Se practica en la parte alta y en algunas 

comunidades de la parte baja. 

4. Lubchi sakain: Es una forma de comunicación ancestral con los animales que van a ser cazados, para que 

estos lo permitan y no se vea afectado el equilibrio dentro de Ishta. Se hace la noche anterior a la caza. Aún se 

sigue practicando, pero se ve afectado por la presencia de colonos que no vigilan el equilibrio de las especies. 

5. Castu Sacan: Es una comunicación ancestral, pero no se hace con los peses sino con los seres del río, para 

que permitan que la pesca sea abundante y no afecte el equilibrio que existe en el agua. Aún pervive en las 


6. Cochinbarí: Es un juicio cultural que sucede cuando los Barí son evaluados por los Ichicbarí si han violado 

las leyes ancestrales establecidas por Sabaseba, entre las violaciones culturales más importantes 

encontramos violar el pacto Sagdoyi, permitir perder el territorio, hablar mal de otra persona a base de 

mentiras, hablar después de las 4 de la tarde de temas sagrados, entre otros. 

Funerales: Hay tres formas culturales, en todos se utiliza el lore, Kraña, Achiky (hojas rascadoras) y Lo 

(tabaco) en una mezcla tipo ungüento en todo el cuerpo, como ritual secreto en los diferentes tipos de 

funerales tradicionales. La cabeza se ubica en dirección hacia donde sale el sol y los pies hacia donde se 

oculta. Los Batchiba (aves rapaces) hacen parte de la forma en que el cuerpo se dirige hacia donde esta 

Sabaseba, es decir hacia el horizonte. Hay que tener en cuenta que el Barí nunca muere, sino que sufre una 

transmutación hacia un ser especial. 

1. Anyebaikain Boro: Se realiza colocando el cuerpo en un chinchorro que se amarra en dos árboles, la 

altura lo determina el reconocimiento dentro de la comunidad a mayor altura mayor reconocimiento, se 

realiza dentro de la selva en un lugar especial que sólo los Barí conocen y pueden entrar. La idea es que el 

cuerpo se diluye hacia otra dimensión en otros mundos donde se encuentra con Sabaseba. 

230


2. Acdoyari: Se deja el cuerpo en una especie de cama en Aritbai Aructacaca (hojas de palma), se hace el 

ritual con ungüento, en cuevas que son sitios sagrados de alta signicación para el Barí, que son portales 

hacia donde esta Sabaseba. 

3. Istenchi Anyebaikain: Se deja el cuerpo en medio de la selva alejado de los caminos. 

J. Conocimientos y Técnicas Tradicionales Asociadas al Hábitat. 

Conocimientos, Técnicas y Eventos Tradicionales Relacionados con la 

Construcción de la Vivienda y las Prácticas Culturales Asociadas a la 

Vida Doméstica 

1. Ka, es la vivienda tipo bohío de gran tamaño para la vida colectiva del Barí, desde 

que el lábado llego con sus enfermedades nos vimos obligados a dejar de vivir en Ka 

para vivir en viviendas unifamiliares de tipo occidental, sin embargo las comunidades 

de la parte alta siguen haciendo uso de este espacio. Hoy en día tiene dos funciones, 

por un lado enseñar a las nuevas generaciones que es un bohío y la importancia que 

tiene para nuestra cultura, por otro lado como elemento simbólico para señalar la 

ocupación territorial, el bohío permite que todos se den cuenta que la zona donde se 

ubica es territorio ancestral Barí. Es el centro de la socialización, de la expresión de 

nuestros conocimientos ancestrales y elemento principal de nuestra identidad. En él se 

da las principales forma de relacionarnos entre nosotros, dando muestra de nuestro 

alto nivel de convivencia interna. Hay tres tipos de Ka actualmente: Abrubunkay, 

Soykay, Cucdakay, como ya explicamos anteriormente. 

2. Los Barí somos seminómadas, habitábamos un bohío por alrededor de 20 años, 

el equilibrio con el territorio determinaba la duración de nuestra estancia. El Ñatubay 

escogía un sitio que sea plano y amplio, primero se limpiaba el terreno, después se iba 

a recoger los materiales, respectivamente seleccionaban los más adecuados para 

construir el proceso. Consistía en enterrar estacas grandes de karicka son las bases 

internas, se hace Birogshi (enterrar varas) con material Quequí, que son con los que se 

forma la pared del bohío, luego el Chogtru, que es el eje superior horizontal, luego se 

231


entrelazan los Birogshi que servirán luego de repisa para chií y Chida, en la parte superior se hace un 

cubrimiento triangular, se utiliza Asabogba para hacer los Ambiá (ejes horizontales), después de esto se 

empieza a amarrar los Losorokba que se entrelaza con Bachibrubun, que es un árbol sagrado que no conoce 

el lábado, esto permite que se cuelgue la palma con que se tupirá la pared y de la cual tomará el nombre la Ka, 

que puede ser soy (Soykay), Abrubun (Abrubunkay) o Cucda (Cucdakay), la forma es ovalada y triangular 

hacia el techo, se ubica las salidas laterales para que una sea por donde sale el sol y otra por donde se oculta. 

Horarios de la Ka: se construye desde las 7 a.m. hasta 3 p.m. Para su mantenimiento es necesario que se 

cocine adentro pues el humo ayuda a sanar las paredes y así no hay goteras y se evitan los insectos. 

3. organización en el bohío: Dentro se ubica el Ñatubay, primero se ubica en el norte y el segundo cacique 

junto con el (cacique de pesca) Tay Abama en el sur oriente. Al lado de los líderes se ubica sus familias 

cercanas y lejanas. 

4. mantenimiento de la Ka: El mantenimiento se hace cada diez a quince años para que puede durar 

mucho tiempo, alrededor de veinte años. 

5. Arugtata Ka: Este tipo de vivienda se usa para la cacería, ejemplo cuando sale a cazar un grupo de Barí o 

familias tardan tres a cuatro días, todas las presas se asan para que no se dañen, nalmente las casitas se 

usan para este caso. 

K. Cultura Culinaria. Prácticas 

Tradicionales De Transformación, 

Conservación, Manejo y Consumo 

de Alimentos 

1. Cudú: Es un gusano mojojoi de palma leche, de color 

blanco y la cabeza dorada, que es un alimento favorito del 

Barí sirve para la vida alimenticia, se prepara asado con hojas 

de bijao, hoy en día se prepara de dos formas asado y frito. 

2. Samcoco: Es un gusano mojojoi un poco más grande que el 

232


cudú, de las mismas características, la única diferencia es 

por el tamaño. También se prepara de dos formas asadas 

y frito, haciendo énfasis que antiguamente se preparaba 

asada. 

3. Shumbatarray: Carne seca tipo secina, es una carne 

que queda seca al exponerse al humo del fuego con que 

se cocina otra comida. El proceso puede durar hasta cinco 

días, es una forma tradicional para conservar pues antes 

no se tenía la sal. 

4. Thata: Es una hoja de bijao, que se utiliza para asar 

alimentos como el pescado y mojojoi. De esta forma dá 

gusto al consumir los alimentos para nuestros hijos e 

hijas. 

5. Buyhio: Es un alimento con ingredientes de yuca y 

plátano bocadillo, para hacerlo se utiliza el Tugtu es una 

especie de rayadora, el Arugtata hoja de palma, como lo 

mencionamos la yuca, bocadillo primero se raya la yuca, 

se amasa el bocadillo, después se mezcla para ya 

envolver en la hoja de palma. 

L. Patrimonio Cultural Inmaterial Asociado a los Espacios 

Culturales. Este Campo Comprende los Sitios Considerados 

Sagrados o Valorados como Referentes Culturales e Hitos de 

la Memoria Ciudadana 

Para los Barí todo el Ishta (territorio ancestral) es sagrado aunque nosotros ya no nos encontramos en él. De 

esta forma nos preocupa lo que está pasando en centros urbanos ubicados en sitios que antes habitábamos 

en Colombia, como son Pamplona, Cúcuta, Sardinata, Ocaña y aproximadamente el 90% de nuestro 

233


Departamento. Sobre todo porque en estos lugares aún existen sitios sagrados que no están siendo cuidados 

como la tradición ancestral exige. Para nosotros el territorio contiene sitios especiales que podemos señalar 

pero de los que no podemos ahondar pues hace parte de los secretos que no pueden ser expresados por fuera 

de nuestra cultura. Así tenemos sitios de caza, pesca y recolección, también tenemos sitios para ubicar 

comunidades o donde existieron comunidades antiguamente, tenemos cuevas, sitios de signicación 

ancestral y sitios para ritos funerarios. 

Línea de Acción Cultura 

Ÿ 

Ÿ 

Ÿ 

Ÿ 

Ÿ 

Ÿ 

Plan Especial de Salvaguarda Barí. 

Escuela Sadou. 

Programa de fortalecimiento y promoción 

cultural de los y las jóvenes Barí. 

Patrocinio para la realización de Asambleas 

Generales Y Asamblea Extraordinaria. 

Programa de encuentros intercomunitarios. 

Programa de concertación sobre la escritura del 

Bariá. 

Ÿ 

Ÿ 

Ÿ 

Ÿ 

Ÿ 

Programa de reforestación y recuperación de 

ora necesaria para las actividades y la 

producción cultural Barí. 

Huertas comunitarias para la producción 

agrícola cultural. 

Concurso de oralitura Barí para la promoción 

lingüística propia. 

Programa de recuperación de pintura tradicional 

y occidental. 

Museo para las artesanías Barí. 

234


AHBACAIN KI IBACAIN 

(MEDIOS DE COMUNICACIÓN) 

Antes se hacía cultural y se iba de comunidad en comunidad para dar la información se 

contaba con jóvenes ligeros y sabios para la información (comunidad ). 

La comunicación ancestralmente tenía varias formas. Se 

recibían mensajes de los viajeros, se recibían mensajes de 

los seres de Ishta, pero el más ancestral y signicativo eran 

los Ichibari, son seres espirituales que a través de la 

naturaleza transmitían los mensajes, ellos avisaban la 

muerte y los peligros que acontecían. Todos los Barí que 

mantienen su fuerza cultural saben interpretar los 

mensajes, saben lo que pasa en cada rincón de la selva y 

saben la importancia de mantenerse informado para 

poder defender efectivamente el territorio de todos 

aquellos que quieren afectarlo. 

Ichibari no ha dejado de cantar, su palabra es entendible 

para el que guarda las tradiciones. 

Culturalmente la comunicación entre las comunidades se 

daba presencialmente, además porque esto evitaba que la 

información fuese mal dada, cuando las comunidades 

q u e r í a n r e a l i z a r e n c u e n t r o s c u l t u r a l e s n o s o t r o s 

organizábamos una reunión dentro el Bohío ya sea de 

cugdakay, soyca, abrubuncay nos poníamos de acuerdo con todos los miembros, líderes de la comunidad y 

acordamos que un grupo de cinco o más Barí con un Sabio que conocía el camino, aunque todos los que iban 

son muy conocedores del Ishta. De esta forma se realiza el viaje con el objetivo de transmitir el mensaje o la 

comunicación de un hecho, así mismo se daba la información a todas las comunidades, sabiendo que para el 

Barí no existían límites. 

235


Debemos recordar que la otra forma de comunicación más rápida era cuando los seres que existen sobre la 

tierra lo hacían porque eran nuestros principales aliados y guardianes del Ishta. Lo hacían de manera 

conservada y secreta, la información era y es dada por una sola persona que es de ojos limpios, él se 

encargaba de informarles a todos los miembros de la comunidad. 

Los mensajes de los seres que existen sobre la tierra eran en caso especíco como el acercamiento de colonos 

o invasores del territorio, como en el caso de las empresas multinacionales. 

La comunicación era constante y uída, no era algo esporádico, recordemos que nosotros somos 

seminómadas por dos condiciones, por un lado por nuestros asentamientos, pero también porque 

constantemente reforzábamos nuestras relaciones sociales desde que nos independizábamos como 

personas, después de nuestra infancia, viajando de comunidad en comunidad en diversas épocas del año. De 

esta forma todos eran conscientes de lo que sucedía con los otros Barí, más allá de problemas y conictos. 

Hoy en día necesitamos comunicarnos con todos, caciques, lideres, organización 

para estar enterados de lo que pasa al Pueblo Barí (comunidad Yera). 

El mundo contemporáneo hace de la transmisión de la información algo fundamental, la rapidez con que los 

mensajes se transmiten hace que debamos estar atentos y visibilizarnos constantemente ante la sociedad en 

general, pues las afectaciones hacia nosotros y hacia Ishta (territorio) viajan con la misma rapidez. Si no 

estamos atentos a esta situación de seguro ya perderemos ante los distintos intereses económicos y políticos 

que se ciernen sobre nuestra tierra sagrada. Cada uno desde el Pueblo Barí ha tomado conciencia de esto. 

La Ñatubaiyibarí desde un principio ha reconocido el papel de la comunicación en la realidad del trabajo 

actual para los pueblos indígenas, por esta razón desde los Estatutos se presentan las siguientes 

responsabilidades: 

"ARTICULO 48. El Coordinador (a) de tecnología y comunicaciones tendrá las siguientes funciones: 

1. Gestionar con instituciones a nivel nacional, departamental y local, además de organizaciones 

internacionales u ONG, la implementación de programas y proyectos relacionados con el desarrollo de las 

comunicaciones y avances tecnológicos en las comunidades del Pueblo Barí. 

2. Gestionar a nivel nacional con el Ministerio de Comunicaciones el desarrollo de un proyecto para la 

236


adquisición de emisoras comunitarias para el Pueblo Barí. 

3. Gestionar la capacitación de integrantes de la comunidad Barí, para el manejo de equipos y administración 

de las emisoras comunitarias del Pueblo Barí. 

4. Gestionar la adquisición de equipos de telefonía satelital y ampliación de cobertura a resguardos de la 

comunidad Barí. 

5. Capacitación a líderes de las comunidades Barí en Internet, programas de computación en general, manejo 

de equipos de innovación tecnológica." 

Ahora en la actualidad tenemos que acoplarnos a la modernización ya que la nueva 

generación conoce lo que un día nosotros no aprendimos y de ellos aprendemos 

pero sin perder las raíces de dónde venimos (comunidad Shubacbarina). 

La comunicación entonces la entendemos como la 

posibilidad de ser emisores y receptores. La preocupación 

que tenemos es en el contenido de aquella información que 

recibimos y cómo podemos producir contenidos propios que 

fortalezcan nuestras relaciones internas, pero ante todo que 

fortalezca nuestra cultura. 

En los cambios culturales que se vienen gestando dentro de 

nuestra comunidad, sobre todo en las nuevas generaciones 

de Barí, vemos una fuerte inuencia por parte de los medios 

de comunicación. Especialmente con la llegada de la 

televisión, la radio y el internet a nuestras comunidades, 

medios que refuerzan la idea que los estilos de vida 

occidental son los que deben seguirse, siendo modelos que 

niegan la idea de Ser Barí. Primero vimos que nos trató 

cambiar a partir de la religión, ahora vemos nuevos ideales 

que ponen en riesgo nuestras costumbres y formas de 

pensar. 

Sin embargo, nuestra experiencia, como es el modelo 

237


intercultural que procuró Bruce Olson, nos indica que es posible generar diálogos entre los modelos 

culturales que permiten transformaciones sociales que mantienen nuestra forma de ver el mundo de forma 

adecuada. Donde desde una perspectiva crítica, tomando como base nuestro pensamiento ancestral, 

tomemos la información sin que afecte nuestras prácticas, costumbres y formas de pensar. 

Son dos dimensiones de las que trata aquello que necesitamos que se nos comunique y comunicar; hablamos 

de comunicación sobre nosotros y para nosotros y la comunicación que viene de los otros y lo que 

necesitamos comunicarles a ellos. 

…se tiene que visualizar el Pueblo Barí ante los municipios, departamentos y a nivel 

nacional para que se conozcan y se vean las necesidades (comunidad Pathuina.). 

En principio lo importante es poder visibilizar a nivel externo lo que signica ser Barí, para generar espacios 

de diálogo y respeto tanto en lo territorial, como en lo autonómico, pero sobre todo en lo cultural. Pero la 

arremetida de los medios de comunicación masiva, donde siempre es difícil de ver la consecuencia de su 

llegada a las comunidades, nos ha hecho analizar, especialmente a nuestros mayores, que debemos tomar 

medidas adecuadas pues las nuevas generaciones sienten desinterés por lo propio, lo que puede producir 

nuestra desaparición cultural, porque poco a poco nos vamos diluyendo hacia otra cosa que no es ya el ser 

Barí. El cambiar nuestra forma de vestir, o inclusive de habitar, o ampliar nuestra visión del mundo desde 

nuestra pacicación, no había signicado un peligro evidente entre nosotros. Seguimos sintiéndonos Barí, 

reconociéndonos como tal, seguíamos viendo nuestro mundo desde la óptica propia, seguimos 

comunicándonos con Sabaseba y con todos los seres de nuestra selva. El dinero no se volvió un problema 

porque nos organizamos para obtener lo que necesitábamos, incluyendo nuevas tecnologías, pero el 

problema resulta que en las últimas décadas las cosas vienen colmadas de sentidos, las cosas como la ropa, 

los electrodomésticos, los medios de transporte, la música, hasta los medicamentos, vienen con discursos 

que exigen el dejar de creer en aquello que durante milenios nos ha permitido vivir en este territorio. 

Al principio llegó la radio y ahora en los últimos años ha llegado el internet. Actualmente el Gobierno 

nacional bajo el programa de "puntos digitales" ha instalado seis sedes del programa ubicados en 

Iquiacarora, Shubacbarina, y de Bridicayra que cuentan con cinco computadores, los otros que son de 

Pathuina, yera, y Brubucanina cuentan con dos portátiles. Además de internet cuentan con telefonía satelital 

lo que ha facilitado la comunicación con las comunidades y con el exterior. El uso de internet se ha masicado, 

exceptuando a los rangos poblacionales menores de 5 años y mayores de 65 años, por lo que se puede 

238


comprobar solo en el uso de redes sociales. La 

comunidad en general ha establecido que debe 

ubicarse al menos 14 puntos digitales, es decir que 

se ubiquen en las comunidades donde hay sedes 

educativas. Estos puntos hasta el momento tienen el 

problema de trabajar con plantas a gasolina, 

elemento que es muy difícil de conseguir y ha sido 

muy costoso de mantener, lo que diculta el trabajo 

continuo de las sedes. 

Un problema que se identica para solucionar es el 

de los contenidos. Se busca que la comunidad 

pueda producir información que se transmita por 

intermedio especialmente del internet y de la radio. 

Por este motivo, bajo patrocinio del DPS nuestra 

A s o c i a c i ó n h a c r e a d o e s t e a ñ o l a p á g i n a 

www.ñatubaiyibari.com. Su objetivo es visibilizar 

en la red al Pueblo Barí, pero también ser un 

conducto de comunicación de las actividades que 

desarrolla la Asociación como Entidad Pública de 

Carácter Especial. También dentro de sus objetivos 

está la de ser una plataforma educativa, donde el 

Sistema Educativo Propio Barí pueda subir 

contenidos y recibirlos, pero que sean propios y 

estimulen el fortalecimiento cultural. 

El mensajero Barí utiliza los medios 

actuales para comunicarse pero 

también para defender lo propio, o 

para solventar necesidades, habla en 

Barí para fortalecer la lengua propia y 

si habla con occidental habla en 

español (comunidad Corroncayra). 

239


Otro proyecto comunicativo es la emisora Axbibumbi Stereo, que espera tener patrocinio para funcionar, a 

través de emisiones de onda y por vía digital. La idea es desarrollar contenidos propios, programas de 

análisis, educativos y de transmisión de las situaciones que se vengan presentando en las comunidades. Para 

este proyecto se vienen capacitando compañeros para el manejo técnico y la producción de información. 

Todos estos proyectos se enmarcan en la función de generar pensamiento autonómico, decolonial y crítico, 

ante todo buscando el fortalecimiento de la cultura propia, estimular el pensamiento de tipo ancestral, 

revalorar las expresiones y costumbres de nuestro pueblo. Hace parte de los procesos de resistencia de un 

pueblo que constantemente se ve absorto en amenazas para su existencia, la más preocupante actualmente, 

especialmente la cultural. No es negarse a la información que vienen transmitiendo las sociedades no 

indígenas y no Barí, es apropiarse críticamente de los conocimientos y de la información, siempre en busca de 

la persistencia de los Barí. 

Ÿ 

Ÿ 

Ÿ 

Ÿ 

Ÿ 

Línea de Acción Medios de Comunicación 

Gestión de ocho puntos digitales adicionales. 

Construcción, adecuación y nanciamiento de la 

emisora Axbibumbi Stereo en el territorio Barí. 

Apoyo para la producción de contenidos digitales 

propios. 

Apoyo para la producción de contenidos radiales 

propios. 

M a n t e n i m i e n t o y n a n c i a m i e n t o p a r a e l 

funcionamiento la página de internet propia. 

Ÿ 

Ÿ 

Ÿ 

Ÿ 

Ÿ 

I n t e r l o c u c i ó n c o n m e d i o s n a c i o n a l e s y 

r e g i o n a l e s p a r a l a v i s i b i l i z a c i ó n d e l a s 

situaciones que se vienen presentando con los 

Barí y su territorio. 

Capacitación para la producción de contenidos 

en Bariá y español. 

Capacitación para funcionamiento de los 

diferentes medios que utilice el Pueblo Barí. 

Capacitación en video y fotografía digital. 

Capacitación a los docentes propios para la 

creación de contenidos para la comunicación. 

240


INCHIDJI BARI INSQUI ACBIBUM BABUNMAIN 

(NOSOTROS LOS BARÍ SOMOS UNA SOLA NACIÓN) 

Antes nosotros los Barí dominábamos todo el territorio, no existían fronteras, es bueno 

que el gobierno Venezolano nos tenga en cuenta para movilizarnos, que exista una 

propuesta denida para nosotros los Barí, para que tengamos las dos cédulas, la 

frontera no la tenemos como una división de nuestro territorio (comunidad Ayathuina). 

Hoy en día, después de un siglo de expropiación, nos queda una parte muy 

pequeña de nuestro territorio ancestral, pero aún parece más pequeño 

cuando nuestra movilidad y desplazamiento se ha limitado articialmente. 

Para nosotros no hay Barí venezolanos y Barí colombianos, uno y otro hace 

parte de una sola Cultura, un solo territorio, una sola Nación, por eso 

somos la Nación Barí. Esto no implica que no sintamos identicación con 

estos países, pero igual que nos sentimos un solo Pueblo, sentimos que 

cada Barí hace parte de los dos, que ambos Estados tienen obligaciones y 

deudas históricas, no con una parte sino con la Nación Barí entera. 

Nuestra división no empezó hace mucho tiempo, se dió hasta hace apenas 

menos de un siglo. A diferencia de otros pueblos indígenas hermanos que 

también habitaban por estas tierras, nosotros no nos rendimos ante el 

invasor español, ni ante las nuevas repúblicas con sus políticas 

asimilacionistas, que como rezaban algunas leyes buscaban "reducir a los 

salvajes", que no entendían el derecho a tener una propia cultura y la 

autodeterminación, que es un derecho inalienable que nos dejó Sabaseba. Sabemos que somos el último 

pueblo indígena que resistió con ereza, fuerza, destreza y dignidad por la defensa de nuestro territorio. 

Desde la llegada de los españoles nos conocen y también los nuevos estados, por último los invasores que 

vinieron por intereses económicos que han venido poniendo en riesgo nuestro territorio ancestral y 

pervivencia de nuestra Nación Barí, territorio por el que Sabaseba nos enseñó a ser aguerridos y guerreros, 

fuimos capaces de luchar, defender y resistir a pesar de la mortandad de Barí por causa de los invasores, hasta 

que hubo un momento en el tiempo que pasamos de la guerra a la palabra. 

241


Ley 21 de 1991 en Contactos y Cooperación a Través de las 

Fronteras 

ARTICULO 32 

Los gobiernos deberán tomar medidas apropiadas, incluso por medio de acuerdos internacionales, para 

facilitar los contactos y la cooperación entre pueblos indígenas y tribales a través de las fronteras, incluidas 

las actividades en las esferas económica, social, cultural, espiritual y del medio ambiente. 

Antes era un solo territorio sin fronteras para transitar libremente, pero cuando aparecieron el blanco 

colocaron límites, hoy en día piden cédula para movilizarse de Colombia a Venezuela, que debería utilizarse 

una sola para la Nación Barí y no tener inconvenientes. 

Ishta es un sólo territorio, que se articula como una ruta por donde nosotros caminamos. También, se 

realizaba la pesca, caza de forma libre, recolección de frutos silvestres, sin temor a invadir lo que los Estados 

han denominado fronteras y que nosotros vemos todo por igual; los mismos ríos, árboles, montañas, 

animales, aves y peces que viven en nuestro territorio. 

Antiguamente era un sólo territorio por donde nos desplazábamos y vivíamos, nos encontrábamos con los 

Barí de las otras comunidades donde habían bohíos de Arugtata Ka. 

Cuando nos invitan las comunidades o familiares a Venezuela, por la trocha no tenemos problema porque 

llegamos bien, pero cuando nos vamos por la carretera y si algún Barí no tiene cédula de identicación 

venezolana las Autoridades militares como los Guardias Nacionales, PTJ y ejército venezolano nos causan 

problemas; limitan nuestro desplazamiento, mal trato e irrespeto como Barí no dejándonos pasar, 

interrumpiendo nuestras actividades tradicionales, culturales de nuestra Nación Barí. 

Nosotros no tenemos ninguna clase de problema con nuestros hermanos Barí que se encuentran del otro 

lado de la frontera con Venezuela, los problemas que se presentan son con los colonos, grupos ilegales y 

fuerzas militares venezolanas. 

Nosotros no tenemos diferencia porque tenemos la misma sangre, hablamos el mismo idioma y compartimos 

un mismo territorio ancestral, a veces es mejor que los Barí del otro lado de la frontera nos vengan a visitar en 

las comunidades de Colombia en donde también tienen familia. Nosotros no somos diferentes somos 

242


iguales, nos diferencia sólo el acento castellano y una cédula sin importancia. 

Hoy en día estamos divididos por los dos gobiernos, nos dividieron por las fronteras que colocaron ambos 

Estados el colombiano y venezolano, nos puso límites en nuestro territorio ancestral, ahora tenemos un 

territorio reducido por ambos lados y cada vez más acosados territorialmente. 

Antiguamente caminábamos hacia los diferentes lugares de la frontera, Venezuela que es la más cercana, los 

Sadou, shivabioyi siempre me contaron la historia de los largos viajes para visitar a las otras comunidades 

caminando todo el día hasta media noche, cazando lapas, gallinetas, pava entre otros. Antiguamente existía 

un solo camino ancestral para desplazarnos hacia el otro lado de la frontera, viajaban para participar en 

canto, lucha libre, maratón, Kra, los gobiernos de los dos países nos han dividido diciéndonos que los Barí 

ahora somos venezolanos y Colombianos. 

Los Sadou dicen que nosotros los Barí somos uno sola 

nación que expresa la libertad. Los Lábado ahora nos 

dicen que hay frontera y las autoridades de los dos 

países nos han impedido el paso y la facilidad de 

trasportar personal o alimento. Ahora nos hacen 

creer que los Barí debemos tener doble nacionalidad 

por cuestión de habitar un territorio fronterizo y del 

trabajo con los estados. Antiguamente cuando se 

viajaba siempre decíamos vamos para donde 

nuestros Saridyi (hermanos Barí). Ahora sin cédula no 

podemos viajar porque las autoridades no lo 

permiten, se necesita viajar por cuestión de salud, 

cercanía, economía para salir, compra de alimentos, 

herramientas y vestuario. 

Nosotros no tenemos diferencia somos los mismo 

Barí. Los únicos que le ven diferencia son los lábados 

pero nosotros no. 

La relación familiar con los de Ayibibain era muy 

243


buena ya que se encontraban con los hijos o los padres, mejor la familia completa. 

Ojala que al Barí no le dijeran nada en las fronteras, para desplazarse de un país a otro ya que tienen que 

respetar la vida tradicional y ancestral de la Nación Barí. 

Encuentros culturales, práctica de deportes occidentales y tradicionales se hacen para que el Barí no tenga 

problemas al movilizarse en los dos países. El encuentro es binacional, intercultural, familiar y político, 

porque se tratan temas de afectación territorial. 

No hay problemas entre nosotros los Barí el problema es la Ley venezolana que nos aplica la Ley que 

desconocemos como Barí porque solo conocemos la Ley de Sabaseba y de origen que es la que nos rige. 

Compartir en actividades como el canto, maratón e intercambio de cosas materiales o tradicionales es lo que 

se hace cuando hay encuentro en las comunidades. 

Los colonos también fueron unos de los actores que dividió nuestras tierras ancestrales para apoderarse y 

quedarse en nuestro territorio, nosotros tuvimos que acoplarnos ante esta situación para sobrevivir y para 

nosotros los Barí es un problema las fronteras o la división del territorio. 

Necesitamos unicar un documento que se reconozca en Colombia y Venezuela o de lo contrario 

necesitamos la cédula de identidad venezolana. 

Antiguamente nosotros los Barí no teníamos el territorio dividido ya que nosotros como nación éramos libres 

de elegir por donde caminábamos en esa generación, luego llegó la otra con grandes cambios ya que se 

dieron cuenta que los colonos estaban acortando sus tierras, imponían la leyes de ellos y normas las cuales 

nosotros como Barí teníamos que convivir cerca de ellos, lamentablemente muchos de nuestros hermanos 

dieron sus vidas defendiéndolas, ahora lo que tenemos es ese poquito de tierra, comparado con lo que 

nuestros antepasados tenían, y que están orientándonos del pensamiento de los colonos, no del 

pensamiento de nosotros los Barí ya que somos libres de andar por donde queramos sin ningún problema. 

Las comunidades de Venezuela nos invitan pero si no tenemos cédula de identidad venezolana no podemos 

pasar la frontera por los problemas que se presentan durante el viaje a las comunidades. 

Los problemas para relacionarlos con los de Venezuela es la Ley venezolana que nos amenaza por la 

identidad como ciudadanos ellos los guardias nos tratan mal. 

244


Que la Ley colombiana se articule con Venezuela y dar viabilidad al paso para ir a donde nuestros hermanos 

del otro lado. 

Tabla No. 20. Línea de Acción Nación Barí. 

Línea de Acción Nación 

LINEA DE ACCIÓN 

DESCRIPCIÒN 

Derecho a la Binacionalidad. 

Congreso de la Nación Barí. 

Libertad en el transporte de productos 

comunidades Barí fronterizas. 

Reconocimiento ocial por parte de 

los dos estados, colombiano y 

venezolano de la nación barí. 

Cartografía de la nación Barí. 

Encuentros culturales binacionales. 


Que se gestione con los Estados y cancillerías colombiana y venezolana para sacar una sola 

identidad y tener libre paso en Ishta (territorio ancestral). 

Reuniones para la gestión en la consecución de recursos económicos en los dos países; Colombia 

y Venezuela, con la presencia de autoridades estatales de los dos países. 

Comunicar a los entes competentes en el gobierno Bolivariano y del gobierno Colombiano para 

no obstaculizar el paso de productos para el benecio de las comunidades. 

Gestionar ante los dos países y diferentes ministerios para un reconocimiento ocial binacional de 

la Nación Barí y la generación de políticas conjuntas que permitan la unidad del pueblo, por 

compartir la misma cultura, usos, costumbres y cosmovisión. 

Realizar un mapeo conjunto para la determinación de la situación geográca de las comunidades 

de ambos países 

Apoyo para la realización de eventos para la recuperación y promoción de las tradiciones, usos y 

costumbres ancestrales del Pueblo Barí. 

245


BATARO INSQUI CHOBIMAIN BARÍ ABA 

(CONCLUSIONES) 

En la actualización de Plan de Vida Barí, con la concertación con el Representante Legal, equipo de Trabajo- 

Facilitadores en terreno, autoridades tradicionales del Pueblo Barí y 23 comunidades, asentadas en los cinco 

(5) Municipios (Tibú, el Tarra, Convención, Teorama y el Carmen), del convenio 162 de 2013 rmado entre la 

Ñatubaiyibarí y D.P.S con el n de recolectar información primaria necesaria para la elaboración del 

diagnóstico en la actualización del Plan de Vida Barí, en cada una de las comunidades. 

Ahora queremos compartir con ustedes una propuesta metodológica que nos ayudará a planicar mejor 

nuestro desarrollo de las 23 comunidades. Esta propuesta representa el esfuerzo de muchas comunidades 

Barí y de su organización en su afán por encontrar una forma sencilla y democrática para realizar un 

diagnóstico participativo de comunidades con el cual se busca analizar cómo viven las comunidades, 

identicar sus problemas, necesidades, recursos y a partir de este se iniciará un proceso de planicación 

participativa que permita a la población organizarse mejor y 

manejar adecuadamente los recursos con los que cuenta, para así 

mejorara la calidad de vida de las familias y de las comunidades en 

general. 

En la actualización de Plan de Vida Barí, las 23 comunidades 

reexionaron sobre su historia, rearman su identidad cultural y son 

conscientes de los problemas que les afectan e identican 

alternativas y soluciones que marcan el camino a seguir en la 

búsqueda constante del equilibrio entre el hombre, la naturaleza y 

los diversos seres que la habitan. 

En la actualización Plan de Vida Barí, conocido también plan de 

desarrollo comunal, es un documento donde está escrito de manera 

ordenada los datos y la información más importante, sobre la 

realidad de nuestras comunidades. El Plan de Vida Barí, de tal 

manera que se convierta en un instrumento que funja como puente 

246


de interlocución y entendimiento de nuestro lenguaje hacia las 

Instituciones del Estado, que a través de él se conozca la forma de 

cómo concebimos el manejo de nuestro territorio y la forma en que 

nos planicamos teniendo en cuenta nuestro calendario. 

El problema radica aquí en el lenguaje tanto de interpretación, 

como de entendimiento. Somos dos mundos con pensamientos 

diferentes y tenemos que buscar el espacio para sentarnos en la 

armonización de la palabra. 

Además, actualización de Plan de Vida Barí, se convierte en un hilo 

conductor que interrelaciona y articula la armonización con los 

demás vecinos y con las Instituciones del Estado. Considero que el 

Plan de Vida, desde el punto de vista losóco, organizativo y 

político, son unas herramienta que permiten generar una discusión 

al interior de las comunidades y al exterior, con las instituciones 

Nacionales e Internacionales, en la denición del futuro de nuestro Pueblo Barí. 

El Plan de Vida de una comunidad es un proyecto establecido por la Ley de Origen, centrado en su identidad, 

su relación con la cosmovisión, cosmogonía, con la naturaleza y con el entorno. Reeja el espíritu, la historia 

y los modos de ser, vivir, los usos y costumbres. Actualización de Plan de Vida Barí que puede ayudarnos a 

descubrir qué podemos hacer en nuestra comunidad para después trabajar con ellas, y todos juntos avanzar y 

asegurara una mejor calidad de vida con el bienestar y desarrollo. 

Este proyecto es fruto de la experiencia de trabajo que veníamos desarrollando coordinadamente, con el 

equipo de trabajo, Ñatubaiyibarí, y algunos líderes, autoridades tradicionales del Pueblo Barí, 23 

comunidades aliadas a una sola organización regional de Asociaciones de Autoridades Tradicionales del 

Pueblo Barí. 

En el marco de este proyecto, se pretende alentar procesos de planicación participativa y colectiva, del tal 

forma que permitan a las poblaciones de las comunidades de nuestro pueblo, contar con su actualización 

Plan de Vida, como una base para elaborar una propuesta y proyectos necesarios para insertarse en los 

diferentes espacios de desarrollo local como el presupuesto participativo de nuestras comunidades, los 

247


cuales se llevan a cabo anualmente como parte del proceso de 

descentralización de nuestro país. 

Queremos que las cosas cambien para que todos podamos vivir 

mejor, pero ¿Qué podemos hacer?, ¿Cómo podemos hacer realidad 

nuestras aspiraciones?, ¿Qué necesitamos conocer y hacer?, 

¿Quiénes somos?, ¿Dónde y cómo vivimos?, ¿Qué queremos y 

soñamos…?. Son las preguntas que han inspirado la actualización 

Plan de Vida. Más que un documento es un sendero que guarda en la 

letra, en cada palabra y en cada frase, el espíritu del Pueblo Barí. 

Este documento está dirigido a las Autoridades Tradicionales del 

Pueblo Barí, dirigentes, líderes, guerreros, Sadou, niños, niñas del 

Pueblo Barí, que están preocupados por conducir y acompañar sus 

comunidades. Esperamos ideas para enriquecer este y otros 

materiales a producir. 

Es importante unir esfuerzos para que los procesos de planicación 

de proyectos partan de una perspectiva intercultural donde las 

propuestas articuladas de las comunidades indígenas Barí sean 

escuchadas e incluidas y participen activamente en la toma de 

decisiones. 

En el día 1,2 y 3 de Junio del 2015 se realizó la socialización del 

documento nal con las Autoridades Tradicionales del Pueblo Barí, 

las 23 comunidades y nuestros ancianos, diferentes miembros del 

Pueblo Barí han discutido, aprobado, avalado y concertado el 

proyecto de Plan de Vida, que lo componen 18 Temas. Se hicieron 

con pensamientos propios, un equipo de líderes hemos escuchado 

los consejos de los sabios, de nuestro espíritu y de Sabaseba quienes 

se comunican a través de los caciques para que podamos en este 

escrito presentarles a ustedes, los 18 capítulos que componen la 

línea de acción de la actualización Plan de Vida Barí. 

248


BIBLIOGRAFÍA 

Normas Nacionales 

1. Política de protección etnolingüística, 2008 Ministerio de Cultura, compendio de políticas culturales, 

2010. 

2. LEY 1381 de 2010, Congreso de la Republica de Colombia. 

3. NUEVA CONSTITUCION POLITICA DE COLOMBIA. 1991. 

4. RESOLUCION DE PROTECCION Y ALERTA TEMPRANA Nº 060 DE 2010 defensoría del pueblo de 

Colombia. 

5. FUERO INDIGENA COLOMBIANO ministerio de gobierno, 1994. 

6. LEY 89 de 1890, por la cual se determina la manera como debe ser gobernados los salvajes que vayan 

reduciéndose a la vida civilizada. 

7. LEY 48 de 1993, por la cual se reglamenta el servicio de reclutamiento y movilización. 

8. Decreto 1088 de 1993 por la cual se regula la creación de las asociaciones de cabildos y/o autoridades 

tradicionales indígenas. 

9. LEY 21 de 1991 por la cual se aprueba el convenio numero169 sobre pueblos indígenas y tribales en 

países independientes, adoptado por la 76ª reunión de la conferencia general de la OIT, Ginebra 1989. 

10. DERECHOS DE LOS PUEBLOS INDIGENASDE COLOMBIA, pluralismo jurídico y autonomía. Tomo I 

dirección general de asuntos indígenas del ministerio del interior, 1998. 

11. Decreto 2500 de 2010, Por el cual se reglamenta de manera transitoria la contratación de la 

administración de la atención educativa por parte de las entidades territoriales certicadas, con los 

cabildos, autoridades tradicionales indígenas, asociación de autoridades tradicionales indígenas y 

organizaciones indígenas en el marco del proceso de construcción e implementación del sistema 

educativo indígena propio SEIP. 

249


12. Decreto 1953 de 2014 Por el cual se crea un régimen especial con el n de poner en funcionamiento los 

Territorios Indígenas respecto de la administración de los sistemas propios de los pueblos indígenas hasta 

que el Congreso expida la Ley de que trata el artículo 329 de la Constitución Política. 

Documentos Propios 

13. Inventarios del pes Barí, producción inédita ASOPBARI, 2014. 

14. ICHIDJI YA ABABI, “EL PLAN DE VIDA” editorial ASOCBARI, 2003. 

15. VOCABULARIO BARI COMPARADO. Biblioteca de la Universidad Andrés Bello de Venezuela, archivo 

nacional de caracas, 1975. 

Autores de Consulta 

16. ALCÀCER, Antonio de. 1973. El indio motilón su historia. 

17. BEKERMAN, Stephen. 1979. Datos etnohistóricos acerca de los Barí (Motilones), Universidad Católica 

Andrés Bello, Caracas. Fotocopias de centro de documentación regional, Banco de la Republica, Cúcuta. 

18. GALINDO, Robinson. 2008. Resumen ejecutivo plan de manejo PNN. Catatumbo Barí. 

19. GALVIS, Hortensia, 1995. Somos Barí, Editorial presencia, Bogotá, 1995. 

20. JARAMULLO GOMEZ, Orlando. 2000. Los Barí, biblioteca virtual Luis Ángel Arango. 

21. MONTOYA SANCHEZ, Fray Javier. O.F.M. Los Barí o Motilones de Catatumbo. Centro antropológico 

colombiano de misiones, Bogotá, publicaciones de ETHNIA, (s,f). 

22. NEGLIA, Ángelo Olson, Bruce. Una raza Bravía. Bogotá; instituto de desarrollo de la comunidad. 1974. 

23. REICHEL-DOLMATOFF, Gerardo. Los indios motilones (etnografía y lingüística. En revista del instituto 

etnológico nacional, Vol.11, núm.1, Bogotá, 1945 pág., 15-155. 

24. SALAZAR J. Carlos Augusto. 2005. ISHTANA, el territorio tradicional BARI. Informe nal sobre territorio 

tradicional del pueblo indígena Barí, Región del Catatumbo, Norte de Santander, OXFAM-CECOIN. 

250

WEB Manual de Vida BARI

Create successful ePaper yourself

Delete template?

Save as template?