Sexualidades migrantes. Género y transgénero - Feminaria
Sexualidades migrantes. Género y transgénero - Feminaria Sexualidades migrantes. Género y transgénero - Feminaria
diferimos con relación a las otras cuentas que lleva ese collar. Lacuenta género tiene un lugar privilegiado: todas las mujeres somosoprimidas por el sexismo y algunas lo somos además por la raza,la edad, etc. Este modelo, que Spelman llama aditivo, no considera,por ejemplo, las importantes diferencias entre las mujeres blancasy negras en sus experiencias con el sexismo. Un modelo quesupuestamente podía explicar las diferencias entre las mujeres,termina ocultándolas o subalternándolas. 3Ahora, si nos desplazamos por un momento de este aspectocrítico y pensamos ya no en las diferencias entre mujeres sino entreéstas e identidades como la travesti, los problemas ante los que nosencontramos son similares. En El imperio transexual (1979), JaniceRaymond, por ejemplo, sugerirá que lo que hay de común entre lasrelaciones generadas por la posesión de genitales femeninos y, a suvez, de diferente con las otras relaciones, es suficiente para garantizarque ninguna persona nacida con genitales masculinos puede reivindicaralguna semejanza con aquellas nacidas con genitales femeninos.Raymond encuentra en el construccionismo social un argumentopara la exclusión de travestis/transexuales, éstas no han compartidolas experiencias supuestamente comunes de crecer como mujeren el patriarcado y no son, por tanto, mujeres auténticas. 4Para una mirada así, es claro que una travesti que dice abogarpor el feminismo o dice participar de los lineamientos políticospropios del feminismo, en la medida en que carece de un cuerpoapropiado a tal fin, está en un error. La identidad feminista esdefinida explícitamente con referencia a un tipo particular decuerpo. Una travesti es diferente, su cuerpo sexuado no se correspondecon los cuerpos femeninos y, debido a esto, sus experienciascorporales y corporizadas serán de algún modo diferentes deaquéllas de las mujeres.La adhesión a este tipo de mirada merece algunas preguntas.Una que Nicholson hace a Raymond y su idea respecto a que nadieque no haya nacido con genitales femeninos puede tener experienciascomparables a aquéllas que nacimos con ellos, es: ¿cómo sabeRaymond que esto es así? Bien puede suceder que algunas familiaseduquen a sus hijos con una visión del vínculo entre biología ycultura más escindido de lo que él está en las sociedades industria-144 Fernández
lizadas contemporáneas, permitiendo ello transmitir a los niños congenitales masculinos experiencias comparables a las de aquellasnacidas con genitales femeninos.Desde una perspectiva diferente, puede también cuestionarseel mismo concepto de experiencia, muchas veces usado por elfeminismo como criterio de pertenencia y membresía. Se atribuyea la experiencia un estatuto de autoridad tal que termina ellareproduciendo los sistemas ideológicos en vez de impugnarlos odiscutirlos. La experiencia del género en un cuerpo femenino reúnede manera confusa lo atribuido, lo vivido y lo impuesto y luego sele otorga a ella una autoridad sobre la cual todo está dicho y no haypreguntas para hacer. Como lo ha indicado Joan Scott (1992)otorgar a la experiencia un carácter unificador e integrador excluyedominios enteros de la actividad humana dando como resultado laesencialización de las identidades. La experiencia del género en uncuerpo femenino corre el riesgo entonces de ser el fundamentoontológico de la identidad femenina. Estos planteos olvidan que laexperiencia misma tiene un carácter discursivo. Lo que cuenta comoexperiencia, insiste Scott, no es ni autoevidente ni es sencillo; essiempre debatible, siempre político.Una mirada moderna, sea en su versión más esencialista o enla perspectiva construccionista, fundamenta sus argumentos en losopuestos binarios: la primera, celebrando la fijeza de la diferenciafemenina y evaluando sus significados sociales, la segunda, negandoel carácter innato de la diferencia sexual y señalando que ladiferencia es un efecto de relaciones de poder históricas y sociales.Sin embargo, el dualismo está presente en las dos posiciones. Comoindica Diana Fuss (1989), incluso el uso que las construccionistassociales hacen de la categoría “género” constituye una apelación auna comunidad de mujeres como un grupo con una única identidadque, inevitablemente, asume una esencia amplia compartida.Una mirada moderna, entonces, considera al cuerpo fijo, pornaturaleza, en su sexuación. La experiencia, historia, subjetividady el cuerpo mismo, se corporizan de manera diferente según seannuestras características sexo-biológicas. Si esto es así, cabe sumara las preguntas de Nicholson y a las advertencias de Scott otras másque la mirada moderna del feminismo aún no ha respondido. PorLos cuerpos del feminismo 145
- Page 94 and 95: salud de por vida, y el cruento apr
- Page 96 and 97: 2A partir de este momento, las cita
- Page 98 and 99: una construcción paranoica de Frie
- Page 100 and 101: constituido por la idéntica cualif
- Page 102 and 103: identidad”, sino que se funda en
- Page 104 and 105: clases constituye una determinació
- Page 106 and 107: eglamentación, al interior del col
- Page 108 and 109: trabajo y empleo, sino como una cue
- Page 110 and 111: de “exploración y cuestionamient
- Page 112 and 113: pone de manifiesto la consideració
- Page 114 and 115: menos) del bien común”. Ver: Ale
- Page 116 and 117: narrativa de la asimilación o inte
- Page 118 and 119: la teoría, pero que a la vez la im
- Page 120 and 121: o poco más tarde en la vida, las p
- Page 122 and 123: femenina emancipada (¿acaso es pos
- Page 124 and 125: capacidad para el goce sexual, nues
- Page 126 and 127: BibliografíaBornstein, Kate (1995)
- Page 128 and 129: Regresamos al año 1991 y nuestro p
- Page 130 and 131: anécdota que querría contarles tr
- Page 132 and 133: significó para las travestis la no
- Page 134 and 135: travestis contra los estados que s
- Page 136 and 137: to, perversión, contagio, etc. El
- Page 138 and 139: Los cuerpos del feminismoJosefina F
- Page 140 and 141: todas compartieron al menos un argu
- Page 142 and 143: consecuencia de llevar un cuerpo in
- Page 146 and 147: ejemplo, ¿es necesario corporizar
- Page 148 and 149: la normatividad de las formas domin
- Page 150 and 151: ontológico en la categorización s
- Page 152 and 153: la identidad sexual, el género, cu
- Page 154 and 155: BibliografíaBordo, Susan. “Femin
- Page 156 and 157: Giberti, Eva: Licenciada en Psicolo
- Page 159: www.feminaria.com.are-mail: feminar
lizadas contemporáneas, permitiendo ello transmitir a los niños congenitales masculinos experiencias comparables a las de aquellasnacidas con genitales femeninos.Desde una perspectiva diferente, puede también cuestionarseel mismo concepto de experiencia, muchas veces usado por elfeminismo como criterio de pertenencia y membresía. Se atribuyea la experiencia un estatuto de autoridad tal que termina ellareproduciendo los sistemas ideológicos en vez de impugnarlos odiscutirlos. La experiencia del género en un cuerpo femenino reúnede manera confusa lo atribuido, lo vivido y lo impuesto y luego sele otorga a ella una autoridad sobre la cual todo está dicho y no haypreguntas para hacer. Como lo ha indicado Joan Scott (1992)otorgar a la experiencia un carácter unificador e integrador excluyedominios enteros de la actividad humana dando como resultado laesencialización de las identidades. La experiencia del género en uncuerpo femenino corre el riesgo entonces de ser el fundamentoontológico de la identidad femenina. Estos planteos olvidan que laexperiencia misma tiene un carácter discursivo. Lo que cuenta comoexperiencia, insiste Scott, no es ni autoevidente ni es sencillo; essiempre debatible, siempre político.Una mirada moderna, sea en su versión más esencialista o enla perspectiva construccionista, fundamenta sus argumentos en losopuestos binarios: la primera, celebrando la fijeza de la diferenciafemenina y evaluando sus significados sociales, la segunda, negandoel carácter innato de la diferencia sexual y señalando que ladiferencia es un efecto de relaciones de poder históricas y sociales.Sin embargo, el dualismo está presente en las dos posiciones. Comoindica Diana Fuss (1989), incluso el uso que las construccionistassociales hacen de la categoría “género” constituye una apelación auna comunidad de mujeres como un grupo con una única identidadque, inevitablemente, asume una esencia amplia compartida.Una mirada moderna, entonces, considera al cuerpo fijo, pornaturaleza, en su sexuación. La experiencia, historia, subjetividady el cuerpo mismo, se corporizan de manera diferente según seannuestras características sexo-biológicas. Si esto es así, cabe sumara las preguntas de Nicholson y a las advertencias de Scott otras másque la mirada moderna del feminismo aún no ha respondido. PorLos cuerpos del feminismo 145
Change language