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nor la provisión de financiación más segura para lasactividades indígenas de manejo de tierras que incorporanvalores indígenas. Pero no sería de sorprender siocurrieran algunos conflictos internos entre aquellos enfavor de la conservación enfrentándose a aquellos quequieren seguir usufructuando alimentos del "monte".Derechos a los recursos, límites y coexistenciaEl tema de derechos de propiedad superpuestos, que hasido iniciado por el Título Nativo, particularmente enrelación a la preservación de tal título en arrendamientosganaderos, tiene importantes implicaciones para el usufructode subsistencia. El reconocimiento legal de derechossuperpuestos ha forzado a la gente a procurar acuerdosnegociados sobre cómo sus diferentes intereses pueden seracomodados y las complejidades de este proceso han generadouna amplia ansiedad no-indígena sobre la seguridadde la tenencia de sus arrendamientos y la seguridad económicaque proviene de sus empresas. En algunos casos losganaderos que, en el pasado, aceptaban informalmente quelos pueblos indígenas de cuyos territorios se habían ejercidosus arrendamientos recolectaran alimentos del "monte",ahora están preocupados. Insisten en la necesidad delímites "fijos" o "cartografiables" – evidencia de su propiedadque puedan ser marcadas en líneas rectas visibles enel paisaje. Esto contrasta con la delineación indígena de"territorio"- límites "blandos", invisibles para aquellosque no tienen conocimiento y que denotan no tanto lapropiedad sino un parentesco compartido con la tierra. Lasactividades de caza y recolección están de acuerdo conestos límites más blandos y, como se sugirió antes, puedenaprovecharse de su flexibilidad, permitiendo a la genterecolectar alimentos en el territorio de su vecino en tiemposde necesidad. Tal escenario se presta a conflictos – lospueblos indígenas no ven ningún problema en recolectaren arrendamientos ganaderos o incluso en parques naturales,porque no están dañando al ganado o, si se comportanresponsablemente, no están amenazando la conservación.Otros ven las cosas diferentemente.La coexistencia es esencial para resolver este problema.Pero, con unas pocas excepciones, la mayoría de losajustes necesarios para establecer tal coexistencia, hanprovenido de los pueblos indígenas quienes, a través deuna historia de 25 años de demandas de tierra en elTerritorio del Norte han probado ser muy cooperadorespara alcanzar decisiones sobre cómo tratar este tema delos derechos compartidos. Los derechos compartidos a losanimales salvajes que se mueven a través de límites fijos,un problema que surge en las regiones árticas de Américadel Norte y partes de África del sur, son menos significativospara Australia. Siendo un continente isleño esto esinevitable. Sin embargo, tales temas pueden surgir enrelación a los mamíferos marinos, particularmente dondeestán afectados por diferentes sistemas legislativos nacionales.Las vacas marinas (dugong), por ejemplo, son cadavez más manejadas en Australia bajo sociedades queincluyen propietarios indígenas y científicos y conservacionistasno-indígenas, quienes juntos reconocen quela especie es sumamente amenazada, pero también aceptanque es un alimento muy apreciado. El usufructo sustentable,combinado con un monitoreo y una protecciónmás efectivos son los más importantes principios de talesasociaciones (Davies et al., 1999). Pero a través del marhacia Papua Nueva Guinea, al norte, no existe tal programay los registros sobre la caza del dugong son probablementemínimos.Enfrentando la degradaciónLos indígenas cazadores y recolectores contemporáneostambién tuvieron que enfrentar la degradación causadapor el mal uso del medio ambiente por parte de personas noindígenas.Los comentarios sobre la escasez de animalesnativos, o la polución de las fuentes de agua naturales porel ganado, son características de la mayoría de las expedicionescazadoras. Y existe un sentido general de que se hapermitido degenerar a la tierra – ha perdido variedad tantoen plantas como en vida animal, y es menos saludabledebido a esto. Pero, como B. Rose (1995) ha documentadopara Australia central, la gente no expresa esta pérdidacomo una degradación en términos no-indígenas, usandoun lenguaje científico y técnico que se relaciona en granmedida con procesos ecológicos. Para ellos, su fracaso enllevar adelante sus responsabilidades con respecto al país,reflejando su desposesión, es igualmente importante.El impacto de los animales ferales, un signo tan obviode la degradación en toda Australia, plantea otras complejidades.Los administradores de tierras no-indígenasconsideran generalmente a los animales ferales comomalos. Pero varias especies de estos animales, como losconejos y el búfalo, se han convertido, en realidad, en muyútiles para los cazadores-recolectores. Los programaspara erradicar a los conejos no han sido bienvenidosuniversalmente porque estos animales ya han reemplazadoa especies silvestres que eran previamente importanteselementos de subsistencia. Los conejos son ahora "alimentodel monte". El ganado salvaje, los asnos, camellosy cabras, en alguna medida son considerados ahora comoparte del territorio indígena y la gente especula inclusoocasionalmente en sueños con bueyes o asnos. Las razonespara esas diversas percepciones son a veces bastanteinesperadas. En la remota región de Kimberley de AustraliaOccidental, por ejemplo, los programas de matanza deasnos eran contenciosos porque la gente era reacia adestruir un animal con un rol tan sagrado en la religióncristiana. Y, además, la gente no considera al asno pernicioso– "pertenecen al país, como nosotros". Otra cuestióndifícil surge de la implementación de programas parareintroducir a especies nativas amenazadas a sus antiguosterritorios. Los pueblos indígenas en las márgenesdel desierto al oeste de Alice Springs comprenden laimportancia de proteger a la negreta de orejas de conejo(bilby), una especie comúnmente reemplazada por los