Cazando y recolectando en territorios dondelos derechos indígenas y no-indígenas sesuperponenMientras que el usufructo de alimentos del "monte" constituyeuna contribución muy positiva a todos los aspectosdel bienestar de los pueblos indígenas, las oportunidadesde realizar esta actividad cuando los derechos a los recursosse superponen con aquellos de los terratenientes noindígenasson mucho más pequeñas. Aquí la caza y larecolección pueden estar prohibidas, o pueden raramenteser intentadas debido a la abierta agresión de los terratenientesno-indígenas. No es infrecuente que la gente se"esconda" cuando oyen venir a los vehículos de losterratenientes; o que abandonen lugares claves, incluyendositios espirituales, porque estos lugares son tambiénfavorecidos por personas no-indígenas.Sin embargo, la gente continúa usufructuando alimentosdel "monte" si se siente confortable haciéndolo; y lagama de beneficios que obtiene de esto son muy similaresa aquellos mencionados por su "primos" más afortunadosque han sido capaces de reasentarse más permanentementeen su territorio. Entonces, a lo largo de las costasde Australia, los grupos costeros con un reconocimientomuy limitado de sus derechos a los recursos continúandisfrutando de abundantes pescas de mariscos y pescanpeces mayores. Los pueblos del interior pueden cazaranimales salvajes o recolectar en arrendamientos ganade-, ros u otras tierras enajenadas. Y no son sólo aquellos quetodavía viven relativamente cerca de su territorio los queparticipan; otros, quienes durante algunas generacioneshan estado viviendo en pueblos y ciudades también viajanpara juntarse a las familias en la recolección de alimentosdel "monte". Llevar a los niños que habitan en lasciudad "al monte" es considerado como una de las mejoresformas de ayudarlos a comprender su patrimoniocultural y fortalecer su sentido de identidad. Como lalegislación del Título Nativo ha otorgado al pueblo unreconocimiento legal de su derecho fundamental a laocupación previa, ha afirmado su confianza y lo ha convertidoen más afirmativo cuando son confrontados por laoposición y el desagrado de otros terratenientes.Desafíos para los cazadores/recolectoresindígenas contemporáneos en AustraliaEl ejercer los derechos a usar los recursos naturales parapropósitos de subsistencia no es de ninguna manera fácil.Plantea muchos desafíos, incluyendo la batalla por elreconocimiento del conocimiento indígena de los recursosnaturales y para la aplicación de ese conocimientocomo una parte igual al conocimiento científico de manejode recursos; la continua contención sobre el ejercicio de losderechos indígenas que coexisten con los derechos deotros terratenientes y el tratar con las implicaciones deesto en términos de insistentes demandas no-indígenasdebido a una ambigua definición de límites legalmentereconocidos; el problema de usufructuar alimentos del"monte" sustentablemente cuando los recursos disponiblesson drásticamente afectados por la intrusión de animalesferales, invasiones de plantas y otras formas dedegradación de la tierra; y el tratar de obtener un apoyoinstitucional apropiado para la promoción del usufructoindígena de los alimentos del "monte". Hasta ahora, lagente ha estado raramente satisfecha con las soluciones aestas batallas. Sin embargo, se han mostrado algunasiniciativas interesantes, tanto del lado indígena como delno-indígena. Esto plantea esperanzas de que mucho delinvalorable conocimiento ecológico detallado de los indígenasaustralianos esté a disposición de las futuras generaciones.Algunas de estas iniciativas serán examinadasa continuación.Reconocimiento del conocimiento ecológicoindígena y uso del mismo en el manejo derecursosLa consciencia contemporánea del descubrimiento únicodel conocimiento indígena detentado por los pueblosindígenas de Australia refleja no solamente una mayoratención de los medios de difusión, sino también el énfasisubicado en tal conocimiento como un importante factor deforjamiento de una conservación de una diversidad globaly un realce del futuro uso de los recursos. Los logroshan incluido una voz indígena en permanente expansiónsobre estos temas, articulada mediante otras publicaciones(p. ej. Langton, 1998). La incorporación promovidapor el gobierno del conocimiento indígena en el manejo delos recursos ha sido fragmentada, aunque los más conocidosparques nacionales conjuntamente manejados –Kakadu y Uluru Kata Tjuita en el Territorio del Norte- sonampliamente publicitados como modelos exitosos de colaboraciónentre terratenientes indígenas y científicos.Aunque algunos cuestionarían el éxito total de estosmodelos, se ha producido una interesante colaboraciónen el manejo de recursos científica e indígena. El manejocolaborativo de incendios y de la fauna, incluyendo laplanificación de la futura introducción de especies nativas,han sido incorporados en los planes de los parquesnacionales conjuntamente manejados y ha aumentado elmutuo respeto por los diferentes enfoques a esos problemas.Otras iniciativas más recientes en el uso directo delconocimiento indígena sobre el manejo de recursos no hansurgido del gobierno sino de organizaciones indígenasdeterminadas a usar tales conocimientos como una herramientapara el uso de la tierra en combinación con tiposmás técnicos de información que son aplicados convencionalmente.El Consejo Central de Tierras (Alice Springs)y el Consejo Septentrional de Tierras (Darwin), por ejemplo,han sido pioneros de tales enfoques, con la entusiastaparticipación de los dueños tradicionales interesados encompartir su conocimiento e ideas con los científicos. Losprocesos y planes resultantes, muy diferentes de aquellosprovenientes del uso convencional de tierras, satisfacen
las necesidades de los terratenientes indígenas muchomás ajustadamente (Mahney et al., 1996). El manejo de lafauna para las especies en peligro, como los "bilbies"(negreta con orejas como conejo) en el desierto central y"dugongs" y tortugas en torno a las costas septentrionales,brindan otro ejemplo de la integración del conocimientoecológico indígena y científico (Davies et al., 1999).Los esfuerzos de este tipo tienen implicaciones para elcontinuo apoyo del conocimiento de los alimentos del" monte".Percepciones conflictivas del uso de recursosHay conflictos relacionados con el reconocimiento delconocimiento indígena de los recursos en las percepcionesindígenas y no-indígenas sobre cómo los recursosdeberían ser usados. Los problemas fundamentales surgenfrecuentemente entre conservacionistas y grupos indígenas,los primeros favoreciendo las prohibiciones totalesde uso de recursos y los últimos favoreciendo un usosustentable continuo para propósitos de subsistencia.Tales conflictos subyacen en los intentos de manejo conjuntode la "vaca marina" y la tortuga (ambos son presasaltamente apreciadas); y el manejo del fuego, donde lospueblos indígenas favorecen una quema regular controladapara permitir la regeneración del hábitat natural,mantener el país sin "ensuciarse", y los terratenientes noindígenas,especialmente los ganaderos, que consideranal fuego como "malo". No es de sorprender que talesconflictos son particularmente proclives a surgir cuandolas dos series de derechos a los recursos se superponen. En1997, por ejemplo, Murandoo Yanner, entonces Presidentedel Consejo Territorial de Carpentaria en la parte nortecentral de Queensland, fue acusado de violar la Ley deConservación de la Fauna de Queensland., cuando utilizóuna forma tradicional de arpón para matar a dos jóvenescocodrilos del estuario para alimento, en tierra sobre lacual el reclama el Título Nativo. No es de sorprender queeste caso llamó la atención de los amplios medios dedifusión. La Suprema Corte federal de Australia sostuvola apelación de Murandoo sobre esta decisión en base aque, al tomar los cocodrilos, estaba ejerciendo o gozandode sus intereses y derechos al título nativo que estabanpreservados por la Ley del Título Nativo. El caso deMurandoo no sólo ilustra el tipo de confrontaciones conlas cuales se pueden enfrentar los indígenas australianoscuando ejercen sus derechos al uso tradicional de losrecursos; también es una importante prueba de la Ley delTítulo Nativo, demostrando que los derechos consagradosen la Ley deben ser reconocidos por la legislación.Las tierras de propiedad indígena pueden no ser inmunesa tales conflictos. Medio Ambiente de Australia, eldepartamento de la mancomunidad responsable de lostemas ambientales, ha alentado recientemente el establecimientode un nuevo modelo de áreas protegidas, el ÁreaIndígena Protegida (IPA). El programa IPA, concebidoparcialmente para hacer posible que Australia cumplacon sus obligaciones internacionales relativas a la conservaciónde la biodiversidad en todos los hábitats naturales,incluyendo aquellos únicos a tierras remotas de propiedadindígena, depende de la aceptación de los gruposindígenas con respecto a la conservación de su propioterritorio. Esto tiene muchos atractivos, no siendo el me-