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cias, su base económica, mantenidos mediante los sistemasde reciprocidad y de intercambio en vez de la creaciónde la riqueza individual, sus lenguas y elementos fundamentalesde su cultura, todo esto provenía de aquellasrelaciones con el territorio, relaciones que expresaban unatotal integración de gente y territorio. Para cada grupoindígena, esa integración proveía sus mismos fundamentospara vivir, su Ley, o Sueños."Todo surge a la superficie – la lengua, el pueblo, el "emu", elcanguro, el pasto. Esa es la Ley (citado en D.B. Rose 1996:8).La desposesión y el reasentamiento forzado fueron tambiénimportantes factores en una amplia disminución dela población indígena durante al menos el primer siglo yla mitad de la era colonial australiana. Mientras que lasmasacres y la introducción de enfermedades infecciosasextrañas brindan una evidencia directa de este período dediezmo, la destrucción social y cultural que inevitablementeacompañó esta desposesión también fue crucial yla fragmentación social que todavía acosa a tantas comunidadesindígenas contemporáneas brinda prueba de supersistencia. También forzó a muchos indígenas a trasladarsea pueblos y ciudades donde, de acuerdo con el censode 1996, vive el 73% de ellos. Estos habitantes indígenasurbanos siguen determinados a mantener sus vínculoscon el país; pero les es más difícil realizar sus responsabilidades.Bajo tales circunstancias, es muy sorprendentede que se mantenga tanto conocimiento.Viviendo en el interior: la antigua formaLos vínculos indivisibles entre el pueblo y sus recursoscreó lazos que vincularon a grupos particulares a áreasparticulares, lazos que eran, y todavía son, expresadosespiritualmente y culturalmente y también, como se demuestrapor su conocimiento ecológico específico, mediante susactividades de subsistencia. Los complejos rituales que afirmabanla responsabilidad por el territorio del pueblo y lossitios dentro del mismo –rituales que incluían cantos, danzas,pinturas y tradiciones orales- explicaban la Ley paracada grupo, consagrada mediante seres ancestrales específicosque eran frecuentemente parte de esa tierra. Las característicasgeológicas prominentes, pozos de agua permanentesy abundancia de alimentos en lugares ecológicos particulares,todos parecen ser seres ancestrales. Al noroeste deAlice Springs, por ejemplo, donde la miel y la ensoñacióngobiernan la Ley para muchos grupos de familias extendidas,las mismas hormigas todavía proveen un artículo sumamenteapropiado para los recolectores del "monte" en loslímites del desierto; y en Cape York y las islas del EstrechoTorres la vaca marina y la tortuga tienen una significaciónsimilar para los grupos habitantes de la costa. Para lamayoría de los grupos, consumir su propio ser ancestral esestrictamente tabú. Pero la gente sigue firme en que comer la"recolección del monte" fortalece y es esencial incluso cuandootros alimentos son disponibles.El uso práctico del pueblo de su país y de sus recursos,difería de acuerdo a las oportunidades ofrecidas en diferenteregiones ecológicas. Por ejemplo, en el interior áridoy semiárido, donde las sequías periódicas alteraban elsuministro de agua para la gente, los animales y lospájaros, y también el florecimiento y los frutos de plantasvaliosas, la recolección de alimento era frecuentementeimpredicible. Las incertidumbres acerca del suministrode alimentos obligaban a la familias a trasladarse muylejos de su territorio normal, dentro del territorio de vecinosmás afortunados con los cuales ellos sabían que podíancompartir los recursos. Esta práctica era ampliamente aceptaday no conducía a conflictos. Pero en el "Tope Superior"de los monzones del norte de Australia, donde las variacionesestacionales de las lluvias eran más predecibles y engeneral los alimentos eran más abundantes, las familias sepodían sostener normalmente a sí mismas dentro de unterritorio más claramente delimitado.Todos estos elementos de uso de recursos tradicionaleshan sobrevivido, en diversos grados, hasta el presente.Su fortaleza brinda el fundamento para el manejo indígenacontemporáneo de recursos en Australia.Derechos a la tierra y uso y manejocontemponeos de recursos indígenasComo los indígenas australianos han frecuentementeenfatizado, ellos detentan, como Primeros Pueblos, derechosconsuetudinarios prioritarios en todas las partes delcontinente. No obstante, en la ley australiana, este hechono fue aceptado hasta 1992 cuando la mentira de terranullius fue formalmente descartada por la decisión de laSuprema Corte en favor de la demanda de Eddie Mabopara el Título Nativo al territorio en las islas del EstrechoTorres. Durante las tres décadas precedentes a esta decisiónfundamental, el reconocimiento general del usoindígena de subsistencia de los recursos se había yaexpandido y se había establecido firmemente un apoyopráctico para su continuación como un componentevital de los derechos territoriales. Entre los eventos significativosde este período se incluyen la aprobación delReferéndum de 1967, que otorgó al gobierno de la mancomunidadde Australia la responsabilidad generalsobre las políticas y programas para pueblos indígenas;la institucionalización formal de los derechos territorialesmediante la aprobación de la Ley de Derechos TerritorialesAborígenes del gobierno de la mancomunidad(Territorio del Norte), 1976 y luego legislaciones estatales,la formulación de departamentos y programas gubernamentalesespecíficamente diseñados para el apoyoindígena (p. ej., el Departamento de Asuntos Indígenas);y en los años 90, la aprobación de la legislación del TítuloNativo, a continuación de la decisión Mabo (ver Young,1995; Bachalard, 1997).A través de estos diversos procesos, es formalmentereconocida la propiedad de los pueblos indígenas del 14por ciento del continente (ver mapa). En estas áreas ellos