Eliade Mircea - Yoga Inmortalidad Y Libertad

experimentalmente ya todas las formas de cierto ejercicio yogui (meditación,contemplación, etc.), no es dable pasar a un piano superior(salvo, por supuesto en los pocos casos en que el yogui, desdeñandociertos ejercicios interiores —lectura del pensamiento de personasextrañas, etc.— concentra su pensamiento en Dios, Isvara: "Enlo concerniente a la naturaleza del plano inmediato siguiente (superior),prosigue Vyasa, únicamente la práctica Yoga puede revelárnosla.¿Por qué? Porque se ha dicho (en las escrituras): El Yogadebe ser conocido por medio del Yoga; el Yoga se manifiesta por elYoga, etc.".La negación de la realidad de la experiencia yogui o la crítica dealgunos de sus aspectos por parte de un hombre para el que el conocimientoinmediato de la práctica es extraño no es aceptada; pues losestados yoguis sobrepasan la condición que, al nosotros criticarlos,nos circunscribe. "Es cosa de mujeres el esforzarse por establecer lasuperioridad de una verdad por medio de argumentos discursivos,pero es cosa de hombres el conquistar el mundo merced a tu propiopoder", dice un texto (Tantratattva, I, 125) que, aunque tardío, expresauna actitud característica de las escuelas yogui y tántricas. Eltérmino abhyasa ("práctica, ejercicio, aplicación") es empleado muya menudo en los tratados hatha-yoguis. "Por medio de la abhyasa seobtiene el triunfo, por la práctica se gana la liberación. La concienciaperfecta se adquiere con el acto. El Yoga se obtiene obrando (abhyasa)...Se puede burlar a la muerte por medio de la abhyasa.. .Por medio de la práctica se gana la fuerza de profetizar (vak) y lafacultad de llegar a cualquier lado por el simple ejercicio de la voluntad.. ." (Siva Samhita, IV, 9-11).Podríamos citar indefinidamente textos de este tipo: todos apoyanla necesidad de la experiencia directa, de la realización, de la práctica.Patanjali, y tras él infinidad de maestros yoguis y tántricos, sabeque los cittavrtti, los "torbellinos de conciencia" no pueden ser controladosy por fin abolidos, si previamente no son "experimentados".En otras palabras, no podemos liberarnos de la existencia (samsara)si no conocemos la vida en forma concreta. Así se explica la paradójicateología de la Creación que, según el Samkhya y el Yoga, porun lado "encadena" al alma humana, y por el otro la incita a la liberación.De hecho, la condición humana, aunque dramática, no esdesesperada, puesto que las experiencias mismas tienden a liberarel espíritu (engendrando particularmente la repugnancia del samsara50