El mundo como juego de la vida. Heidegger, el ... - cristobal holzapfel

El mundo como juego de la vida. Heidegger, el concepto de Spiel y la trascendenciaJean-Paul Grasset B.Universidad de ChileFacultad de ArtesDoctorado en Filosofía mención Estética y Teoría del ArteSeminario: Filosofía del juegoProf.: Cristóbal HolzapfelJulio 2009_________________________________________________________________________RESUMENEl tema del juego parece ocupar un lugar discreto en el pensamiento de Heidegger. Más allá de lacélebre alusión al final del curso Der Satz vom Grund, en estrecha vinculación con el problema de la copertenenciade ser y fundamento que allí se trata, este tema no es considerado como un motivo mayor.Sin embargo, en Einleitung in die Philosophie (1928-29), Heidegger se ocupa explícitamente del juego comoun fenómeno fundamental respecto del Dasein y la trascendencia, empleando la frase “el mundo es eljuego de la vida”.En este artículo, abordaré el tema en tres momentos. En primer lugar, ubicaré el tema del juego talcomo aparece en el curso Der Satz vom Grund, para inspeccionar cómo allí Heidegger liga elfundamento, el abismo y el juego con el concepto de mundo. Luego, estableceré las conexiones que searticulan entre Der Satz vom Grund y Einleitung in die Philosophie, en especial entre los conceptos de juego,fundamento y mundo. Por último, hablaré del “juego de la trascendencia”, mostrando cómo los análisisexpuestos en Einleitung in die Philosophie sobre el juego están en correspondencia con Sein und Zeit y VomWesen des Grundes. Con esto, podremos conseguir una dilucidación adecuada de la frase “el mundo es eljuego de la vida”, la cual no implica otra cosa que la trascendencia del Dasein, esto es, su estar-en-elmundoentendido a partir del juego en sentido ontológico-fundamental.PALABRAS CLAVE: Juego, Mundo, Trascendencia, Fundamento, Existencia, Vida

1. Introducción. El juego y la proposición del fundamentoEn la última lección del curso WS 1955-56 Der Satz vom Grund, Heidegger sostiene que,cuando escuchamos la proposición del fundamento en la “otra tonalidad”, acentuando que“nada es sin fundamento” (i.e., ligando ser y fundamento), tal volver a pensar dicha proposiciónes un salto, que hace jugar al pensar, acompañado de aquello en donde se aquieta el ser encuanto ser. Una compañía que no es la de un fundamento sobre la cual el ser descanse, porcierto. Al contrario, se trata de un „juego‟ que abre una abismaticidad:“Gracias a este salto, el pensar accede a la amplitud de aquel juego en el que está puesta nuestraesencia de hombres. Sólo en la medida en que el hombre es llevado a este juego, y puesto allíen juego, es capaz de jugar él de verdad, y de seguir estando en juego. Pero, ¿qué juego? (SvG,154/186 al.)Se nombra aquí un salto capaz de efectuar una mutación en el pensar. Un salto que, en loreferido al principio de razón, capte su más íntimo movimiento de reflexión, de ese Satz vomGrund, proposición acerca del fundamento que es también una „proposición fundamental‟referida a la totalidad de lo ente, como su principio de inteligibilidad. Un salto, a fin de cuentas,sobre el objeto mismo de la proposición, sobre el fundamento que retorna a sí sobre laformulación de esta proposición. Este salto que Heidegger ha mencionado pone al hombre enjuego, lo lleva a un determinado juego. Un juego del que se supone no hemos hecho laexperiencia ni nos hemos detenido a pensar en lo que él tiene de esencial: no hemosponderado “aquello a lo que se juega y quién juega, así como el modo en que haya que pensaraquí el jugar” (SvG, 154). Este juego esencial no es otro que aquel en que está a su vez en juegoel ser en cuanto ser.¿Pero se puede hablar de „juego‟ dentro de los límites del pensamiento del ser? Se diría que lapregunta por el ser es todo menos un juego: es lo más grave; „lo que más da que pensar‟. Sinembargo, el mismo Heidegger relaciona el problema del ser con el juego, casi al concluir surepetición interpretativa del principio leibniziano de „razón suficiente‟.¿Qué hay de ese juego, de ese “misterio del juego” que nombra Heidegger? ¿Cómo este giro enel texto heideggeriano pone en juego el ser en cuanto ser? ¿Cómo pone al hombre en juego, ensu relación con el ser? Según Heidegger, el “modo vigente” de pensar no puede acceder a loesencial del juego, a lo lúdico en cuanto tal, pues se lo representa como un ente entre otros,como algo que es. Al ser de este ente le pertenecerá –del mismo modo que al ente en general-

un fundamento, y con ello el juego quedará determinado esencialmente como dialéctica entrelibertad y necesidad. En definitiva, el juego mismo queda circunscrito de este modo en elcírculo del fundamento, la razón, las reglas del juego y el cálculo. El juego en general seentendería entonces, de modo „cotidiano‟, como un ente representado bajo el modelo de laratio y el fundamento, esto es, como actividad calculable y fundamentada acorde a ciertasreglas.En virtud de lo anterior, Heidegger sugiere, en medio de esta alusión al juego, traducir la frasede Leibniz “Cum Deus calculat fit mundus” de un modo alejado de la representación y la razón. Yano se tratará de un Dios que calcula y por ello „hace mundo‟, sino de que “mientras Dios juegaviene a ser mundo” (SvG, 155). ¿A qué viene esta proposición, en medio de unareinterpretación de la proposición del fundamento? ¿Se trata sólo de una acotación lateral, unmero comentario? ¿O debemos apoyarnos en ella para sospechar, con una facilidad demasiadofácil, que allí se esconde uno más de los „motivos teológicos‟ que disimuladamente escandeneste pensamiento? 1 Por supuesto, siempre será posible pensar lo uno o lo otro, pero cabepreguntarse si con ellos acaso no estaremos ya fuera de juego, invalidados respecto al juego queel texto de Heidegger a la vez propone y establece.“Mientras Dios juega, viene a ser mundo”. Un Dios jugador, entonces, que en su jugar hace a lavez jugar al mundo, que en su jugar pone en juego mundo: así viene a ser mundo; tal sería laocurrencia y el acaecer del mundo. ¿Será esta puesta en juego del mundo una llave para accedera la tentativa heideggeriana de pensar el „carácter misterioso‟ que se supone correspondeesencialmente al juego, es decir, a lo lúdico en general?1 Se trata con esta afirmación de un punto mucho más amplio y delicado en el pensamiento de Heidegger de loque podría parecer. En efecto, “lo sagrado” está en íntima conexión con aquella imbricación que al autor estableceentre pensar y poetizar: Denken und Dichten. Para dilucidar el asunto, haría falta un desarrollo completamenteespecífico, que excede con mucho los límites de este trabajo. Sin embargo, cabría recordar un pasaje del célebreartículo “Wozu Dichter?”, dada la conexión que establece entre el motivo del los dioses huidos, el fundamento y elabismo. Luego de introducir el texto a través del motivo de la “noche del mundo”, de la era determinada por lalejanía del dios experimentada por Hölderlin en su poetizar, que marca nuestra época como tiempo de penuria,Heidegger sostiene: “Con dicha falta [de dios] el mundo queda privado del fundamento como aquel que funda.Abismo [Abgrund] significa originalmente el suelo y fundamento hacia el que, por estar más abajo, algo seprecipita. En lo que sigue, entenderemos sin embargo ese “Ab” de la palabra Abgrund como la ausencia total defundamento. El fundamento es el suelo para un arraigo y una permanencia. La era a la que le falta el fundamentoestá suspendida sobre el abismo. Suponiendo que todavía le esté reservado un cambio a ese tiempo de penuria, entodo caso sólo podrá sobrevenir cuando el mundo cambie de raíz, lo que quiere decir aquí, evidentemente,cuando cambie desde el fondo del abismo. En la era de la noche del mundo hay que experimentar y soportar elabismo del mundo. Pero para eso es necesario que algunos alcancen dicho abismo” (Hw, 242/249 al.)

No debemos apresurarnos ante este indicio. Esta supuesta relación entre „juego‟ y „mundo‟ nose da en forma inmediata como evidente. Por otra parte, ya en el tratado de 1929 Vom Wesendes Grundes, Heidegger estableció una “historia del concepto de mundo” (Kosmós, mundus, Welt),para llegar finalmente a relacionar el problema del fundamento con el de la trascendencia, i.e.,el estar-en-el-mundo que corresponde al Dasein humano (Cf. Wm, 122/140 al.)Sin embargo, el indicio de una relación entre mundo y juego no es exterior ni unaabstracción con respecto al pensamiento de Heidegger. Por el contrario, en unas leccionesanteriores al texto sobre la esencia del fundamento, la conexión se cristaliza. En su curso WS1928-29 Einleitung in die Philisophie, Heidegger comenta, en un amplio excurso, el concepto demundo en Kant. Dicho análisis se enmarca dentro del plan general del seminario, agrupado entres estadios: filosofía y ciencia, filosofía y visión de mundo, filosofía e historia 2 . En medio deeste estudio, Heidegger se detiene en lo que se supone Kant entiende por „mundo‟ en unsentido „existencial‟. Nos encontramos con la aseveración de que “lo que Kant quiere decir con„mundo‟, con „conocer el mundo‟ y con „tener mundo‟, y también el que Kant está entendiendoel mundo en un sentido existencial, se vuelve particularmente claro si consideramos losapuntes de un curso de Antropología de Kant (1792) […] El conocimiento del mundo: „capacitaa uno, lo vuelve inteligente, para hacer uso de sus habilidades en el trato con los hombres. Unhombre de mundo es un jugador en el gran juego de la vida.’” (EPh, p.311, énfasis añadido. 3 )A pesar de tratarse de un desarrollo relativamente breve, incrustado dentro de un par deparágrafos, el tratamiento que Heidegger ofrece allí del término Spiel merece ser atendido.Pues, aunque se nos advierte desde el inicio que sólo se trata de „indicaciones‟ para caracterizarel juego en general, dichos análisis se encuentran en medio de una indagación en torno alconcepto de mundo y su relación con la noción de trascendencia. Según esto, no parecerazonable atribuir a esta entrada en juego, a la puesta en juego del Spiel como una apuesta porabrir, aunque sea brevemente, su conceptualidad, un carácter derivado, tangencial o restringido.Por el contrario, se trata más bien de abrir el „juego‟, de hacer entrar en juego el Spiel, como2 Este programa no llegó a cumplirse, pues la parte referida a la filosofía y la historia no se realizó, precisamentedebido al crecimiento inesperado de la sección relativa al concepto de mundo, al que pertenece el señaladocomentario sobre Kant.3 Heidegger se refiere a los apuntes encontrados entre las notas de clase tomadas por el conde H. zu Dohna-Wundlaken. Para construir estos análisis, Heidegger cita la Immanuel Kants Werke, ed. Cassirer, Berlín, 1918, t. VIII.También cita, en particular, Kant, Anthropologievorlesung, ed. A. Kowalewski, Munich/Leipzig, 1924, pp.71 ss.)

una movida conceptual estratégica –amparada en una frase de Kant- para intentar develar eljuego de la trascendencia del Dasein; para mostrar la puesta en juego del estar-en-el-mundo, es decir,cómo la existencia juega el juego en que ya siempre está puesta.De acuerdo con lo anterior, en Heidegger la expresión “el mundo como juego de la vida” noimplicaría una identificación simple entre cierta „actividad mundana‟ y el acto de jugar. Enrealidad, esto es más bien un supuesto extraído de la visión cotidiana que tenemos del juego, yque Heidegger desarrollará para comprender el estar-en-el-mundo del Dasein como “juego dela trascendencia”. Por supuesto, esto implica –como ya he adelantado- engarzar tales tesis conlo expuesto en Vom Wesen des Grundes de 1929 a propósito de la „trascendencia‟, pues allíaparece la conexión entre trascendencia y „fundamento‟, que permitiría, en último término,justificar esta operación retrospectiva del tema del juego que ya hemos remarcado en Der Satzvom Grund. El problema es claro: ¿Puede ser el „juego‟ un componente esencial del estar-en-elmundodel Dasein? Dicho de otro modo, ¿es el estar-en-el-mundo el “juego de la vida”, en elsentido de implicar el juego originario de la trascendencia? ¿O simplemente es una “nota”secundaria, de carácter derivado, que se extraería simplemente de un análisis de la cotidianidadmedia de este ente? En definitiva, la existencia, el acto mismo de existir, ¿puede ofrecer unaspecto tal, de modo que el carácter de juego radique en ella de modo esencial?2. Fundamento, juego, mundoHeidegger insiste en que la pregunta donde nos lleva el salto a la „otra tonalidad‟ de laproposición del fundamento interroga acerca de “si se deja determinar en medida adecuada a lacosa la esencia del juego a partir del ser como fundamento, o si tendremos que pensar ser yfundamento, ser como fondo-y-abismo, a partir de la esencia del juego y, además, del juego alque somos llevados nosotros” (SvG, 155/186 al.). En otras palabras, cabe preguntarse si eljuego debe pensarse a partir del ser entendido como fundamento, o si por el contrario el juegoes aquello desde donde se debe pensar ser y fundamento de modo conjunto, esto es, como„fondo abismático‟. No es menor el hecho de que Heidegger en seguida agregue que “además”haya que meditar sobre el juego al que somos llevados nosotros mismos, en cuanto mortales,en cuanto existentes finitos determinados por la muerte, que es donación de medida, aúnimpensada, de lo inconmensurable, de lo in-medible, o como dice Heidegger, “del juegosupremo al que el hombre es llevado en esta tierra”, y en el que por supuesto está puesto en

juego. En efecto, se trata de un juego en que el hombre está puesto „en riesgo y ventura‟ a lavez; lo que Ser y Tiempo llamaba, a propósito del adelantarse implicado en el modo propio deestar vuelto hacia la muerte, la “libertad para la muerte” 4 .Luego de insertar este planteamiento, que conduce el tema del juego hacia aquello que tiene demás esencial respecto al motivo central de la proposición del fundamento, Heidegger sepregunta, un poco retóricamente, si no será “mero jugueteo” incluir al final de un curso sobreel principio de razón el “estirar” un pensamiento relativo a lo lúdico para relacionarlo con elproblema del ser y el fundamento. En realidad, el gesto retórico apunta a el caráctersupuestamente abusivo que podría endilgársele a la suposición de una co-pertenencia de ser yfundamento con el juego. ¿Es que acaso lo lúdico puede tener tal rango de co-originariedad? Unabuso tal sólo podría considerarse descuidando, dice Heidegger, el pensar conveniente, segúnel sino, el destino del ser. Es el momento, entonces, en que Heidegger reunirá la andadura deeste curso, en lo relativo a la ligazón entre ser y fundamento que ha sido explorada. Estemomento, tan fugaz como lleno de consecuencias, es el tiempo del juego, y del juego delmundo.Un tiempo del juego, o más bien, en el momento de la recapitulación de un seminario, elmomento en que, luego de escuchar la proposición del fundamento en la otra tonalidad, en queha sido puesta en juego una nueva escucha del principio de razón, se reconoce que la respuestaque afirma que ser y fundamento son los mismo condujo a una revisión de la tradiciónmetafísica, a un regreso al inicio del sino del ser. En las palabras „fundamento‟ y „razón‟ habla laratio en el doble sentido de „rendición de cuentas‟. Empero, también en la ratio, diceHeidegger, habla el lógos pensado a la griega. Es el momento del cierre, el momento sin juegode hacer entrar en juego el decir griego dentro de la meditación sobre el fundamento, sobre elser como fundamento sin fundamento. Según el filósofo, lo que Heráclito llama lógos tambiénlo dice cuando habla de la physis, el brotar de sí que despliega su esencia al mismo tiempo quese oculta. Por otra parte, Heráclito diría lo mismo cuando menciona al kósmos, el ajuste yornato que llega a brillar como relumbre y rayo, y finalmente, Heráclito nombra a aquello que4 “El adelantarse le revela al Dasein su pérdida en el uno-mismo, y lo conduce ante la posibilidad de ser-sí-mismosin el apoyo primario de la solicitud ocupada [Fürsorge], y de serlo en una libertad apasionada, libre de las ilusionesdel Uno, libertad fáctica, cierta de sí misma y acosada por la angustia: libertad para la muerte [ihrer selbst gewissen undsich ängstenden Freiheit zum Tode]”. (SuZ, §53, 285/266 al.)

proferimiento supuestamente poético de los pensadores aurorales griegos, y de donde han deser arrancados vahídos del ser, debemos por el contrario ahondar en la insistenciaheideggeriana respecto al darse del mundo que viene implicado en este pensamiento acerca delfundamento, toda vez que dicha implicación es una puesta en juego del mundo y su tiempo,como puesta en juego del juego mismo, de lo lúdico en general. Algo que se juega en el límiteentre lo calculable y lo incalculable, “allí donde el Grund abre hacia el Abgrund, donde el volvera dar razón o el volver a dar cuenta –logon didonai o principium reddendae rationis- se encuentraamenazado o aspirado por el abismo, por más de un abismo” (Derrida, 2003:172). ¿Cómohacer justicia a este juego que se juega en un límite? Por supuesto, hay un hilo que comunicaprofundamente, siempre, las indagaciones de Heidegger acerca del “fundamento”, y ese no esotro que el tema del mundo, del venir a darse y ocurrir del mundo 5 .En las mencionadas lecciones de 1928-29, Heidegger despliega una interpretación del juego.Contrariamente a lo que podría pensarse, allí el asunto no es algo derivado, a pesar depretender pasar por ello en algunos momentos. Luego de recordar aquella expresión kantianasobre el hombre como “un jugador en el gran juego de la vida”, varias páginas después, luegode haber explicado el concepto de mundo en Kant, Heidegger vuelve a esta expresión. El §36del curso Introducción a la filosofía se llama “el mundo como juego de la vida”. Según Heidegger,Kant usa esta expresión de “mundo como juego de la vida” cuando pretende explicarse acercadel concepto de mundo en un sentido „existencial‟. Heidegger afirma que “la expresión „juegode la vida‟ nace, seguramente, de que el estar unos con otros [Miteinandersein] histórico de loshombres, es decir de que la convivencia histórica de los hombres ofrece el aspecto de unaabigarrada diversidad, movilidad y mutabilidad, y contingencia” (EPh, 322). Empero, todo loque en la vida se ve, dice Heidegger casi como un lema, depende de la esencia del ek-sistir, delDasein, lo cual significa que aquello que en la vida se ve no puede sino ser reflejo de aquello enque la existencia consiste: el modo como ella se desenvuelve fáctica e históricamente.Heidegger es tajante al respecto: “si el Dasein puede ofrecer tal aspecto es que ese carácter dejuego radica ya en la propia esencia de la ek-sistencia” (EPh, 322). El juego, lo lúdico, le5 Esta misma convicción la encontramos, por ejemplo, en Derrida, en medio de un pasaje sobre la idea de“razón”, en el cual Derrida se detiene en lo relativo a un „principio de razón‟. Derrida sostiene que existe “un hiloque conduce de Vom Wesen des Grundes (1929), en particular alrededor del concepto de „mundo‟ y de su historia,hasta Der Satz vom Grund (1957).” (Derrida, 2003:172n.)

pertenecería entonces esencialmente al existir mismo, y ello debe poder ser comprobado: eljuego debe ser un reflejo de aquello en que consiste la existencia, su desenvolvimiento comoacto mismo de existir; su puesta en juego. Es en este momento, entonces, que Heideggerafirmará explícitamente que el estar-en-el-mundo tiene carácter de juego. En efecto:“Y, efectivamente, en relación con la pregunta por la totalidad del todo de aquello quellamamos mundo tenemos que decir lo siguiente: la totalidad del ser que en cada caso viene yaentendido en el Dasein, y en particular el carácter de ese comprender y la organización de loentendido, es decir, del estar-en-el-mundo en general y, en suma, el mundo, tiene carácter dejuego” (EPh, 322. Trad. modificada)Inmediatamente después de este pasaje, Heidegger multiplica las precauciones: reconoce que esuna afirmación „algo atrevida‟, y que no se adentrará en una gran interpretación de eso quellamamos juego, sólo se contentará, dice, con “dar unas indicaciones que lo caractericen”. Sinembargo, sabemos que estas advertencias de Heidegger muchas veces disimulan verdaderostratamientos de ciertos fenómenos “en cuanto tales”. Según esto, no es aventurado suponerque estas indicaciones versarán sólo sobre los ámbitos ónticos donde se supone que cotidiana yregularmente hablamos de “juego”. Empero, como ha visto Agamben, “Heidegger parece aveces retroceder […] y casi luchar contra sí mismo para mantener una primacía de lo propio ylo verdadero. Pero un análisis más atento muestra que no sólo nunca está desmentida lacooriginariedad, sino que muchos pasajes dejan inferir más bien una primacía de lo impropio”(Agamben, 2007:394). En virtud de esta hipótesis, afirmaremos que, en lo relativo al juego, serátambién un análisis de lo impropio aquello que permita el acceso a lo propio 6 .Según Heidegger, hablamos de juegos, juegos de cartas, voces, gestos, y también de que „algojuega un papel‟. En este último sentido, se trata de algo que reviste importancia. Y cuandodecimos que un hombre tiene una forma de ser „lúdica‟, eso significa que “se toma la vidacomo un juego”. También se habla de un „simple juego‟ para decir que algo es mera apariencia,un „como sí‟, algo que no es de verdad. Dentro de esta descripción de múltiples formascotidianas de encarar lo lúdico, Heidegger llama la atención de que este sentido de aparienciaremite al juego y el jugar de los niños, que „es en un sentido juego auténtico‟, a pesar de que6 De hecho, el propio Heidegger no puede ser más claro al respecto: “El modo propio de ser sí-mismo noconsiste en un estado excepcional de un sujeto, desprendido del Uno, sino que es una modificación existentiva delUno entendido como un existencial esencial.”(SuZ, §27,154). Según esto, como es sabido, el acceso al modopropio de existir no es un “desprendimiento” del Uno, del modo impropio, sino sólo una „aprehensiónmodificada‟ [ein modifiziertes Ergreifen] de él: el acceso a lo propio siempre se realizará en y a través de un fondo deimpropiedad esencial.

siempre lo tomemos desde el horizonte „adulto‟, es decir, desde lo pretendidamente serio, lo„de verdad‟. Empero, Heidegger reconoce que estas presuposiciones sólo se refieren “adiferencias en la función fáctica y en las consecuencias del juego, pero no a este mismo” (EPh,323). Por otra parte, a Heidegger le parece dudoso que „deba‟ pensarse como algo queespecíficamente contenga algo pueril; si el juego le pertenece en cierto modo al niño, esto sólopuede significar que el juego le pertenece en cierto modo al hombre, en general. Por último,aunque hablamos del “juego en los animales”, argumentando que el juego pertenece al ámbitobiológico del Dasein. Sin embargo, esto presupone erróneamente que “juego” es idéntico en elanimal y en el hombre, lo cual sería extremadamente difícil de demostrar 7 .Una vez indicados estos ámbitos ónticos en que cotidianamente se habla del juego, Heideggerahonda en la frase sobre el “juego de la vida”, que no será entendida como mero modo dehablar. Más bien, hay que dilucidar aquello que en ella se dice. En esta vía, Heidegger afirmaque „juego‟ ha de entenderse, por un lado, como jugar, en el sentido efectivo de estarserealizando un juego. Sin embargo, por otro lado el juego es también el todo del conjunto dereglas conforme a las que el juego se efectúa, ejecuta o realiza (EPh, 324). Se trata, entonces,del entender el juego en tanto jugar. En este sentido, el juego en cuanto jugar no es sólo seguirlas reglas del juego, como un comportarse conforme a ellas: de ese modo, arguye Heidegger,no nos estaríamos acercando en modo alguno a lo esencial del juego, sino sólo captándolo demodo impropio y derivado. En el juego, por el contrario, no sólo jugadores y reglas de juego seco-pertenecen inmediatamente, sino que en el juego hay algo más; algo más original. Heideggerlo menciona a grandes rasgos: “en el juego tiene que haber un cierto gozar del juego, un ciertogoce en el juego; pero no solamente en el juego, sino que tiene que haber un cierto goce en eljugar mismo. Jugar es, conforme a su carácter básico, un estar-de-humor, un estar en el temple,que el juego exige; tanto que también podríamos decir a la inversa: a cada Stimmung pertenecejuego en un sentido muy lato” (EPh, 324). ¿Cuál es este “sentido lato”? Heidegger se refierecon esto a que el juego implica un goce, el jugar comporta goce, pero no solamente en el gocesino en todo temple: en todo temple hay juego, y los “juegos” no son sólo determinadas7 Respecto de este delicado punto, es importante revisar lo que E. Fink asevera respecto al juego, en un pasajeclaramente conectado con estas reflexiones de Heidegger: “El juego es una posibilidad exclusiva de la existenciahumana, jugar puede sólo el hombre, ni el animal ni dios pueden jugar. Sólo el ente que se conduce de modofinito con respecto al universo que lo rodea, sosteniéndose siempre en el espacio intermedio entre realidad yposibilidad, existe en el juego” (Fink, 1995:3). Por cierto, Fink también relaciona de modo directo los términos„juego‟ y mundo‟ en sus análisis.

posibilidades fácticas ni tampoco solamente determinadas modalidades fácticas del jugar. Endefinitiva, Heidegger quiere afirmar con esto que no jugamos „porque haya juegos‟, sino que,por el contrario, hay juegos porque jugamos. Más aun, esto se dice en un sentido „amplio‟ deljugar que no se agota en una „ocupación‟. El juego, lo lúdico en cuanto tal, tiene entoncesrealmente un sentido originario, que atañe a la existencia en su conjunto.De acuerdo con lo anterior, Heidegger puede sostener que el juego no es una secuencia deprocesos físicos o psíquicos, sino que lo que pasa en él es libre y, por ello, siempre sometido areglas. Parejamente, en el ocurrir mismo en que consiste el juego, lo esencial no será el hacer oactuar, sino que lo decisivo en el jugar es su específico carácter de Stimmung: el modo precisode encontrarse en ello. Por esto mismo, porque para Heidegger lo esencial del juego no radicaen el comportamiento, justamente por eso las reglas empiezan formándose en el juego mismo,y su vinculación a ellas es libre y totalmente especial. De este modo, el jugar se ejercita jugando,en tanto que ejecución de sí, en un juego que sólo después puede desprenderse formando unsistema de reglas (Cf. EPh, 325). En el ejercitarse del juego, en su ejecución, en la puesta enjuego del juego, es como surge un juego, en vez de empezar constituyendo un sistema dereglas. De acuerdo con esto, Heidegger puede decir claramente que la regla del juego no es unanorma fija, sino que es cambiable en el juego y mediante el jugar mismo: “éste se crea, por asídecir, el espacio dentro del cual él mismo puede formarse, lo cual significa también: dentro delcual él mismo puede cambiarse” (EPh, 325). Inmediatamente después de esta aseveraciónHeidegger sostiene que es en este sentido lato, que es también original y metafísico, que sedebe tomar la expresión „juego‟ cuando decimos que „mundo‟ no es sino la denominación conque nos referimos al juego que la trascendencia juega. Vemos, entonces, como en Heidegger„mundo‟ comenzará a abrirse, a ser comprendido como una puesta en juego, como el juego dlexistir en cuanto tal.3. Juego de la trascendenciaHeidegger conecta explícitamente los conceptos de „mundo‟ y „juego‟. Como hemosanunciado, la ligazón entre ambos radica en la noción de “trascendencia”. En efecto,Heidegger afirma que el estar-en-el-mundo es el original „jugar el juego‟, el original jugarse deljuego o jugarse el juego en el que todo Dasein fáctico tiene que entrar y ejercitarse[einspielen]para poder desarrollarse [abspielen], ocurrir, suceder, jugarse como existente, “de suerte que en

la duración de su existir […] a ese Dasein le pueda ir, le pueda salir el juego, se la pueda n jugarlas cosas y los demás en tales o cuales términos y de tal o cual manera. Este original jugarse deljuego, este „irle‟, no es otra cosa que lo nombrado en Ser y Tiempo a propósito de la Jemeinigkeit:“el Dasein es el mío cada vez en esta o aquella manera de ser. Ya siempre se ha decidido dealguna manera en qué forma el Dasein es cada vez el mío. El ente al que en su ser le va el sermismo como posibilidad se comporta en relación a su ser como en relación a su posibilidadmás propia” (SuZ, §9,68). Es justamente por eso que Heidegger insiste en un “juego de latrascendencia” en que el Dasein está implicado originariamente, a pesar de que el “sentidocomún” no lo note o pase por alto este sentido originario del juego y del jugar: que el Dasein esun venir puesto en juego. Debemos ser tajantes al respecto: cuando Heidegger advierte que estátomando el juego „en sentido lato‟, quiere decir que este concepto ha de entenderse en sentidoamplio. Esto significa que „juego‟ no es en modo alguno un „andar jugando‟ despreocupado,fútil y banal que habría de oponerse a lo „serio‟. Lo que está caracterizado como juego no estampoco el comportamiento fáctico de cada caso, sino al revés: el juego es aquello queposibilita a ese comportamiento fáctico de cada caso. En este sentido, Heidegger no habrádejado nunca de pensar el juego en vinculación con una trascendencia y con un salto: “el juegoes tomado como algo que en sí es ya siempre un ir más allá, un haber saltado sobre sí, y, portanto, como algo de antemano abierto” (EPh, 326). Dicho juego no es un pasar, producirse odesarrollarse algo en un sujeto, sino que en este juego de la trascendencia viene envuelto en éltodo ente acerca del que podamos comportarnos, y todo comportamiento es de antemano unejercitarse en ese juego: todo actuar o comportarse posible es de antemano un haber yaentrado en el juego de ese juego, es ya haber entrado en el juego que pone en juego, el juego dela trascendencia.Por supuesto, tal cosa se relaciona con el carácter comprensor del Dasein.: un ingrediente de latrascendencia es la comprensión del ser. Pero la comprensión del ser no es un inofensivoanálisis de categorías. Ya en Ser y Tiempo Heidegger señaló el carácter central de la comprensiónrespecto al Dasein: un ente que en su ser se comporta comprensoramente respecto de este ser,(y del ser en general, del ser de todo lo que es: es por eso que “le va” el ser en su propio ser, tales el concepto formal de existencia. Cf. SuZ, §§12-14). Esto se relaciona claramente con elconcepto de mundo, con la estructura fundamental del estar-en-el-mundo que Heideggerestableció definitivamente en 1927. Pues el mundo en el que el Dasein está no es captado

como sumatoria total de lo ente, sino al modo del cómo, en el cual puede mostrase en cadacaso lo ente en totalidad. El mundo no es una suma de cosas que tengan en común “el hechode” [Daß] ser, ni tampoco se trata de un compendio de realidades “quiditativas” [Was]; se tratadel cómo [Wie] le va al Dasein en su ser: el modo en que el Dasein es, el modo en que está,existe. Entendido así el concepto de mundo el Dasein “está-en” el mundo: la mundaneidad leadviene. Esto aún cuando, empero, el mundo en el que el Dasein es fáctico es siempre undeterminado mundo. “La mundaneidad misma es modificable según la variable totalidadestructural de „mundos‟ particulares, pero encierra en sí el a priori de la mundaneidad engeneral.”(SuZ, §14, 93). De este modo, la Jemeinigkeit abre al Dasein al terreno de la posibilidady la facticidad, y cómo ésta se cumplimenta en el primer acercamiento a la estructurafundamental del estar-en-el-mundo propia del Dasein: éste se nos aparece radicalmentedeterminado por la mundaneidad, en tanto el mundo es para el Dasein “aquello en lo que”“vive” fácticamente.En virtud de estos principios, Heidegger pone radicalmente en juego el tema del juego. Lapuesta en juego de la existencia, el existir mismo como juego de la trascendencia, comienzaahora a tomar forma. A tomar forma, sí, pues Heidegger ha señalado que este juego de latrascendencia no apunta a otra cosa que dilucidar la proposición que comprende al mundo comojuego de la vida. En efecto, Heidegger afirma que la comprensión del ser y el ser mismo que ental comprensión del ser comprendemos, se forman más bien con la formación de lo quellamamos „mundo‟ (EPh, 327). De este modo, el estar-en-el-mundo en tanto que trascendencia,en tanto que juego trascendental, es siempre formación de mundo, es Welt-bildung: el juego dela trascendencia, el mundo como juego de la vida, no es otra cosa que formación de mundoentendida siempre como con-figuración de mundo 8 .Entendemos la trascendencia como juego, y sobre todo en lo que respecta a ese momento deella que es la comprensión del ser. Se trata del estar-en-el-mundo como jugar, lo cual significajugar el ser, abrirlo jugando ese juego, formarlo o configurarlo en ese juego; formarlo en un8 Respecto a este punto, hay que señalar la importancia que esta aseveración reviste en textos posteriores deHeidegger. En efecto, en las lecciones de 1929-30 Los conceptos fundamentales de la metafísica. Mundo, finitud, soledad, enel momento preciso en que Heidegger ensayará una interpretación de la vida en general, esto es, separandoclaramente la esencia de la humanidad del hombre respecto de la animalidad del animal, Heidegger elabora una„triple tesis‟. Luego de sostener que “la piedra es sin mundo” y que “el animal es pobre de mundo”, Heideggerconsidera al hombre en su especificidad como Weltbildend. En definitiva, se trata de un crear, entendido como “unlibre configurar”. Al respecto, véase CFM, §44, pp. 230-233.

abrirlo, jugando ese juego, lo cual implicará aprehender el acontecer al que nos referimos con„jugar‟. Empero, una correcta interpretación del mundo exige poner este fenómeno en relacióncon el Dasein mismo. La estructura básica de la existencia, su ser en el mundo, es a su vezestructura básica de lo que llamamos trascendencia. En De la esencia del fundamento – textoposterior a las lecciones que ahora comentamos- Heidegger sostiene que “trascendenciasignifica traspasamiento”. En efecto:“Lo que es traspasado es precisa y únicamente lo ente mismo, concretamente cualquier ente quepueda estar o llegar a ser desocultado para el Dasein, y por tanto también y precisamente ese enteen cuanto „él mismo‟ existe. En el traspasamiento el Dasein llega en primer lugar a ese ente queél es y llega a él en cuanto él mismo. La trascendencia constituye la mismidad” (Wm, 120-121/138-139 al.)Esta determinación de la trascendencia, del ir más allá del ente en cuanto ente, seráestrechamente vinculada en este texto con el concepto de mundo, dado el carácterfundamental que la estructura del estar-en-el-mundo implica para el ente que en cada casosomos nosotros mismos: el ente que está puesto en juego en el juego del ser, el juego en quenosotros mismos estamos puestos. Heidegger sostiene que, como totalidad, el mundo “no „es‟ unente, sino aquello a partir de lo cual el Dasein se da a entender con respecto a qué ente y cómopuede actuar. Que el Dasein „se‟ dé a entender a partir „de su‟ mundo significa que en este llegara-sí,a partir del mundo, el Dasein madura y se produce a modo de un Mismo, es decir, a modode un ente al que se ha confiado el tener que ser” (Wm, 135/157 al.). Con esto, la trascendenciaes algo a lo que Heidegger se aproxima por la vía de una clarificación de la comprensión delser., es decir, un hecho básico respecto a nuestro comportamiento con el ente. Empero, latrascendencia no queda, dice Heidegger, exhaustivamente definida o determinada por lacomprensión del ser; sin embargo, es esa comprensión del ser la que le sirve de hilo conductorpara interpretar el estar-en-el-mundo, y con ello el fenómeno de la visión de mundo (Cf. EPh,328).Heidegger intentará aclarar por qué se ha acercado a un „curioso fenómeno‟, el juego, paraexplicar el ser en el mundo inherente al Dasein: el estar-en-el-mundo como juego. Heideggermenciona explícitamente esta estructura como “vida”, haciendo eco de la frase kantiana queabrió el análisis de lo lúdico. De lo que se trata en verdad, para Heidegger, es de obtener delfenómeno del juego una indicación para aprehender ese acontecer que define lo que se llamatrascendencia. Ahora bien, una vez dilucidado el asunto, Heidegger procede a resumir en

cuatro puntos los caracteres básicos del fenómeno del juego, reuniéndolos en su carácterunitario y movilidad propia:“1) Jugar es un libre configurar, un libre formar, que tiene su propia concordancia interna, encuanto que ese formar se da él a sí mismo tal concordancia interna en su propio juego; 2) Jugares, por tanto, aunque se trate de un libre formar, precisamente un vincularse […] pero no comoalgo y a algo que quede desprendido y suelto, sino un configurante vincularse a ese configurar yvincular que consiste en un juego y en el que el juego consiste; 3)Jugar nunca es, por tanto, uncomportamiento acerca de un objeto, ni en general un simple comportamiento “acerca-de”,sino que el jugar del juego y el juego del jugar es sobre todo y originalmente un suceder, unocurrir, un acontecer que es en sí indivisible e inseparable; 4)Llamamos jugar en este sentido alestar-en-el-mundo, a la trascendencia, que hasta ahora habíamos caracterizado siempre comoun ir más allá del ente, un sobrepasar el ente. De antemano el estar-en-el-mundo ha ido másallá del ente y lo ha envuelto en su juego; en este jugar es en donde empieza formándose elespacio, incluso en sentido real y literal, dentro del cual encontramos ente” (EPh, 329).Hemos llegado al momento en que el juego se ha desenvuelto, y la indagación se aproxima a sufin. El juego ha sido puesto en juego, mostrando cómo nosotros somos ya siempre puestos enjuego en él. Un juego, una trascendencia, pero también un problema que atañe al fundamento.El problema del fundamento, dentro del cual arrancamos una indagación acerca del tema deljuego en el pensamiento de Heidegger. Juego y fundamento, entonces, han estado siempreestrechamente ligados en Heidegger, en cuanto que esta ligazón está predeterminada por laimbricación entre mundo y fundamento. ¿Se justifica, entonces, haber retrotraído el asunto deljuego, el mundo y el fundamento desde Der Satz vom Grund hacia textos de los años veinte? Elmismo Heidegger recordaba en 1956, de modo autocrítico, a propósito de Vom Wesen desGrundes, que aunque en aquella obra se dice que la proposición del fundamento hacedeclaraciones sobre el ente, partiendo al respecto de algo así como “fundamento”, sin embargo“no está dilucidado en dicha proposición qué sea el fundamento, sino que esta esencia vienepresupuesta como una representación entendida de suyo” (SvG, 76/84 al.). Por supuesto, a loque Heidegger se refiere en última instancia es a una falta de inspección respecto a la copertenenciade ser y fundamento, que conducirá a pensar el ser como abismo, como fondo sinfundamento. Empero, ¿es admisible que esto “no oído” en 1929 sea sinónimo de algo quehaya sido pasado por alto? ¿No será más bien un “no dicho” dentro del curso de la meditaciónheideggeriana sobre este tema? Por supuesto, el hilo que conduce de un texto a otro es elconcepto de mundo. Sin embargo, cabe preguntarse si la abismaticidad señalada no estabaacaso ya preparada en este breve pasaje de 1928-29 que liga mundo y juego. ¿No es acaso elpropio Heidegger quien liga el juego con el problema del fundamento, al cerrar su curso de1956? Más allá o más acá de la Kehre -desde una perspectiva ontológico-fundamental a una

ontológica histórico-destinal- que ha marcado un surco en su pensamiento, ¿no sigue siendo laconexión entre fundamento, razón y juego el concepto de mundo? Pues en 1928-29 yaHeidegger hablaba de que “fundamentar el problema del ser (y por tanto, también de latrascendencia en general) en un juego, en el concepto de Spiel, fomentaba muchos temores de„irracionalismo‟. Muy por el contrario, el juego se muestra como un fenómeno clave paraacceder al estar-en-el-mundo, a un concepto de mundo signado por una trascendencia. Eljuego nos pone en juego, nos hace entrar en juego y ejercitarnos en él. Ese juego siempre habrásido, como tiempo de juego que da mundo, en el que viene a ser mundo, el juego del ser, yningún otro. Una única pregunta para un único pensamiento, entonces, que se puso un día enjuego y pensó ese juego del ser y su tiempo, aquel en que nosotros mismo estamos puestos enjuego y que jugamos una y otra vez, como un fáctico y forzoso tener-que-jugar. Juego delmundo, el mundo como juego; el juego y su tiempo, en cuyo jugarse viene a darse y acontecerel mundo, en nosotros y a través de nosotros. Juego sin otro fundamento que él mismo,remisión al libre configurar y al riesgo en que nuestra existencia, el Dasein, está ya siemprepuesto en juego. Quizás sólo sea eso lo que quiera decir la expresión “el mundo es el juego de lavida”.

1. Bibliografía Principal. Obras de M. HeideggerBIBLIOGRAFÍA(CFM) =Los conceptos fundamentales de la metafísica. Mundo, finitud, soledad (2007). Madrid:Alianza. Trad. A. Ciria.(Hw) =Caminos de bosque (1997). Madrid: Alianza. (Holzwege. GA, Bd. 5. Frankfurt amMain: V. Klostermann, 1984.)(EPh) =(SuZ) =Introducción a la filosofía (2001). Madrid: Cátedra. Trad. M. Jiménez Redondo.Sein und Zeit (2006). Tübingen: M. Niemeyer Verlag. (Ser y Tiempo, Santiago:Universitaria, 2002, Trad. J.E. Rivera.)(SvG) =La proposición del fundamento (2003). Barcelona: Del Serbal. Trad. F. Duque yJ. Tudela.(Wm) =Hitos (2001). Madrid: Alianza. Trad. A. Leyte y H. Cortés. (Wegmarken. Franfurtam Main: Vittorio Klostermann, 1976.)2. Bibliografía SecundariaAgamben, G. (2007) La potencia del pensamiento. B. Aires: A. Hidalgo Editora, trad. F. Costa yE. Castro.Derrida, J.(2003) “Téléologie et architectonique: la neutralisation de l‟événement”, enVoyous. París: Galilée, pp.167-194.Fink, E.(1995) Grundphänomene des menschlichen Daseins. Freiburg: K. Alber Verlag.Traducción inédita de C. Holzapfel: Fink, E., Fenómenos fundamentales de laExistencia humana.