CAMAWA - Plan de Vida - Observatorio Étnico Cecoin

2PLAN DE VIDA DEL PUEBLOWOUNAAN Y SIEPIENDEL BAJO SAN JUAN“ MAACH THUMAANKHUN DURR”EL TERRITORIODE TODOS NOSOTROSASOCIACION DE AUTORIDADES WOUNAANDEL PACIFICO-CAMAWA-ORGANIZACION REGIONAL EMBERA WOUNAAN-OREWA-

INFORME FINAL DEL PROYECTO DEL PLAN DE VIDA DELAS COMUNIDADES INDIGENAS DEL BAJO SAN JUANASOCIACION DE AUTORIDADES WOUNAAN DEL PACIFICO-CAMAWA-ORGANIZACION REGIONAL EMBERA WOUNAAN-OREWA-Presentado aBID-PLAN PACIFICOComunidad de Papayo, Bajo San JuanDiciembre de 2000

AGRADECIMIENTOSAl BID-PLAN PACIFICO, en especial al Dr. RONALD PRADO, por su importantegestión frente al Proyecto del Plan de Vida.A la OREWA, especialmente a su Asesora ESPERANZA PACHECO y a LINOMEMBORA, por su apoyo durante la realización del Proyecto.A todas y cada una de las comunidades Wounaan y /Siepien/ de la zona del BajoSan Juan por su importante participación.A las Fundaciones Hablaescribe y Norte Sur –Turismo Social, en especial a laDoctora Olga L. Herrera por el apoyo logístico brindado.A la Bióloga y Amiga Clara Ines Henao ( Coordinadora del Convenio FES-Artesaníasde Coombia) por su permanente asesoría y apoyo.A todas y cada una de las personas e instituciones que apoyaron este Proyecto.

TABLA DE CONTENIDOPRESENTACION1.DIAGNOSTICO GENERAL1.1 Localización General1.2. Territorios y límites1.3. División Actual de los Resguardos Indígenas del Bajo San Juan2. PLAN DE VIDA DE LAS COMUNIDADES DEL BAJO SAN JUAN2.1. El origen de los Wounaan y los /Siepien/2.2. Los mundos del universo Wounaan y /Siepien/2.3. Los territorios ancestrales de los Wounaan y los /Siepien/ (ver Mapa)2.4. Otros relatos de la tradición oral Wounaan y /Siepien/2.5. Rogativas de la creencia religiosa Wounaan y /Siepien/2.6. Las fiestas y bailes tradicionales de los Wounaan2.7. Otros cantos de la tradición Wounaan y /Siepien/2.8. El vestido de los Wounaan y /Siepien/2.9. Pintura facial y corporal2.10. Adornos personales2.11. Lo que dice la prehistoria y la historia sobre el territorio tradicionalde los Wounaan y los /Siepien/2.12. PROBLEMAS SOCIOCULTURALES3. EL DESARROLLO PARA LOS WOUNAAN Y SIEPIEN.4. MISION, POLITICAS Y PRINCIPIOSOBJETIVOS Y METASESTRATEGIAS5. PROGRAMAS6. ACCIONES Y PROYECTOS7. PLAN DE INVERSIONES

PRESENTACIONDIAGNOSTICO GENERALDEL TERRITORIOWOUNAAN Y /SIEPIEN/DEL BAJO SAN JUAN

11. DIAGNOSTICO GENERAL DEL TERRITORIO WOUNAAN Y /SIEPIEN/DEL BAJO SAN JUAN1.1 Localización GeneralActualmente, los territorios de mayor poblamiento de la etnia indígena Wounaan, selocalizan en las zonas centrales de la región del Pacífico de Colombia; en lascuencas baja y media del río San Juan (Municipio Litoral del San Juan), hasta laSerranía Wounaan al norte y Bahía Málaga al sur (Mipio. de Buenaventura) (Mapa 1)Algunas comunidades Wounaan habitan en el bajo río Atrato y en otras zonascercanas a los límites entre Colombia y Panamá. En el país, los Wounaan alcanzanuna población cercana a 11.000 habitantes, y en la República de Panamá seaproximan a los 2.000 habitantes - entre las generaciones que migraron desdeColombia a mediados del siglo XX y sus descendientes-.En las últimas dos décadas, los territorios de las comunidades Wounaan del centroPacífico de Colombia, mediante su propia gestión organizativa y de la OREWA -Organización Regional Embera Wounaan-, se han dividido en las zonas dejurisdicción de sus correspondientes Cabildo Mayores: Zona del Bajo San Juan, Zonadel Medio San Juan, Zona de Serranía Wounaan.Los territorios de mayor poblamiento de la etnia /Siepien/, se localizan en los ríos delsur del Pacífico, en los Departamentos del Valle del Cauca, Cauca y Nariño; conmayor población en los ríos Micay, Saija y Sanquianga. Sin embargo, durante elsiglo XX, hombres y familias /Siepien/ migraron y se establecieron en el Bajo SanJuan.1.2. Territorios y límitesLa Zona del Cabildo Mayor Wounaan del Bajo San Juan (CAMAWA) -Asociación deAutoridades Wounaan del Pacífico, desde enero del 2000 -, cubre la totalidad deResguardos Indígenas y territorios tradicionales Wounaan y /Siepien/ del Delta delrío San Juan y el resto de la cuenca baja hasta sus afluentes Copomá y Tordó, yhasta el río Pichimá al norte y Bahía Málaga al sur del Delta.La zona del bajo río San Juan está actualmente poblada por 24 comunidadespertenecientes la mayoría (20) a la etnia Wounaan pura y una minoría (4) a la etniaWounaan con mezcla /Siepien/; distribuidas en 14 Resguardos Indígenasconstituidos por el Estado colombiano a través del INCORA, que suman unaextensión de 93.405 hectáreas (Mapa 2).Sin embargo, los territorios ancestrales de las comunidades Wounaan y /Siepien/, seextienden mucho más allá de los Resguardos, por lo que el área de influencia deCAMAWA incluye otros territorios indígenas ancestrales, algunos de los cuales estánactualmente en solicitud de constitución y ampliación.

4Los Resguardos Indígenas y otras áreas de los territorios ancestrales en solicitud deconstitución y ampliación, colindan entre sí. De esta manera, los territoriosindígenas del Bajo San Juan, conforman un continuo geográfico deaproximadamente 100.000 hectáreas.A su vez, estos territorios continuos de los Wounaan y Siepien, colindan y seintercalan con los territorios tradicionales de las comunidades negras oafrocolombianas que actualmente están en proceso de titulación colectiva; procesoliderado por sus Consejos Comunitarios y organizaciones de base: ACADESAN en elBajo y Medio San Juan, ONCAPROTECA en el río Calima y los Consejos Comunitariosde Bahía Málaga.Los territorios Wounaan y /Siepien/ de la zona del Bajo San Juan limitan:• Al occidente con el océano Pacífico.• Al nor-occidente con los territorios indígenas y negros de la Serranía Wounaan,en jurisdicción del municipio del Bajo Baudó (Dpto. del Chocó).• Al nor-oriente con los territorios indígenas y negros del medio San Juan, enjurisdicción del municipio de Istmina (Depto. del Chocó).• Al sur con los territorios negros del Bajo San Juan, Bajo Calima y Bahía Málaga, ycon los terrenos de la Base Naval, en jurisdicción del municipio de Buenaventura(Depto. del Valle del Cauca).1.3. División Actual de los Resguardos Indígenas del Bajo San JuanLos Resguardos Indígenas han sido constituidos desde 1981 a una comunidad, perodos factores han dividido a algunas comunidades en dos o tres, varios años despuésde la constitución de sus Resguardos (Tabla 1):• Los límites político-administrativos entre los municipios del Litoral del San Juan yBuenaventura, como es el caso de la comunidad de Pitalito, de la cual se separóChamapuro en el Resguardo de Nuevo Pitalito, por tener mayor acceso arecursos y apoyo del departamento del Valle del Cauca.• Los problemas socio-culturales ocasionados por personas foráneas queinvolucraron a algunas comunidades en una religión evangélica, como es el casode: Burujón, San Bernardo y Guarataco en el Resguardo Burujón Unión SanBernardo; Chagpién, Durrapdur y Chagpién Tordó en el Resguardo de Chagpién-Tordó; y Pángala y Unión Guaimía en el Resguardo de Santa María de Pángala.A cada comunidad le corresponde un Cabildo Indígena local, que dirige y gobierna alas familias y personas pertenecientes a la comunidad.

5Tabla 1. Comunidades y Resguardos Indígenas del Bajo San JuanCOMUNIDADES RESGUARDOS Extensión(hectáreas)JurisdicciónDepartamentalZONA NO DELTAICAChagpién, Chagpién Chagpién – Tordó 22.460 ChocóTordó y DurrapdurrPángala y Unión Santa María de Pángala 9.500 ChocóGuaimíaTaparalito y San José Taparal 14.212 ChocóGuayacán Santa Rosa de Guayacán Valle del CaucaValledupar En solicitud Valle del CaucaPitalito Nuevo Pitalito 2.478 Chocó yValle del CaucaZONA DELTAICAPuerto Pizario Puerto Pizario Chocó yValle del CaucaChachajo Chachajo Chocó yValle del CaucaPapayo Papayo 3.381 Chocó yValle del CaucaBurujón, San Bernardo Burujón Unión San 6.960 Chocó yy GuaratacoBernardoValle del CaucaCerrito Bongo En solicitud Valle del CaucaBuenavista Buenavista 2.469 ChocóTiocilirio Tiosilirio 4.560 ChocóBalsalito Unión Balsalito 4.325 ChocóTogoromá Togoromá 8.640 ChocóPichimá Pichimá 9.024 Chocó

61.4. Suelos, cultivos e inundacionesPese a que los suelos del Bajo San Juan, presentan baja fertilidad debido a las altasprecipitaciones y la escorrentía (Mapa 3), brindan suficientes nutrientes a lossistemas agroforestales que desde tiempos ancestrales han manejado lascomunidades indígenas de la zona. Mediante la técnica de tumba y pudre, lasfamilias cultivan uno o más terrenos de varias hectáreas de extensión.Las comunidades indígenas del Bajo San Juan tienen en la agricultura su principalfuente de alimentos energéticos y reguladores. Los cultivos de papachina, banano,caña de azúcar, maíz, yuca, arroz, piña y otros frutales, aportan carbohidratos yvitaminas esenciales en la nutrición del pueblo Wounaan.Las precipitaciones sucedidas en la última década debido a los cambios climáticosglobales y los fenómenos continentales llamados “El Niño” y “La Niña”, causarongraves y largas inundaciones en las cuencas de la región del Pacífico colombiano.Los pobladores del río San Juan San Juan sufrieron los efectos de las inundacionessobre sus cultivos, los cuales ocasionaron pérdidas reflejadas en la disminución deáreas, enfermedades de las plantas y escasez en las cosechas de papachina,banano, caña de azúcar, yuca, entre otros cultivos de orilla del río y quebradas.La más grave consecuencia de las inundaciones en las comunidades Wounaan es lafalta de alimentos que los hace más dependientes de los productos alimenticiosindustrializados, cada vez más costosos y fuera del poder adquisitivo de lascomunidades. No obstante, este no es el único riesgo que corren las comunidadescon la inundaciones, también pueden perder sus viviendas (Mapa 4).En esta realidad, es urgente recuperar la producción agrícola Wounaan en la zonadel Bajo San Juan, mediante un proceso que se debe iniciar con proyectos queaporten soluciones inmediatas a la agricultura y nutrición de las comunidades másnecesitadas de la zona.Se deben plantear la capacitación y participación activa de las comunidades en losprocedimientos de selección de semillas, adecuación de terrenos, siembra, control,mantenimiento y cosecha de importantes especies de cultivos, mediante unaadecuada y permanente asistencia técnica.Es necesario brindar capacitación a agricultores y líderes de las comunidades en laimplementación de especies de cultivos importantes en la zona; seleccionar semillasy adecuar terrenos para la siembra de papachina, banano, caña de azúcar, yuca,maíz, arroz, piña, borojó, limón y coco. Igualmente, es importante hacer control ymantenimiento apropiado de terrenos y cultivos al nivel de las familias másnecesitadas de las comunidades, desde la siembra hasta la cosecha.

91.5. Aspectos generales de la Vegetación de la zona del Bajo San JuanLa zona del Bajo San Juan se encuentra entre los 0 y los 100 m de altitud, presentauna precipitación media anual de 6.900 mm y una temperatura media anual de25.5 o C, la humedad relativa está entre el 90 y 100% (IDEAM, 1998) (Mapa No. 5).Según el sistema de clasificación de Holdridge, esta zona de vida corresponde abosque muy húmedo tropical (bmh-T), y en ella se encuentran diferentes tipos decobertura vegetal, desde los ecosistemas estuarinos en las desembocaduras del ríoSan Juan, hasta el piedemonte de la coordillera occidental en las cuencas medias delos mayores quebradas o ríos afluentes del San Juan (Mapa No. 6).El Delta del río San Juan tiene aproximadamente 800 Km2 de extensión y una líneacostera cercana a 44 Km de longitud, incluyendo las áreas de agua del río, susbrazos, esteros y bahías estuarinas (Sánchez y Alvarez, 1997).Las unidades fisiográficas descritas por Restrepo y Correa (1995) en el Delta del SanJuan son: playas traseras, cordones litorales, planos intermareales, bancos decanales de marea y pantanos de condiciones dulces.En los ecosistemas estuarinos crecen manglares de borde en los que domina elmangle (Rizophora spp.) y el árbol Nato (Mora oleifera), con asociaciones demangles (Pelliciera rhizophorae) y Avicennia germinans (Sánchez y Alvarez, 1997).Entre los poblados negros de Charambirá y Cacagual, el sector interno de los esterosestá dominado por manglares en asociación con árbol Nato y el helecho ChiguaMacho (Acrostrichium aureum), y más al interior por el árbol Palo Loro (Rubiaceae) yla gramínea Cortadera (Bravo et al., 1998).En las playas intermareales de Boca San Juan, donde ha muerto el manglar, invadenel arbusto Majagua (Hibiscus tiliaceus) y gramíneas entre las que se encuentra laCaña Brava (Gynereum sagittatum) (Sánchez y Alvarez,1997).En los ecosistemas terrrestres, sobre terrazas y colinas bajas, crecen bosques deGuandal o Mangual. Este bosque es definido como una comunidad edafohídricasobre suelos aluviales, periódicamente inundados por aguas dulces y ligeramenteinfluidos por aguas salobres (Martínez, 1996).Esta comunidad vegetal presenta cierto grado de homogeneidad debida a laabundancia de árboles de algunas especies de la Familia Myristicaceae (ej.Cuángares) y de Sajo (Camnosperma panamensis), Sande (Brosimun utile) y Guina(Carapa guianensis) (Martínez, 1996).

131.6. Caracterización de hábitats de cultivos y de aprovechamiento deplantas y animalesLas comunidades concentran las actividades de recolección de plantas, la pesca y lacacería a las áreas de Resguardo, sin embargo sus pobladores también cubren áreasaledañas o alejadas a la zona de resguardo en la consecución de sus recursos(Tablas 2 a 9).Las áreas de recolección se extienden sobre diferentes formaciones geomorfológicasy coberturas vegetales, las cuales son definidas por las comunidad como losdiferentes tipos de hábitats en los que se encuentran las especies de flora y faunasilvestres.Bajos: ocupan la mayor extensión de las áreas dentro y fuera de los Resguardos.Corresponden a las vegas o terrenos planos localizados a orillas del río, quebradas yesteros, y en tierra firme alejados de las orillas de estos cursos de agua. En losecosistemas estuarinos los bajos están cubiertos por Manglares y Natales. En losterrestres están cubiertos por cultivos, rastrojos y bosques llamados Guandales queson dominados por árboles Cuángare, Machare y por la Palma Naidí.Los cultivos más comunes encontrados en los bajos son Papachina, banano, caña deazúcar y piña.Rastrojos: corresponden a las áreas de cultivo abandonadas que originalmenteestaban cubiertas por Guandales.Firmes: son bajos ubicados en zonas no inundables la mayor parte del año, sinembargo se pueden inundar por acción de lluvias, crecientes y mareas. En losfirmes se han establecido las comunidades indígenas y negras de la zona con suscultivos.Manguales o Chambatales: son bajos en terrenos pantanosos que permaneceninundados o muy húmedos la mayor parte del año debido a los mismos factores.Lomas: son colinas bajas de aproximados 20 metros de altitud sobre el nivel delmar, cubiertas por Guandales y localizadas cerca del río, algunos esteros y las partesbaja y media de las quebradas. Estas lomas se encuentran cubiertas por monteexplotado correspondiente a bosques muy intervenidos por la explotación maderera,que se encuentran en un estado de suceción de aproximadamente 20 años.Montañas: son las colinas de mayor altitud, entre 35 y 100 metros sobre el niveldel mar, localizadas en las cuencas altas de los ríos y quebradas más extensas.Están cubiertas por Monte Recuperado que corresponden a bosques llamadosSajales y Sandales en los cuales dominan respectivamente los árboles Sajo, Sande yla palma Milpesos.

14Playas: corresponden a las playas arenosas y fangosas de las desembocaduras delrío San Juan. Están cubiertas por manglares, Cuángariales, palmas de Naidí, Jicra yotras especies herbáceas como la Caña Brava. Algunas comunidades negras hanestablecido sus caseríos y cultivos en las playas traseras, por encima de la línea depleamar.Tabla 2. Especies silvestres alimenticias utilizadas por las comunidades y su estadode abundancia (A) o Escasez (E).Nombre común Familia Especie EstadoBareo Sterculiaceae Theobroma sp. ECaimito del monte Sapotaceae Chrysophyllum sp. ECastaño Myristicaceae Compsoneura atopa AChigua Cycadaceae Zamia chigua AChocolate de monte Sterculiaceae Herrania cf purpurea EChurima – Dokichó Mimosacea Inga cf thibaudiana ECoronillo Melastomataceae Bellucia auxinanthera EEnchijoAGranadillo Passifloraceae Passiflora vitifolia AGuamo – Ooiphethój Mimosacea Inga sp. EHobo – Kijobú Anacardiaceae Spondias mombin ELulo Solanaceae Solanum sp. EMadroño – Bodachó Clusiaceae Garcinia madrunno ANíspero - Konjó Sapotaceae Chrysophyllum sp. EPepa de pan- Pambú Moraceae Artocarpus communis ERabo de puerco- Mimosacea Inga sp. APorpopomierjojRosalia – Nenjobú Mimosacea Inga sp. ASande – Leschbú Moraceae Brosimun utile ESurunjo Passifloraceae AUva – Phitó Moraceae Pourouma chocoana APalmasAmargo – Achok Arecaceae Welfia georgii ACabecita “ Ammandra decasperma AChacarra “ Bactris sigmoidea EChontra – Chorbú “ Aiphanes simplex ADon pedrito “ Oenocarpus mapora AJicra “ Manicaria saccifera AMil pesos – Sokarjhó “ Oenocarpus bataua ANaidí “ Euterpe cuatrecasana ETáparo “ Attalea cuatrecasana AFuente: Comunidad Wounaan San Bernardo, Usma y Ruiz Palma (1999).

15Tabla 3. Especies maderables utilizadas por la comunidades y su estado deAbundancia (A) o Escasez (E).Nombre común – nombre Familia Especie EstadoWounaanAceite Clusiaceae Calophyllum longifolius EAgua miel Combretaceae Terminalia sp. EAjí Fabaceae Andira sp. EAlgarrobo – Mephorpá Caesalpinaceae Hymenaea palustris EAliso Tilaceae Belotia panamensis AAmargo – Achok Arecaceae Welfia georgii AAnime Burseraceae Protium sp. EBalso – Phothab Bombacaeae Ochroma lagopus ABarbasquillo – Doiupa Mimosaceae Pithecellobium jupumba EBurilico Annonaceae Xylopia sp. ACaimito – Thujó Sapotaceae Chrysophyllum sp. ECalbónACamarón – CarampáACarrá – Jenimbú Bombacaceae Huberodendrom patinoi ECaraño Burseraceae Trattinickia aspera ECastaño – Mejoibú Myristicaceae Compsoneura atopa ACauchillo – Kauschphá Euphorbiaceae Sapium sp. ECeibo o lana brujo – Ierbú Bombacaceae EChachajo Lauraceae Aniba perutilis EChachajillo Lauraceae Ocotea sp. EChalde Meliaceae Guarea sp. AChanul – Chanó Humiriaceae Saccoglotis procera EChaquiro Celastraceae Goupia glabra ECharambirá Magnoliaceae Dugandiodendron sp. EChimbusa Lauraceae Ocotea oblonga EChispero o docín – Simbú Mimosaceae Pithecellobium sp. AChocolatillo Sterculiaceae Theobroma sp. EChontra – Chorbú Arecaceae Aiphanes simplex AChurima – Dokichó Mimosaceae Inga cf. Thibaudiana EColor – ColorpháECostillo – Kasphá Apocynaceae Lachmellea speciosa ACuangare Myristicaceae Iryanthera sp. EDinde Moraceae Chlorophora tinctoria EDormilón – Machebú Mimosaceae Pentaclethra macroloba AEncibeEErrechichiEGarrapatillo – Karpajõ Chrysobalanaceae Hirtella triandra EGenené Caryocaraceae Caryocar amygdaliferum EGuamo de monte – Ooiphethój Mimosaceae Inga sp. AGuamo querré Mimosaceae Inga sp. EGuasca Lecytidaceae Eschweilera pittierii AGüina Meliaceae Carapa guianensis EGuayacán amarillo–Chicuará Fabaceae Centrolobium paraense EGuayacán negro –Jurbupusch Olacaceae Minguartia guianensis EHobo – Kijobú Anacardiaceae Spondias mombin EJaboncillo – Jabonphá Rubiaceae Isertia pittieri AJigua comino Lauraceae Nectandra sp. EJigua negro Lauraceae Ocotea cernua ELana Bombacaceae Pseudobombax squamigerum EMachare Clusiaceae Symphonia globulifera E

16Macharro Meliaceae Guarea mancharra EMadroño – Bodachó Clusiaceae Rheedia madrunno AMancha mancha Hypericaceae Vismia cf obtusifolia AManglecillo Clusiaceae Chrysochlamys floribunda EMarcelo Flacourtiaceae Laetia procera AMare Moraceae Brosimun rubescens EMatapalo Moraceae Ficus sp. AMatecillo Bignoniaceae AMecerréAMil pesos – Sokarjhó Arecaceae Oenocarpus bataua ANíspero – Konjó Sapotaceae Chrysophyllum sp. EOcharjo – NenjorbúAPacó Ochnaceae Cespedesia spatulatha APantano Euphorbiaceae Hieronyma chocoensis EPalo Blanco – Pabau Lauraceae Nectandra sp. EPalo Damagua – Therijubú Moraceae Poulsenia armata EPalo jabón ó Cedro macho Anacardiaceae Tapirira guianensis APalo PaletónAPalo LocoEPalo Tortuga–KoodphaAPeinemono–Phokabú Tiliaceae Apeiba membranacea EPepa de pan – Pambú Moraceae Artocarpus communis EPerena Lauraceae EPichindé – Hurbú Mimosaceae Pithecellobium longifolium APiyalde o pialde Meliaceae Trichilia sp. APlátano – Thaschpá Apocynaceae Himalanthus articulatus EPopa Apocynaceae Couma macrocarpa EPurga Simaroubaceae Simarouba amara ARabo de puerco – Porpopomierjõj Mimosaceae Inga sp. ARayado Annonaceae Xylopia sp. ARosalía – Nenjobú Mimosaceae Inga sp. ASajo Anacardiaceae Campnosperma panamense ESalero – Takarpá Lecythidaceae Lecythis ampla ESande – leschbú Moraceae Brosimun utile ESapotolongo –Noceibú Bombacaeae Pachira acuatica ASebo Myristicaceae Virola sebifera ESorogá Vochysiorceae Vochysia ferruginea ETeta vieja Sterculiaceae Sterculia aerisperma. EToabe Lauraceae Aniba sp. ETortolero–Torcaspha Flacourtiaceae Lacistema sp. AUva – Phitó Moraceae Pourouma discolor varAchocoanaVaina Bombacaeae Matisia sp. EWeguer –Wigirbú Arecaceae Astrocaryum standleyanum EYarumo – Osirbú Cecropiaceae Cecropia sp. AFuente: Comunidad Wounaan San Bernardo, Usma y Ruiz Palma (1999).

17Tabla 4. Principales especies artesanales utilizadas por las comunidadesNombre común yWounaanFamilia Especie ESTADOABUNDANTE (A),ESCASO (E)FibrasAmargo – Achok Arecaceae Welfia georgii ACabecita – Opuajó Arecaceae Ammandra decasperma ACargadero Annonaceae Xylopia guateria AChocolatillo Marantaceae Ischnosiphon arouma ADamagua – Therijubú Moraceae Poulsenia armata EIraca Arecaceae Carludovica palmata EJicra o Jicara Arecaceae Manicaria saccifera AMatamba Arecaceae Desmoncus sp. EPiquiguaEPita Bromeliaceae Aechmea magdalenae APotré Cyclantaceae Thoracocarpus bissectus AQuitasol Arecaceae Mauritiella pacifica ATetera Maranthaceae Stromanthe lutea EWeguer –Wigirbú Arecaceae Astrocaryum standleyanum ETintesAchiote – Bija Bixaceae Bixa orellana AJagua Rubiaceae Genipa americana EMangle Rhizophoraceae Rizophora mangle ENato Caesalpinaceae Mora oleifera EPuchicama Bignoniaceae Arrabidea chica EUva- Phitó Moraceae Pourouma discolor var. chocoana AMaderablesAceite Clusiaceae Calophyllum longifolius EBalso – Phothab Bombacaeae Ochroma lagopus ACarrá – Jenimbú Bombacaceae Huberodendrom patinoi EChachajo Lauraceae Aniba perutilis EChachajillo Lauraceae Ocotea sp. EChanul – Chanó Humiriaceae Saccoglotis procera ECharambirá Magnoliaceae Dugandiodendron sp. EChimbusa Lauraceae Ocotea oblonga ECostillo – Kasphá Apocynaceae Lachmellea speciosa ADinde Moraceae Chlorophora tinctorea EEncibeEGuayacán amarillo Fabaceae Centrolobium paraense EGüina Meliaceae Carapa guianensis EJigua comino Lauraceae Nectandra sp. EJigua negro Lauraceae Ocotea cernua ELana Bombacaceae Pseudobombax squamigerum EMachare Clusiaceae Symphonia globulifera EMare Moraceae Brosimun rubescens ENíspero – Konjó Sapotaceae Chrysophyllum sp. EPalo Blanco – Pabau Lauraceae Nectandra sp. EPlátano – Thaschpá Apocynaceae Himalanthus articulatus EPopa Apocynaceae Couma macrocarpa ESalero – Takarpá Lecythidaceae Lecythis ampla ETaná Verbenaceae Vitex sp. EToabe Lauraceae Aniba sp. EFuente: Comunidad Wounaan San Bernardo, Usma y Ruiz Palma (1999).

18Tabla 5. Principales especies de peces marinos y estuarinos, crustáceos y moluscosaprovechados por las comunidades.FAMILIAGÉNERO ESPECIENOMBRES COMUNES LOCALESEN ESPAÑOL Y WOUNAANESTADOABUNDANTE (A), ESCASO (E)ELOPIDAEElops affinis Sábalo /Baaur/ EENGRAULIDAECentegraulis mysticetus Carduma AARIIDAEArius seemani Canchimalo AArius troschelii Ñato EBATRACHOIDIDAEBatracoides pacifici Pejesapo /Meuchit/ ACENTROPOMIDAECentropomus armatus Gualajo ACentropomus. Pectinatus Machetajo EA. pacifici Curruco ASCIANIDAECynoscion stolzmanni Corvina EMUGILIDAEMugil cephalus Lisa EGOBIIDAEAwous trasandeanus Bocón ABOTHIDAECitharichthys gilberti Lenguada ACRUSTACEOSGECARCINIDAECardisoma crassum Cangrejo Azul, Hipar EPALAEMONIDAEMacrobrachium americanum Camarón Munchillá, KharamEPENAEIDAEPenaeus sp. Camarón, Phismier AMOLUSCOSLITTORINIDAELittorina spp. Piaquil AMELONGENIDAEMelongena patula Caracol, Cocon EFuente: Comunidad Wounaan San Bernardo, Usma y Ruiz Palma (1999).

19TABLA 6. Principales especies de peces dulceacuícolas aprovechados por lascomunidadesFAMILIAGÉNERO ESPECIENOMBRES COMUNES LOCALESEN ESPAÑOL Y WOUNAANESTADOABUNDANTE (A), ESCASO (E)STERNOPYGIDAESternophygus macrurus Viringo, /Birik/ ACURIMATIDAEPseudocurimata lineopunctata Guagabina ECTENOLUCIIDAECtenolucius hujeta Aguja, /Themie/ ECHARACIDAEBrycon henni Saltón ERoeboides hildebrandi Corcobado AERYTHRINIDAEHoplias malabaricus Quícharo, /Kichir/ EARIIDAEArius multiradiatus Timburo EPIMELODIDAERhamdia wagnieri Barbudo, /Surum/ APimellodela grisea Micuro APimellodela eutaenia Capitán ELORICARIIDAEPlecostomus panamensis Corromá AChaetostoma sp. Guacuco ESturisoma leightoni Pachulí, /Cuchulap/ ACICHLIDAEPetenia sp. Mojarra EPetenia sp. Pemá EAequidens sp. Chacuver APOMADASYIDAEPomadasys sp. Jojorro EFuente: Comunidad Wounaan San Bernardo, Usma y Ruiz Palma (1999).

20TABLA 7. Principales especies de mamíferos aprovechados por las comunidadesORDENNOMBRE CIENTÍFICONOMBRE COMÚN ESPAÑOL NOMBRE WOUNAAN ESTADOABUNDANTE (A),ESCASO (E)TARDIGRADABradypus variegatus Perico Perik baw ECholoepus hoffmannii Perico Colorado Perik pur ECINGULATACabassous centralis Cova Muerto Pichorma EDasypus novemcintus Armadillo, Gurre Ephur AVERMILINGUATamandua mexicana Oso Jos ACARNIVORAPotos flavus Cusumbí Cusumbí poman AARTIODACTYLATayassu tajacu Tatabro Beruch ERODENTIASciurus granatensis Ardilla Ardit ADasyprocta punctata Guatín Echkum AAgouti paca Guagua, Conejo Eur AProechimys semispinosus RatónEspino Colorado Bichkier AFuente: Comunidad Wounaan San Bernardo, Usma y Ruiz Palma (1999).

21TABLA 8. Especies de aves aprovechadas por las comunidades.ORDENNOMBRE CIENTÍFICONOMBRE COMÚN ESPAÑOL NOMBRE WOUNAAN ESTADOABUNDANTE(A), ESCASO(E)TINAMIDAETinamus major Perdíz Bekhor ECrypturellus berlepschi Cincocaldos Phium EARDEIDAETigrisoma fasciatum Garza Tigre Oho EANATIDAEOxiura dominica Patilla Do patia ECRACIDAEPenelope ortoni Pava Dormilona Bamseu chicau EPHASEANIDAEOdontophorus erythrops Pollo Antiguo Cucol ARALLIDAEAramides wolfi Choclín Choclí ACOLUMBIDAEColumba cayennensis Torcaza Uaichocó Torcaz APSITTACIDAEPionus menstruus Panchana Curphim AAmazona farinosa Loro Frentiblanco Lorit chidauembau APinopsitta pulchra Periquita Sisimí ASTRIGIDAECiccaba virgata Lechuza Bukbuk ERAMPHASTIDAEPteroglossus sanguineus Pichil Bisierrín ARamphastos swainsonii Paletón Diostelé Palitón chiperm AFuente: Comunidad Wounaan San Bernardo, Usma y Ruiz Palma (1999).

22TABLA 9. Reptiles aprovechados por las comunidades.CLASEORDEN (SUBORDEN)FAMILIANOMBRE CIENTÍFICONOMBRE COMÚNESPAÑOLNOMBRE WOUNAANESTADOABUNDANTE(A), ESCASO(E)REPTILIATESTUDINATAKINOSTERNIDAEKinosternon leucostomum Tortuga Tapacula Tapacul AKinosternon dunni Tortuga Tapacula Beberr EEMYDIDAERhynoclemmys melanosterna Tortuga Fina Khood ARhynoclemmys annulata Tortuga Siejé Siejé ECHELYDRIDAEChelydra serpentinaTortuga Bache Bach EacutirostrisCROCODYLIAALLIGATORIDAECaiman crocodylus chiapasius Babilla, Tulisio Tulis ESQUAMATA (LACERTILIA)IGUANIDAEIguana iguana Iguana Ophog EBasiliscus basiliscus Ochoro Ochor AFuente: Comunidad Wounaan San Bernardo, Usma y Ruiz Palma (1999).

231.7. Las comunidaddes indígenas y el municipio Litoral del San JuanEl municipio fue creado en el año 1993, cuando se dividió de la jurisdicción delantiguo municipio de Istmina. Tiene aproximadamente 425.000 hectáreas deextensión, de las cuales cerca de 85.000 hectáreas son Resguardos Indígenas decomunidades Wounaan. De una población municipal aproximada a 13.000habitantes, el 45% (6.000) son indígenas.Docordó, es la cabecera municipal y los otros 9 corregimientos del municipio sonPichimá, Togoromá, Charamabirá, García Gómez, Palestina, Taparal, Munguidó,Copomá y Cucurrupí. Los Resguardos Indígenas se traslapan con grandes áreas deestos corregimientos y sin embargo, ninguna comunidad indígena es cabecera decorregimental.Relaciones de Producción. Las principales vías de comunicación de lascomunidades Wounaan con las cabeceras municipal y de corregimientos delmunicipio Litoral del San Juan, son el curso del río San Juan y las quebradas en lazona no deltáica y los brazos y esteros en la zona del Delta (Mapa 7).Algunos miembros de las comunidades Wounaan (principalmente hombres adultos)van y permanecen durante uno o varios días en Docordó y las cabeceras de loscorregimientos, una o más veces cada mes, sosteniendo relaciones de tipoproductivo y comercial los pobladores negros; ellos, también van y permanecen,aunque menos tiempo, en las comunidades indígenas a establecer el mismo tipo derelaciones.Las relaciones de producción más frecuentes entre los Wounaan y los demáspobladores del municipio son: la explotación de madera, la venta e intercambio deproductos agrícolas, forestales y pesqueros, el comercio de abarrotes y otrosartículos de consumo en las tiendas comunitarias.Aunque la explotación de madera para aserrar ha disminuido sustancialmente en lascomunidades indígenas del bajo San Juan en la última década, algunos pobladoresWounaan aún extraen pequeños volúmenes (aproximadamente entre 100 y 200trozas) de madera de diferentes especies (principalmente Sajo, Machare, Chanú ySande), para venderla una o dos veces al año, en aserríos de pobladores negros yde colonos ubicados en la cabecera municipal y en los corregimientos de GarcíaGómez, Togoromá, Palestina, Munguidó, Copomá y Cucurrupí.En los aserríos de las comunidades indígenas de Pángala y Burujón, los Wounaan,han disminuido su actividad maderera, al punto de parar su funcionamiento o dealquilar los aserríos a aserradores negros de la zona.Las comunidades Wounaan llevan a vender a las cabeceras municipal y decorregimientos, sus productos agrícolas (principalmente papachina, variedades debanano, piña y limón), carne de animales silvestres y eventualmente artesanías.

25Es más frecuente que los Wounaan lleven a vender canoas y canaletes a laspobladores negros, que estos lleguen a las comunidades indígenas a comprar o avender estos productos de fabricación artesanal.Algunos pescadores y cazadores de comunidades negras, llevan a vender eintercambiar pescado, carne de monte y coco por otros productos agrícolas a lascomunidades Wounaan. Este comercio es más común en los corregimientos de zonaestuarina como son García Gómez, Charambirá, Togoromá y Pichimá, donde lascomunidades negras tienen más acceso que los indígenas a la pesca en los estuariosy las desembocaduras, por su cercanía a estos sitios y por su experiencia y dotaciónde equipos en este tipo de pesca.Otros productos de las comunidades indígenas que venden a e intercambian con lascomunidades negras de Docordó y los corregimientos, son derivados de la caña deazúcar: la miel y el Viche, un licor destilado de manera artesanal en algunascomunidades Wounaan.En las tiendas de la cabecera municipal (Docordó) y del corregimiento de Togoromá,algunas familias de las comunidades indígenas de Balsalito y Togoromá, comprancon frecuencia abarrotes (principalmente arroz, sal, azúcar, pastas y café) y pan.Las demás comunidades se abastecen más de los abarrotes en sus propias tiendasparticulares o comunitarias que surten de remesa y otros artículos en el puerto deBuenaventura.Pobladores de las otras comunidades indígenas, compran eventualmente estosartículos en la cabeceras municipal o de corregimientos, cuando llegan o van depaso en un desplazamiento a hacer alguna diligencia o un trabajo. Este caso es másfrecuente entre los líderes de las comunidades que permanecen varios días encomisiones de trabajo fuera de su comunidad.En las comunidades de San Bernardo y Burujón, es más común que pescadores yagricultores de las veredas negras de Cacagual y el Choncho, compren abarrotes enla tiendas comunitarias locales, cuando llegan a vender e intercambiar pescado ycarne silvestre por libras.Los indígenas se hospedan gratuitamente en casas de amigos y allegados en lascomunidades negras, al igual los pobladores negros se alojan en las casas de susamigos en las comunidades indígenas. Sin embargo, en Docordó, algunos indígenasque trabajan en dependencias de la Alcaldía, pagan alquileres mensuales y por díasde piezas en algunas casas de alojamiento de propietarios negros. También paganservicios de alimentación en estas casas o en algunos restaurantes locales.Relaciones sociales. Las actuales dependencias de la Alcaldía Municipal sonConcejo, Personería, Despacho del Alcalde, Secretaría General, Tesorería, Planeacióny Obras Públicas, Secretaría de Asuntos Indígenas, Educación, Salud, DesarrolloInstitucional y UMATA.

26Sin contar los cargos nombrados y contratados en Educación (76) y Salud (19),donde la gran mayoría son trabajadores no indígenas, en los 41 cargos de las demásdependencias, los Wounaan solo ocupan 3 cargos de la Secretaría de AsuntosIndígenas y recientemente la Secretaría General por que renunció el anteriorSecretario no indígena.Esto significa que la promoción del empleo en la administración municipal esinequitativa y parcializada a la población no indígena. Actualmente, existen másmaestros y promotores de salud indígenas remunerados por el departamento delChocó y por el propio presupuesto de Transferencia de las de los Resguardos, quepor la misma alcaldía del Litoral del San Juan.Los cinco Concejales indígenas principales, nombrados por elección popular,pertenecen a las comunidades de Togoromá (1), Papayo (2), San Bernardo (1) yBuenavista (1). Los 3 empleados indígenas de Asuntos Indígenas, pertenecen a lascomunidades de Burujón (2) y Balsalito (1).Como se hace notar, de las 17 comunidades indígenas del municipio, sólo 6 tienenrelación laboral directa con la administración municipal, mientras que de las otras 10comunidades, tan solo existen algunos contratos de prestación de servicios dealgunos maestros y promotores de salud indígenas.Los Wounaan han participado democráticamente con sus votos en las eleccionespopulares de la alcaldes de 1995 y 1998, y sin embargo, no ha sido equitativa suparticipación en las dos administraciones municipales. La mayoría de los proyectosde inversión en vivienda e infraestructura de salud y educación en las comunidadesWounaan, se han hecho con los presupuestos de Transferencia.En 1998 y 1999, las comunidades presentaron a la Alcaldía sus propios planes deinversión para los siguientes años, los cuales no pasaban de ser el 40% de losIngresos Corrientes de la Nación para el Municipio: $1.684.900 millones en 1998,que se han incrementado en $1.600.000 en el año 2000.Pero los planes de inversión de los indígenas no han sido bien considerados por laAlcaldía, a parte de lo que corresponde por Transferencia a los Resguardos. A esto,se suma la exagerada tramitología y demora en las gestiones de entrega de lospresupuestos de Transferencia a las comunidades indígenas, sobre todo en eldespacho de Tesorería de la Alcaldía.El consenso de los pobladores Wounaan, es que las dos administracionesmunicipales, han financiado muy pocos proyectos y obras a las comunidadesWoounaan, del presupuesto del municipio, diferente al de Transferencia a losResguardos Indígenas, con algunas excepciones que se explican a continuación.Debido a que la comunidad de Balsalito se ubica al frente de la cabecera municipal ya la campaña política de algunos de sus líderes en las pasadas elecciones, su

27población ha logrado más participación en el sistema funcional del municipio.Actualmente, tiene contratados 3 maestros indígenas, cuenta con una escuela y sudotación, estudiantes de primaria y bachillerato en las escuelas y colegios delmunicipio, acueducto, planta y red eléctricas.Aunque menos cercana, la comunidad de Togoromá, también logró una articulaciónsimilar a la cabecera municipal por la campaña política de algunos de sus líderes enlas pasadas elecciones. La mayoría de los niños de la comunidad son actualmenteregistrados en Docordó (Registro Civil), tienen cuatro maestros contratados de loscuales dos son indígenas, ampliación y dotación de la escuela, un motor de 40 H.P.,acueducto, galpón de pollos, arreglo de cancha de fútbol, planta y red eléctricas.Pese a que otras comunidades Wounaan del municipio y sus líderes no hayan hechocampaña política en las pasadas elecciones, como ciudadanos y habitantes delmunicipio, tienen el derecho y la alcaldía el deber, de apoyo a proyectos deinfraestructura y prestación de servicios educativos, en salud a través de la empresasolidaria Barrios Unidos de Quibdó, en electrificación mediante el ICEL, de asistenciatécnica agropecuaria por medio de la UMATA, entre otros servicios.Algunas comunidades han logrado uno o varios de estos servicios, pero hace faltatener en todas las comunidades un cubrimiento satisfactorio. Chagpién estágestionando por Transferencia una escuela y un centro de salud; Chagpién Tordópaga un maestro; Pángala, la construcción de un acueducto, Unión Guaimía, elnombramiento de un maestro; Taparalito, la planta eléctrica; Guarataco, unaasistencia técnica de la UMATA; Buenavista, la afiliación a la empresa solidaria desalud; Papayo, la contratación de los profesores del Colegio Agropecuario y unproyecto de saneamiento básico.Así como las anteriores, todas las comunidades Wounaan mandan comisiones dealgunos líderes de sus Cabildos, durante varios días cada mes, a gestionar losproyectos de Transferencia y otras propuestas de apoyo a la solución denecesidades de prestación de servicios básicos ante la Alcaldía.La mayoría de los estudiantes indígenas de primaria y secundaria de las escuelas yel colegio de Docordó, pertenecen a la comunidad de Balsalito. Una minoríapertenece a otras comunidades. Aunque las comunidades no pudieron hacer elcenso estudiantil para este trabajo de Ordenamiento Territorial, es notoria la bajapoblación estudiantil indígena en la cabecera del municipio.La Secretaria de Asuntos Indígenas de la Alcaldía estuvo durante sus primeros dosaños de funcionamiento, relativamente desarticulada de la dinámica organizativa yde gestión de los Cabildos locales y el Cabildo Mayor Wounaan del bajo San Juan.Sin embargo, a partir de enero del presente año, con el cambio del Cabildo Mayor ala Asociación de autoridades Wounaan del Pacífico – CAMAWA, Asuntos Indígenas,otras dependencias de la Alcaldía y especialmente el despacho del Alcalde, se han

28articulado más a algunos procesos organizativos y de gestión indígena Wounaan anivel zonal y local.Entre estos procesos, es destacable la consolidación del Ordenamiento TerritorialIndígena y la gestión de proyectos de salud y saneamiento básico ante el Ministeriode Salud, promovidos por la visita a finales del año pasado, del Presidente de laRepública de Colombia y sus comitivas, a la comunidad indígena de Papayo (sede deCAMAWA) y a Docordó (Cabecera municipal).También es importante destacar que gracias a la gestión de CAMAWA,especialmente de su Presidente, y al apoyo de la misión de las religiosas Dominicasen Docordó, se logró el funcionamiento de la primera Universidad en el municipio;la Universidad Santo Tomás de Aquino, que a través de su Vicerrectoria deUniversidad Abierta y a Distancia, logró que el primer semestre de este año, sematricularan 9 estudiantes Wounaan y 8 no indígenas en diferentes programas deLicenciaturas y Tecnologías.La Alcaldía, a través del INDER, ha dado apoyo a la adecuación de canchas defútbol, la dotación de implementos y la realización de torneos municipalesintercomunitarios de fútbol, entre equipos indígenas y negros (Foto X).Otros servicios directos de la cabecera municipal y de corregimientos a las indígenasWounaan son: la atención en el Centro de Salud de Docordó y en las enfermeríasde algunos corregimientos; el transporte fluvial-marítimo en la lancha pasajera; y elesparcimiento en juegos de billar y discotecas.En cuanto a la integración y convivencia social, históricamente, los habitantesWounaan y negros del Bajo San Juan han sostenido relaciones Pacíficas deconvivencia que son ejemplarizantes para la región del Pacífico colombiano.Sin embargo, la sobre-explotación y escasez de los recursos naturales y la falta decomprensión de las nuevas legislaciónes sobre territorios colectivos negros (Ley 70de 1993) y territorios indígenas (Ley 60 de 1994), han avivado y ocasionadoconflictos por la explotación de madera y la tenencia de tierras.Este es el caso de: las comunidades del Resguardo de Chagpién, con algunospobladores de comunidades negras del corregimiento de Copomá; las comunidadesdel Resguardo Nuevo Pitalito, con pobladores negros de algunas veredas delcorregimiento de Palestina; y la comunidad del Resguardo de Tiocilirio, conaserradores negros nativos y foráneos que trabajan permanentemente o portemporada en aserríos del corregimiento de García Gómez.En algunos de estos casos, los aserradores negros incumplen los acuerdos pactadossobre el respeto a los territorios entre las partes, ante las comisiones de verificaciónterritorial del INCORA, OREWA, ACADESAN y CAMAWA. A veces se presentan por

29parte de los negros, robos a los cultivos de los indígenas y amenazas si ellosreclaman por sus tierras.Pese a los problemas descritos anteriormente, la mayoría de las comunidadesindígenas y negras de la zona, mantienen desde tiempos antiguos y hasta elpresente, buenas relaciones de convivencia social. Desde la cabecera municipal,hasta las veredas más apartadas en las playas, en los ríos y quebradas, la granmayoría de los Wounaan y los negros del bajo San Juan, se respetan y comparten suintegridad cultural y personal.Actualmente, es común que entre pobladores negros e indígenas se establezcanrelaciones de compadrazgo por los niños recién nacidos en las comunidades de lados etnias. Lo que es hoy menos frecuente que en tiempos pasados, es el mestizajeen la zona por la unión conyugal entre indígenas y negros.Comunidades indígenas y negras vecinas, comparten la alegría de sus cantos,danzas y bailes en las fiestas tradicionales de la zona que son: Semana Santa enAbril, San Juan en junio, Virgen del Carmen en julio, Virgen de Las Mercedes enSeptiembre, navidad y fin de año.Es más frecuente que los pobladores negros recurran a la medicina tradicional de losJaibaná, Tongueros y yerbateros Wounaan, que los indígenas busquen los serviciosde los curanderos negros. Sin embargo, el respeto por las dos medicinastradicionales es recíproco entre las dos etnias. Varias veces al año, en las casas delos más reconocidos médicos tradicionales Wounaan, se encuentran pacientes decomunidades negras en tratamiento y recuperación.Las comunidades negras del municipio son más creyentes y practicantes de lareligión Católica que los indígenas, por lo cual participan más de los servicioslitúrgicos y los sacramentos impartidos por el Padre Párroco en la iglesia de Docordó.En la comunidad de Pángala viven algunas familias negras practicantes de la religiónevangélica que introdujeron foráneos en 1985.1.8. Las comunidades indígenas y el municipio de BuenaventuraLas principal vía de comunicación con Buenaventura es fluvial-carreteable, desde elbajo San Juan por el bajo río Calima hasta los corregimientos de San Isidro o BajoCalima, y de ahí en adelante en bus escalera o en camperos hasta Buenaventura.La principal relación de las comunidades Wounaan del municipio Litoral del San Juancon la ciudad de Buenaventura es de carácter comercial. La mayoría de lascomunidades hacen cada mes o dos meses la remesa de las tiendas particulares ocomunitarias, en graneros del barrio Pueblo Nuevo. Otra relación de tipo comercialde las comunidades Wounaan con Buenaventura es la compra de lanchas de fibra devidrio, motores fuera de borda y repuestos. También la compra y reparación de

30electrodomésticos entre los que son comunes los televisores, equipos de sonido yradiograbadoras.Algunos artesanos Wounaan (mujeres y hombres) venden y entregan enconsignación sus artesanías en tejidos de fibra vegetales y tallas de madera acomerciantes de confianza su confianza en Buenaventura, con el fin de que ellos lasvendan posteriormente turistas y otras personas interesadas.Algunos Wounaan compran de telas y ropas en Buenaventura para uso personal opara venderlas en la zona. La comunidad de Burujón posee una pequeña tiendacooperativa de ropa y telas que se abastece principalmente en Buenaventura.Algunas comunidades del Litoral del San Juan, que tienen un lote de Resguardo enjurisdicción de Buenaventura, han accedido a nombramiento y contratación demaestros por este municipio y al programa de hogares infantiles del ICBF con sedeen Buenaventura. Por esta razón, algunos líderes tienen que ir en promedio una vezal mes a este puerto para tramitar los asuntos pertinentes.Las comunidades del Resguardo Burujón Unión San Bernardo, reciben laTransferencia Presupuestal de la alcaldía de Buenaventura, razón por la cual debengestionar los proyectos y presupuestos en este Puerto.Debido a este tipo de relaciones comerciales e institucionales, todas las comunidadestienen cuentas particulares y/o comunitarias en bancos y/o corporaciones de ahorroen Buenaventura. Esto también se explica porque el municipio del Litoral del SanJuan no tiene estos servicios financieros.Buenaventura es sitio obligado de paso para los Wounaan del bajo San Juan queviajan a Cali, Bogotá u otra ciudad del interior del país. Por lo general, los viajes delos Wounaan a otra ciudad, tienen una estación de uno o más días en Buenaventura,ya sea de ida o de regreso.En sus comisiones o viajes de paso por Buenaventura, los Wounaan se hospedan enhoteles del centro y de Pueblo Nuevo, emplean los servicios de transporte,restaurantes, cafeterías y rara vez de distracción en parques.Son muy pocas las familias Wounaan de la zona del bajo San Juan que viven enBuenaventura. Las que han logrado permanecer durante varios años en estaciudad, tienen el sustento de un padre de familia asalariado por la CVC, el ICBF opor alguna otra institución. Los hijos de estas familias han logrado terminar laeducación primaria y secundaria en Buenaventura.Muy pocos jóvenes (hombres y mujeres) Wounaan que han salido del San Juan aBuenaventura por cuenta propia o con el apoyo de sus familias que quedaron en elSan Juan, estudian bachillerato o trabajan o se dedican a las dos actividades. Estosjóvenes viven donde familiares o amigos en Buenaventura.

31EL PLAN DE VIDA DE LASCOMUNIDADESWOUNAAN Y /SIEPIEN/DEL BAJO SAN JUAN2.1. El origen de los Wounaan y los /Siepien/

32/Maach Aai Pomaam/ (literalmente quiere decir Nuestro Padre Mayor y puedeentenderse que es Nuestro Dios), se originó en una laguna que antes lo era todo yse movía como el mar. /Maach Aai Pomaam/ era un espíritu que a medida que ibarotando tomaba su forma y se movía como un niño. Desde entonces, con su poder,hizo la tierra para caminar. La tierra se formó del mar y las olas quedaron como lasmontañas./Maach Aai Pomaam/ se acercó a la resaca cuando la tierra estaba blanda. Con supoder la hizo endurecer y la tierra era solo pasto y después formó los árboles, perotodo estaba oscuro, entonces exigió estar en la claridad y así creó la luna, pero al noverse la luna tan clara, formó el sol.Así es que quedó claro, se veía todo. /Maach Aai Pomaam/ escogió un lugar, unaplaya grande llamada /Baaur Do Mos/ (Playa del río de Sábalo, hoy llamado Baudó).Estando en la Playa del Baudó, /Maach Aai Pomaam/ creó a su hijo /Êwandam/ yestaban los dos solos./Maach Aai Pomaan/ vivía en la Playa del Baudó con su hijo /Êwandam/. El, alcrecer se sentía tan solo que un día le preguntó a su padre porqué en la playa nohabía gente, y todos los días le preguntaba lo mismo. De tanto insistirle, /Maach AaiPomaan/ contestó que le iba a hacer gente siempre y cuando él se comprometiera aque nunca los iba a abandonar./Maach Aai Pomaam/ le dijo a /Êwandam/ que hiciera muñecos de la palma Chonta,pero no pudo porque la madera de la palma era muy dura, tanto que se lastimó losdedos tratando de labrarla. Luego cortó la madera del árbol Balso, empezó a labrarlos muñecos, pero tampoco sirvió porque la madera era muy blanda y se podríarápido. Entonces el Hijo tomó barro y vio que era fácil de moldear, por eso moldeómillares de muñecos semejantes a él. Luego fue a colocarlos en filas por toda laPlaya del Baudó. Al día siguiente, /Maach Aai Pomaam/ con su poder los convirtióen gente.Luego /Maach Aai Pomaam/ dijo a /Êwandam/: váyase a mirar la gente pero no sedeje ver. Fue y vio que todas eran mujeres desnudas y no habían hombres.Entonces, él regresó y dijo al Padre que había mucha gente y no cabían en la playa.En la playa había un árbol que tenía un solo nudo en el tronco y con este todas lasmujeres se satisfacían su sexo. Cuando /Êwandam/ las vio dijo: así no está buenoPadre, hay que buscarles pareja.El Padre mandó al hijo: vaya corte tallos de Caña Agria y póngalos de a uno en lavagina de cada mujer. Al día siguiente habían una gran cantidad de gente en laplaya, la mitad eran mujeres y la otra mitad eran hombres. Es por eso, que losWounaan llamamos /Maach Aai/ o Nuestro Padre a /Êwandam/, porque fuimoscreados a petición de él.

33Las mujeres y los hombres estaban desnudos, /Êwandam/ les aconsejó que nofueran a hacer nada sin su orden, sobre todo que no fueran a tener relacionessexuales. Con su poder, él se fue en un barquito de oro a traer lienzos al otro ladodel mar. Cuando regresó ya habían tenido relaciones sexuales, estaban penosos yse tapaban los genitales con las manos. Luego él les repartió los lienzos a cada unopara que se cubrieran, luego también emplearon la corteza del árbol Damagua paracubrirse.Cerca había una laguna de agua oscura, pero ahí había muchas fieras. La gentetenía miedo de bañarse, al ver esto /Êwandam/ les dijo a los tres grupos de genteque había creado que se bañaran en la laguna. Los primeros se tiraron con miedo yquedaron blancos; luego les dijo a los Wounaan que hicieran lo mismo, pero lalaguna se estaba secando, por eso no quedaron blancos; los últimos que se tiraronsolo alcanzaron a mojar la planta de sus pies y la palma de sus manos, es por estoque quedaron negros./Mindalá/ es el nombre que /Êwandam/ le puso a los blancos, ellos eran máscuriosos que los Wounaan. /Êwandam/ hizo correr a un caballo y dijo cójanlo delcuello con un laso, entonces /Mindalá/ lo cogió, los Wounaan no pudieron. Luego alos Wounaan les dijo /Êwandam/ que cogieran con un laso del cuello a un marrano,el que sí pudieron coger.También mandó /Êwandam/ a martillar un hierro, de allí salió una chispa que causótemor a los Wounaan. Al ver esto /Êwandam/ mandó a los /Mindalá/ a hacer lomismo y ellos sí fueron capaces, por esto a ellos le dijo que sí podrían fabricarherramientas y que a los Wounaan les tocaría comprarlas. Además /Êwandam/ordenó maniobrar un barco a los Wounaan, ellos salieron al mar pero habían olasmuy grandes y como no pudieron, tuvieron que regresarse. Al ver esto /Êwandam/mandó a los /Mindalá/ que manejaran el barco y ellos sí pudieron./Êwandam/ dio plata en forma de hojas de árboles a los Wounaan, a los negros y alos blancos. /Êwandam/ preguntó a los Wounaan por la plata que les dio, ellos lahabían gastado. Luego preguntó a los negros que respondieron que habían gastadouna parte y que aún tenían el resto. Luego preguntó a los blancos y ellos teníantoda la plata que les había entregado. Al ver esto /Êwandam/ dijo a los blancos quepodrían manejar mucha plata. Después /Êwandam/ mandó en barco a los blancos ylos negros a otras tierras y países.De los apellidos de los Wounaan, se dice que fueron originados según los sitiosdonde nacía cada persona, si nacía cerca de un árbol de nombre Mare, se le llamabaIsmare; al nacer en un /durrkhu/ (peña), su apellido era el mismo (Peña); cuandonacía debajo de una palma /opua jõ/ (Cabecita) quedaba como Opúa; si nacíadebajo de la palma /arr/ (Barrigona) se apedillaba Barrigón.El origen de los /Siepien/ es el mismo de los Wounaan. El nombre de dios/Ewandam/ se dice /Akore/ en lengua /Siepien/ y es el mismo dios o hijo de dios.

Figura 1. Dibujo por un niño del origen de los Wounaan y los /Siepien/34

352.2. Los mundos del universo Wounaan y /Siepien/La cosmovisión de los Wounaan contempla cuatro mundos o niveles en su universo,los cuales están ordenados desde los mundos superiores donde permanecen susdioses y llegan las almas de algunas personas, hasta los mundos inferiores dondeviven los Wounaan, los animales del monte y del agua, los árboles, las palmas yotras plantas silvestres, los cultivos, otras gentes y seres entre los que estándiferentes espíritus. A continuación se describen dichos mundos en el orden que lesasigna la cultura Wounaan./Maach Aai Pomaan Jeb/, el mundo de nuestro Padre Mayor o nuestroDios Padre (primer mundo)En este mundo /Maach Aai Pomaan/ está siempre descansando en una hamaca yrodeado de las almas de los niños que llegan junto a él porque mueren aún estandoen el vientre de sus madres y no alcanzaron a mamar leche de sus senos. Ellos seencargan de mecer la hamaca de /Maach Aai Pomaan/./Êwandam Jeb/, el mundo de Dios Hijo (segundo mundo).A este mundo llegan las almas de todas las personas que han muerto, menos lasque son muy malas. /Êwandam/ los recibe en este mundo y luego de un proceso depurificación con fuego, los que son malos son lanzados nuevamente a esta tierra,donde son transformados en peces, camarones, animales del monte y vacas queespantan y tienden a atrapar a los vivos para matarlos o comerlos.Las personas que estando en vida no cometieron faltas como tener relacionessexuales con sus parientes ni con otra gente diferente a los indígenas, los que nohablaron mal de otras personas, los que no maldijeron a su propia gente, es decirlos que tuvieron más o menos una vida buena ante los ojos de /Êwandam/, quedanviviendo en su mundo después del proceso de purificación con fuego.Para llegar a este mundo, el alma de las personas debe cruzar una quebradallamada /Daucho dosĩg/ (quebrada de lágrimas) porque la persona se muere, losfamiliares lloran y las lágrimas hacen crecer esta quebrada. Antes de cruzar laquebrada, el alma de la persona tiene que esperar a que baje el nivel del agua,mientras espera llega /Dosat/ (el demonio o satanás) en figura de otra personacualquiera y le dice: “mire amigo camine conmigo que yo lo llevo”. Algunas almasse dejan convencer y otras no.Se dice que al cruzar la quebrada hay dos caminos o senderos, el de la derecha quees el verdadero, tiene muchos sembrados de albahaca blanca y conduce hastaterminar donde se halla una luz en la escalera de la casa de /Êwandam/. El de laizquierda es el camino que conduce a la perdición, está adornado de oro puro y seencuentra perfumado con diferentes hierbas.

36/Wounaan jeb/, el mundo o la tierra de los Wounaan (tercer mundo).En este mundo viven las personas que fueron creadas por Dios Padre a petición de/Êwandam/, entre los que estamos los Wounaan; también habitan los /Waspien/(seres que viven en el agua) y que son las personas que conocen todos losbeneficios de las plantas medicinales, es por eso que existe una planta que llaman/Waspien Pakher/ o planta de los /Waspien/. En este mundo también se encuentra/Dosãt/, el demonio.Cuentan los viejos que antiguamente habían personas de poca maldad en estemundo, quienes tenían revelaciones a través de sueños y estados de agonía,mediante los cuales llegaban al mundo de /Êwandam/ donde él les contaba todo loque había pasado y lo que habría de suceder en el futuro. Les mostraba que losdistintos grupos de gente estaban separados y que estos al morir iban con diferentesdestinos; los Wounaan iban a una parte, los /Siepien/ (Eperara Siapidara) a otrolugar, lo mismo los blancos y los negros.También se dice que /Êwandam/ pasa por este mundo, pero como somos pecadoresno lo podemos ver y por eso el Sol lo vemos más alto de lo que está. En estemundo también hay otro mundo denominado /khimiã durr/ donde tiene susdominios /Dosãt/ y los /Mepeen/ (los diablos). Cuando la persona es mala y se lemueve la mano u otra parte de su cuerpo después de muerto, lo entierran bocaabajo y el alma de esa persona se queda en /khimiã dur/ o se va a otro mundo, elde los /ãhãrmiã/./Ãhãrmiã jeb/, el mundo de los /ãhãrmiã/ (cuarto mundo).Es el último mundo, donde habitan los seres llamados /ãhãrmiã/, personas que vivendebajo de la tierra. Se dice que no son pecadores, cuando quieren procrearseruegan a /Êwandam/ y forman sus hijos de su escupa. Los /ãhãrmiã/ se alimentancon el solo olor de los cultivos y las frutas que están en permanente cosecha, y delas carnes y pescados que son muy abundantes en su mundo.Los /ãhãrmiã/ hacen deposiciones de arena por los oídos, golpeándose las sienescon la mano. En este mundo también habitan los cangrejos /jêp/ que son lideradospor /Iphaar/ (Cangrejo Azul) y son enemigos de los /ãhãrmiã/. Otra propiedad deestos seres, es que no pueden ver de día, pero sí de noche, ven a /Êwandam/ yhablan directamente con él. También en este mundo, es de donde provienen losdiversos árboles frutales.

Figura 2. Dibujo por un niño de los diferentes mundos37

382.3. Los territorios ancestrales de los Wounaan y los /Siepien/Los Wounaan, una vez creados en la playa del Baudó, cruzaron caminandomontañas, selvas y ríos, hasta llegar a Dokhãpdo (río Docampadó) y Êjõo (río Ijuá).De estos ríos pasaron a la cabecera de la quebrada Bicordó, afluente de la cuencamedia río San Juan. Por esta ruta venían caminando en gran cantidad los Wounaan,cuando una bandada de loros hizo bulla, ellos pensaron que era un ataque de los/Jurannaan/ (indígenas Kunas), entonces se vieron obligados a regresar por dondevinieron.Luego, volvieron a hacer el recorrido por la misma ruta, fue allí que pasaron por unsitio donde las cabeceras de los ríos Ijuá y Bicordó, están tan próximas que casi seunen los cauces de los ríos. De esta manera, el transitar a pie de una multitud degente Wounaan, formó un canal de varios metros de hondo, al cual le faltaron pocosmetros de distancia para unir los dos ríos. Este canal se conoce como /Ujũg khud/.De esta manera, los Wounaan llegaron y poblaron /Phobor Jêb/ (hoy Noanamá)donde en alguna época fueron dirijidos por un jefe llamado /Nonaam/; de allí sedispersaron siguiendo el curso superior del río San Juan hasta las orillas de Remolino(un grande pozo), el río Sipí, las quebradas Minguimalo y Bebedó y /Guiniguini/, unsitio montañoso poblado por los indígenas Tules o Kunas, donde los Wounaanllegaban a combatirlos con el fin de liberar a sus niños y mujeres que eran raptadospor estos indígenas; por último, los Wounaan llegaron a poblar territorios aledañosal lugar donde hoy se localiza la ciudad de Istmina.De Noanamá, siguiendo el curso inferior del río San Juan, los Wounaan sedispersaron y poblaron los alrededores de Durrapdurr, lugar sagrado donde fueronsalvados de un fenómeno climático parecido al diluvio, según lo dicen sus mitos;también se establecieron en /Phĩdagdurr/ o /Kukuuidurr/, pueblo de las estrellas ode los cocuyos, localizado sobre una loma frente de la Isla de Munguidó, por lo cualde lejos y en la noche, las luces de las antorchas de las casas de los Wounaan eransemejantes a una multitud de estrellas o cocuyos brillando en la oscuridad.Los Wounaan también llegaron a poblar la loma de Palestina cerca de ladesembocadura del río Calima al San Juan; finalmente poblaron /Jinguimiã Mos/(playa Puerto España), en la desembocadura más al sur del río San Juan (Boca SanJuan). En este sitio y en Isla Palma, al frente de Bahía Málaga, se enfrentaron por eldominio del territorio, los Wounaan al mando de un jefe llamado /Bûpur/, contra losindígenas /Siepien/ al mando de un jefe llamado /Jempod/.El río Docordó, afluente del río San Juan en su cuenca media, los ríos Cucurrupí,Tordó Copomá, Taparal, Calima y Docordó, afluentes del San Juan en su cuencabaja, y los ríos Togoromá, Pichimá, Orpúa, Ijuá y Docampadó, cuencas de serraníade la Costa Pacífica al norte del Delta del San Juan, fueron poblados por losWounaan en la época de la conquista por los españoles. Luego, los Wounaanvolvieron a poblar las riveras del medio y del bajo río San Juan.

392.4. Otros relatos de la tradición oral Wounaan y /Siepien/En nuestra tradición oral, las historias se entrelazan con lo que la cultura occidentalconceptualiza y define como mitos, leyendas y cuentos. Sin embargo, después dehaber presentado las versiones de las historias del origen, los territorios ancestralesy los mundos de los universos Wounaan y /Siepien/, hacemos a continuación unaclasificación preliminar de otros relatos de nuestra cultura, que así sean diferentes,algunos de ellos están relacionados entre sí y con las anteriores historias.A cada relato se le asigna su nombre en español y/o Wounaan y se le clasifica en ununo de los siguientes cuatro grupos de relación:Relatos relacionados con el origen de los Wounaan y los /Siepien/ y losmundos de sus Universos.Estas narraciones están ligadas a algún suceso donde interviene /Ewandam/,nuestro dios, ya sea desde los tiempos de nuestro origen y poblamiento ancestral eneste mundo, hasta su paso por el mundo de los Ãhãrmia. A su vez, algunasnarraciones están conectadas entre sí y tienen cierta secuencia, como se mencionana continuación:• La gran inundación en Durrapdurr y la Pareja que se pegó y convirtió en piedra/Durrapdurr maigmua Uui Emkhooi Dui Khaartarr/.• La mujer que se volvió Pájaro Luna /Woun Jirakag Patarr/.• Los gemelos que nacieron de la pantoriilla /Bu phurrsir ee thaabatarr khuun/.• Los Chagpien y los Piraza /Chagpien Piraz nan dui/.• Los seres de Waspien /Waspien igkhaa/.• Los seres de /Ãhãrmia igkhaa/.Relatos relacionados con los territorios ancestralesTienen algún nexo con fenómenos naturales y la formación y los cambios deelementos físicos de nuestros territorios, como son el agua, los ríos, el mar y lasmontañas. También tratan algunos acontecimientos en relación con nuestro paso yel de otros seres por diferentes lugares y épocas de nuestros territorios.• Origen del agua /Ceibo pa do patarr/.• Cambio de la cabecera del río y el mar.• La tortuga que cambió el curso del río San Juan /Khoodau Dochaar ãsietarr/.• El Armadillo que pasó del río San Juan al Baudó /Epur Baud gar obertarr/.• El origen de la candela.• El origen del terremoto /Daupeer uui jeb ee matarr/.• El Woun que se convirtió en relámpago /Woun Pagthumag patarr/.• El /Jerpod/.

Figura 3. Dibujo por un niño de la salvación en Durrapdur40

41Relatos relacionados con los cultivos y frutos silvestresEstas narraciones se centran en los retos que le hizo el diablo /Dosat/ a dios/Ewandam/, a cerca de la creación de diferentes cultivos, de los cuales quedaronexistiendo algunos que son del diablo y otros que son de dios. Estas apuestas,también se hicieron sobre algunos frutos silvestres.• El origen del plátano /Maach Aai opod/.• El origen del maíz /Maach Aai pedau/.• El origen de la caña /Maach Aai chojo/.• El origen del chontaduro /Maach Aai chor/.• El origen del ñame /Maach Aay buquier/.Relatos relacionados con los animalesEn un principio de nuestros universos, la mayoría de los animales eran gente queluego se convirtió en animales. Las siguientes narraciones tratan cómo algunosanimales se convirtieron en gente y llegaron a tener mujer o marido.• El mono que se convirtió en Woun y cogió mujer /Poor Wounag Patarr/.• El guatín que se convirtió en Woun y cogió mujer – /Woun Echkhumag Patarr/.• La garza que se convirtió en Woun y cogió mujer -/Õhõ Wounag Patarr/.• El venado que se convirtió en Woun y cogió mujer /Sũrr Wounag Patarr/.• El saíno que se convirtió en Woun y cogió mujer /Beer Wounag Patarr/.• La rana que se convirtió en Woun y cogió mujer - /Babaumiê jaai wai sierr/.• La nutria que cogió mujer - /Do ai uui wai sierr/.• El ratón espina que se convirtió en mujer y cogió marido.• La /Woun uui/ que se convirtió en el pajaro Teteumie.• La Culebra que se convirtió en Woun y cogió mujer.• El gringo que se convirtió en canario /khũrr/.• La Guagua que se convirtió en mujer.• La mujer y el sábalo - /Baaur uui dui/.• Anteriormente la garza fue un Woun – /Warr Kokolot Woun atarr/.• La culebra que tenía mujer - /Nemkhõr uui wai sierr/.• La mujer que se convirtió en sirena.• El origen de la piangua.

422.5. Rogativas de la creencia religiosa Wounaan y /Siepien/Los Wounaan y /siepien/ rogamos a nuestro dios /Ewandam/ o /Akore/, desde lostiempos ancestrales hasta el presente, con la orientación de nuestros familiaresmayores y de líderes religiosos que son hombres o mujeres de avanzada edad y debuen corazón, quienes enseñan mediante consejos para vivir en armonía y lapráctica de las rogativas.Algunos de estos líderes tienen el poder de ir a través de sueños al mundo de dios,donde él les da a conocer su palabra y lo que va a suceder en el futuro, con el fin deque lo trasmitan a la gente /Wounaan/ y /Siepien/ que los rodea en este mundo.Tradicionalmente, nuestros ruegos se fundamentan en llevar una vida buena,conforme a los consejos de los mayores y en ser librados de los siguientes males:• La gran inundación como la que ocurrió en Durrapdur.• La destrucción del mundo en el que habitamos.• Las tormentas, ventiscas y otras inundaciones.• El extravío de la gente o de su alma en este o en otros mundos.• Las diferentes enfermedades y maleficios.• El diablo y los distintos demonios que existen en este mundo.• La escasez y falta de alimentos, plantas, peces y otros animales.• Las pestes que dañan los cultivos.• Las guerras que tuvieron con los indios /Jurannaan/ (Cunas).• Las guerras y otros males de los blancos.La principal forma de rogar de los Wounaan es la canoita /kuwiug/, un ritual queincluye diferentes cantos y danzas alrededor de una pequeña canoa, labradapreferiblemente de madera de Balso Macho /Thaik kierr/ (ver Figura 4).Una o más mujeres, con un armonioso y agudo tono de voz, son las que cantantocando cadenciosamente, al unísono con dos palos de madera en distintas partesde la canoita, lo que genera diferentes ritmos y tonos de percusión.Uno o más hombres se encargan de tocar unos instrumentos de viento llamados/orsir/, elaborados del tallo de una planta similar al bambú que tiene el mismonombre (/orsir/). Se tocan un /orsir/ largo y grueso que emite sonidos graves, yotro delgado y corto que genera sonidos agudos. Los hombres tocan el /orsir/alrededor de la canoita o a parte, en pequeños grupos y rondas, en los que tambiéndanzan (ver Figura 4).El resto de mujeres y hombres y los niños, bailan y hacen coros a los cantosprincipales que corresponden a los ruegos hechos a /Ewandam/. Los pasos de lasdanzas del /kuwiug/ son pausados y suaves, y se hacen en forma circular, rodeandola canoita, aunque los hombres le imprimen más fuerza y rapidez a los pasos.

43Figura 4. Rogativa de la canoita /Kuwiug/En tiempos antiguos, la canoita no solo se tocaba para rogar, también era un mediode comunicación entre comunidades distantes, que según el mensaje enviado,acudían al llamado o lo duplicaban para que otras comunidades lo recibieran. Estosmensajes se enviaban en clave para preparar estrategias de guerra o para convocara grandes rogativas o festividades.

44La rogativa de la canoita se hace en un casa grande u otro lugar cerrado, inicia conla primera luz del día y se prolonga durante la mañana hasta antes del medio día.La canoita se ubica en el centro del recinto, colgada de bejucos e inclinada hacia eloriente, donde sale el sol.Otra forma de rogativa de los Wounaan es el aguacerito /Noseg Chain/, unaserie de danzas al ritmo de diferentes cantos que se hacen con el toque de latambora y la percusión de dos palos de madera sobre una batea en forma de canoao una tabla también de madera (ver Figura 5).En el aguacerito, los adultos y niños que danzan, también responden en coro a loscantos principales, a cargo de una mujer o más mujeres de voz aguda y armoniosa,que corresponden a los ruegos que hacen a /Ewandam/.El aguacerito se danza en uno o más pares de filas en las que una persona se ubicafrente a otra -por lo regular se hace una fila de hombres frente a una de mujeres-.Las mujeres se cogen de las manos y los hombres, aunque también lo hacen,prefieren pasarse los brazos sobre los hombros.La danza se hace en un vaivén de las filas hacia delante y hacia atrás, dando dos otres pasos avanzando y los mismos pasos retrocediendo, como si las filas opuestasse estuvieran persiguiendo. Los hombres dan pasos más amplios y fuertes que lasmujeres.Otra manera de danzar el aguacerito es en rondas, en las que se ponen las manossobre los hombros de persona que va adelante. Estas rondas cambian de direccióncuando los hombres y niños emiten un silvido repetitivo.Los /Siepien/ tienen una forma de rogar llamada /Karichipari/, ritual que tambiénconsiste en una serie de danzas al ritmo de cantos hechos por una o más mujeresde voz aguda, acompañados de tambora. Estos cantos son las rogativas que sehacen a dios /Akore/.El /Karichipari/ difiere del aguacerito en los cantos y en los ritmos que se hacen solocon tambora, sin emplear la percusión de los dos palos sobre la batea o tabla demadera.El /Karichipari/ también se danza en pares de filas opuestas y en rondas, aunquehay mayor variedad en los ritmos y cantos que son coreados por las mujeres,hombres y niños que danzan.En el aguacerito y el /Karichipari/, cada canto y ritmo se prolonga aproximadamentemedia hora, hasta que se cambia a otro mediante un anuncio que hacen loshombres y los niños, silvando repetitivamente y golpeando el piso con más fuerza acada paso de la danza. Estas rogativas se hacen en tambos o casas grandes,durante las horas de la tarde o de la noche.

45Figura 5. Cruz y Santos, objeto de las oraciones antes de las danzas de la rogativa del/Karichipari/La religión católica no es la única que ha generado factores de cambio cultural en las etnias/Siepien/ y Wounaan de la zona del bajo San Juan, también lo han hecho otras religiones dediferentes sectas evangélicas que se introdujeron a las comunidades en las últimas décadasdel siglo XX.

46En el presente, las rogativas se hacen por lo regular durante las fiestas tradicionalesde la zona, que son Semana Santa, San Juan y las festividades de Diciembre;festividades propias de la cultura occidental que con el transcurso de varios siglos decolonización, se han hecho tradicionales entre las comunidades indígenas y negrasde la zona.Es por esto que actualmente la mayoría de las rogativas se hacen y se confundencon estas fiestas, se realizan durante uno o dos días sin cumplir algunos de losreglamentos que tienen los rituales desde tiempos antiguos y que son:• Hacerlas dentro de un tambo /Dichardí/ o un rancho /Bujío/ que seaexclusivamente para las rogativas y que quede retirado.• Los hombres deben vestir con guayuco y llevar corte de mate, corona dechaquira /poorsir/ y arete grande de plata /chirchir/.• Las mujeres deben vestir con paruma, chaquiras y llevar /pajugdee/ - un adornohecho de la rama de una planta perfumada.• Hombres, mujeres y niños deben pintarse con Jagua /kipar/ y con /vija/ oachiote.• No emborracharse con licores fuertes. Sí se puede tomar guarapo /nagchó/ ychicha de maíz /penaga/.• Conseguir suficientes alimentos, pescado y carne de monte para consumirlosdurante los días de las rogativas.• No hacer bulla y guardar buen comportamiento durante los momentos en que sehacen las rogativas.En tiempos antiguos, las rogativas también se hacían durante las fiestastradicionales, pero hasta no terminar los ruegos no se podía seguir con lasfestividades como lo eran la “jovenciada” de las niñas y otras fiestas donde sehacían cantos y bailes diferentes a los de las rogativas.Hoy, durante las rogativas en las fiestas, no se cumplen los reglamentos de las ritostradicionales, ya que estos se transgreden de la siguiente manera:La mayoría de los hombres visten pantalón y camisa y calzan zapatos y no sepintan con jagua; solo algunos visten pantaloneta en vez de Guayuco paradanzar. Se puede decir que es muy raro que un hombre ruegue sin camisa ycon Guayuco, como lo manda la tradición.Algunas mujeres visten brasier y blusas, y aunque se pintan con jagua, tambiénlo hacen con colorete y maquillaje occidental.Algunos hombres toman licores fuertes como el viche (destilado artesanalmentede la caña de azúcar), el aguardiente y el ron.Se oye a alto volumen la música occidental moderna (vallenato, salsa,merengue) que suena en otras casas donde no están rogando.No se consigue suficiente carne silvestre, pescado y otros alimentos para hacerla rogativa.Algunos jóvenes hacen bromas y bulla mientras la gente está rogando.

47Otra diferencia del /Karichipari/, es que a veces le anteceden a los cantos y lasdanzas, unas oraciones que se hacen de rodillas o sentados frente a una cruz demadera y varias estatuillas de la Virgen y uno o más santos de la religión católica.Principalmente en Semana Santa, se danza parte del /Karichipari/, levantando unapesada cruz de madera adornada con cogollos de palmas y monedas antiguas, quees circulada entre los participantes de la rogativa.Lo anterior, hace evidente una influencia de la religión católica en las formas derogativa /Siapien/ que no es tan visible en las rogativas Wounaan. Sin embargo,varias de las comunidades Wounaan practican la rogativa del /Karichipari/ debido aque los primeros hombres y mujeres /Siepien/ provenientes del río Saija enseñaronesta forma de rogar a sus familiares y descendientes de comunidades Wounaan.La influencia /Siepien/ en las creencias religiosas y rogativas de las comunidadesWounaan del bajo San Juan, se debe también a que los líderes religiosos de los/Siepien/ del río Saija, el /Tachiakore/ y la /Tachinave/, han llegado en diferentesépocas a ejercer y a impartir su liderazgo y creencias religiosas en la zona.Actualmente la /Tachinave/ (Nuestra Madre), es una mujer mayor de la etnia/Siepien/, originaria del río Saija, quien heredó de su padre /Tachiakore/ el liderazgoreligioso que a su vez le fue legado de sus mayores.Ellos han llegado a las comunidades con más influencia /Siepien/, como lo sonPapayo, Chachajo, Puerto Pizario y Tiocilirio, donde han permanecido durante variosmeses orientando la religión y las formas de hacer las rogativas. Es así, que enestas comunidades hace muchos años no se ruega con canoita ni con aguacerito,sino con /Karichipari/ (Figura 6).Las comunidades no practican los ritos ni sacramentos de la religión católica, conexcepción del bautismo que a veces es impartido por algunos sacerdotes presentesen la región. Sin embargo, esta religión introducida en la época de la Conquistaespañola, ha seguido influenciando las creencias y cultura Wounaan y /Siepien/ delBajo San Juan, mediante el establecimiento de diferentes misiones que trajeronconsigo la evangelización y la educación escolar occidental en el presente siglo.Un caso más reciente y traumático, es la secta evangélica y apocalíptica delautodenominado cristo negro, que sumió durante más de 10 años a cuatrocomunidades de la zona en un culto que les prohibió muchas de sus creencias ycostumbres, la educación escolar y la medicina tanto tradicional como occidental;además, les exigía varios diezmos en dinero al año y ocasionó su división en dos otres comunidades, cuando se dividieron fracciones no creyentes de sus poblaciones.A pesar de la mortalidad que les ocasionó dicha secta, las poblaciones de estascomunidades sobrevivieron biológica y culturalmente. Hoy después de 12 años, solotres comunidades continúan el culto aunque con menos prohibiciones.

48Figura 6. Baile del Guatín /Echkhum jenkha/, propio de la etnia Wounaan.Durante la expedición del Plan de Vida, en ninguna de las comunidades /Siepien/ se presentó algunode los bailes tradicionales Wounaan, tampoco se hizo alusión o representación de algún baile similarpropio de la etnia /Siepien/. En estos bailes son diferentes a las danzas de las rogativas y la amplitudy fuerza de los pasos de los hombres no es mayor a la de las mujeres como sí lo es en los de lasdanzas de las rogativas aguacerito y /Karichipari/.

492.6. Las fiestas y bailes tradicionales de los WounaanEn las fiestas tradicionales, se bebía abundantemente chicha de maíz y se hacíanbailes tradicionales que son diferentes a las danzas de las rogativas, ya que estos lepertenecen al diablo /Dosat/ y fueron enseñados por él desde tiempos muyantiguos. Los siguientes bailes son propios de la etnia Wounaan:Baile del Canario (pelícano) /Cur jenkha/Baile del gallinazo /Acos jenkha/Baile del pájaro /Piskokhordit jenkha/Baile del Guatín /Echkhum jenkha/Baile del abejorro /Sasai jenkha/Baile de la mariposa /Aphep jenkha/Baile del /Jempod/Baile del Tigrecito /Khum chai jenkha/En estos bailes participan las mujeres en un grupo y los hombres en otro. En lamayoría de los bailes estos grupos forman dos filas indias frente al sitio donde seubican las personas que tocan los instrumentos musicales.Los bailes se hacen al ritmo de la tambora y del /phiphan/ o carrizo, un instrumentosimilar a una flauta dulce, que es tocado principalmente por hombres mayoresquienes conocen todo el repertorio musical de los bailes. Las notas del /phiphan/ yla tambora varían con cada baile que dura entre 20 y 30 minutos.Los bailes del Canario (pelícano), el gallinazo, el /Piskokhordit/ y el Guatín, se hacenen filas e imitan algunos movimientos propios de estos animales, como son la formade volar de las aves y la de saltar y silvar del Guatín; en este último, los hombresson los que silvan.Los bailes de la mariposa y el abejorro se hacen en grupos de cuatro, por parejas deuna persona frente a otra en una pequeña ronda. Estas parejas imitan la forma devolar de estos grandes insectos desplazándose hacia el centro de la ronda.El baile del /Jempod/ (un cacique enemigo de los Wounaan quien robaba sus niños),también se hace en dos filas, una de mujeres y otra de hombres.Los bailes en fila india, dan el espacio y el tiempo para que cada una de losparticipantes encabece la fila bailando durante pocos minutos frente al sitio dedonde proviene la música. Al terminar su turno, la persona que encabezaba la filapasa a la cola dando los pasos propios del baile (Figura 7).El baile del Tigrecito es el único que se hace sin la música del /phiphan/; se baila alritmo de la tambora y los cantos individuales o en grupo de mujeres y hombres,coreados por los adultos y niños que bailan. Este baile se hace en dos filas, una dehombres frente a una de mujeres haciendo desplazamientos laterales (Figura 7).

50Figura 7. Ancianas entonando un canto tradicional WounaanAl igual que los bailes, estos cantos son y provienen del diablo /Dosat/ quien los enseñó entiempos de los primeros ancestros. El contenido de las letras de estos cantos hace alusión acircunstancias propias de la vida de la gente y de algunos animales. Su interpretación sehace con o sin consumo y efectos de bebidas alcohólicas.

512.7. Otros cantos de la tradición Wounaan y /Siepien/Existen una serie de cantos diferentes a los que se hacen en las danzas de lasrogativas y en los bailes tradicionales. Estos cantos son hechos sin instrumentaciónalguna y son entonados por mujeres y hombres en momentos de la vida cotidiana ydurante las fiestas (Figura 8).Se hacen cantos a algunos animales como la tortuga, la garza, el Ochoro (un lagartobasilisco), en los que se alude a la vida y comportamiento de estos animales enrelación con comportamientos propios de los humanos.También se hacen canciones para jóvenes /meukhar ewan dem/ y muchachas/meunkhar dauper dem/ enamorados y cantos a otros motivos de la vida cotidiana.Estas canciones son enseñadas de los familiares y allegados mayores a los menores,desde que son niños o jóvenes.Estos cantos se entonan en los quehaceres domésticos, durante la elaboración deartesanías y en las jornadas de trabajo fuera de las viviendas, cuando a bordo decanoas la gente se dirige a los cultivos, las faenas de pesca y cacería.Las canciones son interpretadas por personas solas o en presencia de más gente,incluso hay canciones que se cantan durante los trabajos agrícolas y en minga.Durante las fiestas, también se hacen cantos propios de mujeres y de hombresembriagados. Estos cantos son más de la inventiva de quienes los interpretan quede letras previamente compuestas. En algunas de estas canciones, los intérpretesse lamentan y compadecen de sí mismos por un quebranto de amor, repitiendo sunombre o apellido entre las notas.Esta modalidad de cantos, a veces se hacen a dúo, por parejas de mujeres o dehombres, que se abrazan, toman licor y cantan moviendo sus cuerpos mediante unsuave y cadencioso baile.Esta manifestación cultural se ha venido olvidando en las últimas décadas debido aque las mujeres y hombres ancianos o mayores que saben los cantos, no losinterpretan ni enseñan por evitar las burlas de las demás personas de lacomunidades, sobre todo de los jóvenes e incluso de sus propios familiares quienesse han atrevido a prohibirles que canten.La mayoría de los niños y jóvenes no saben los cantos tradicionales, porque ya nolos escuchan ni aprenden de sus mayores como en tiempos pasados. Hoy, oyen yaprenden más canciones de la música vallenata, salsa y merengue, en lasradiograbadoras y equipos de sonido que poseen algunas personas en lascomunidades.

52Figura 8. Vestido actual de las mujeres Wounaan y /Siepien/Es muy importante para las dos etnias, que las mujeres aún vistan de la forma tradicional -conparuma y torsidesnudas-, porque así ellas eventualmente lleven blusa y pantalón para ir aBuenaventura y otras ciudades del interior del país y permanezcan durante mucho añosviviendo entre la cultura occidental, al regresar a sus comunidades vuelven a la forma devestir propia de su cultura. Mientras que los Hombres han cambiado totalmente el vestidodentro y fuera de la zona porque la manera tradicional de vestir–el guayuco- en la práctica seha venido perdiendo casi en su totalidad.

532.8. El vestido de los Wounaan y /Siepien/Antes de llegar las telas de la cultura occidental como los lienzos y paños a la zonadel bajo San Juan, los hombres vestían con guayuco y las mujeres con paruma, queelaboraban con la corteza del árbol Damagua (Poulsenia armata) o /therju/, quetambién se ha empleado hasta el presente para hacer tendidos de dormir.El guayuco era una banda de la corteza que los hombres se amarraban a la cinturacon una cuerda o faja hecha de la fibra de bejuco o de otra planta silvestre. En laparte del frente la banda se colocaba más larga que en la parte posterior.La paruma era un corte largo y ancho de corteza que se envolvía a manera de unafalda sobre la cintura y quedaba a la altura de las rodillas (Figura 9).Luego, cuando llegaron las telas de la cultura occidental al bajo San Juan, losguayucos y parumas no se hicieron más de Damagua si no de dichas telas.Actualmente, la mayoría de las mujeres visten con paruma de varios tipos de telas ymuchos colores, las emplean solas en las actividades cotidianas de la comunidad ylas viviendas. Cuando van a las actividades agrícolas, se visten con camisetas viejaspara cubrirse del sol y de los insectos.En las fiestas, las mujeres visten con paruma nueva, blusa o brasier que empleancomo blusa y no usan clazado. Algunas mujeres emplean calzado como chancletas,sandalias y eventualmente zapatos cerrados, cuando salen de la comunidad o de lazona, pero generalmente lo usan con pantalones y camiseta.A partir de que fueron introducidas las camisas de la cultura occidental a finales delsiglo XIX, la mayoría de hombres que salían de la zona comenzaron a emplearlascon guayuco en sus viajes a Buenaventura y otros sitios de la región. Luego, lascamisas no solo se emplearon para los viajes sino también para las fiestas y otrasocasiones en las comunidades.Actualmente, solo algunos ancianos y hombres mayores visten en la zona conguayuco y camisa o camiseta, y hace varias décadas no usan este atuendo paraviajar, ya que en vez de guayuco emplean pantaloneta o pantalón y zapatos.Desde esta época, la mayoría de los hombres, desde muy jóvenes, comenzaron avestirse en la forma de la cultura occidental, con pantalón y camisa o camisetas yzapatos o botines, no solo para ocasiones de viaje y fiestas sino en la vida cotidiana.Los niños y niñas permanecen desnudos o con ropa interior hasta aproximadamentelos 6 o 7 años de edad, cuando inician la escuela y sus padres los visten concamiseta y pantaloneta a los niños y parumas a las niñas, con el fin de que no sepresenten desnudos. Tanto niños, como jóvenes y mayores, calzan botas de cauchodurante las labores agrícolas, de pesca, caza y recolección, para prevenir accidentes.

542.9. Pintura facial y corporalLa pintura sobre el rostro y el cuerpo con las tintas de los frutos del árbol Jagua(Genipa americana) y del arbusto Vija o Achiote (Vixa orellana), es una prácticacultural tradicional de los Wounaan y /Siepien/.Desde tiempos ancestrales, la pintura facial y corporal reviste diferentes significadosque van desde lo sagrado hasta lo lúdico. La pintura protege de malos espíritus,demonios, maleficios y enfermedades.Niños, mujeres y hombres se pintan en diferentes etapas de la vida. Como medidapreventiva y curativa, a los niños pequeños se les pinta la cara y el cuerpo conJagua antes y durante algunos tratamientos que hace el /Benkhun/ -Jaibaná omédico tradicional.Ciertos tratamientos de enfermedades de jóvenes y adultos por el Jaibaná, requierende pinturas faciales y corporales con Jagua, que no tienen directamente un efectoterapéutico sino un carácter ritual.Los jóvenes que se inician como mujeres y como hombres, son pintados en su rostroy cuerpo con figuras y formas propias del ritual de iniciación.Los niños, jóvenes y mujeres que participan en las rogativas, deben pintar susrostros y cuerpos de manera apropiada para rogar, con los dibujos de figuras querepresentan lo sagrado, lo relacionado con dios.También existen una serie de dibujos corporales con Jagua y Vija que se emplean endiferentes ocasiones de la vida como son el enamoramiento de los jóvenes y lasdiferentes fiestas.La pintura con Jagua y Vija ha venido desapareciendo entre las mujeres,principalmente debido a la introducción del colorete, cuya coloración roja es muysimilar a la Vija, y de otros cosméticos de la cultura occidental.La pintura con Jagua, aunque no se ha reemplazado por algún cosmético occidental,ha declinado en su uso, principalmente entre los hombres que salen de lacomunidad y de la zona durante largas o breves permanencias en la cabeceramunicipal del Litoral del San Juan, el Puerto de Buenaventura y otras ciudades delinterior del Chocó y el interior del país.Esto se explica porque la Jagua, una vez aplicada sobre la piel, permanece durantevarias semanas así se lave con agua y jabón. Durante este tiempo, los hombrestienden a salir de la comunidad y de la zona a sitios donde tendrán algún contactocon gente negra y mestiza, ante la cual se avergüenzan si los ven pintados conJagua o con Bija; la curiosidad y burla de algunas personas negras y mestizas, sonun factor de abandono de esta manifestación cultural entre los Wounaan y /Siepien/.

55Figura 9. Pintura corporal y facial con tinta del fruto del árbol JaguaEsta pintura se extrae de la carnosidad del fruto y se aplica con palillos en forma de unpequeño tenedor. La tintura de color azul muy oscuro de la Jagua, permanece en la pieldurante varias semanas. En la actualidad, las mujeres mantienen más esta manifestacióncultural que los hombres. Las mujeres, desde muy jóvenes, aprenden y saben pintar losdiferentes dibujos correspondientes a las ocasiones en que se llevan.

562.10. Adornos personalesEl vestido tradicional de los hombres y las mujeres, además de las pinturascorporales y faciales, principalmente en rituales y fiestas, se acompaña de una seriede adornos o accesorios que son también elaborados con materias primas naturalesdel medio o con materiales introducidos por la cultura occidental como son la plata ylas cuentas o chaquiras de vidrio o de pasta.El hombre usaba guayuco nuevo, corte de pelo en forma de mate y se hacíangrandes orificios en los las orejas, con el fin de ponerse los siguientes adornos:/Chirichiri/: grandes orejeras o zarcillos de figuras en laminillas de platamartillada y pulida, elaborados de monedas antiguas por algunos indígenasartesanos que se dedicaron a este oficio./Poorsir/: diadema o corona que se usa a la altura de la frente fabricada dechaquiras o pequeñas cuentas de vidrio o de pasta de muchos colores./Ursir/: cinturón o faja de chaquiras que se empleaba encima del guayuco.Collares de chaquiras y de plata: al igual que el /chirichiri/, los adornos de platade hombres y mujeres incluyen figuras redondas, triangulares en forma demedialunas. Hasta el día de hoy, muy pocos artesanos siguen elaborando yvendiendo estos adornos.Sortijas y /juacó/ brazalete: se hacían martillando monedas antiguas de plata./Pajudé/: adorno hecho con un trozo del tallo de plantas que tienen unperfumado olor. Se coloca en los grandes orificios hechos en los lóbulos de lasorejas.Chaleco: esta prenda, preferiblemente de paño, era adornada con monedasantiguas de plata; la usaban durante las fiestas los jóvenes pretendientes demuchachas.Es sorprendente que las mujeres se adornaran menos que los hombres en tiemposantiguos; sólo llevaban parumas nuevas, collares de chaquiras y /pajudé/ o grandesflores en el cabello y el orificio del lóbulo de las orejas. Eventualmente, en algunasocasiones especiales de rituales y fiestas, usaban diademas echas de chaquiras.Desde hace varias décadas, las mujeres también comenzaron a emplear zarcillos ycollares de plata de moneda antigua, pulseras de chaquiras y nuevos aretes,ganchos y anillos de la cultura occidental.

57Los niños, desde muy pequeños, son adornados con collares hechos de chaquiras,pequeñas conchas de moluscos y dientes de Tigrillo, Venado y animales silvestres.Estos collares también tienen una función protectora contra algunos males.Figura 10. Anciana con adorno de floresYa son pocos los mayores y ancianos que guardan, y mucho menos los que emplean, losadornos tradicionales; esto se debe al cambio, escasez y carestía de las materias primas delos adornos. Los viejos dicen que en tiempos de los primeros ancestros, muchos de losadornos eran de oro, luego vinieron los españoles y agotaron este mineral de la región ytrajeron las monedas de plata y las cuentas o chaquiras de vidrio. Hoy en día, los adornos dechaquiras de pasta son los más usados, sobre todo entre los jóvenes de ambos sexos. Sonpoco comunes los collares de conchas y dientes de animales, y los perfumes naturalesextraídos de algunas plantas, se mezclan o reemplazan con perfumes baratos de la culturaoccidental.

582.11. Lo que dice la prehistoria y la historia sobre el territorio tradicionalde los Wounaan y los /Siepien/Según Salgado López y Stemper (1995), la identificación de 20-25 sitiosarqueológicos (cerámicos) entre la Bahía de Buenaventura, el bajo río Calima y elbajo San Juan, confirma la inferencia de los documentos históricos del siglo XVI quela densidad demográfica era baja, tanto en estas zonas como en todo el litoralPacífico, en cualquier período prehispánico. Estos autores tienen la impresión quehabía más área residencial en el período prehispánico tardío (800 hasta 1500 D.C.)que en el temprano ((1.000-500 a.C. hasta 200-300 d.C.).La evidencia más antigua de plantas utilizadas por los habitantes prehispánicos de laocupación más temprana que se ha podido documentar en el bajo San Juan (IImilenio A.C.), son los macro-restos vegetales de palmas de chontaduro (Bactrisgasipaes, Don Pedrito (Oenocarpus mapora), Táparo (Orbygnia cuatrecasana) yZancona (Socratea exhorriza); también la presencia de dos granos de maíz queratifican su cultivo para esta época en la región; todos los anteriores son restoshallados en estudios paleoetnobáticos en las cercanías de la confluencia del ríoCalima con el San Juan (Romero, 1994).Estudios palinológicos (de granos de polen) en la confluencia de la quebradaOrdoñez con el río Calima, permiten plantear la hipótesis de que en un períodotardío, los antiguos pobladores hacían las unidades domésticas y cultivos, en la cimade una colina, a unos 15-20 metros de altura sobre dicha confluencia. Los granosde polen indicaron la presencia de frutales y la existencia de bosque al lado de lasviviendas sugiere que los residentes de Ordoñez debieron practicar una agriculturaforestal itinerante (Romero, 1994).El patrón de asentamiento del período tardío se distingue del temprano por más usode terrazas, lomas y colinas como áreas residenciales. La escogencia de estos sitiosaltos parecen reflejar la necesidad de cultivar en terrenos no inundables y de tenercierto control sobre el tráfico fluvial al observar con menos dificultad aguas arriba oabajo desde los lugares elevados (Salgado López y Stemper, 1995).Probablemente la primera pista sobre los antiguos agricultores del Chocó, son losperfiles de las excavaciones que los antropólogos G. y A. Reichel-Dolmatoff (1962)describieron en el sitio Murillo, ubicado en un barranco del medio San Juan, con unmetro de espesor de sedimentos arqueológicos grises (suelos pardos o antrópicos).Los instrumentos de piedra, las piezas de cerámica reconstruidas, las plantascarbonizadas, las huellas de pilotes, el barro quemado de fogones y lasobservaciones etno-arqueológicas de viviendas palafíticas de los Wounaan, fueronfundamentales para identificar áreas de actividad y unidades domésticas en el BajoSan Juan. Los probables suelos antrópicos (suelos pardos) demuestran unaintensificación agrícola exitosa en un paisaje con supuestos límitesmedioambientales.

59Asentamientos Tumaco-La Tolita (siglos IV a.C. y III D.C. sobre los firmes (bancosde arena) en los manglares cerca de Tumaco, el río Patía y la Bahía deBuenaventura (West, 1957; Patiño, 1990 y 1991), indican que los indígenasmineros-navegantes de hace 2.000 años escogieron para residir este medioambiente, sin restricciones como crecimiento demográfico o vecinos belicosos quelos obligaran a vivir en los manglares.Bouchard (1991), conceptualiza la expansión del arte Tumaco-La Tolita como unprobable resultado de la búsqueda de oro aluvial por parte de indios navegantesmineroso colonizadores expandiendo el límite norte de las unidades políticasTumaco-Tolita. Tal hipótesis crea más espacio en la reconstrucción de la conductahumana antigua, para inferir la voluntad e intención de la gente prehispánica.Al comienzo de la Conquista, entre 10 y 20 grupos culturales habitaban la región delPacífico (Romoli 1976, Patiño 1988, Vargas 1990). Existe evidencia histórica de quelos Wounaan habitaban el bajo San Juan en el siglo XVI (Romoli 1975, 1976).En 1525, el conquistador Pascual de Andagoya partió de Panamá para incursionarhacia el Pacífico llegando a la provincia de Birú (Cuna) -zona cercana al actual CaboCorrientes- donde “pacificó” a gente que luego llevó con él hasta el río que llamóSan Juan, donde naufragó y se vio enfermo. Andagoya regresó a Panamá y entregósu empresa a Diego de Almagro y Francisco Pizarro. Despúes de cuatro años deintentos fallidos, Pizarro viajó por el Litoral Pacífico hasta encontrar las provincias delos Capusigra y Tamasagra (posiblemente identificados con los indios Chocó),distinguidos por emplear flechas envenenadas y ser enemigos de los indios de Biru.Después de ser emboscado por los Capusigra y Tamasagra, Pizarro pasó a la Isla deLas Palmas y a la provincia de los Petres, adelante del río San Juan (Vargas, 1993).La Gobernación del San Juan surgió de las exploraciones de los españoles a lo largode la Costa Pacífica. En 1538 le fue entregado el título de gobernador del San Juana Andagoya mediante una Cédula Real que tenía como límites la punta de Garachine(norte) hasta el río San Juan de Micay al sur (sur). El ejército al mando deAndagoya salió de Panamá con el fin de conquistar y poblar de españoles las tierrasde los Barbacoa, Waunana, Embera y Cuna que “le fueron adjudicadas” por el rey.El capitán Andagoya exploró la costa cerca del río de los Noanamá o actual río SanJuan. Por un camino abierto por los nativos se internó y atravesó la coordillera. Enla actual Buenaventura dejó al capitán Ladrilleros al mando de cincuenta soldados,con la orden de construir un puesto de frontera. Pocos días después de haberconcluido los soldados su trabajo, los Chocó (Noanamá) atacaron el fuerte y loquemaron. Por su parte Andagoya continuó hasta el valle del Lili, región en dondeSebastián de Belalcázar fundó la población española de Cali. El Gobierno del SanJuan se disolvió rápidamente debido a los conflictos entre Belalcázar (gobernador dePopayán) y Andagoya, por la superposición de las Gobernación del Chocó con la dePopayán en la cuenca alta del Valle del Cauca, zona que ofrecía mayores incentivospara la explotación colonial (según la crónica de Andagoya (1514-1541), citado porVargas, 1993).

60Melchor Salazar, gobernador y capitán general desde 1591 de “las provincias deChocó, Dabaibe y Valle de Baeza”, llegó a Toró y desde ahí envió a Simón Sánchezcon doce soldados a hacer frente a los Chocó y a otra gente donde los Noanamá.En persecución de los Noanamá, los españoles recorrieron por primera vez el río SanJuan, desde el río Sipí hasta sus desembocaduras. Melchor Salazar describe a losNoanamá como sigue: “Es gente de buena disposición y de buenos rostros. Asíhombres como mujeres, traen las más oradadas la ventanas de las narices y en ellasunas perillas de oro fino, tienen oradada la ternilla de la nariz y de ella colgada unaargolla de oro que llaman caracuri, traen oradado el labio inferior con cuatroagujeros y en ellos puestos unas tiras de oro de seis o siete dedos de largo amanera de barbas, traen oradadas las orejas y en ellas unos aretes de oro gordoscomo un cañón de ganzo, traen unas patenas en los pechos rodeadas de muchasconchas marítimas de las que crían las perlas. Es gente baliente, pelean con dardosque tiran flechos de palma, la tierra es sana y fértil y abundante de mayz y frutas ypalmas, puercos de monte saynos y mucho pescado y coteas sal...alláronse en esterío muchos peces espada viéronse abiertas en esta tierra muchas minas de oro quelanbran los naturales...” (Romoli, 1975).En 1590, un prisionero de guerra Noanamá explicó a los españoles que su nacióntenía guerra con los Orocubiraes (Cunas), quienes vivían a cuatro días denavegación. Esta era gente vestida la mitad del cuerpo con mantas gordas, y tierrade sábanas y “questos tienen muchas perlas y se las ponen en el cuerpo” (Romoli,1975, p. 29).En entrevista que le hizo Salazar, Aricum, nativo de Noanamá, respondió sobre laforma de obtener el oro que lo extraían en los diferentes ríos y quebradas y que laorfebrería la hacían poniendo el metal al fuego y golpeándolo con piedras. A cercade la manera de obtener las perlas dijo que las sacaban sumergiéndose en el mar.Parece que los buscadores de perlas Noanamá, tuvieron combates con losOrocubiraes, que posiblemente eran los Cuna pertenecientes a la provincia de Birú(Vargas, 1993).Los españoles utilizaron el nombre de Chocó para referirse a los Embera, a partir deuna expedición hacia el valle del río San Juan que los pobladores de Toro realizaronen 1573. Actualmente se distinguen cinco (5) grupos dialectales entre los Embera;cinco sociedades cuyos territorios eran contiguos entre el alto San Juan, el altoAtrato y los afluentes orientales del bajo Baudó conforman la nación de los Chocó.Arias de Silva, quien penetró al río San Juan a finales del siglo XVI, describe a losindios Zirambida, habitantes entre los ríos San Juan y Baudó, así: “...bien dispuestosy hermosos de rostro y horadados los labios, narices y orejas (como) muestra degente rica...”. Luego, el nombre Chocó es extendido por los españoles a losNoanamá (Vargas, 1993).Los Wounaan narran batallas con los indígenas Cuna en los ríos Bebedó y Cajón.Ewandama creó el mundo y la gente en el Baudó y luegon migraron a Noanamá(Lotero Villa, 1977).

612.13. PROBLEMAS SOCIOCULTURALESTabla 10. Problemas y posibles soluciones en la identidad culturalPROBLEMAS Cambio y debilidad de la cosmovisión y costumbres de la cultura Wounaan y /Siepien/. Cambio y debilidad de la identidad cultural tanto Wounaan como /Siepien/. (Figura 11)CAUSASContacto con europeos y criollos durantelas épocas de Conquista y la Colonia.Imposición de la religión católica colonialque prohibió y cambió creencias ycostumbres ancestrales.Introducción de negros de ancestroafricano en los territorios indígenas ycontacto con su cultura occidentalizada.Migración de los Wounaan y /Siepien/durante la Colonia al Pacífico centro-sur.Migración de los Wounaan y /Siepien/durante el siglo XX a Panamá.Apertura de carreteras que llegan a losterritorios tradicionales indígenas.Colonización agrícola (paisa y negra) enlos territorios indígenas ancestrales. División político-administrativa de losterritorios tradicionales indígenas enRepúblicas, Departamentos y Municipios. Introducción de nuevas misionescatólicas, que siguen impartiendo estareligión y la educación occidental en lascomunidades. Cambio del patrón de poblamientoindígena disperso en parentelas aconcentrado en grandes comunidades. Viajes y permanencia de los indígenas aBuenaventura, Itsmina, Quibdó, Cali,Bogotá y otras ciudades del interior. Accionar de las organizaciones einstituciones Estatales y nogubernamentales en los territorios ycomunidades indígenas.Introducción hace varias décadas demedios masivos de comunicación(radio y televisión) que llegan a todala población y comunidades indígenasdonde posean dichos receptores.CONSECUENCIAS Olvido de las historias y relatosancestrales por parte de mayores yancianos que los recordaban hasta hacealgunos años.Desconocimiento de las historias y relatostradicionales por parte de adultos yjóvenes.Una parte de la población adulta y jovenno cree en algunas de los relatos ycreencias tradicionales.Una fracción de la población, sobre todoslos hombres adultos y jóvenes, nopractican las rogativas ancestrales.Una parte de la población, sobre todo losjóvenes, no practican las rogativas.Introducción de sectas evangélicas queprohibieron creencias y costumbrestradicionales.Los mayores y ancianos que sabían losbailes y cantos tradicionales, los hanolvidado total o parcialmente.Los jóvenes no conocen los bailes ycantos tradicionales.Los mayores y ancianos que épocaspasadas usaron los vestidos y adornostradicionales, hoy no los emplean.Los jóvenes y adultos no conocen lasformas tradicionales de vestir.Falta de interés, valoración y respeto porla historia y relatos orales y por lasformas tradicionales de rogar, bailar,vestir y adornarse; sobre todo de lapoblación joven.Prevención de los mayores y ancianosque saben las creencias y costumbres, apracticarlas y enseñarlas, ante la burlaque les pueden hacer los jóvenes.

62✸✸✸✸POTENCIALIDADESTodos los grupos de la población se identifican en algún grado con su etnia ycosmovisión Wounaan o /Siepien/.Las comunidades quieren recuperar las creencias y costumbres que se han declinado yperdido.Los mayores aún mantienen en la memoria o practican las creencias y costumbres.Los jóvenes quieren aprender las creencias y costumbres que no saben.

63Figura 11. Jóvenes vestidos a la moda.Uno de los factores de la debilidad de la cultura es el modelo de ser joven expuestasprincipalmente por los medios masivos de comunicación, especialmente la Televisión. En estecaso los jóvenes (hombres) visten como los protagonistas del programa colombiano“Pandillas”, muy visto en la zona o como los raperos negros de Buenaventura.

64GOBIERNO Y AUTORIDAD TRADICIONALEl poder y autoridad tradicional o de tiempos antiguos, es ejercido por los jefes defamilias o parentelas extensas; por lo general son hombres y mujeres mayoreso ancianos, padres y abuelos de muchos hijos y nietos, que a su vez pueden vivirjunto a ellos con su propia familia nuclear - la compuesta por padre, madre ehijo(s).Esta autoridad se incrementa si él o la jefe de la parentela, poseen el dominioterritorial sobre muchas áreas de cultivos y selvas para caza, pesca y recolección;un factor determinante para que sus hijos al conseguir cónyuges se queden a vivirjunto ellos en la misma vivienda paterna o en una nueva que construyen al lado omuy cerca. Esta nueva familia nuclear trabajará en la tierra de sus padres o abuelosy será respetuosa de su autoridad. La autoridad es mayor si el jefe de familiaextensa tiene un poder religioso o espiritual:El poder religioso lo tienen aquellos que son mediadores entre dios /Ewandam/ yla gente; ellos son los que más saben y orientan las rogativas y dan consejos a susparientes y otras personas para que lleven una vida buena ante dios. Los guíasreligiosos tienen revelaciones de dios, mediante estados de sueño o agonía.El poder espiritual lo poseen los que median entre los espíritus de este y otrosmundos -los /Benkhun/ o médicos tradicionales; ellos son los que controlan losespíritus buenos y malos, los que pueden curar o enfermar a la gente. A pesar desus poderes, una vez fallecido, el /Benkhun/ llega ante dios /Ewandam/, y si ha sidomalo en vida, dios le echa ají en los ojos y lo arroja a la tierra.La autoridad de estos jefes de parentelas extensas se ejerce mediante losconsejos y los castigos; cuando se aconseja se previene la violación de algunanorma social, cuando se castiga se ejerce la justicia; así se hacía el control social, sesocializaban las normas mediante los consejos y castigos.Los consejos y castigos de los jefes con poder religioso o espiritual son másatendidos y temidos por la gente, porque tienen un poder que va más allá de suautoridad de jefe de familia, por lo cual también son respetados y reconocidos fueradel ámbito de sus propias parentelas, en otras familias extensas y comunidades. Supoder se ejerce en la vida cotidiana, en las rogativas y las fiestas; cuando habíanfamilias reunidas en grandes tambos /Dichardí/, mandaba el jefe más reconocido yrespetado. Las familias que poseen estos jefes son más protegidas por ellos mismos.La historia oral Wounaan y /Siepien/ también recuerda que habían jefes de guerraen las batallas contra los indígenas Cuna. Ellos eran escogidos por su valentía y supuntería con el arco y flecha. En la época de la Conquista, Nonam -un jefe guerreroWounaan al que los españoles llamaron cacique Noanamá-, gobernaba en las zonasdel medio y bajo San Juan, desde el poblado /Phoborjreb/ - donde hoy se ubica elpoblado negro de Noanamá.

65Figura 12 Guía religioso realizando la rogativa de la “canoita”Los jefes de familias extensas representaban una forma de autoridad ligada a las creenciasreligiosas y espirituales, respectivamente representadas por los líderes religiosos y el médicotradicional /Benkhun/. En esta forma tradicional de gobierno y control social, se dieronalianzas entre familias para luchar por el dominio del territorio y defenderse de los maleficios.Estas autoridades tradicionales declinaron en el siglo XX con la introducción de nuevas formasde gobierno generadas por la cultura occidental como son los Cabildos Indígenas.

66Después, cuando los Wounaan se dispersaron y poblaron el bajo San Juan, seformaron otros jefes guerreros que gobernaron los poblados de /Pidhagdurr/ -cercade la confluencia del río Munguidó-, la loma de Palestina -cerca de la boca del ríoCalima- y /Hinguimía Mos/ -hoy playa de Puerto España- en la desembocadura másal sur del río San Juan.Estos jefes guerreros dirigían al pueblo Wounaan en la defensa de sus territorios ysu población, frente a la invasión y los ataques de los indígenas Cuna y losespañoles. Dichos jefes o caciques, planeaban y comandaban las emboscadas yotras acciones bélicas, desde los mayores poblados Wounaan que se ubicaban ensitios elevados y estratégicos, donde avistaban a lo lejos la aproximación de losinvasores.Durante estas épocas de guerra, tanto los guías religiosos como los médicostradicionales /Benkhuun/, tenían el poder de soñar los hechos que sucederían en elfuturo; sobre todo si iban a ganar o a perder las batallas. Es entonces, cuando loslíderes religiosos convocaban y orientaban las rogativas que duraban hasta variassemanas o meses que se contaban con las fases de la luna.Hemos visto tres figuras de autoridad y gobierno tradicional: el guía religioso, el/Benkhuun/ o medico tradicional y el jefe guerrero, a los cuales los españolesllamaron caciques; las tres formas de autoridad tradicional, ejercían una políticaorganizativa y de control social y territorial; por lo tanto eran jefes políticos. A todosestos jefes se les llamaba /Maach Poor Poman/ que traduce nuestra cabeza mayor ysignifica jefe o cacique como lo llamaron los españoles.En algunos casos, el jefe tradicional cumplía la doble función de ser guía religioso ymédico tradicional, y si era necesario cumplía con la tercera función de ser jefe olíder en la guerra.Cuando llegaron a su fin las guerras contra los Cuna y los españoles, la lucha por elterritorio tradicional y otras necesidades de la población indígena del Bajo San Juan,comenzó a ser orientada y liderada por los jefes de familias extensas, fueran o nolíderes religiosos o médicos tradicionales.Con el paso del tiempo los españoles, mestizos y negros, llamaron a estos jefescaciques; y los mismos Wounaan y /Siepien/ emplearon esta palabra del castellanopara referirse a sus jefes o autoridades tradicionales.Las formas ancestrales de ejercer autoridad y justicia, eran más propias de lasépocas en que existían los grandes poblados como /Phoborjeb/ y /Pidak Durr/; yposteriormente, en las épocas cuando vivían las familias o parentelas en viviendasdispersas, a orillas del río, sus brazos y afluentes. En el siglo XX, con el cambio delpatrón de poblamiento disperso a concentrado en las comunidades modernas, estasformas de autoridad han declinado y han sido parcialmente desplazadas por otrosformas modernas de autoridad y gobierno.

67TRANSMISION DE CONOCIMIENTOS Y EDUCACION TRADICIONALDesde tiempos ancestrales, la educación de los pueblos Wounaan y /Siepien/ delBajo San Juan, se ha dado por medio de la tradición oral y la experiencia; es decirque la transmisión del conocimiento se produce a través de relatos, conversaciones,consejos y la enseñanza práctica de las vivencias y los trabajos propios de estasculturas indígenas. No obstante que desde hace varias décadas se imparte laeducación escolarizada de la cultura occidental en las comunidades indígenas de lazona y que esta ha reemplazado en buena parte la educación tradicional, aún semantienen parcialmente los procesos ancestrales de enseñanza y aprendizaje.De esta manera, distinguiremos tres ámbitos en los cuales se desarrollan losprocesos de enseñanza y aprendizaje, relacionados con la educación entendidacomo la expresión de la socialización de los mecanismos de funcionamiento de unasociedad.Socialización de las normas de convivencia como eje del control socialLa educación tradicional se daba principalmente en la familia, los padres eran comolos profesores y los hijos sus alumnos. Los niños de antes obedecían más a suspadres y les tenían cierto temor, ya que si no lo hacían eran castigados por ellos.Desde la familia se socializaba a los niños y niñas en los roles tradicionales de susgéneros.A las niñas se las preparaba desde muy pequeñas principalmente para laboresdomésticas, el cuidado de los hermanos y otros niños de la familia, labores agrícolasdestinadas a las mujeres, elaboración de cestería, cerámica y ornamentoscorporales. En la pubertad, a las niñas se les educaba para llevar una vida familiar,acoger y respetar a su futuro marido.A los niños se les enseñaba desde muy chicos a pescar en el río y las quebradascercanas, a cultivar, recolectar frutos, tallos y otros vegetales silvestres; y al llegar ala pubertad, a pescar y cazar en lugares lejanos y hacia el mar, reconocer maderasútiles, labrar canoas y construir casas. A los jóvenes se les preparaba para lamanutención de la familia y las actividades de la vida pública en la comunidad.Se respetaban mucho a los mayores y ancianos, sobre todo a las autoridadestradicionales como los /Benkhun/ y los guías religiosos, fueran hombres o mujeres.Al pasar frente a un /Benkhun/ o de su casa, se debía guardar silencio y no se podíamirar directamente hacia él. Cuando un líder religioso se encontraba dirigiendo unarogativa, se guardaba silencio y respetaban las normas del ritual.Los consejos se daban más en la familia que en otras instituciones socializadorascomo lo son la escuela y el Cabildo hoy en día. Los padres aconsejaban mucho asus hijos y les daban a conocer a todos sus familiares con el fin de respetarsemutuamente.

68Los principales consejos que se dan en al ámbito de la convivencia y el control socialtradicional de las comunidades Wounaan y /Siepien/ del Bajo San Juan, son lossiguientes:♦ Respetar a los ancianos y mayores: esta norma consiste en no burlarse de laforma de vivir y vestir de los ancianos (particularmente de los hombres),escuchar y obedecer sus consejos y órdenes; de la misma forma, no se puedeninterrumpir las actividades de los ancianos, incluso se debe pasar despaciocuando ellos están durmiendo.♦ Respetar a la familia: tanto en las familias nucleares (padres e hijos), como enlas extensas (todos los parientes), se deben respetar a todos los mayores(abuelos, padres, tíos y primos mayores) y familiares. De esta manera, se debenevitar relaciones de pareja y alianzas matrimoniales con primos y otros parientes.♦ Respetar a las mujeres y hombres ajenos.♦ No tener relaciones de pareja y hacer alianzas matrimoniales con otras etnias,sobre todo con mestizos, blancos y negros.♦ No se deben infringir las normas y leyes establecidas por la comunidad y norealizar acciones maldadosas.♦ Ser cuidadoso y tener buen comportamiento al ingerir bebidas alcohólicas.♦ Tanto los hombres como las mujeres deben tener un buen trato con sus parejas.♦ No mezquinar los alimentos ni pertenencias que se puedan brindar y prestar aquienes las necesiten.♦ No hacer mal uso de la medicina tradicional y los poderes espirituales.Enseñanza del trabajo y las actividades cotidianasEl trabajo en las culturas indígenas Wounaan y /Siepien/, es un medio de enseñanzade las mayores a las menores generaciones. La observación y práctica de lasactividades domésticas, agrícolas, forestales, de caza y pesca, es un libro abierto ylleno de conocimientos para todos los miembros de la familia en cada vivienda,comunidad y cualquier lugar de los territorios que habitan. Este aprendizajeempírico es constante desde los años de infancia hasta los últimos de la vida, y esen los mayores que reposa un extenso y profundo conocimiento del territorio y lastécnicas y procedimientos del aprovechamiento (consecusión y uso) de los recursosnaturales.Aún los abuelos y padres instruyen a sus nietos e hijos en la adecuación de terrenosy siembra de cultivos, extracción de madera y leña, construcción de viviendas ylabrado de canoas, elaboración de implementos y tallas de madera, caza, pesca yrecolección plantas silvestres alimenticias, artesanales o medicinales.Las abuelas y madres, adiestran a sus nietas e hijas en las labores domésticas comoel cuidado de niños, la preparación de alimentos, algunas labores agrícolas (socolar,rozar caña, entre otras), ciertas técnicas de pesca, la recolección de plantas nomaderables y la cestería (canastos, artesanías) y tejido de chaquiras.

69También se enseña en la práctica a conocer y manejar el territorio, no solo en lasactividades económicas antes mencionadas, sino en el ámbito ritual y simbólico,reconociendo y respetando los lugares habitados por diferentes espíritus y los sitioshistóricos y sagrados de nuestra cultura.Socialización de prácticas rituales y otras manifestaciones culturalesLas prácticas rituales jaibanísticas y religiosas, se socializan mediante la participacióndirecta o indirecta de los miembros de la comunidad en algunas de ellas, y a travésde un proceso de enseñanza y aprendizaje entre los mayores y los niños y jóvenes.En la mayoría de las ceremonias curativas y religiosas, participan todos los miembrosde las familia.Los médicos tradicionales, tongueros, hierbateros y parteras, en los espacios deatención a los mayores, adultos, jóvenes y niños, les enseñan las normas de losritos, ceremonias y procedimientos de prevención y curación de enfermedades ymaleficios.La enseñanza y el aprendizaje de la medicina tradicional por parte del /Benkhun/, lostongueros, hierbateros y parteras, se acompaña de la socialización de los requisitosy reglamentos que deben tener tanto los que enseñan como los que aprenden.Como se describió antes en la identidad cultural, las autoridades religiosas orientan ala población con sus revelaciones, consejos y rogativas, y es así como enseñan atodos los participantes con las oraciones, cantos y danzas.Otras prácticas rituales que no están orientadas por las autoridades religiosas yespirituales, como las ombligadas y los baños con hierbas, son guiadas por mayoresquienes poseen el conocimiento y lo trasmiten a los demás miembros de lascomunidades.Socialización y educación en la actualidadEn la relación cada vez más estrecha de las culturas Wounaan y /Siepien/ con laoccidental, encontramos que las formas de socialización y particularmente los modosde transmisión del conocimiento occidental, se han impuesto ante los ámbitos ymecanismos tradicionales de educación que anteriormente describimos. Esto nosería un problema si la institución escolar no representara riesgos para la identidad ycultura tradicional Wounaan y /Siepien/; sin embargo, la manera cómo se haenclavado la escuela en esta sociedad indígena, ha generado problemas querepercuten en un debilitamiento cada vez más mayor de su cultura tradicional.En primer lugar, encontramos que una de las problemáticas de la educación, es quelas familias han delegado buena parte de su papel socializador a la escuela; estoquiere decir que se fue construyendo la convicción de que la verdadera educaciónera la que se producía en la escuela. Así, las otras formas de enseñanza

70paulatinamente fueron perdiendo valor ante la institución escolar en lascomunidades.Si bien aún se considera necesario el aprendizaje en las labores tradicionales,encontramos hoy en día que se ha perdido mucho la enseñanza de las tradiciones ylas trabajos cotidianos. Es así como muchos de los adultos, jóvenes y niños que hanpasado por la escuela y el colegio ya no saben labrar canoa, construir casas,reconocer los árboles de madera más fina y duradera, entre otros oficios. Lamayoría de las mujeres ya no saben hacer cerámicas y muchas mujeres jóvenes nosaben elaborar la gama de cestería que elaboran las mayores y ancianas. Es así queel conocimiento ancestral se está perdiendo con los ancianos que se van muriendopoco a poco.Otra problemática que fue bastante sentida en el diagnóstico fue la pérdida devalores tradicionales, esto significa que la función socializadora de la familia se fuedesplazando igualmente a la escuela y por lo tanto se espera que esta instituciónreproduzca los valores tradicionales, pero está reproduciendo más los valoresoccidentales. Finalmente, concluyen los mayores: "En la escuela no se dan consejosy por eso ya no se respetan a los mayores y ancianos”.Por otra parte, la escuela ha sido una de las instituciones que más ha debilitado lacultura tradicional con la introducción y enclavamiento de formas de vida y valorestípicamente occidentales y poco o nada acordes con la cosmovisión indígenaWounaan y /Siepien/. Con la llegada de las misiones católicas, en algunas de lascomunidades indígenas se construyeron escuelas donde las religiosas eran las quetransmitían el conocimiento occidental. Su visión occidental y particular ante la vidahizo que en muchos casos obligaran a los estudiantes a cambiar su aparienciapersonal por ser “poco civilizada y moral"; por eso se obligó a las mujeres a cubrirseel torso y a los hombres a cortarse el cabello y ponerse zapatos; se les hablaba deuna vida modelo que no era propiamente la de la cultura indígena y así se fuesiguiendo esta forma de vida occidental.Luego, con la secularización de las escuelas y colegios fueron vinculados profesoresafrocolombianos que en su mayoría comprendían la cultura indígena y quisieronigualmente imponer la cultura occidental ante la Wounaan y /Siepien/. Incluso,algunos de los profesores indígenas están reflejando en su docencia que la cultura laoccidental es más valiosa que la indígena. Este desconocimiento de la culturatradicional también se presenta en los currículos de las escuelas y colegios.Es así como, la institución escolar se ha convertido en un elemento que tiende cadavez más a anular la riqueza cultural de los pueblos Wounaan y Siapidara del BajoSan Juan, implantado así un sistema de valores que son propios de la culturaoccidental.En este sentido, la OREWA y CAMAWA han implementado políticas que tienden afortalecer la cultura tradicional de los pueblos indígenas mediante la elaboración de

71políticas, programas y proyectos que apunten a una educación propia oetnoeducación. Sin embargo, son pocos docentes de los centros educativos en lascomunidades indígenas, que tienen una claridad al respecto y se limitan a latraducción del conocimiento occidental a la lengua indígena. De esta manera, losesquemas de poder rígidos y anacrónicos de la institución educativa occidental sonasumidos por los docentes indígenas, convirtiéndose en funcionarios inamovibles eintocables y desconociendo incluso las propias leyes indígenas, y lo que es másgrave, la propia cultura.Otro de los problemas sentidos por las comunidades indígenas son los pocosrecursos asignados por el Estado para el personal docente, la infraestructura ydotación educativa. La falta de espacios físicos adecuados para dictar clases, decupos, de docentes preparados y materiales didácticos, hacen que la educaciónimpartida en los centros escolares indígenas no sea la óptima.Si bien se encuentran muchos elementos que perjudican a la cultura, los indígenasno desconocen que la educación occidental es necesaria. Se llega a la conclusiónque esta enseñanza básicamente les ha servido para aprender a hablar, leer yescribir español, y así relacionarse mejor con la sociedad mayoritaria, lasinstituciones estatales y no gubernamentales.En la educación de hoy se presenta una pérdida de la vocación agrícola y forestal;ejemplo de esto es que los jóvenes estudiantes no se saben distinguir los diferentesárboles en el montePor lo general, los estudiantes no conocen las historias y otras narraciones orales dela tradición Wounaan y /Siepien/, ni los trabajos que se hacían antes; hoy estánaprendiendo muchas cosas malas que se presentan en la televisión como ladeshonestidad, agresividad y violencia.En las dos últimas décadas, muchos de los bachilleres que son contratados comomaestros, ha sido egresados de colegios académicos y agropecuarios, y son pocosdocentes normalistas que poseen una formación pedagógica.Muchas de las contrataciones de los maestros en los municipios se hacen porcompromisos políticos electorales o por cuotas burocrácticas, sin considerardebidamente la formación que tengan los docentes.

73SALUD Y MEDICINA TRADICIONALQuienes ejercen la Medicina Tradicional Wounaan y /Siepien/Ancestralmente, la salud de los pueblos Wounaan y /Siepien/ está ligada ala existencia y el poder de espíritus y demonios que habitan este y otrosmundos de la cosmovisión de estas culturas. Los principales mediadoresentre la gente y estos seres son los Jaibaná /Benkhun/ o médicostradicionales; sin embargo, los tongueros o pildeceros, los hierbateros, lasparteras, sobanderos y los que curan con “consejo”, ejercen sus propiasfunciones dentro de la medicina tradicional de las comunidades indígenasdel Bajo San Juan.El primer /Benkhun/ recibió el poder de curar y enfermar la gente, demanos del diablo /Dosat/ quien hizo retos con dios /Ewandam/; es poresto que el /Benkhun/ se encuentra entre el bien y el mal de los espíritusy demonios, y es él quien aprende y recibe el poder de controlarlos, dehacer maleficios o enfrentar los que mande otro jaibaná u otra personaque haya aprendido a hacerlo. Algunos /Benkhun/ también son pildecerosy/o hierbateros, es así como tienen mayor poder y conocimiento parahacer el bien y curar o para hacer el mal y enfermar.Los tongüeros o pildeceros aprenden y tienen el poder de ver -con o sin elefecto del pildé u otra planta alucinógena- las buenas y malas acciones delos espíritus y demonios, y de los mismos /Benkhun/, otros pildeceros,hierbateros y de la gente común, sobre una persona, animal, planta,quebrada o terreno que esté siendo afectado por algún maleficio oenfermedad.Los hierbateros han aprendido el conocimiento y poder sobre las plantasmedicinales, dónde encontrarlas, cómo cogerlas y transportarlas sin que levayan a hacer daño a él mismo y otras personas, animales y plantas que lorodean. Es así que el hierbatero aprende a manejar las plantas en suhábitat silvestre, en siembras y en su casa o la de los enfermos, hastallegar al tratamiento directo del paciente mediante baños, tomas yunciones.Las parteras adquieren el conocimiento por la experiencia de atender elembarazo y parto de muchas mujeres de sus propias parentelas y de otrasfamilias allegadas. Ellas asisten la gestación y el alumbramiento con lasabiduría de sus consejos, remedios y conjuros para que lleguen a buentérmino y el recién nacido goce de buena salud.Los sobanderos alcanzan el conocimiento con la experiencia de tratar amuchas personas accidentadas o afectadas por alguna dolencia musculary/o de las articulaciones y los huesos. Sus tratamientos se hacen con

74imposición de manos y masajes con o sin hierbas y otras sustancias entrelas que han empleado en las últimas décadas, pomadas y ungüentosanalgésicos de la medicina occidental y popular campesina.Los que curan con consejo son personas que han aprendido uno o más“consejos”, frases a maneras de conjuros o rezos que se hacen con o sinhierbas para curar un mal, una enfermedad o cambiar la mala suerte. Hayquienes curan mordedura de culebras con este oficio de la medicinatradicional.Dentro de la medicina tradicional Wounaan y /Siepien/, también existenprácticas preventivas y curativas que son ejercidas por el común de lapoblación, por mujeres, hombres y jóvenes que sin tener una especialidad,han adquirido conocimientos a través de la experiencia. De esta manera,estos miembros de las comunidades manejan algunas plantas medicinalesde uso frecuente y generalizado; hacen “ombligadas” que consisten enponer cenizas de partes de plantas y animales en los ombligos de los niñosrecién nacidos con el fin de que ellos adquieran una habilidad ocaracterística deseable; con hierbas, mejoran la habilidad para la caza y lapesca, y la suerte para conseguir dinero y en el amor.Los principales males y enfermedades tradicionales que afectan la salud Wounaan y/Siepien/Los males y enfermedades tradicionales se originan en este mundo,principalmente en las selvas, las quebradas, comunidades y otros sitiosdonde habitan o llegan los espíritus y demonios que hacen daño. Estosmales se somatizan o manifiestan en dolores de cabeza, fiebre, mareos,vómito, brotes en la piel, pérdida de apetito, de peso o en estados denerviosismo.Estos males no llegan únicamente por sí mismos, sino también a través dela mediación de un Jaibaná u otra persona que los mande por hacer daño oen venganza por otro maleficio o por una ofensa.Entre los males y enfermedades tradicionales más comunes que cura lamedicina tradicional Wounaan y /Siepien/ del Bajo San Juan, seencuentran:• Mal de ojo, ojo espanto, ojo malaire• Sacada de cabello• Sacada de rastro• Tomas por maleficio• Mordedura de culebras• Envenenamiento con hierbas

75Los males espirituales que cura exclusivamente el Jaibaná o /Benkhun/ son lossiguientes:• Cambio de espíritus• Dar poder a otros• Arreglar los espíritus malos que hay dentro de la comunidad• Sacada de espíritus malos de una personaSalud y medicina tradicional en el presenteLa medicina tradicional se ha visto principalmente afectada por la falta detrasmisión de los conocimientos; la enseñanza y el aprendizaje de lamedicina tradicional ha declinado porque los jóvenes no tienen vocación otienen temor de aprender. La vocación ha venido perdiéndose por lainfluencia de la medicina occidental en la concepción cultural indígena dela salud y la enfermedad; el temor de aprender se debe principalmente aque la moderna justicia indígena juzga con escasos elementos de juicio yde manera diferente que en los tiempos antiguos, a los jaibaná, tongüerosy hierbateros sospechosos de un maleficio, razón por la cual hasta losmismos hijos de los jaibaná evitan aprender este oficio.Otro factor que afecta la medicina tradicional es la aparición deenfermedades no tradicionales que han venido aumentando entre lapoblación indígena del Bajo San Juan, frente las cuales los médicostradicionales tienen poco o nada que hacer; entre estas las más comunesson:• Cólera• Paludismo• Tuberculosis• Gripa• Infecciones respiratorias• Reumatismo• Anemia• Infecciones gastrointestinales• Alergias respiratorias• Enfermedades de la pielLas comunidades atribuyen estas enfermedades a tres factoresprincipales: el contacto con los blancos, negros y mestizos que se hadado desde la época de la conquista, la contaminación de las aguas y elcambio en las dietas y hábitos alimenticios tradicionales de las culturasWounaan y /Siepien/.La medicina occidental ha llegado a las comunidades indígenas a través delos promotores de salud, de las brigadas de salud por instituciones

76estatales y no gubernamentales, y en los últimos años mediante elrégimen subsidiado de salud para indígenas.El trabajo de los promotores de salud indígenas en las comunidades, selimita a prestar atención preventiva y curativa de primero auxilios y aadministrar algunos medicamentos sin formulación. Todas lascomunidades de la zona, excepto Papayo, carecen de un puesto de salud;los promotores prestan su servicio en un su propia casa en la de lospacientes, con escasa dotación y medicamentos.Las brigadas de salud institucionales que llegan a las comunidades, selimitan a jornadas de vacunación, atención odontológica y curacionesdurante uno o dos días en tan solo una o dos comunidades que visitan alaño en la zona.El régimen subsidiado de salud, cubierto en la zona por le Empresa BarriosUnidos de Quibdó, ha venido prestando servicios de medicina preventiva,especialmente jornadas de vacunación y atención primaria en salud.PROBLEMÁTICAS DE LA SALUD DE HOY En las enfermedades simples no se recurre a la medicina tradicional. Se está perdiendo el conocimiento y las prácticas de las plantas medicinales. La medicina occidental no conoce la cosmovisión Wounaan. Hay enfermedades que son occidentales y que la medicina tradicional no la sabetratar. Hay enfermedades que se han salido del control a la comunidad, ya que antesno había comunidad y el benkhuun podía controlar.Pero hoy en día en la comunidad cuando da una peste es más difícil de controlarpor el benkhuun y el promotor no tiene todos los implementos. La contaminación del río y la alimentación des-balanceada baja las defensas delos niños y adultos y facilita las infecciones y tras enfermedades que no se hancurado hoy.PROBLEMAS DE SALUDSignificado cultural de la medicina y la salud. Propuesta que se relacione con elfortalecimiento de la cultura.Problema de salud y la medicina occidentalServicio básico, saneamiento y salud públicaPropuesta frente al tema.

77EL DESARROLLO PARALOS WOUNAAN Y /SIEPIEN/DEL BAJO SAN JUAN

813. QUÉ SIGNIFICA EL DESARROLLO PARA LOS WOUNAAN Y /SIEPIEN/DEL BAJO SAN JUANCon la palabra desarrollo se trata la proyección que pueda tener una sociedad haciael futuro. En este sentido, son las acciones que se enfocan para mejorar lascondiciones de vida de las comunidades en los tiempos venideros. Igualmente, eldesarrollo se refiere a los modelos económicos que se aplican en las sociedades; eneste caso, los modelos de desarrollo propios de nuestra cultura, verdaderamentealternativos y sostenibles.Con el desarrollo, estamos pensando en la forma de cómo la sociedad (cualquieraque sea) debe avanzar hacia el mañana, aprendiendo de su historia, susexperiencias y de las demás sociedades, sin negar el presente y las realidades quese están viviendo.Se le dice desarrollo alternativo al imperante de la sociedad occidental (estesistema capitalista plantea un desarrollo que se basa en las desigualdadeseconómicas y sociales); es por esto que escogemos el camino de la equidadsocial y económica para las distintas sociedades, que tenga en cuenta las diferenciasculturales de los pueblos, grupos y etnias, las diversidades de pensamiento, degénero y de edad. También quiere decirnos que al ser sostenible debe darse unarelación equilibrada entre las personas, sociedades y naturaleza.Estas ideas son parte de los principios del proyecto del Plan de Vida de lasComunidades indígenas del Bajo San Juan; un plan que quiere construir unmodelo de desarrollo propio del pensamiento de los hombres y mujeres indígenasque habitan los territorios del Bajo San Juan.El principal objetivo es que el Plan de Vida se construya con la participación de cadauno de sus pobladores, que reconozca y valore la cultura y la historia que durantesiglos han vivido los Wounaan y /Siepien/ del Bajo San Juan, que sea realista frentea los retos que le impone el futuro y que no niegue lo que somos hoy en día.Al referirnos a un desarrollo alternativo, estamos pensando y soñando con lossiguientes principios:♦ Equidad en la diferencia: tener un equilibrio entre hombres y mujeres, y unequilibrio social, económico, cultural, político y ecológico; brindando la mismaoportunidad a toda la población; respetando la diferencia cultural y étnica.♦ Concertación: no podemos hablar de equidad si no hay una permanenteconcertación o negociación y tolerancia entre los diferentes pensamientos de lasdistintas personas y grupos sociales.♦ Participación: este es un modelo que es posible en la medida en que cada unode los niños, jóvenes, mujeres y hombres, proyecten lo que quieren ser comopersonas y como sociedad. Igualmente que todos trabajemos por nuestrossueños colectivos.

82♦ Planeación: para poder realizar nuestros sueños de vida, los debemosorganizar. Es indispensable que las acciones que pretendemos llevar a cabo lasordenemos por metas y tiempos precisos; esto lo entendemos como planeación.Además de estos principios que hacen al desarrollo un modelo con justicia social, ledebemos agregar otros principios que son particulares a las comunidades y pueblosindígenas:Cosmovisión de los pueblos indígenas: lo sagrado, las creencias y costumbres,son la vida de los pueblos indígenas; a partir de ellas se explica su existencia y lasrazones de ser de cada persona, animal, planta o cosa, que existen en este y en losotros mundos de nuestro universo. Por medio de las creencias se vive el territorio yse establecen las normas para la relación con la naturaleza y otros grupos sociales yétnicos; por tal motivo, sería un error inadmisible pasar por alto nuestracosmovisión.Identidad y cultura: de los pensamientos anteriores se desprende la necesidadde valorar la identidad que por siglos se ha construido, reconstruido y recreadocomo pueblo indígena y sus diferentes expresiones simbólicas y materiales queconstituyen lo que muchos han llamado cultura.Políticas de los pueblos indígenas: es igualmente indispensable pensar el Plande Vida desde las ópticas de los derechos, la lucha y reivindicaciones que lasorganizaciones de los pueblos indígenas vienen defendiendo ante el Estado y otrosactores de la sociedad colombiana. De ahí se desprenden tres palabras que tienenmucho significado para los pueblos indígenas colombianos: autonomía, territorio yunidad.El pensamiento de los pueblos indígenas del chocó sobre desarrolloConceptoHablar de desarrollo para los pueblos indígenas es hacer mención a la vida, lacultura y su relación con la naturaleza, a través de los poderes vivos en todos ycada uno de los elementos que configuran la selva y los cuales son manejados por elbenkhuun, quien es la máxima autoridad espiritual y que reafirma su papeldefinitivo en el control y manejo del medio ambiente.Para nosotros hablar de desarrollo es el /khõrr phoo num/, (ombligar) nuestrasculturas en el presente para construir el futuro, teniendo en cuenta los elementosnegativos para transformarlos, ayudando con ello a solucionar la crisis que tengamosy fortalecer la capacidad de resistir las adversidades que se vayan presentando, parapoder así defender la identidad cultura de nuestros pueblos.Desarrollo es /daupeerdopi num/, la (jovenciada) permanente de la cultura, siguiendo la preparación ylos procesos necesarios, elaborando paso a paso los medios, observando y

83esperando los tiempos adecuados y recreando el sentido de unión desde el trabajo,la familia y la comunidad.Desarrollo es /dipor choonum/, (inaugurar un tambo) donde se preparan todaslas condiciones para festejar día a día la reafirmación de la familia en la cual losniños, los jóvenes, los ancianos y en general hombres y mujeres hacemos mingas,donde todos somos igualmente importantes.Hablar de desarrollo es pertenecer a un territorio de manera integral, donderecreamos nuestras culturas.Hablar de desarrollo es recordar la historia, que nos muestra el camino querecorrieron nuestros antepasados y nos da la posibilidad de aprender de suexperiencia.Desarrollo para nuestros pueblos es el respeto a la diferencia y que en losactuales momentos significa el respeto a la vida.Desarrollo es la oportunidad que tengamos de asumir sin tropiezos la autoridad yel gobierno en nuestras comunidades, para poder desarrollar nuestro derechointerno.El desarrollo, tiene que ver con tener claro los conceptos de participacióncomunitaria y toma de decisiones, para fortalecer cada vez más el sentido dedemocracia y la justicia social. 1De la misma manera para nosotros los habitantes del bajo San Juan, el desarrollono se manifiesta en tener todos los bienes y comodidades que la sociedad occidentaly de consumo nos ofrece por la televisión, la radio, el periódico y en algunosproyectos estatales (un desarrollo que mejore solamente la calidad de vidamaterial). No es tener carreteras, fábricas, puentes, carros, motores fuera de borda,televisión por subscripción, entre otros. Es desarrollo para nosotros el mantenernuestra cultura tradicional viva, recuperar y practicar permanentemente nuestrascreencias (rogativas, fiestas culturales y actos de la vida cotidiana).Desarrollo es tener las herramientas para cazar, pescar, cocinar, sembrar y tener loselementos para vivir nuestra cotidianidad, es morir dignamente de viejos en el lugardonde estamos ombligados, es decir en nuestro territorio... y no por gente perversaque día a día incursionan en nuestro territorio.Desarrollo es autonomía y el derecho de ejercer control social y político en nuestroterritorio, que los otros pueblos reconozcan a los territorios indígenas como pueblossoberanos. Es forjar la unidad como pueblo indígena es hacer alianzas con otrospueblos indígenas, grupos étnicos para mejorar nuestra condición de vida y paramantener nuestro territorio, en otras palabras los principios políticos de nosotros ynuestras organizaciones.1 Plan de desarrollo de los pueblos Indígenas del Chocó“Lo que queremos y pensamos hacer en nuestro territorio” organización OREWApg16

84Maach Thumaankhuu Durr (el territorio de todos nosotros):La relación Cultura y Territorio: para los Wounaan del Bajo San Juan el Territorio es:somos nosotros, es nuestra madre, de él vivimos, conocemos, crecemos, sentimos,construimos y reconstruimos cultura.En él vive nuestra historia, en él habita nuestro presente y soñamos nuestro futuro.El territorio es al agua, el aire, la tierra, las plantas, los árboles, los animales, lossembrados, nuestra medicina, los Benkhuun, la ombligada, los mie o espíritus, y losespacios sagrados, el sol, la luna; en ellos están nuestros muertos, es el territoriode Ewandam; en él están las comunidades y la familia de cada uno de los que lohabitamos.El territorio es unidad, es autonomía, es la esencia de nuestra política como puebloindígena del Bajo San Juan Wounaan.Plan de Vida. El proyecto del Plan de Vida del pueblo Wounaan se presenta comola oportunidad de concertar con las diferentes comunidades y resguardos del BajoSan Juan, la forma más conveniente de desarrollo y de planear el futuropreservando y recuperando la cultura tradicional y la identidad del pueblo Wounaan.De ésta manera el equipo de trabajo y en sí la elaboración del documento del Plande Vida pretende fortalecer el gobierno autónomo de cada resguardo y de CAMAWA,los lazos de solidaridad existentes entre las comunidades y la identidad como puebloindígena.El plan de vida es pensar y soñar la vida propia, la vida que se da en el territorio, lavida que pretende mantener un equilibrio entre el ambiente que nos rodea.El plan de vida es la bitácora para navegar en las aguas del porvenir. Es paranosotros la forma de organizar lo que necesitamos y esperamos para el futuro,partiendo de las enseñanzas del pasado y las realidades del presente.La base del plan de vida es nuestra identidad cultural. Es la recuperación denuestras tradiciones y el fortalecimiento de lo que somos en el territorio y de lo quesomos en la vida diaria.Del fortalecimiento de la cultura tradicional podemos mejorar nuestra organización,la producción y las condiciones de vida que hacen a un desarrollo acorde a lo quesomos y pensamos.El plan de vida nos va a orientar para construir un futuro que colectivamente hemossoñado. Es por eso que el plan de vida nos permite organizar por etapas yprioridades de lo que vamos hacer en el futuro.

85MARCO LEGAL DEL PLAN DE VIDA DE LAS COMUNIDADES INDIGENASDEL BAJO SAN JUANLas disposiciones legales especiales que componen el fuero indígena en elsistema jurídico y las normas constitucionales de la República de Colombia, sonel fundamento legal del Plan de Vida de las comunidades Wounaan y Siepien delBajo San Juan, y les garantizan los siguientes derechos:Derecho a la Identidad Cultural. Es un derecho colectivo de los pueblosindígenas, entraña el derecho a seguir siendo culturalmente diferentes, a hablardistintas lenguas o idiomas, a tener formas de gobierno y relaciones socialespropias. Este derecho es fundamental de los pueblos indígenas, según laConstitución y las interpretaciones de la Corte Constitucional, y está ligado alterritorio propio y particular donde existen, se relacionan y recrean las culturasindígenas. La Constitución Política de Colombia declara como uno de susprincipios básicos el reconocimiento y protección de la diversidad étnica ycultural de la nación, la igualdad y dignidad de todas las culturas que convivenen el país y la integridad cultural, social y económica de las comunidades (Art. 7,70, 330 de la C.P.).Derecho sobre el Territorio. Los pueblos indígenas tienen derecho de propiedadsobre los territorios que ocupan o utilizan ancestralmente para sus actividadeseconómicas, sociales y culturales. El derecho de propiedad es sobre todos losterritorios indígenas, estén o no titulados como Resguardo. Esta propiedad escomunitaria, goza de todas las garantías de la propiedad privada y tiene el carácterde inalienable, inembargable e imprescriptible; esto implica que los territoriosindígenas no se pueden vender, no pueden ser sometidos a gravámenes, no sonexpropiables por el Estado y no pueden someterse a limitaciones de dominio (Art. 63y 329 de la C.P., Ley 160 de 1994 y Decreto 2164 de 1995).Derecho a la Autonomía. Comprende el derecho de los pueblos indígenas agobernarse por autoridades propias de acuerdo con sus usos y costumbres, lavigencia de sus formas propias de control social, el derecho a decidir las prioridadesde su desarrollo y a participar en las decisiones que puedan afectarlos (Art. 7, 70,46, 329, 330 de la C.P.; Convenio 169 de la OIT ratificado por la Ley 21 de 1991;Ley 89 de 1890; Decreto 1088 de 1993). Los Resguardos Indígenas como entespúblicos de carácter especial, asimilados a los municipios por la Ley 99 de 1993 ypor los Decretos 1386 de 1994 y 840 de 1995, gozan de autonomía para laplanificación de su desarrollo y tienen plena competencia para ordenar su territorio,según la Ley 152 de 1994.Otros derechos que garantiza La Constitución Nacional a los pueblos indígenas son:• Al reconocimiento de las lenguas y dialectos como oficiales en su territorio y a laeducación bilingüe en comunidades con tradiciones lingúísticas propias (Art. 10).• A tener sus autoridades indígenas y resolver los problemas y conflictos que sepresenten dentro de sus territorios (Art. 264 y 330).

• A conformar sus territorios en Entidades Territoriales Indígenas y como talesgobernarse por autoridades propias y tener autonomía para administrar losrecursos (Art. 286, 287).86

87Es lo escrito, el documento que nos permite dialogar con otras culturas y gruposétnicos. Es la guía de aprendizaje para las instituciones y grupos sociales noindígenas que se relacionan con nuestro pueblo; en él decimos qué es el desarrollopara nosotros.MISION, POLITICASY PRINCIPIOS

884. MISIÓN DEL PLAN DE VIDAFortalecer la identidad cultural Wounaan y /Siepien/. Queremos rescatar elementosde nuestras culturas tradicionales que puedan mostrarnos el camino parareencontrarnos como pueblos indígenas y gestar una nueva identidad que estéacorde con las necesidades y expectativas actuales de las comunidades, las cualesestán en permanente relación con la cultura occidental y por lo tanto en un diálogocultural. Y así poder generar pautas para vivir y gobernar en nuestro territorio deuna manera autónoma.4.1 POLITICAS Y PRINCIPIOSIdentidad Cultural: si bien este tema se ha planteado a lo largo del documento,es necesario esbozarlo como uno de los principios fundamentales que orienta elaccionar que se vaya a desarrollar en el territorio y con las comunidades indígenas.El bienestar de nuestro pueblo no se puede pensar separado de la relación queexiste históricamente entre los grupos sociales y territorio, los productos de estarelación es lo que le hemos llamado identidad cultural (bienes materiales ysimbólicos, creencias y costumbres).De ahí se desprende la necesidad imperante de generar estrategias de defensa de laidentidad cultural. Por esto, el Estado en su conjunto debe elaborar políticasconcertadas con las comunidades indígenas, que apunten a un respeto por la culturatradicional del pueblo Wounaan y /Siepien/, y la protección y promoción de lasprácticas culturales que hacen a una identidad como pueblo indígena.Igualmente es un deber de las organizaciones locales y regionales, elaborarestrategias y programas que busquen el fortalecimiento de la cultura tradicional encada una de las comunidades indígenas del Bajo San Juan.Sostenibilidad: definida en los mismos términos del desarrollo humano sostenible,cuyo énfasis está en el imperativo de armonizar las actividades humanas con laconservación del medio natural, como factor que incide en la calidad de vida de lasociedad.Integra las interacciones y efectos de los factores económicos, políticos y sociales enel proceso de transformación del espacio: bienestar social, calidad del hábitat,ambiente sano, seguridad física del entorno, infraestructura y servicios públicos,calidad y eficiencia del transporte, áreas verdes y espacio público.Justicia Social y Equidad: Cómo hemos dicho anteriormente al hablar deDesarrollo Alternativo, nos referimos a una forma de vivir en el futuro en dondetodas las personas tengan las mismas oportunidades de vivir bien teniendo encuenta la diversidad cultural y las perspectivas de género y poblacionales. Es decirque las organizaciones y en general el Plan de Vida debe trazar unas estrategias quepermitan encontrar mecanismos de equidad social. Igualmente el Estado debe

89garantizar los derechos fundamentales de los pueblos indígenas y los derechoshumanos de primera y segunda generación, propiciando así, las condiciones deequidad ante otros grupos étnicos.Unidad: las organizaciones regionales, zonales y locales, deben concertar losmecanismos que construyan caminos hacia la unidad como pueblos indígenas, sinolvidar las diferencias que se tienen en el plano cultural. Es importante hablar deunidad como principio y política porque ello nos permite construir estrategias para laconservación del territorio y la ampliación de Resguardos. Así como la unificación decriterios y coordinación de las autoridades para la resolución de conflictos internos yla discusión de posiciones como grupo étnico ante los actores armados.Autonomía. El control social y del territorio lo deben tener los gobiernos locales decada comunidad indígena. Ello implica que el Estado debe respetar los mecanismose implementación de la justicia indígena, el control territorial, la educación, la saludtradicional y en general la cultura propia. Es decir que el estado y la sociedad debenreconocer a los pueblos indígenas cómo soberanos, con gobiernos, cultura y leyespropias.Un capítulo especial de la autonomía es el derecho del acceso a los recursosgenéticos y la propiedad intelectual de los pueblos indígenas, que debe serabsolutamente respetado por los agentes externos.Territorio. Los territorios indígenas son espacios físicos y culturales en los cualeslos Wounaan y /Siepien/ podemos desarrollar la vida según nuestra identidad,tradiciones, costumbres e intereses; son lugares destinados con preferencia aconservar y las instituciones y las costumbres de nuestros pueblos.Los territorios indígenas son para crecer, ampliarse, desarrollar sobre nuestras raícesla manera de ser de cada pueblo y poder enfrentar mejor los tiempos presente yfuturo; deben contribuir a formular la política de recuperación cultural, social yeconómica de las poblaciones que viven en ellos.Lo que siempre está presente en los territorios es la vida de la gente, los animales,las plantas, los árboles, los ríos, las selvas; todo lo que existe en los territorios tienevida y se relaciona en una dinámica permanente entre los diferentes mundos queconciben los pueblos indígenas.Las autoridades nacionales, departamentales y municipales, INCORA,MINAMBIENTE, las Corporaciones Regionales y la Dirección de Asuntos Indígenas,deben asumir la responsabilidad de reconocer y proteger los Territorios Indígenasadelantando programas de Titulación, Ampliación y Saneamiento de los Resguardos,ejerciendo acciones concretas para evitar la colonización y explotación de losrecursos naturales por personas no indígenas.

90Valoración de sistemas tradicionales de producciónLos pueblos indígenas del Chocó mantienen sistemas de producción tradicionalesque han demostrado su éxito adaptativo a los ambientes selváticos y costeros y lacapacidad de cumplimiento de su condición de reproducción a largo plazo. Sonsistemas productivos guiados por el principio de solidaridad para lograr objetivoscomunes como garantizar la alimentación de la familia, en la cual el intercambio esun medio de conseguir los productos. Hay que asumir una posición de defensa deestos sistemas productivos, actualmente en una crítica situación de deterioro frentea los efectos de una economía capitalista.Es responsabilidad de las presentes generaciones acondicionar los sistemasproductivos a sus descendientes, de tal modo que se consideren sus expectativas devida, las únicas que asegurarán un buen futuro a las comunidades. Es por esto quela política debe encaminarse hacia el fortalecimiento y mejoramiento del sistematradicional de producción para el autoabastecimiento familiar y la generación deexcedentes para la comercialización.Las políticas dirigidas al mejoramiento de los sistemas de producción agrícola ypecuaria, deben fundamentarse en las técnicas desarrolladas por los pueblosindígenas, en especial las relacionadas con el manejo de plagas y enfermedades,mejoramiento genético, tratamientos postcosecha, bioindicadores, ciclos anuales ylunares, etc. En este contexto, es necesario hacer un estudio sobre las especiespromisorias para la alimentación, a las cuales se les debe determinar su potencialpara suplir demandas nutricionales de la población y conocer sus ciclosreproductivos como un paso fundamental para el mejoramiento de su producción.En la producción agrícola, la acciones deben estar dirigidas a superar los factoreslimitantes del recurso suelo, fomentando los cultivos con técnicas que propendan porla conservación y el mejoramiento de su fertilidad. La definición de ciclosrotacionales, el desarrollo de arreglos multiestratificados y poliespecíficos, así comoel control del monocultivo y sus consecuencias, deben aportar al incremento de laproducción agrícola con el fin de satisfacer las demandas de las familias indígenas.En la producción animal, se deben fomentar las especies menores (gallinas y cerdospreferiblemente) frente al impacto que ha causado el ganado vacuno en losecosistemas y las culturas indígenas.La complementación de los sistemas agropecuarios indígenas con tecnologíasmodernas, tiene un gran potencial en la búsqueda de alternativas para solucionar losproblemas en la producción, si se acogen a las condiciones de alta diversidadbiológica y cultural de la región, a la estabilidad de los agroecosistemas y a ladistribución socio-espacial y temporal del trabajo propio de los sistemas productivosde los pueblos indígenas.

91En una política de reconocimiento, protección y recuperación del acceso a losrecursos genéticos y del conocimiento tradicional de los pueblos indígenas, el Estadodebe fijar una posición clara que asegure la protección de la riqueza genética y losconocimientos tradicionales asociados a la producción que constituye la basealimenticia de las comunidades y hace posible el mantenimiento de su cultura.Las instituciones estatales relacionadas con el fomento agropecuario, deben respetary valorar los sistemas de producción agrícola y pecuaria propios de las comunidadesindígenas, contribuyendo al fortalecimiento de sus prácticas y evitando laintroducción de técnicas productivas que no sean apropiadas por las comunidadesindígenas.Conservación de la biodiversidadLa lucha por los derechos étnicos y la biodiversidad debe ser un reto y esfuerzoconjunto de los pueblos indígenas y la sociedad nacional, frente a los procesos deglobalización y economía de mercado imperantes en el mundo que sobre todo enLatinoamérica- necesitan cambios sociales que satisfagan las distintas poblaciones.Las políticas sobre la Conservación y Protección de los Ecosistemas y laBiodiversidad, deben estar encaminadas a la recuperación y mejoramiento delestado de los ecosistemas terrestres y acuáticos; con este fin se deberán zonificar yevaluar los usos actuales y potenciales de los recursos naturales para darles unaadministración apropiada mediante la implementación de programas que permitansu conservación.Se debe hacer seguimiento a la implementación de los reglamentos y normasinternas que controlen el aprovechamiento de los recursos naturales, a través de laevaluación y análisis de su funcionamiento en las condiciones y crisis ambientalesque atraviesa la zona con el fin de darles un adecuado tratamiento.Es necesario considerar la reforestación y agroforestería con especies nativas, asícomo el adecuado manejo de la regeneración natural con el objeto de repoblar losdiversos ecosistemas.Se debe dar el reconocimiento legal a todos los territorios indígenas para garantizarque las políticas de conservación de ecosistemas y biodiversidad se hagan realidad ybrinden a las presentes y futuras generaciones de los pueblos indígenas, un espaciodonde puedan perpetuar sus culturas ancestrales.Los procesos adaptativos desarrollados por los pueblos indígenas en sus territorios,se manifiestan en las relaciones establecidas entre sus culturas y los ecosistemasque habitan; el fundamento de los conocimientos ancestrales que han adquiridosobre los recursos naturales y las técnicas de manejo que les han permitido perviviry mantener en buen estado los ecosistemas donde han habitado durante siglos.

92Antes de ejecutar cualquier política o acción que afecte los territorios indígenas, sedebe respetar su derecho a la autonomía. La participación del Estado en laconservación de los ecosistemas, debe partir de la reorientación de las políticaseconómicas extractivas de los recursos naturales para llegar a un aprovechamientosostenible. Las autoridades ambientales estatales deben hacer cumplir la función decontrol y protección de flora y fauna.

93OBJETIVOS DEL PLAN DE VIDA:OBJETIVOS Y METAS

944.2. OBJETIVO GENERALLas comunidades indígenas del Bajo San Juan hemos trabajado mancomunadamentecon nuestras autoridades y hemos recuperado y fortalecido la identidad culturalcomo pueblo indígena y construido políticas y estrategias sólidas para el ejercicio dela autonomía en nuestro territorio.4.3. OBJETIVOS ESPECIFICOS DEL PLAN DE VIDA:• Promover las prácticas de las costumbres, los valores y creencias, que son parteconstitutiva de la cultura tradicional Wounaan y Siepien.• Continuar el proceso de constitución, saneamiento y ampliación de losResguardos Indígenas con el fin de que se garanticen los derechos territorialesde las comunidades indígenas del Bajo San Juan.• Incrementar la capacidad de gestión y control territorial de las comunidades, queles permita mayor conocimiento y vigilancia de sus territorios y la garantía desus derechos.• Detener los efectos nocivos de la intervención de agentes foráneos en lascomunidades indígenas y sus territorios, mediante procesos de comunicación,formación y organización, que consoliden el respeto de los derechos indígenas.• Construir una política de control social y territorial como la base de la autonomíadel pueblo Wounaan y /Siepien/ del Bajo San Juan.• Generar políticas de entendimiento intercultural e interétnico, especialmente delos indígenas con las comunidades afrocolombianas• Fortalecer las estructuras organizativas de las comunidades indígenas a nivellocal, zonal y regional.• Generar mecanismos para el mejor funcionamiento del fuero y la justiciaindígena en los ámbitos locales, zonales y regionales.• Diseñar políticas, estrategias y programas que mejoren la condición de vidamaterial de los habitantes de los Resguardos en cuanto a la satisfacción de susnecesidades básicas.• Crear políticas, estrategias y programas para mantener vivas las formas deproducción tradicional y así mejorar las condiciones de existencia de lascomunidades indígenas.• Construir políticas, estrategias y programas de producción no tradicional quemantengan una relación armónica con los sistemas tradicionales de producción,la identidad cultural y los ecosistemas en los territorios indígenas.• Generar estrategias para el seguimiento, evaluación y ajuste permanente deldesarrollo del Plan de Vida.• Consolidar políticas y estrategias de ordenamiento territorial propio de lascomunidades indígenas.

954.4. METAS DEL PLAN DE VIDALargo plazo (10 años)• Los pobladores de las comunidades indígenas del Bajo San Juan han cambiadoalgunas actitudes y han reconocido y fortalecido los valores de su cultura propia.• Las comunidades indígenas han reafirmado su identidad como pueblo indígena.• Las autoridades han ejercido un control social y territorial fundamentado en sucosmovisión, usos y costumbres y en los principios democráticos de susorganizaciones.• Se han titulado en gran parte los territorios que ancestralmente han pertenecidoal pueblo Wounaan y Siepien del Bajo San Juan y que hoy están por fuera de losResguardos Indígenas.• Todas las comunidades cuentan con un puesto de salud bien dotado y susrespectivos promotores indígenas contratados por las entidades que apoyan losservicios de salud.• Existen unas buenas relaciones interétnicas territoriales de los indígenas conotros grupos humanos de la zona y la región, sobre todo con las comunidadesafrocolombianas.• Las comunidades indígenas del Bajo San Juan tienen un sistema decomunicaciones y transporte que satisface las necesidades y se adapte a lascondiciones físicas de la zona y la región.• Los Cabildos locales gozan de apoyo y credibilidad por parte de las comunidades.• Se han mejorado las condiciones de pervivencia de las comunidades indígenasen cuanto a: alimentación, vivienda, salud, educación y servicios básicos.• Se han financiado la totalidad de los proyectos elaborados en este período delPlan de Vida.Mediano plazo (de 3 a 6 años)• Los pueblos Wounaan y Siepien del Bajo San Juan han construido todas lasbases para la conformación de una Entidad Territorial Indígena en sus territoriostradicionales, fundamentada en la relación territorio - cultura y el ejercicio de laautonomía.• Se han adelantado los procesos de ampliación y saneamiento de todos losResguardos Indígenas del Bajo San Juan.• Los conflictos sociales y territoriales de las comunidades indígenas de la zona seresuelven de una manera creativa, con elementos y herramientas de resoluciónpacífica de conflictos.• Existe una coherencia entre las formas tradicionales y modernas de impartirautoridad y justicia en las comunidades indígenas.• Se han concertado y desarrollado en gran parte los componentes indígenas delos planes de ordenamiento territorial de los municipios Litoral del San Juan yBuenaventura.• Se ha construido una política integral de etnoeducación para las comunidadesindígenas del Bajo San Juan.

96• Se ha recuperado y difundido la práctica y aprendizaje de la medicina tradicionalen las comunidades indígenas de la zona.• Se brinda una cobertura total de la población indígena por el sistema deeducación básica primaria y secundaria.• Existen convenios con universidades y otros centros de educación superior parala que los bachilleres indígenas puedan continuar su ciclo educativo.• Los docentes se han profesionalizado y capacitado mediante educación continuapara su actualización.• La Asociación CAMAWA es una organización que orienta el accionar del gobiernode los Cabildos locales y otras organizaciones comunitarias.• Se han elaborado propuestas de capacitación para los líderes y las diferentesáreas que el Plan de Vida cubre.• Existe una coordinación entre las acciones y el personal que ejerce la medicinatradicional y el que ejerce la medicina occidental en las comunidades de la zona .• Se han logrado posiciones frente a los actores armados para que se respete laautonomía y el control social de los indígenas en sus territorios.• Se da continuidad en el tiempo a las gestiones de gobierno entre los periodos delos diferentes Cabildos locales de las comunidades.• Se continúa con la capacitación y formación de antiguos y nuevos líderes queparticipan en los Cabildos locales y en las organizaciones a nivel zonal y regional.• Las comunidades indígenas han implementado sistemas agroforestales en susterritorios.Corto plazo (primeros 3 años)• Todos los pobladores de las comunidades indígenas del Bajo San Juan se hanafiliado y carnetizado en una ARS que preste los servicios de un plan subsidiadode salud.• Se ha reducido la tasa de analfabetismo de los adultos de las comunidadesindígenas.• Se ha implementado una política de salud pública adecuada para la zona.• Existen organizaciones de mujeres que coordinan actividades en pro de lacalidad de vida de toda la población en las comunidades indígenas.• Funcionan organizaciones comunitarias que apoyan permanentemente el trabajode las autoridades locales.• Las comunidades han delimitado áreas de preservación y conservación deecosistemas en los Resguardos Indígenas.• Las autoridades indígenas han reglamentado el control del aprovechamiento ymanejo de los recursos naturales a nivel local y zonal mediante sus propiasnormas.• Se fomenta la producción agrícola y pecuaria en las comunidades indígenas de lazona.• Existe una red de justicia indígena que abre los espacios para su mejorfuncionamiento a nivel local y zonal.• Se han diseñado planes de gobierno en cada comunidad y en la zona, contandocon esquemas de planeación participativa.

• Los líderes conocen bien el tema de Derechos Humanos y han construidoherramientas para hacerlos respetar para toda la población en las comunidades yterritorios indígenas y fuera de ellos.• Existen lineamientos regionales y zonales para afianzar la autonomía de lascomunidades y territorios indígenas frente al conflicto armado.• Se han hecho encuentros de socialización del documento final del Plan de vida ylas comunidades han hecho recomendaciones para los ajustes de algunosaspectos y han adicionado más proyectos en el plan de Vida.97

ESTRATEGIAS98

995. ESTRATEGIAS Y LINEAMIENTOSLas estrategias que definen los pasos a seguir en el Plan de Vida, se enmarcan en elFORTALECIMIENTO, PROTECCION Y RESPETO DE LA IDENTIDAD CULTURALFUNDAMENTADA EN LA RELACION CULTURA-TERRITORIO, política trabajada porlos pueblos y organizaciones indígenas de la región del Chocó (OREWA, 2000), entrelos cuales se encuentran CAMAWA y los Cabildos locales de las comunidadesindígenas del Bajo San Juan. A continuación se presentan cada una de lasestrategias enfatizando los correspondientes lineamientos que deben seguir lascomunidades y autoridades indígenas de la zona para hacer realidad su Plan de Vidao desarrollo propio.AFIANZAMIENTO DE LA AUTONOMÍA DE LOS PUEBLOS WOUNAAN Y/SIEPIEN/Generar procesos de fortalecimiento institucional para poder adelantarplanes, programas y proyectos. Las actuales condiciones en las que secircunscribe la realización de proyectos que afectan a los indígenas, desconocen larealidad en la que vivimos y nuestras formas de propias de responder a las diversasproblemáticas; por tal razón, las organizaciones indígenas deben concertar con losdiferentes entes institucionales, la transformación de los espacios que atienden a lascomunidades indígenas, de manera tal que respondan a nuestras particularidades.Definir con el gobierno y las administraciones departamentales ymunicipales, los planes de inversión de los recursos que por ley deben serdestinados a los pueblos indígenas. Es importante que las entidades del ordennacional, regional y local, asuman las disposiciones legales que obligan a destinar unporcentaje de sus recursos de inversión para programas en beneficio de los pueblosindígenas; y las comunidades a través de sus diferentes niveles organizativos,deben velar por la planeación y ejecución de los recursos acordes con susaspiraciones y necesidades.Participación y consulta de las comunidades y organizaciones indígenas enla toma de decisiones que tengan que ver con planes de desarrollo y obrasde infraestructura en la región. Como el territorio ancestralmente ocupado porlas comunidades indígenas, se ve afectado ambiental y culturalmente por losdiversos planes de infraestructura diseñados por el gobierno para esta región, sehace necesario que se garantice un espacio de participación y consulta real de lospueblos indígenas, que no han sido tenidos en cuenta en la formulación y ejecuciónde estas obras como lo ordena la Ley 21 de 1991.Desarrollar un plan de seguimiento, evaluación y control de los programasy proyectos que se adelanten en las comunidades indígenas. Con el fin degarantizar efectividad en la solución de las problemáticas identificadas en lascomunidades, los programas que allí se lleven a cabo deben inscribirse en un planque permita brindarles seguimiento continuo en el tiempo, posibilitando el

100replanteamiento de dichos programas sobre las observaciones que hagan lascomunidades, para lo cual debe contarse con herramientas técnicas que viabilicenesta operación.CONSOLIDACIÓN DE LA PARTICIPACIÓN Y LOS PROCESOSORGANIZATIVOSSocialización, implementación y seguimiento del Plan de Vida. Con el fin deque todas las comunidades conozcan las propuestas presentadas en el documento,se debe llevar a cabo un proceso de socialización del mismo, de tal manera queasuman un papel real tanto en la definición de los proyectos y alternativas como enel seguimiento y evaluación que garantice su continuidad y ajuste a través deltiempo.Garantizar la participación de toda la población en la toma de decisionesen cada comunidad. Los Cabildos locales deben socializar y comunicarpermanentemente las actividades que están desarrollando en su mandato. Asímismo se deben elaborar mecanismos efectivos para la participación activa de lascomunidades en las organizaciones zonales CAMAWA y ACIVA, y en la regionalOREWA.Adelantar procesos de formación a los líderes de las comunidades. Lascomunidades deben estar en capacidad de responder a los retos planteados en elPlan de Vida, como también a las propuestas que surgen de la relación con otrosgrupos étnicos e instituciones estatales y no gubernamentales; de ésta manera sedeben proponer programas y planes de capacitación y formación de antiguos ynuevos líderes para que sea posible su relevo generacional en las comunidades.DEFENSA TERRITORIAL DE LOS WOUNAAN Y /SIEPIEN/ DEL BAJO SANJUANReconocimiento de la propiedad de los territorios. A partir de considerar elterritorio como elemento fundamental para la vida de los pueblos Wounaan ySiapidara del Bajo San Juan, se requiere que las instancias gubernamentalesdefinan, de acuerdo a las legislaciones existentes, con prontitud y voluntad política,la territorialidad de los pueblos indígenas avanzando en los procesos de constituciónde resguardos, su ampliación y saneamiento, porque estos constituyen una de lasmejores estrategias de protección de la diversidad cultural y biológica en la regióndel Pacífico colombiano.Ordenamiento Territorial. Como una estrategia fundamental y permanente, haceposible el control del territorio, en la medida que busca una distribución geográficade la población y sus actividades a partir de los valores culturales, de acuerdo con laintegridad y potencialidad de los recursos naturales; y así ubicar en su justo mediolos espacios sagrados, de actividad productiva, de vivienda, entre otros, permitiendoel equilibrio entre naturaleza y cultura requerido por los pueblos indígenas.

101Control Territorial. Las acciones para ejercer control territorial deben partir delinterior de las comunidades, con el fin de que lo organizativo y político tengaincidencia en la defensa del territorio. Este debe ser un compromiso de todos losmiembros de la comunidad autoridades tradicionales, mujeres, jóvenes, maestros,promotores de salud; no es una función exclusiva de los cabildos. Para lograrlo, sedebe impedir la entrada de personas no indígenas a los Resguardos y otrosterritorios tradicionales a explotar recursos naturales como oro, madera, palmitos,otros productos vegetales no maderables, fauna silvestre de caza y pesca.RECONOCIMIENTO DE LOS PUEBLOS WOUNAAN Y SIEPIEN COMOSUJETOS DE DERECHODerecho a la Diferencia. Los pueblos indígenas son hoy en día sujetos dederecho a nivel nacional e internacional, esto implica la necesidad de unos nuevosmarcos de relación con las diferentes sociedades y la redefinición del papel de losdiferentes actores que han venido interviniendo en la relación de los pueblosindígenas con la sociedad nacional. Estos criterios, deben estar dados por el respetoa la diversidad étnica y las formas de vida de los pueblos indígenas, por la vigenciapresente y futura de sus sistemas culturales y el reconocimiento de su identidadcomo un proceso en permanente redefinición y reafirmación histórica.Los pueblos indígenas son parte de la sociedad nacional. El derecho a ladiferencia implica la readecuación de las instituciones, sus planes y programas paraque se garantice la participación de los pueblos indígenas, respetando lo étnico ycultural, así como la integralidad de los derechos humanos; en ese sentido, losderechos humanos se deben armonizar en cuanto a la prevalencia del derecho a lavida y a la biodiversidad sobre todos los demás, para que podamos seguir existiendocomo pueblos.Ejercicio de la Autonomía. La autonomía de los pueblos indígenas es a la vez underecho y un concepto que debe aplicarse para garantizar, al mismo tiempo laarticulación a la sociedad nacional, como una imperativa adopción deresponsabilidades públicas del Estado, en relación con los indígenas. La autonomíatiene que ver con nuestra identidad, el territorio que habitamos y la participación enla vida política y social de la nación. Igualmente, hace referencia a la construcciónde un futuro propio, realizando sus propias formas de bienestar y equilibrios socialesy naturales.FORTALECIMIENTO CULTURAL DE LAS ETNIAS WOUNAAN Y /SIEPIEN/Fortalecimiento de la organización familiar. Esta es la unidad fundamental dela organización social indígena. En ella históricamente se dan las primeras formasde socialización de las normas de convivencia de la comunidad y se reproduce elaprendizaje para la vida cotidiana. Es entonces necesario rescatar la familia comoespacio de socialización primaria. Igualmente con este proceso se intenta recuperar

102el papel de los padres de familia y los ancianos como los consejeros de la comunidady así retomar las formas históricas de socialización de las normas de convivencia.Por último, esta estrategia aportaría así mismo al impulso de las formas deeducación tradicional que se fundamentaban en la tradición oral y las labores diariasde pervivencia en el territorio.Amortiguamiento del impacto de la cultura occidental en las comunidadesindígenas. Se hace necesario desarrollar programas y proyectos que permitan alas comunidades indígenas generar mecanismos de resistencia y protección frente ala entrada apabullante de la cultura occidental. Si bien no consideramos que seanocivo el relacionarnos, aprender y asumir elementos de esta cultura que nospuedan enriquecer en nuestro transcurrir cotidiano, la realidad nos ha mostrado queparte de la cultura occidental de la que nos hemos apropiado, ha sido perjudicialpara nuestra cultura y costumbres.CONSTRUCCION DE UNA EDUCACIÓN PROPIA DE LAS COMUNIDADESWOUNAAN Y SIEPIEN DEL BAJO SAN JUANElaboración y socialización de políticas de etnoeducación con los centroseducativos y docentes indígenas. Con esta estrategia pretendemos apropiarnosdel concepto de etnoeducación, el cual está presente en algunos de los programasescolares pero no es claro para la comunidad educativa aún. Es claro para el Plande Vida que la etnoeducación es el mecanismo más apropiado para recuperar lastradiciones y creencias que paulatinamente se han ido perdiendo de las culturasWounaan y /Siepien/ del Bajo San Juan. Los aportes del grupo de docentes de laExperiencia Educativa Wounaan, son el fundamento de esta estrategia.Formulación de políticas educativas que fortalezcan la cultura tradicional.Las herramientas que la educación brinda a los pueblos indígenas se deben utilizarpara que cada vez más la cultura propia se afiance; es por esto que se deben trazarprogramas que permitan coordinar acciones para que tanto los centros educativos yculturales como las autoridades indígenas, elaboren propuestas conjuntas en tornoa la promoción de la cultura tradicional en la educación.Fortalecimiento y apoyo a los programas de educación formal. Se debengenerar programas que permitan la adecuación de los centros educativos a lasnecesidades de las comunidades, así como la ampliación de su cobertura para quelos niños y jóvenes se vean beneficiados. Actualmente, en las comunidades dondehay escuelas y colegios, encontramos que hacen falta docentes, es por esto que elEstado Colombiano representado por el Ministerio de Educación, debe proporcionarlas plazas docentes necesarias para llenar las expectativas de educación de lapoblación indígena. Uno de los requerimientos es que los docentes designados en lazona del Bajo San Juan, deben tener un compromiso con las comunidades indígenas.Sabemos que hay todavía pocos docentes no indígenas preparados para asumir elreto del Plan de Vida y la educación propia de las comunidades; en este sentido, losdocentes no indígenas deben ante todo conocer la cultura de los pueblos indígenas y

103respetarla. Igualmente es necesario que el gobierno nacional y departamental,aporten en la infraestructura para dotar a las comunidades de las instalaciones y elmaterial educativo adecuados.Conformación de programas de educación no formal. Sabemos que losprocesos de socialización y educación no solo se viven en las instituciones escolares;es por esto que se hace necesario implementar los programas de formación ycapacitación en las diferentes áreas y temas que las comunidades requieran.Cooperación Institucional para la educación media y superior. Para suplirlas necesidades de educación que tienen las comunidades en los niveles básicos,medio y superior, se hace urgente que el Ministerio de Educación Nacional, yentidades de educación media y superior, realicen convenios para que lascomunidades indígenas puedan becar a estudiantes con el fin de que se puedandesplazar a los lugares de estudio fuera de la zona, con sus necesidades básicascubiertas.CUBRIMIENTO TOTAL EN SALUD Y MEDICINA TRADICIONAL YOCCIDENTALRecuperación de la medicina tradicional. Es indispensable desarrollar unaestrategia que fortalezca la práctica de la medicina tradicional mediante lasocialización de los conocimientos de los médicos tradicionales que poco a poco sehan ido perdiendo por la falta de enseñanza a las nuevas generaciones por eldesinterés de estas y “las soluciones fáciles” que brinda la medicina occidental.Salud pública. Debe responder a las necesidades de salud que hoy están viviendolas comunidades. Es decir, que resulta indispensable la puesta en marcha de estaestrategia porque las comunidades indígenas de la zona habitan en unaconcentración demográfica que históricamente no habían vivido, ya que se vivía enpequeños grupos en viviendas dispersas. Es por esto que hoy las comunidadesviven y enfrentan enfermedades que no pueden controlar por la cantidad depoblación asentada en un mismo lugar.Asistencia permanente de brigadas médicas (occidentales). Estas debencolaborar con el control de epidemias y otros tipos de enfermedades quetradicionalmente las comunidades no padecían. Uno de los requerimientos paraestas brigadas es que haya un entendimiento y respeto a las creencias y culturas delos Wounaan y Siapidara del Bajo San Juan.Elaborar programas de cooperación institucional en salud. Para suplir lasnecesidades en cuanto a salud familiar y pública que tienen las comunidades de lazona, teniendo en cuenta permanentemente el marco de referencia que es la culturatradicional.

104Régimen subsidiado de salud. Actualmente, el régimen subsidiado de saludtiene una precaria cobertura en la población indígena del Bajo San Juan; son pocoslos miembros de la población que están afiliados a diferentes ARS, unas deldepartamento del Chocó, otras del Valle del Cauca. Esto ha fragmentado laatención en salud de las comunidades hasta el punto de no contar con elcubrimiento que tenían antes en los centros hospitalarios conforme a la Ley 1811.Hoy, sino presentan afiliación al SISBEN o a una ARS, las comunidades indígenasson poco o nada atendidas en sus necesidades de salud.PRESTACION DE SERVICIOS BASICOS A TODA LA POBLACION INDIGENAEstablecimiento de infraestructura y servicios de saneamiento básico. Lacontaminación del suelo y las aguas por las basuras, que además atraen insectos yroedores transmisores de enfermedades, debe solucionarse con la disposiciónsanitaria de estos residuos y la construcción y adecuado funcionamiento de unrelleno sanitario, a cargo de personal capacitado de las comunidades y conasistencia técnica institucional bien calificada. La falta de agua potable es otroproblema de saneamiento básico que afecta a las comunidades de la zona, serequiere entonces de sistemas apropiados de acueductos que se surtan de acuíferosy de boca-tomas por gravedad, según las condiciones topográficas e hidrográficas decada comunidad. Estas mismas condiciones se deben considerar para laimplementación de adecuados sistemas de disposición final de aguas servidas yexcretas en cada comunidad, que eviten contaminación y enfermedades.Mayor cubrimiento de infraestructuras y servicios del sector eléctrico. Sonpocas las comunidades indígenas del Bajo San Juan donde cuentan con una plantay red eléctrica que surte energía a todas las viviendas. En este sentido, se requieremayor dotación de plantas de generación diesel y redes eléctricas apropiadas encada comunidad y para una futura conexión de las localidades Docordó-Malaguitaque se proyecta en la zona.Implementación de un sistema apropiado de telecomunicaciones. Esnecesario implementar un sistema de telecomunicaciones que incluya telefonía socialy radio teléfono en cada comunidad. También se plantea la implementación de unaemisora que tenga cubrimiento en la zona, y que incluya la capacitación de líderesen comunicación social y comunitaria y en el mantenimiento y manejo de losdiferentes equipos de emisión. De esta manera, se mejorarán lastelecomunicaciones entre las comunidades indígenas y de estas con los contextoslocal, regional y nacional.Dotación de equipamentos de vías y transporte comunitario. Muchas de lasvías fluviales y caminos de las comunidades indígenas se encuentran en mal estado,haciendo difícil y riesgoso el tránsito de las embarcaciones y personas. Es prioritariala puesta en marcha de campañas de limpieza de vegetación, troncos y piedras enlas quebradas y esteros; también la reapertura, adecuación y limpieza de algunos

105caminos intercomunitarios que se han dejado de transitar en los últimos años.Debido al mal estado en general de los medios de transporte, es necesario dotar alas comunidades de muelles, lanchas pasajeras, ambulancias fluviales, casetas paralanchas y gasolineras.Construcción y mejoramiento de viviendas e instalaciones comunitarias.Las viviendas de las comunidades indígenas del Bajo San Juan, presentan en generalun regular y mal estado, ya que desde su construcción, son muy pocas las casas quese han reestructurado. El desgaste natural de los materiales de madera y lasinundaciones, han causado daños en las vigas y pisos de las viviendas, las tormentasy ventiscas ocasionan daños en los techos de hojas de palma, eternit y zinc. Lasviviendas, las casas de Cabildo, las casas de reunión y otras instalaciones de lascomunidades, requieren programas y proyectos de construcción y mejoramiento.RECUPERACION E IMPLEMENTACION DE SISTEMAS DE PRODUCCION QUEMEJOREN LA SEGURIDAD ALIMENTARIA Y LA GENERACION DE INGRESOSValoración e intercambio de los conocimientos con los mayores. Losconocimientos ancestrales sobre las especies y técnicas agropecuarias, están aún enla memoria de los mayores y ancianos de las comunidades indígenas. El proceso detransmisión de estos conocimientos a las menores generaciones, ha sido afectadopor factores ambientales y socioculturales internos y externos, y por los cambiosintroducidos al sistema tradicional de producción. Este saber constituye una valiosaherramienta para enfrentar los problemas y conforma la base de lo que debe ser elfomento a la producción agrícola y pecuaria en las comunidades indígenas.Adecuación de técnicas actuales de aprovechamiento de recursosforestales y de flora y fauna silvestres. La conservación y recuperación de laflora y fauna silvestres, depende en gran medida del estado de las poblaciones deestos recursos y de las técnicas de extracción de plantas y captura de animales. Espor esto necesario recuperar el conocimiento tradicional sobre las técnicas deconsecución, uso y manejo cultural de los recursos naturales, y apropiar alternativasde manejo que tengan viabilidad biológica y sociocultural en los territorios ycomunidades indígenas.Recuperación de la cultura material. Muchos elementos de la cultura materialWounaan y /Siepien/, se han dejado de producir y utilizar debido a la introducciónde artículos y utensilios de la cultura occidental en las comunidades. Es importanterecuperar la producción de objetos y utensilios de cerámica, madera, fibrasvegetales y otros materiales, con el fin de emplearlos en las comunidades ypotenciar el diseño y la producción artesanal.Promoción de productos no maderables del bosque. Dentro del conjunto deespecies promisorias están las que podrían ser materias primas de medicinas,artesanías, cosméticos y otros productos consumidos por la sociedad mayoritaria;estas especies hacen que el bosque brinde alternativas económicas y de ingresos a

106las comunidades indígenas, quienes son las únicas poseedoras del derecho deaprovechamiento de recursos naturales en sus territorios.Protección a las economías locales frente al avance del sistema deeconomía de mercado. En las últimas décadas hemos visto que las comunidadeshan entrado paulatinamente a la economía de mercado, este proceso ha generadodiversas problemáticas entre las cuales hemos encontrado marcados cambiosculturales, inequidades sociales y fragmentación de la familia. Se deben generarprogramas que protejan las economías locales.Ensayos preliminares que evalúen el impacto de las alternativasproductivas en los territorios y culturas indígenas. Toda posibilidad deinnovación en el sistema tradicional de producción indígena, requiere de unaminuciosa evaluación de los potenciales impactos tanto positivos como negativos yde su magnitud, previamente a la toma de decisiones que impliquen algún cambioen el manejo que las comunidades dan a sus territorios y recursos naturales. Alrespecto, el Centro de Investigaciones Indígenas (CIBIA) de la OREWA, desempeñaun importante papel.CONSERVACION Y APROVECHAMIENTO SOSTENIBLE DE RECURSOSNATURALESCapacitación y formación en educación Ambiental. Se debe proporcionar alos pueblos indígenas los elementos teóricos y prácticos para que entiendan losconceptos occidentales sobre los ecosistemas y recursos naturales, así como lasnormas jurídicas ambientales; es así que conjuntamente con los conocimientostradicionales, esta capacitación brindará herramientas para la defensa y el manejode los territorios y la biodiversidad con verdadera autonomía. Esta educaciónambiental se debe hacer extensiva a las comunidades negras y a empresas einstituciones que hacen presencia y accionan en la zona del Bajo San Juan.Evaluación del estado de la biodiversidad. En una región donde lascondiciones geográficas y climáticas determinan una rica biodiversidad y un altogrado de endemismos, y en particular en los territorios indígenas, se requiere mayornivel de información sobre la diversidad de especies, el estado de sus poblaciones yla estructura y funcionamiento de los ecosistemas. Este conocimiento y eltradicional, son la base para plantear las pautas de manejo y uso sostenible de losrecursos naturales.Plan de manejo de los recursos naturales. La gestión ambiental en losterritorios indígenas, requiere de la elaboración de un plan de manejo de losrecursos naturales en el cual se recojan las normas que las comunidades debencumplir en las prácticas agropecuarias, de aprovechamiento forestal, recolección,caza y pesca; siempre y cuando se sigan los lineamientos de la educación ambientaly la evaluación de la biodiversidad. El plan de manejo debe proporcionar las bases

107para el reglamento interno y zonal de control del aprovechamiento de los recursosnaturales.Reglamentación del manejo y uso de los recursos naturales. Laconservación y manejo de los recursos minerales, suelo, agua, flora y fauna, debereglamentarse desde su consecución y uso sostenible hasta su preservación o NOextracción en áreas de refugio. La conservación y manejo de los territoriosindígenas, dependen en gran medida de los reglamentos zonales de CAMAWA einternos de cada Resguardo Indígena, que se están consolidando fundamentados enla Ley Marco de control y aprovechamiento de los recursos naturales y el medioambiente expedida por el VI Congreso de la OREWA (Junio de 1999). Estareglamentación debe ser cumplida por las comunidades negras, empresas ypersonas particulares que explotan recursos naturales en los Resguardos Indígenasdel Bajo San Juan.Evitar la deforestación comercial. El buen estado de las selvas de la regióndebe prevalecer sobre los intereses particulares y mercantilistas de empresas ypersonas relacionadas con la industria maderera, quienes han explotado intensiva yextensivamente los bosques, ocasionando la mayor alteración de los ecosistemas dela región. Es urgente detener esta explotación en los territorios indígenas y en losecosistemas de importancia regional, haciendo cumplir la legislación vigente sobrelos Resguardos Indígenas y mediante campañas de recuperación que reemplacen ladeforestación indiscriminada por ciclos de corta selectiva, orientando la composiciónde especies aprovechadas.

PROGRAMAS108

1095. PROGRAMASPROGRAMAS DE IDENTIDAD CULTURALComité de cultura: pretende conformar un comité permanente de cultura con elfin de propiciar los espacios y construir las disposiciones para reactivar lasmanifestaciones culturales que hacen parte de las costumbres tradicionales de lascomunidades indígenas; además, se quiere restituir los roles tradicionales desocialización de los conocimientos prácticos y las normas, es decir, devolver el papelque tenían los padres de familias y mayores en estas actividades ya reseñadas en eldiagnóstico (identidad cultural).Divulgación cultural: tiene como objeto desarrollar actividades para la difusión,socialización y comunicación de las actividades que estén relacionadas con laidentidad cultural del pueblo Wounaan y Siepien del bajo San Juan, las cualespueden presentarse en eventos folklóricos y fiestas de otros grupos culturales yétnicos de la nación y fuera de ella, y de la misma forma al interior de lascomunidades.PROGRAMAS DE AUTORIDAD Y GOBIERNO PROPIOSControl social: pretende articular las formas tradicionales de control social de lascomunidades indígenas y las formas modernas y occidentales de gobierno y justiciaque se han venido introduciendo. Los consejos dados por los viejos, la prohibiciónde las mezclas con otras etnias y la aplicación de castigos severos, eran las formasmás visibles de control social tradicional que hoy en día se encuentranconflictivamente con las nuevas formas de control social introducidas en lascomunidades. Se hace necesario encontrar estrategias para que puedanimplementarse formas rígidas pero democráticas de control social con el fin de quelas comunidades indígenas puedan defender su cultura tradicional y autonomía.Fortalecimiento de la justicia indígena: no se puede pensar en la autonomíade los pueblos indígenas con una justicia débil, por tal razón se pretende generaracciones que tiendan a fortalecer la justicia indígena en los siguientes aspectos:readecuación del actual reglamento de justicia indígena, conformación de una red dejusticia indígena y procesos de formación y capacitación de líderes en resolución deconflictos y justicia indígena.PROGRAMAS DE FORTALECIMIENTO ORGANIZACIONAL Y PARTICIPATIVOCon este programa pretendemos afianzar la autonomía de las comunidades del BajoSan Juan. Las organizaciones locales, zonales y regionales deben fortalecerse paraenfrentar los retos de la autonomía y eventual conformación de las EntidadesTerritoriales Indígenas, es por eso que se plantean los siguientes programas:

110Capacitación y formación de líderes: este tiene como objetivo proporcionarprocesos de aprendizaje y formación los líderes de las comunidades en temas degobernabilidad, planeación y evaluación institucional, legislación que afecta obeneficia a los pueblos indígenas, entre otros.Adecuación de las organizaciones y gobiernos para el ejercicio de laautonomía: en el diagnóstico encontramos que uno de los problemas de lasautoridades y gobiernos locales y zonales, era la pérdida de credibilidad y el actualdesajuste de las nuevas formas de gobierno y las autoridades tradicionales con lasformas de vida cotidiana de las comunidades. Es por esto que, se hace necesario eldesarrollar un programa que evalúen a los gobiernos y autoridades para queadecuen el ejercicio de la autoridad a las formas cotidianas de vida de lascomunidades y retomen la credibilidad, y así ejercer el derecho a la autonomía, sindejar los aportes que las formas modernas de organización y gobierno dan a lademocracia y organización.Programas de mujeres: la creciente búsqueda de espacios de participación delas mujeres en la vida pública y política 2 de las sociedades en la actualidad, permeantambién la sociedad Wounaan y Siepien y se manifiesta de una manera particular enlas comunidades indígenas del Bajo San Juan. Ello nos lleva a concluir que espertinente que el Plan de Vida lleve a cabo acciones que generen organización enesta capa poblacional y de género. De la misma manera, se quiere ordenar más lasactividades de las mujeres que beneficien a las comunidades como es el caso de suparticipación en los gobiernos locales y zonales, los ingresos recibidos producto dela elaboración y comercialización de las artesanías y los programas de atención a lainfancia y preescolar.Conformación de comités y organizaciones comunitarias: para que lasformas de gobierno y la democracia sean más efectivas, se plantea la conformaciónde organizaciones comunitarias o de carácter poblacional como es el caso de loscomités de mujeres y organizaciones juveniles los cuales pueden buscar elcumplimiento de sus derechos y formar nuevos líderes, y así continuarconvirtiéndose en actores con conciencia de las problemáticas de las comunidadesindígenas que van a aportar al mejoramiento de éstas.Derechos Humanos: el conocimiento de los derechos de los pueblos indígenas yen términos generales de los Derechos Humanos de primera y segunda generación,son herramientas fundamentales para la exigibilidad de éstos y el fortalecimiento dela autonomía en la medida en que, en el caso del conflicto armado, se le puedenponer límites a los actores, haciendo uso de tan valiosa herramienta.PROGRAMAS DE EDUCACIÓN PROPIAConformación de un comité de etnoeducación. Es necesario que lasautoridades indígenas agrupadas en CAMAWA y ACIVA, conformen un comité con2 se entiende la política como la intervención en las decisiones que se relacionan con el poder yno la visión clientelísta

111personas expertas o preparadas en el tema de etnoeducación, con el fin de que esteelaborare los conceptos y orientaciones que guíen el accionar de las institucionesescolares y los docentes que en ellas trabajan. De la misma forma, el comité debebuscar las oportunidades de capacitación para los docentes en el tema.Educación tradicional: el objetivo es el de generar espacios y procesos querecuperen el papel que tenían los agentes socializadores tradicionales y las formasde aprendizaje prácticos para la vida cotidiana, lo cual tiene que estar en estrecharelación con las políticas y estrategias trazadas para la recuperación yfortalecimiento de la identidad cultural. Consideramos que en los espacios de laeducación formal e informal es donde se pueden desarrollar más ampliamente lasdisposiciones para recuperar y fortalecer la cultura. De esta manera, es necesarioimplementar programas que propicien los espacios de encuentros y socialización delos saberes tradicionales y ancestrales.Capacitación: es de suma importancia incluir los distintos procesos de capacitaciónque se llevan a cabo por instituciones estatales y no gubernamentales, diferentes alas del Ministerio de Educación, los cuales nos deben permitir prepararnos paraenfrentar los retos que la cultura occidental permanentemente nos presenta. Es asícomo los seminarios y talleres a los que asistamos, deben ser aprovechados paraadquirir herramientas y destrezas en áreas como la organizativa, política,administrativa, planeación de proyectos, técnicas de salud, artesanías y producciónagrícola, entre otras. Cabe anotar que en cada una de las estrategias y programas,se presentarán proyectos que puedan capacitar cada vez más a la poblaciónindígena del Bajo San Juan en los diferentes componentes de su Plan de Vida.Capítulos especiales:• Educación y alfabetización de adultos: es igualmente indispensable que losadultos sepan escribir y leer en español y su propia lengua. Para ellos se debendesarrollar proyectos que disminuyan los niveles de analfabetismo y aumenten lacapacidad de lecto-escritura.• Capacitación de líderes. Las comunidades se deben capacitar ellas mismaspara tener mayor incidencia en la toma de decisiones. En este sentido lasorganizaciones deben elaborar programas especiales para la capacitación de lasmujeres y así contribuir en la construcción de una mayor conciencia de losproblemas políticos de cada comunidad y de la zona en general. Las autoridadeslocales y zonales, deben propiciar los espacios de encuentro para lograr mayorcoordinación entre las dos Asociaciones de la zona (CAMAWA y ACIVA). En estecaso se debe dar prelación a la coordinación de las acciones de la justiciaindígena.• Capacitación en justicia indígena. Se debe fortalecer y capacitar a losCabildos y otras personas encargadas de ejercer justicia en cada comunidad.Igualmente debe haber una readecuación del reglamento de justicia indígena,

112este debe responder a las necesidades planteadas en el tema por el Plan de Viday finalmente, es indispensable llevar cabo la socialización del reglamento dejusticia indígena, en coordinación con los gobiernos locales y las organizacionesindígenas zonales y regionales.PROGRAMAS DE EDUCACIÓN FORMALDotación e infraestructura de los centros educativos: es necesario que laentidades encargadas del apoyo a la educación, elaboren y ejecuten proyectos quebusquen construir, mejorar y dotar de los implementos necesarios para unaenseñanza optima a los centros educativos de las diferentes comunidades indígenasdel Bajo San Juan.Nombramiento de las plazas docentes necesarias para cubrir lasdemandas educativas de la zona. Es importante tener en cuenta los siguientescriterios para la selección del personal sea o no indígena:• Que tenga una comprensión de las políticas de etnoeducación de la zona.• Que tenga un respeto a la identidad y la cultura indígena.• Que sea preferiblemente indígena y en caso de lo contrario que sea uneducador o educadora profesional en etnoeducación y su respectivaespecialización en las materias de los ciclos educativos.Educación preescolar: al igual que los ciclos educativos de primaria y secundaria,la educación preescolar significa para nosotros la construcción de mecanismos yespacios para socializar adecuadamente a los niños de las comunidades, de acuerdocon nuestras tradiciones y no con los parámetros occidentales como lo han venidodesarrollando la gran mayoría de los programas de bienestar familiar (ICBF). Si bienhoy en día es necesario tener programas que permitan a los niños estar juntos en suetapa de socialización y posibilitar espacios propios para sus actividades a lasmujeres madres de familia, no se puede asumir la socialización con cualquiercriterio. Estos deben ser programas que se desprendan del objetivo principal delPlan de Vida, que es la recuperación y fortalecimiento de la cultura propia. Por talrazón, se deben generar espacios de concertación y apoyo entre las MadresComunitarias, el ICBF y sus programas regionales y el Ministerio de Educación.Básica primaria y secundaria: al igual que el otro componente de la educaciónformal es la etnoeducación enfocada específicamente para las comunidadesindígenas del Bajo San Juan. En ese sentido los pénsum, el nombramiento de losdocentes, la adecuación de los horarios y los calendarios escolares, deben partir dela asesoría y concertación del comité de etnoeducación. En el caso de los horarios ycalendarios, se deben tener en cuenta las actividades cotidianas de la comunidad,distinguiendo las labores de los hombres y las mujeres, los ciclos de cultivos, pesca,caza y recolección, y también las fiestas culturales de las comunidades de la zona.

113Educación media y superior: se deben buscar convenios con el Ministerio deEducación Nacional e instituciones de educación media y universidades para que,haciendo valer sus derechos, los estudiantes indígenas de la zona puedan serbecados y subsidiados. De la misma forma es conveniente tener un programa deorientación profesional para la educación superior, que a los interesados saber quépueden estudiar, en dónde y qué facilidades tiene para su manutención.Capacitación y profesionalización de los docentes: es importante señalar quela capacitación permanente del cuerpo docente de los centros educativos, esnecesaria para mejorar la calidad de la educación, es por eso que se deben diseñarprogramas que permitan a los docentes titularse en licenciaturas y otras carreras delas áreas de su profesión, y estar en continua actualización por medio de laasistencia a cursos, talleres, seminarios y postgrados. Con el fin de lograr esteobjetivo, se hace necesario que las instituciones públicas y privadas encargadas deltema de educación, realicen convenios y cooperen con la actualización permanentede los docentes.PROGRAMAS DE SALUD Y ATENCION MEDICASalud y medicina tradicional: se quiere fortalecer las formas ejercer la medicinatradicional Wounaan y Siepien, entonces es necesario concertar los mecanismospara recuperar las enseñanzas y prácticas de esta medicina en las comunidadesindígenas. Es por esto que se debe incentivar a los jóvenes para que aprendan lasprácticas del jaibanismo y el uso de plantas medicinales en beneficio de la salud delas comunidades. De la misma forma, se crearán los espacios de coordinación paraque los médicos tradicionales estén en permanentemente contacto con lospromotores de la salud occidental.Salud y medicina occidental: la medicina occidental debe estar acorde con lasnecesidades planteadas por los habitantes de las comunidades indígenas del Bajosan Juan. Es por esto urgente que el régimen subsidiado de salud, cubra latotalidad de los habitantes de estas comunidades, mediante un plan que esté enconcordancia con las leyes que benefician a los pueblos indígenas. Las entidadesque presten estos servicios deben concertar las formas más adecuadas para atenderla salud, que se armonicen con las costumbres y usos de los pueblos Wounaan ySiepien. De las misma forma lo deben hacer las brigadas institucionales de saludque eventualmente lleguen a las comunidades de la zona.Infraestructura y dotación en salud. La práctica de la medicina y atención ensalud de los indígenas del Bajo San Juan, requiere de locaciones, equipo, material ymedicamentos de los que actualmente las comunidades adolecen. Se deben dotar acada comunidad de un puesto de salud que no poseen y construir centros de saluden comunidades ubicadas en sitios estratégicos para la atención de otrascomunidades cercanas.

114Contratación de promotores de salud: deben ser contratados por lassecretarías de salud o en su defecto por la entidad que esté prestando los serviciosde salud en las comunidades. Así mismo, los promotores deben estarpermanentemente en capacitación y actualización. Esto es posible con lacooperación de las entidades del Estado y las privadas que manejen el tema desalud. La forma de atención de los promotores debe ser sistemática y con brigadaspreventivas regulares en las comunidades.Salud Pública: este es un tema que deben manejar las comunidades indígenas delBajo San Juan con el fin de prevenir las enfermedades de fácil propagación, comolas gripas y otras infecciones por virus y bacterianas que son comunes en la zona ydifíciles de erradicar.PROGRAMAS DE ORDENAMIENTO Y CONTROL TERRITORIALSocialización del territorio tradicional. Desde la constitución de los ResguardosIndígenas, las comunidades en general, y particularmente los jóvenes, no tienen lapercepción cultural ni el conocimiento de sus territorios tradicionales como lo poseenlos mayores y ancianos; no conocen los sitios de origen y poblamiento ancestral, loslugares históricos y sagrados que están por fuera del área de Resguardo de cadacomunidad, y aún dentro de estos se presenta cierto grado desconocimiento de losterritorios tradicionales. Es por esto importante que se socialice el conocimiento delos sitios y áreas de los territorios ancestrales entre las mayores y las menoresgeneraciones de las comunidades.Ampliación y saneamiento de Resguardos Indígenas, concertados con losConsejos Comunitarios y comunidades negras. El proceso de constitución,ampliación y saneamiento de Resguardos Indígenas, es una prioridad para elreconocimiento y apropiación territorial de las comunidades y autoridades indígenasde la zona del Bajo San Juan. La definición legal de los territorios indígenas ycolectivos de comunidades negras, requiere de voluntad política y apoyo del INCORAy de otras instituciones de nivel municipal, regional y nacional, para que el Bajo SanJuan continúe y mejore su histórica convivencia interétnica.Protección de áreas y sitios sagrados e históricos. Son las áreas y localidadesque revisten importancia espiritual, religiosa e histórica en la cultura y cosmovisiónWounaan y /Siepien/. En ellas sucedieron o aún suceden hechos que tienen unsignificado mítico o histórico, tal es el caso de Durrapdur y Munguidó. Se debenrecuperar y preservar estas áreas y lugares, mediante el saneamiento y ampliaciónde los Resguardos y la regulación de toda actividad minera, agrícola y extractiva deflora y fauna silvestre.Ordenamiento territorial. Las comunidades indígenas del Bajo San Juan,desarrollaron su propio ordenamiento territorial en el marco del Esquema y Plan deOrdenamiento Territorial Municipal, respectivamente en los municipios Litoral delSan Juan y Buenaventura. Debe funcionar un programa de ordenamiento territorial

115de las comunidades indígenas que haga el seguimiento y ajuste de los proyectosformulados en dicho marco a corto, mediano y largo plazo por las dosadministraciones municipales para las comunidades indígenas de la zona.Entidad Territorial Indígena (ETI) del Bajo San Juan. El Bajo San Juan esuna de las zonas indígenas del país que se está preparando para conformarse enuna futura ETI. Esta debe ser una estrategia que garantice la diversidad étnica ycultural de la nación y no reducirse a una simple división político-administrativa; laETI debe servirnos a los pueblos indígenas del Bajo San Juan para crecer,ampliarnos, desarrollar sobre nuestras raíces la manera de ser de cada pueblo ypoder enfrentar mejor los tiempos presente y futuro; debe contribuir a formular lapolítica de recuperación cultural, social y económica de las poblaciones que viven enellos.PROGRAMAS DE RECUPERACION Y FOMENTO DE LA PRODUCCIÓNINDIGENAFomento de sistemas agroforestales tradicionales. Los pueblos indígenas,desde tiempos ancestrales y como respuesta adaptativa al ambiente selvático, handesarrollado sistemas agrícolas que hacen posible una producción con insumos muybajos. Estos sistemas se destacan por su capacidad de aprovisionamiento continuode diferentes especies durante el ciclo anual, por rotar las áreas de cultivo a travésde los años y por la práctica de la tumba selectiva -mediante la cual los indígenas notalan en las áreas cultivadas las especies forestales de valor económico-.Restablecimiento de las rotaciones en los cultivos. Considerando ladisminución de los territorios indígenas en la actualidad y la crisis que se estápresentando por la pérdida de la rotación de áreas de cultivos, se hace necesario elrestablecimiento de esta práctica tradicional con el fin de que se den periodos derecuperación de la fertilidad del suelo mediante la sucesión del bosque y laacumulación de materia orgánica en los terrenos.Experimentación de la reproducción de especies promisorias. Las especiespromisorias vegetales y animales, se constituyen en un potencial para la solución deproblemas alimenticios de la gente y los animales domésticos. Estas especies hansido subutilizadas en las comunidades indígenas porque ellas han desarrollado mássistemas extractivos que de producción de estas especies, encontrándose la mayorlimitación en la reproducción, sea de plantas sembradas o animales en cautiverio.Este trabajo debe partir de un proceso de experimentación o investigación sobre lasespecies que las comunidades determinen como promisorias, tanto las originarias dela región como las que sean fuente alimenticia de otros grupos humanos del país yque a partir de estudios de viabilidad, puedan ser introducidas en el sistema deproducción de las comunidades indígenas del Bajo San Juan.Diseño de un sistema propio de comercialización. Se debe diseñar un sistemade comercialización que garantice la adecuada distribución de los productos y

116genere los ingresos que satisfagan otras necesidades básicas de las comunidadesindígenas. Para esto, se requieren estudios de mercadeo que determinen losproductos a comercializar y que capaciten técnicamente a las comunidades para ladefinición y el manejo de las alternativas. Con el fin de dar funcionamiento a estenuevo sistema de comercialización, se hace necesario fortalecer el trabajoorganizativo y de participación a nivel local, zonal y regional, para lograr mayorunidad y solidez ante los agentes externos que afecten el mercado. Se debe realizarun plan de comercialización donde prevalezca el interés comunitario sobre elindividual, mediante la conformación de Juntas Comerciales Comunitarias quedeberán coordinar el trabajo con los cabildos locales, CAMAWA y ACIVA, paracontrolar las transacciones que realicen los indígenas del Bajo San Juan.Provisión de medios de transporte y mejoramiento de las vías decomunicación. Con el fin de lograr una comercialización lo más directa posible,que disminuya los niveles de intermediación, es imperante proveer a lascomunidades de medios de transporte necesarios y mejorar las vías decomunicación. Para lograrlo, se debe trabajar con instituciones a nivel nacional,departamental y municipal que fomenten el comercio y mejoren las diferentes vías.

ACTIVIDADES Y PROYECTOS117

1186. ACCIONES Y PROYECTOSCULTURA E IDENTIDADConformación del Comité zonal de Cultura: tiene como objetivo coordinar ypromover las actividades y proyectos que el Plan de Vida Wounaan delinee para elfortalecimiento cultural. De la misma manera, debe estar en coordinación con lasautoridades locales y en especial con CAMAWA para desarrollar los siguientesproyectos:• Formación en elaboración y gestión de proyectos culturales.• Encuentros culturales y multiétnicos.• Muestras culturales de la región.Investigación y recopilación de las tradiciones culturales: las accionesenfocadas a la recuperación de la cultura no solo tienen que ver con las actividadesque tiendan a el fortalecimiento de la cultura tradicional, es igualmente necesariollevar un proceso investigativo que ahonde en los siguientes temas:• Cultura oral: historias, mitos y leyendas.• Cultura material: recuperación de la producción de objetos e implemento de usostradicionales.• Recopilación de la música y bailes de las cultura Wounaan y Siepien.• Elaboración de material etnoeducativo acerca de la cultura tradicional del puebloWounaan y Siepien.Elaboración de convenios de cooperación para la protección de la cultura tradicional:Para poder lograr este objetivo es necesario establecer convenios con institucionesnacionales e internacionales. En el caso del Ministerio de Cultura, éste debe apoyarla construcción de las casas de la cultura y otros proyectos que beneficien a lascomunidades indígenas. Por otro lado el Ministerio debe generar políticas para quelas actividades cotidianas, sagradas y artísticas, sean respetadas y difundidas comola cultura del Pueblo Wounaan y Siepien. Con instituciones del gobierno y lacooperación internacional, se plantea hacer un acuerdo para la gestión de proyectosculturales y para la difusión de la cultura de las comunidades indígenas del Bajo SanJuan.Casa de la Cultura: tiene como objetivo el promocionar y centralizar lasactividades que estén enfocadas en los programas de fortalecimiento y recuperaciónde la tradición cultural del pueblo Wounaan y Siepien. Esta debe funcionar en cadauna de las comunidades, debe estar manejada por las personas mayores de lacomunidad y las que más conocimientos e interés posean; ellos serán losresponsables de desarrollar las siguientes actividades:• Recuperación de los espacios tradicionales para la socialización de la tradiciónoral.

119• Enseñanzas de música, bailes y cantos tradicionales de los Wounaan y losSiepien.• Fomento de los actos culturales relacionados con las rogativas.• Enseñanzas de la vida cotidiana que llevaban los mayores en la antigüedad.Restitución de los valores tradicionales: este proyecto quiere generar unproceso de sensibilización para que se puedan restituir los valores 3 fundamentalesde la cultura Wounaan y Siepien, los cuales han ido declinando ante la aculturaciónproducida por la cultura occidental en las comunidades. Hay que aclarar que estarestitución solo se dará mediante un proceso largo, porque ello significa cambios deactitud de las personas indígenas. Además no hablamos de unos valores puros oidénticos a los que primaban en la sociedad de nuestros ancestros, porqueentendemos que hoy en día nuestra identidad es parcialmente producto de unamezcla cultural. Es por esto que pretendemos con el Plan de Vida la permanencia yhegemonía de la cultura tradicional Wounaan y Siepien en las comunidadesindígenas del Bajo San Juan.Restitución de los roles tradicionales de los padres de familia y ancianos:este proyecto pretende generar los espacios para que sean los padres de familia ylos mayores los que estén a cargo de las actividades que tienen que ver con larecuperación y fortalecimiento de la identidad cultural de las comunidades indígenas.CONTROL SOCIAL:Restitución de las formas tradicionales de socializar las normas: el objetivodel proyecto es el de restituir los consejos (socialización de las normas deconvivencia); queremos encontrar los espacios que recobren la importancia de éstosen las comunidades, para lo cual los gobiernos locales y zonal y la organizaciónregional, deben buscar las disposiciones que permitan llevar a cabo el objetivo enespacios como la escuela y la familia. Cabe resaltar que este es uno de losproyectos que tendrá resultados a largo plazo ya que se caracteriza por ser decambios actitudinales de diferentes grupos de población de las comunidadesindígenas.Concientizar y debatir al interior de las comunidades la relación de lademocracia y el castigo: este proyecto al igual que el anterior se inscribe enprocesos de cambios de actitud y toma de conciencia colectiva, lo que implica quelos resultados no son medibles de una manera inmediata. Este proyecto pretendegenerar en las comunidades un debate sobre las implicaciones culturales en laestructura social Wounaan y Siepien, que puedan tener las maneras democráticas decontrol social en relación con las formas tradicionales de este ejercicio.Socialización, debate y readecuación del Reglamento de Justicia Indígena:este tiene como objetivo socializar con el conjunto de los pobladores de las3 De los valores depende en gran medida la organización social tradicional, la aplicación de lacosmovisión y en términos generales la vida social del Wounaan y Siepien del Bajo San Juan.

120comunidades, el actual Reglamento de Justicia Indígena elaborado por lasorganizaciones zonales y la regional; someterlo a debate y reformar los artículosque sean poco convenientes a la luz de la cosmovisión indígena Wounaan y Siepien,y las formas propias de aplicación de la justicia; y por último producir un documentofinal que sea socializado nuevamente con las comunidades. Esto se lograrámediante una serie de encuentros de autoridades a nivel local y zonal, donde seestudie y adecue dicho reglamento.Constitución de una red de justicia indígena: es necesario que se creenmecanismos de coordinación efectiva entre los diferentes comités locales de justiciaen la zona del Bajo San Juan, y que la red se extienda a las comunidades yautoridades indígenas de las zonas del Medio San Juan y Serranía Wounaan. Laconformación de esta red de justicia indígena permitirá responder ágilmente a losrequerimientos de la zona y en algunos casos, en articulación con la organizaciónregional.Formación de líderes en resolución pacífica y alternativa de los conflictos:este es un proyecto que permite fortalecer la justicia indígena brindandoherramientas para un manejo de los conflictos de una forma creativa y constructivaque no disgregue a las comunidades y en cambio puede fortalecerlas y unificarlas entorno a la convivencia.Comité para la vigilancia y defensa de los Derechos Humanos en lascomunidades indígenas del Bajo San Juan: ante las circunstancias que el paísatraviesa, la vigilancia y defensa permanente de las autoridades indígenas alrespeto de los Derecho Humanos, debe ser permanente. Las comunidadesindígenas como otros grupos minoritarios y excluidos, son en muchos casos objetode acciones violentas de los diferentes actores armados, como sucede regularmenteen varias zonas del departamento del Chocó, en donde los indígenas han estadoentre el fuego cruzado de los grupos armados o son atropellados y asesinados porestos por el hecho de tener una posición autónoma frente al conflicto armado. Poresta razón, la organización regional OREWA y CAMAWA, han delineado políticas quepermitan proteger a las comunidades frente al conflicto armado. Dicha posicióntiene que ver con el respeto por parte de los actores armados por el territorio y laautonomía de las comunidades indígenas del Bajo San Juan. Paralelamente, estecomité debe estar alerta en la defensa de los Derechos de los pueblos Indígenasfrente a las instituciones del Estado que en muchos casos son vulnerados yatropellados desconociendo la cosmovisión las comunidades. La implementación depolíticas y planes que van en contra de los intereses, formas de vivir propias de losindígenas y en general de su cultura y territorio. Estos deben ser los aspectosrespetados por el Estado y sus Instituciones. El no reconocimiento de los Wounaany Siepien como sujetos de derecho por parte de otros grupos sociales,principalmente por los sectores hegemónicos de la sociedad colombiana, conduce aigualmente a un irrespeto de su cultura y territorio. Por todo lo anterior se debeestar muy atentos a todas las violaciones que se puedan estar cometiendo frente a

121los Derechos Humanos, y para ello el comité debe estar bien capacitado sobre estosy su exigibilidad.FORTALECIMIENTO ORGANIZACIONALCapacitación de líderes: los retos que plantean el Plan de Vida exigen que laspersonas que hoy en día son líderes sean capaces de afrontar las expectativas de lascomunidades de una manera responsable y consecuente con las comunidades. Esteproyecto pretende llevar a cabo procesos de formación de los líderes para se perfilencomo líderes integrales, es decir que tengan los elementos carismáticos de lasautoridades tradicionales y puedan poner en práctica las nuevas visiones degobiernos que se han ido implementado en las últimas décadas en las comunidadesindígenas. Así mismo, la elaboración conceptual de lo que se quiere como gobierno,como pueblo indígena y como organizaciones zonales en el caso de CAMAWA yACIVA en temas como el de la autonomía, las ETIS y la unidad política del puebloWounaan y Siepien, son herramientas que benefician la gobernabilidad de lascomunidades indígenas y por ende la autonomía. La capacitación de los tesoreros yfiscales de las organizaciones y gobiernos locales, en sistemas contables,administración pública, gestión de proyectos, economía solidaria y otros temas, sehacen necesarias para el adecuado manejo de las trasferencias y proyectosfinanciados.Proyecto CAMAWA: con este proyecto pretendemos fortalecer más laorganización zonal como una Asociación de Autoridades Indígenas, es por esto quetranscurrido un año del cambio de razón social del Cabildo Mayor del Bajo San Juana Asociación de Autoridades Wounaan del Pacífico – CAMAWA, legalmenteconstituida, queremos construirle un perfil que nos permita mostrar la misión, visión,objetivos y estrategias que tiene la organización zonal y así, posicionarla en elámbito regional, nacional e internacional como una organización que representa ydefiende los intereses del pueblo Wounaan y Siepien del Bajo San Juan y que quieretrabajar no solo por el desarrollo de sus comunidades, sino por el de la región.Escuela de liderazgo: la falta de formación de los líderes, el poco interés de lasnuevas generaciones en el gobierno de las comunidades, hacen que este proyectosea pertinente para que haya una continuidad en los procesos organizativos y deliderazgo en las comunidades. De esta manera pretendemos desarrollar actividadesorientadas a una formación permanente de las personas que se interesan por la vidade las comunidades mediante módulos de reflexión y aprendizaje y reforzamientosde los líderes, esto con el apoyo permanente de las personas que han asistido a losdiferentes procesos organizativos del Bajo San Juan en los años y décadasanteriores.Comités de mujeres: para que el programa pueda tener un buen funcionamientose deben conformar los comités locales de mujeres que centralicen la aplicación delas políticas dirigidas a ellas. Este proyecto quiere por un lado fortalecer los comitésya existentes de algunas comunidades indígenas y crear unos nuevos en donde no

122los hay. De la misma forma se quiere que el comité tenga una perfil amplio y que elinterés fundamental sea el de un órgano representativo de las mujeres Wounaan ySiepien a nivel local, y zonal con los siguientes proyectos específicos:• Núcleos Solidarios de Mujeres• Capacitación de las Madres Comunitarias• Procesamiento y preparación de alimentos• Diseño y comercialización de Artesanías• Salud reproductiva de la mujerEDUCACION PROPIARecuperación de la Educación tradicional: los proyectos y acciones que serealicen en esta área van de la mano con lo planteado en la recuperación de lacultura tradicional y del papel que deben tener los padres de familia y los ancianosen la transmisión de conocimientos y valores. Los proyectos enfocados en ésta áreason los siguientes:• Recuperación de las enseñanzas de actividades tradicionales: el objetivode este proyecto es el de retomar las formas de enseñanza de los ancestros en lapráctica de las siguientes actividades tradicionales: labores domésticas,agricultura, pesca, caza, recolección, construcción de viviendas y embarcaciones,elaboración de implementos y artesanías. En este caso la transmisión de losconocimientos se enfocaría en las técnicas y tecnologías empleadas en las laboresanteriormente señaladas de aprovechamiento y uso de recursos naturales.• Restitución de los espacios familiares para los relatos orales: el objetivoes el de recobrar las formas de conocer la historia, los mitos y las leyendas de lacultura Wounaan y Siepien. Los relatos contados por los ancianos eran realizadosluego de las jornadas de trabajo, este era una lugar importante para lareproducción cultural de las comunidades. La ocupación de estos espacios no seda de la misma manera como se hacían antes, ya que hoy en día la tradición oralestá siendo desplazada por el tiempo escolar, la radio y la televisión, los juegosde fútbol y billar en algunas comunidades. Recobrar la tradición oral oral yvalorar sus protagonistas, por lo genera los ancianos, requiere de mecanismospara que los relatos y los consejos sean otra vez actividades de la cotidianidad.• Escuela de música, bailes y danzas: el objetivo de este proyecto es el dedesarrollar actividades que revivan las formas tradicionales de hacer las rogativasy fiestas tradicionales por medio de las danzas, el baile y la música que se hacíanen tiempos antiguos. Este proyecto fomentará el aprendizaje de estasmanifestaciones culturales en los niños.Comité de Etnoeducación: el objetivo es el de orientar los procesos educativosde las guarderías infantiles, las escuelas y colegios de las comunidades indígenas delBajo San Juan, con las políticas y acciones que a nivel regional la OREWA ha

123delineado, y que a nivel zonal del Bajo, Medio y Serranía, la Experiencia EducativaWounaan ha adelantado en lingüística, profesionalización maestros y producción demateriales educativos en las comunidades indígenas. Estas sientan las bases paraestructurar los centros educativos con una perspectiva de educación propia queigualmente intenta rescatar elementos de la cultura tradicional de los pueblosindígenas y agregar conceptos que refuerzan la identidad indígena en losestudiantes. Sin embargo, es necesario consolidar más estas orientaciones en lazona del Bajo San Juan, mediante un proyecto que constituya un comité de líderes ydocentes indígenas que conceptualicen sobre el tema y asesoren permanentementelas escuelas y colegios de la zona en la formulación de sus planes educativos. Esteproceso implica la capacitación de los docentes y madres comunitarias en conceptosde etnoeducación.EDUCACIÓN OCCIDENTAL:Elaboración de proyectos Educativos que refuercen la identidad culturalWounaan: con este proyecto se pretende elaborar los parámetros y herramientaspara la construcción de PEI y otros como los PRAES para que cada institucióneducativa pueda implementar las orientaciones del comité de etnoeducación y asíreforzar la identidad cultural.Capacitación y profesionalización de los docentes indígenas: para cumplircon los objetivos propuestos por el Plan de Vida, se recomienda que las personasmás indicadas para la transmisión de conocimientos en las escuela y colegios, debenser los docentes indígenas. De esta manera el objetivo del proyecto es el de diseñarplanes para que los docentes que son bachilleres inicien su etapa deprofesionalización y los docentes que están en proceso de obtener un títulouniversitario, se les debe apoyar en términos financieros y de asesoría profesional.De la misma forma se pueden implementar cursos sobre la etnoeducación y laspolíticas educativas de las organizaciones indígenas del Bajo San Juan, con losmaestros indígenas y no indígenas que actualmente están contratados en loscentros educativos.Ampliación de cupos y plazas docentes e infraestructura física en loscentros educativos: este proyecto tiene como objetivo el mejorar lascondiciones logísticas para el funcionamiento de los centros educativos delas comunidades indígenas. Para lograr esta meta se deben desarrollar lassiguientes actividades:• Mejoramiento de las locaciones físicas de las escuelas y colegios de lascomunidades: Construcción de salones y edificios adecuados para la zona.Esto implica que las construcciones deben responder, por un lado a lacosmovisión Wounaan, es decir que debe ser parecida a las formas deconstrucciones tradicionales y por el otro deben ser de materiales duraderos yaptos para las condiciones climáticas de la región.

124• Plazas docentes: como lo hemos venido diciendo en reiteradas ocasiones, laelección de los docentes deben ser a partir de las características que se handefinido que debe tener el profesor en las comunidades indígenas este debe seren principio indígena, manejar los conceptos de etnoeducación, ser una personademocrática e integral en su forma de ser. En el caso de los docentes noindígenas, lo que se quiere es que estas personas sean conocedoras de nuestracultura, que la respeten, que sean buenos profesionales en su área deconocimiento, que en primer lugar que sean formados y titulados en algunas delas disciplinas de la enseñanza y que manejen la pedagogía.• Elaboración de materiales educativos bilingües (Wounaan-español oSiepien-español): en gran parte los materiales educativos de hoy no sonapropiados a las culturas Wounaan y Siepien, ni al medio que estas habitan en elBajo San Juan; por ese motivo este proyecto pretende elaborar materiales quese ajusten a la cosmovisión Wounaan y Siepien y que sean fácil de comprenderpor parte de los estudiantes indígenas; esto deben ser bilingües. Se debe partirde la recopilación de los materiales que existen en los centros educativos de lazona, buena parte de los que han producido el grupo de docentes de laExperiencia Educativa Wounaan.Guarderías Infantiles y Madres Comunitarias: Este es un proyecto que paranosotros es muy importante, ya que en estos espacios podemos iniciar un procesode socialización que fortalezca nuestra cultura. Es por esto que si bien pensamosque es pertinente que las madres tengan el cuidado de los niños, el programa deBienestar Familiar debe prestarse a algunas modificaciones partiendo de lassiguientes actividades:• Formación de las madres comunitarias: el objetivo de este proyecto escapacitar las mujeres indígenas en el ejercicio de ser Madres Comunitarias, apartir de programas educativos fundamentados en las creencias y costumbresdel pueblo Wounaan y Siepien, lo que significa que en los jardines se puederecuperar los cantos tradicionales de cuna, así como los juegos tradicionales queson parte de la socialización de los niños en los valores de su cultura y lasociedad indígena. Las madres comunitarias igualmente deben estar preparadaspara brindar un menú alimenticio adecuado para el crecimiento de los niños, conlos alimentos propios de la región e igualmente su forma tradicional deprepararlos. La pedagogía es otra herramienta muy valiosa que deben aprenderlas Madres Comunitarias y que este proyecto contempla también como objetivo.• La locaciones físicas en donde funcionen estos programas deben ser casastípicas ya que no solo recuperan cultura con la construcción, sino que ademásson las más frescas para mantener a los niños en un ambiente sano.Orientación Profesional para la educación superior: este proyecto pretendecomo su nombre lo indica, orientar a los bachilleres indígenas que deseen cursarcarreras en universidades y otros centros de educación superior, con el fin de quesepan de qué se trata la carrera que han escogido y en qué pueden aportar a lacomunidad desde sus estudio. Igualmente pretende instruir a los estudiantes sobre

125la ubicación de las universidades o centros donde existen las carreras, así como lafacilidad de pago, convenios y modo de educación (presencial a no presencial) quepor derecho propio de los indígenas pueden acceder.Preparación de los estudiantes para el ingreso a la universidad. Dentro delos muchos diagnósticos que se hacen acerca de la educación secundaria pública enel país, se detectan muchas debilidades producto de la baja calidad de la enseñanzaen estos centros. Los colegios de las comunidades indígenas y a los que van aestudiar los indígenas fuera de sus comunidades, no se escapan de este problema;y es un problema mayor si tienen bajos puntajes en las pruebas del ICFES y porende pocas oportunidades de ingreso a las universidades públicas 4 . Es por esto queademás de la orientación para la escogencia de las carreras es indispensable que seestablezcan convenios con instituciones debidamente acreditadas para que elingreso a las universidades públicas sea más fácil. En este contexto, se deben elacceso de los estudiantes de las comunidades indígenas del Bajo San Juan a laeducación superior por medio de convenios con las universidades y otros centroseducativos.SALUD Y MEDICINA TRADICIONALRecuperación de las prácticas médicas tradicionales: el objetivo de esteproyecto es el de recuperar las formas tradicionales de curación de enfermedadesque afectan a los Wounaan y Siepien. El diagnóstico que se realizó en las diferentescomunidades develó que poco a poco se han ido perdiendo las costumbres derecurrir a los médicos tradicionales para la curación y recuperación de lasenfermedades, esto se debe en gran medida a la presencia de los promotores desalud y los medicamentos de la medicina occidental, y a la falta de relevogeneracional de quienes ejercen la medicina tradicional en las comunidades -jaibanáo /Benkhun/, Tongueros, hierbateros, parteras, sobanderos y otros-, y a lasfacilidades que brinda la medicina occidental en el tratamiento de enfermedades notradicionales. Por esta razón el proyecto pretende recuperar paulatinamente elaprendizaje y la práctica de la medicina tradicional de las comunidades indígenas delBajo San Juan.SALUD Y MEDICINA OCCIDENTALProyecto de afiliación permanente de todos los pobladores de lascomunidades indígenas al régimen subsidiados de salud. Deben lograrse laafiliación de toda la población indígena del Bajo San Juan a una ARS que presteservicios integrales de salud dentro y fuera de la zona; igualmente, las comunidadesy autoridades indígenas se deben organizar para crear su propia IPS que prestecobertura total en la zona. Tanto la ARS como la IPS a las cuales las comunidadesse afilien, deben reconocer la importante función que tiene la medicina tradicional en4 La Universidad Nacional tiene un programa especial para que los estudiantes de gruposétnicos indígenas ingreses facilmente ala universidad, sin embargo no es suficiente, esnecesaria más preparación académica por parte del aspirante.

126los tratamientos de las enfermedades que afectan actualmente a las comunidades.Estas empresas deben coordinar brigadas de salud periódicas y no eventuales comolo han venido realizando diferentes instituciones estatales y no gubernamentales enla zona.Construcción y dotación de puestos de salud en cada una de lascomunidades indígenas del Bajo San Juan. Este proyecto pretende queentidades internacionales y el Ministerio de Salud, financien el mejoramiento de loscentros de salud existentes y la construcción de estos en las comunidades donde nolos hay. Así mismo pretendemos que cada puesto de salud esté dotado con losequipos y medicamentos necesarios para la atención básica y en primeros auxilios.Capacitación y contratación de los promotores de salud de lascomunidades indígenas: se deben continuar y mejorar los procesos decapacitación que vienen desarrollando el Ministerio de salud, el BID y otrasentidades. Con la gestión de la OREWA se han capacitado algunos de lospromotores de salud de la zona del Bajo San Juan, pero desafortunadamente no sontodos los que han podido participar de las capacitaciones. Es por esto queconsideramos prioritario que todos los promotores de salud se formen en los temasque se han considerado importantes para la prevención de enfermedades. Por otrolado es urgente que el Ministerio de Salud y las entidades que se encargue deprestar el servicio, contraten a los promotores de salud escogidos por lascomunidades, y así poder lograr una atención integral en la zona.

127CONSERVACION Y MANEJO DEL TERRITORIO Y LOS RECURSOSNATURALESPROYECTOS DE EVALUACION DE COBERTURAS Y APROVECHAMIENTO DELTERRITORIOTipo y descripcióngeneral de la coberturaPrácticaspredominantes deconsecución deUsos predominantes derecursos naturalesMR: Monte ReservadoSelvas demontañas, lomas y bajos,poco deforestadas y enavanzada recuperación(más de 20 años). Tienendominancia de árbolesSande (Sandal) y Sajo(Sajal). Son llamadosbosques de colinas bajas.ME: Monte ExplotadoSelvas de lomas ybajos, deforestadas y enmedia recuperación (entre10 y 20 años). Presentandominancia de árbolesCuángares (Cuangarial) ypalma Milpesos (Milpesal).Son también conocidoscomo bosques inundableso de Guandal.R y C: Rastrojos y CultivosVegetación debajos y faldas de lomas,muy deforestadas y enreciente recuperación(menos de 10 años). Sonrastrojos de Guandal condominancia de cultivos depapachina, banano y caña.recursosCacería selectiva demamíferos y aves grandesy escasos.Tala selectiva de árboles ypalmas muy escasos y demadera fina.Recolección de tallos,hojas y frutos de árboles,palmas y otras plantas nomaderables.Pesca de peces ycrustáceos de quebradaTala de árboles y palmasescasos, de madera fina yde mediana calidad.Recolección de tallos,hojas y frutos de árboles,palmas y otras plantas nomaderables.Cacería de aves mamíferosy reptiles medianos yescasos.Pesca de peces escasos derío y quebrada.Agricultura de tumba ypudre de cultivostradicionales.Tala de árboles y palmasabundantes y de maderade baja calidad.Cacería de mamíferos,aves y reptiles abundantes.Pesca de pecesabundantes de río.Alimenticio y comerciolocal de carne demamíferos.Construcción de viviendasy lanchas, labrado decanoas y tallas.Medicinal, alimenticio yartesanalAlimenticio.Construcción de viviendasy otras obras comunitarias.Artesanal, alimenticio ymedicinal. Construcciónde techos de hojas depalma.AlimenticioAlimenticioAlimenticio, selección desemillas y comercio localde productosLeña de consumodomésticoAlimenticioAlimenticio

128M y N: Manglares yNatales Bosques de bajos,en las bocanas, esteros ydetrás de las playas; muydeforestados y entemprana recuperación(menos de 10 años).Tienen dominancia deárboles de mangle(manglar), Nato (Natal) ypalma Naidí (Naidizal)Pesca de peces, crustáceosy moluscos estuarinosCacería de mamíferos,aves y reptiles escasosTala selectiva de árboles ypalmas maderablesescasosRecolección de frutos yhojas de palmas y otrasplantas no maderablesAlimenticio y comerciolocalAlimenticio y comerciolocal de carne demamíferos y reptilesConstrucción de viviendasy otras obras comunitariasAlimenticio y construcciónde techos de hojas depalma

129PROYECTOS EN AREAS DE CONSERVACION Y MANEJO FUTURO DELTERRITORIOTipo y descripcióngeneral de las áreasFunciones de las áreas Prácticasreglamentadas deaprovechamiento deAHS: Areas históricas osagradasRRN: Refugio de RecursosNaturalesAreas de Monte Reservado,alejadas y de difícil acceso.Son poco aprovechadas ymantienen hábitats ypoblaciones de flora yfauna silvestres en buenestado. A establecer encorto plazo (0 a 3 años).RF: ReforestaciónAreas de MonteExplotado, a medianadistancia y acceso. Sonaprovechadas y sostienenhábitats y poblaciones deflora y fauna silvestres enregular estado. Aestablecer en largo plazo(más de 6 años).Proteger los sitios querevisten importancia ysignificado histórico osagrado para lascomunidades.Saneamiento dentro delR.I.Ampliación fuera del R.I.Preservación o NOextracción de recursosnaturales.Refugio, fuente y corredorbiológico de poblacionesde flora y fauna silvestre.Preservación de fuenteshídricas o nacimientos dequebradasRecuperación de especiesescasas de árboles ypalmas maderables.Siembra y crecimiento deespecies maderables.Conservación de hábitatsde fauna silvestrerecursos naturalesLas que justifique yautorice el Cabildo de cadacomunidad.NO se permiten lasprácticas de tala demadera, cacería, pesca yrecolección de plantas nomaderable; con excepciónde las que justifique yautorice el Cabildo de lacomunidad.Recolección de tallos,hojas y frutos de árboles,palmas y plantas nomaderables, de usoalimenticio, medicinal oartesanal.Cacería y pesca.

130AF: AgroforesteríaAreas de monteExplotado y Rastrojos yCultivos, cercanas y defácil acceso. Son muyaprovechadas y tienenhábitats y poblaciones deflora y fauna silvestres enmal estado. A estableceren mediano plazo (3 a 6años).MR: Monte ReservadoME: Monte ExplotadoR y C: Rastrojos y CultivosM y N: Manglares y NatalesA establecer en corto plazo(0 a 3 años).Agricultura de cultivostradicionales, combinadacon parcelas de siembra deárboles, palmas y plantasno maderables útiles.Fuente de recursosalimenticios para la faunasilvestre.Fuente de recursosvegetales y animales parael aprovechamientosostenible por parte de lacomunidad.Adecuación de terrenos,siembra, mantenimiento ycosecha de cultivostradicionales y de árboles,palmas y plantas silvestresalimenticias, artesanales ymedicinales.Cacería y pesca.Tala de árboles y palmasmaderables.Recolección de tallos,hojas y frutos.Agricultura de cultivostradicionales.Cacería y pesca.

131PROYECCIÓN DE UNA ENTIDAD TERRITORIAL INDÍGENA (ETI) EN ELBAJO SAN JUANEl Bajo San Juan es una de las pocas zonas indígenas de la región del Pacífico deColombia y de todo el territorio nacional, que posee las características yparticularidades para conformarse en una Entidad Territorial Indígena. El continuogeográfico de aproximadamente 100.000 hectáreas que constituyen los Resguardosy territorios indígenas tradicionales del Bajo San Juan, una población de 6.280habitantes y la unidad étnico-territorial de sus comunidades y autoridades, son elfundamento de una futura ETI en la zona.Las Entidades Territoriales Indígenas fueron reconocidos en la Constitución de 1991para que los pueblos y comunidades indígenas se dirijan y manejen por sí mismos ycon mayor autonomía; son Entidades o Divisiones Territoriales del territorio nacionalcomo los municipios, departamentos, los distritos; son colectividades de carácterpúblico, cuyo papel es dirigir y gobernar a las personas y comunidades ubicadas ensu interior y administrar sus recursos; deben fortalecer las organizaciones ycomunidades para la administración de los presupuestos nacionales y propios, con elfin de prestar los servicios que necesitan las comunidades, entre los cuales están elagua potable, la electricidad, vías de transporte, telecomunicaciones, educación ysalud.En materia de las Entidades territoriales Indígenas (ETIS), el artículo 329 de laConstitución Política de Colombia, presenta los siguientes condicionamientos:• La conformación de las Entidades Territoriales Indígenas se hará con base en laLey Orgánica de Ordenamiento Territorial; esto significa que no se podránconformar sino existe dicha Ley.• La delimitación de las ETIS corresponde al Gobierno Nacional, con participaciónde las comunidades indígenas y previo concepto de la Comisión deOrdenamiento Territorial.• La ley debe definir cómo serán las relaciones de coordinación entre las ETIS y losdepartamentos en cuya jurisdicción se encuentren.El artículo transitorio 56 de la Constitución Nacional dice que mientras se expida laLey Orgánica de Ordenamiento Territorial, el Gobierno podrá dictar las normasfiscales necesarias y las demás relativas al funcionamiento de los territoriosindígenas y su coordinación con las demás entidades territoriales. Se infiereentonces que la autorización que reciba el Gobierno para propender por elfuncionamiento de los Territorios Indígenas, se condiciona a que no haya sidoexpedida la Ley Orgánica de Ordenamiento Territorial, como en efecto ha venidoocurriendo. No obstante, se deben fijar actos preparatorios por parte de lascomunidades y organizaciones, para que los territorios indígenas puedan constituirsehacia el futuro en ETIS.

132Gobierno. Estas entidades tendrán como gobierno un Consejo que seráconformado y reglamentado de acuerdo con los usos y costumbres de lascomunidades que los habitan; lo que implica que las comunidades comprendidasdentro de una ETI tienen que elegir a un grupo de personas (Consejo) que seencargará de administrar política y financieramente la entidad territorial.Las comunidades indígenas del Bajo San Juan eligen cada año a sus respectivosCabildos locales, han participado de las elecciones y gobiernos del anterior CabildoMayor de la zona (desde el año 2000 Asociación CAMAWA) y han elegido yconformado las directivas de la Organización Regional OREWA. Además de estasexperiencias organizativas indígenas a nivel local, zonal y regional, algunos líderesde las comunidades de la zona han participado de los comicios electorales y hanparticipado de la administración y el Consejo Municipal del Litoral del San Juan.Estos hechos, potencian a las comunidades indígenas del Bajo San Juan para elegirdemocráticamente y según sus usos y costumbres, a un Consejo idóneo queejercerá un gobierno y una administración acordes a las aspiraciones y necesidadesde la población indígena en su propia entidad territorial.El Consejo no debe reemplazar a las autoridades propias o tradicionales que tengacada comunidad, como Benkhun, ancianos y el Cabildo local, las cuales deberánseguir cumpliendo sus funciones dentro del ámbito cultural y económico de lapoblación que lideran y gobiernan, coexistiendo y coordinando con el Consejo de laETI del Bajo San Juan.Funciones. En el artículo 330 de la Constitución Política, están contempladas lasfunciones que debe cumplir el Consejo Indígena, no obstante, la ley puede asignarleotras funciones:• Velar por la aplicación de las normas de usos del suelo y del poblamiento delterritorio.• Diseñar las políticas, planes y programas de desarrollo económico y social.• Promover las obras públicas.• Percibir y distribuir los recursos que le corresponden.• Colaborar con las comunidades en los programas y proyectos que promuevan.• Velar por la conservación de los recursos naturales.• Colaborar en el mantenimiento del orden público.• Llevar la vocería de la entidad territorial ante el gobierno Nacional.De diferentes formas, CAMAWA, los Cabildos y otras autoridades indígenas del BajoSan Juan, han venido cumpliendo casi todas las anteriores o similares funciones enlos Resguardos y comunidades indígenas. No será imposible ni tan difícil que elConsejo que gobernará de la futura ETI de la zona, cumpla estas y otras funcionesque se definan por ley.Recursos. Las ETIS tienen derecho a que el Estado, los Departamentos oMunicipios si están incluidas en sus jurisdicción, les asignen recursos de supresupuesto para que puedan cumplir sus funciones. Igualmente, les pueden

133transferir recursos para el cumplimiento de funciones específicas que les deleguenpor ordenanzas departamentales o acuerdos municipales.CAMAWA y los Cabildos locales han velado por la asignación de los presupuestos detransferencia a cada Resguardo de la zona, frente a los municipios del Litoral del SanJuan y Buenaventura. Sin embargo, hace falta mayor gestión de lasadministraciones municipales y de las mismas autoridades indígenas en torno a laspropuestas y recursos necesarios para llevarlas a cabo. Es por esto que se hacenecesario emprender programas de capacitación a las comunidades y líderesindígenas en áreas específicas como administración pública, planeación y desarrollo,manejo presupuestal, entre otras, con el fin de dar un apropiado manejo político yadministrativo a la ETI de la zona.Además de los recursos por participación o transferencia de las rentas de la nación,a las ETIS les corresponden recibir regalías directamente por la explotación de losrecursos naturales dentro de sus territorios, o indirectamente por participación en elFondo Nacional de Regalías. Estas entidades también deben gestionar recursospropios prestando bienes y servicios que les generen ingresos, como actividadesproductivas comerciales e industriales, contribuciones de organizaciones nogubernamentales y de las mismas comunidades.Procedimientos para su conformación. Las Entidades Territoriales Indígenasson para un futuro, ya que previamente se deben cumplir los trámites que dice elartículo 329 de la Constitución Nacional. Primero, el Congreso de la República debedictar la Ley Orgánica de Ordenamiento Territorial que va a reglamentar las ETIS enlos siguientes aspectos:• Requisitos para la conformación.• Funciones que deben desempeñar los Consejos.• Recursos económicos que les corresponden.• Relación y articulación con otras entidades territoriales del país.Como hemos visto, aunque poco y a paso muy lento, el Estado ha avanzado enestos puntos; situación que debe ser aprovechada por CAMAWA y los Cabildoslocales para seguir adelantando trabajos organizativos y territoriales que definan yconsoliden las particularidades de los procedimientos para conformar una ETI en elBajo San Juan, entre los cuales están:• Continuidad en los procesos de Constitución, Saneamiento y Ampliación de losResguardos Indígenas.• Fortalecimiento de la autonomía y el control territorial.• Mejores relaciones interétnicas territoriales con las comunidadesafrocolombianas.• Capacitación a líderes y comunidades en aspectos de la administración pública.• Implementación de una sede de gobierno del Consejo de la ETI.Después, la Comisión de Ordenamiento Territorial creada por la ConstituciónNacional y conformada por el Gobierno, debe proponer la conformación de la ETI al

134Congreso de la República y emitir un concepto al Gobierno Nacional para sudelimitación.Delimitación: la definición de los límites territoriales de las ETIS estará a cargo delGobierno Nacional con la participación de representantes de los pueblos indígenas.La nueva Constitución prevé la posibilidad de que periódicamente se revisen ymodifiquen los límites de las entidades territoriales del país, los cuales deben serpublicados en el mapa oficial de la República. El trabajo territorial las organizacionesindígenas del Bajo San Juan, ha capacitado a todas las comunidades, sobre todo asus líderes, en aspectos relacionados con los Resguardos Indígenas, la percepcióncultural sobre el territorio y el ordenamiento territorial, que han aportado suficienteselementos de apropiación y definición con proyección una ETI.PROYECTOS DE IMPLEMENTACION DE UNA PRODUCCION INDIGENAALTERNATIVADiseño e implementación de sistemas agroforestales alternativos. Losefectos de la precipitación y la pendiente de los terrenos, determinan un alto nivelde susceptibilidad y pérdida del suelo por erosión en los territorios indígenas y losconsecuentes bajos niveles de producción. Los sistemas agroforestales quetradicionalmente manejan las comunidades, contribuyen al control de la erosión enla medida que proporcionan una adecuada cobertura vegetal al suelo y permiten unreciclaje de nutrientes. De esta forma, se reconoce estos sistemas ancestrales comolos más apropiados para el manejo de la fertilidad del suelo en las selvas húmedastropicales y como la base sobre la cual se deben hacer diseños e implementacionesagroforestales que mejoren el estado actual de los suelos, la producción de cultivosy la conservación de los hábitats y especies silvestres que los componen.Apoyo e incremento de la producción agrícola. La agricultura es la principalfuente de alimentos energéticos y reguladores en la dieta de las comunidadesindígenas del Bajo San Juan. La baja fertilidad de los suelos de la zona, ladeclinación en la rotación de áreas de siembra y las pérdidas de cultivos ocasionadaspor las recientes inundaciones, han disminuido la producción agrícola en lascomunidades indígenas del Bajo San Juan. Es necesario implementar proyectosintegrados de adecuación de tierras, selección de semillas, mantenimiento, cosechay comercialización de productos agrícolas, principalmente de banano, arroz, caña deazúcar y frutales. Estos proyectos deben rescatar los sistemas tradicionales deproducción sostenible de las comunidades de la zona y además tener apoyo yasistencia técnica de instituciones con amplia experiencia en el diseño eimplementación de sistemas agroforestales en selvas bajas tropicales.Mejoramiento técnico del sector pecuario y de producción animal. La pescay como complemento la cacería, son las principales y a veces únicas fuentespermanentes de proteína y grasa animal en las comunidades indígenas del Bajo SanJuan. La escasez de fauna de cacería y pesca, aumentan las necesidades proteicasde la población indígena y es por ello que el fomento técnico a la avicultura, la cría

135de cerdos y la ganadería con especies apropiadas para la zona, deben fomentarse.La producción animal en las comunidades indígenas también se puede fomentarmediante la experimentación de la cría en cautiverio de especies promisorias depesca (Mojarras, Lisas, etc.) y cacería (Guagua, Tatabro, Pavas, Iguana, entreotras), dirigidas a la implementación de una piscicultura y una zoocría que seanviables tanto biológica como socio-culturalmente, con el fin de que sean fuentealimenticia en las comunidades y de producción de individuos de las mismasespecies para su repoblamiento en la zona.Fomento a microempresas comunitarias. Las únicas pequeñas empresascolectivas que se encuentran en algunas comunidades indígenas son las tiendas deabarrotes y misceláneas de otros artículos de frecuente consumo en la zona.Aunque algunos miembros de las comunidades se han capacitado en carpintería,sastrería y otros oficios, no han tenido apoyo para montar empresas propias ocomunitarias. Las comunidades necesitan financiación y más capacitación paraponer a funcionar microempresas como casas de mujeres artesanas, trapiches,trilladoras, panaderías, sastrerías y modisterías, carpinterías, ebanistería y tallas.SERVICIOS BASICOSConstrucción y funcionamiento de relleno sanitario, acueductos yalcantarillados apropiados su funcionamiento en las comunidades. Sedeben formular y gestionar proyectos que solucionen integralmente los problemasde saneamiento básico en las comunidades. Es prioritario solucionar el problema delas basuras, la disposición de aguas servidas y excretas y la disponibilidad de agualimpia y potable en las comunidades indígenas, mediante proyectos que incluyan lacapacitación de las comunidades y personal indígena que ponga en funcionamientolas diferentes tecnologías que se implementen.Dotación de plantas eléctricas, postes y redes eléctricas adecuadas parauna futura interconexión Docordó – Malaguita. Son pocas las comunidadesque cuentan con plantas diesel que den cobertura a todas las viviendas ynecesidades de energía eléctrica en las comunidades. Es necesario gestionarproyectos que brinden solución a toda la población en cuanto a dotación yfuncionamiento de plantas y redes eléctricas que sean útiles para una futuraconexión a la red eléctrica nacional.Implementación de teléfonos, radio-teléfonos, antenas parabólicas yemisoras comunitarias. Es necesario mejorar las telecomunicaciones que sonprácticamente inexistentes en las comunidades. Se debe aprovechar los proyectosde telefonía social que viene impulsando el Ministerio de Comunicaciones a través delas alcaldías de Buenaventura y Litoral del San Juan para lograr un buen nivel decobertura en el servicio.Reapertura y mantenimiento de caminos intercomunitarios y limpieza devías fluviales y esteros. Se requiere mantener en buen estado las principales vías

136de comunicación terrestre y fluvial de las comunidades indígenas del Bao San Juan;los caminos intercomunitarios, el río, los esteros y las quebradas, deben sermantenidos en buen estado con el fin de que transiten las personas y sus productosagrícolas y forestales.Dotación de muelles, lanchas pasajeras, ambulancias fluviales, casetaspara lanchas y gasolinera. Así como deben mantenerse en buen estado las vías,deben dotarse a las comunidades de medios apropiados de transporte de personal yde carga. Las comunidades deben administrar y optimizar el servicio de lanchas,muelles y gasolineras con el fin de prestar un servicio oportuno de transporte.Construcción y mejoramiento de viviendas, casas de cabildos, casas dereunión comunitaria, casas de mujeres artesanas y casas de alojamientoen las comunidades. Las viviendas y otras instalaciones comunitarias requierende proyectos periódicos de construcción y mejoramiento, ya que materiales demadera y los techos de eternit y zinc, son vulnerables a las condiciones del climamuy húmedo y de altas precipitaciones de la zona del Bajo San Juan. Los proyectosdeben considerar las amenazas de inundaciones y deslizamientos, con el fin dereubicar las viviendas y aún comunidades completas a lugares de mayor estabilidady menor riesgo. Así mismo se deben considerar la construcción de cárceles, callesadoquinadas, puentes en madera y/o concreto, escaleras y muros de contención enlas comunidades.EVALUACIÓN Y MONITOREO DEL PLAN DE VIDACapacitación en Planeación, Monitoreo y sistematización: el objetivo es el decapacitar a un grupo de líderes, mujeres y jóvenes en el manejo de las herramientaspara evaluar permanentemente el Plan de Vida.Los componentes de la capacitación tienes que ver con :• Conceptos de planeación, monitoreo, evaluación de proyectos, plan de Vida einstitucional.• Elaboración de herramientas que permitan sistematizar las los resultados yacciones y hacer un seguimiento de los proyectos.Construcción de herramientas para la elaboración de planes: Se debenimplementar herramientas para que el desarrollo del Plan de Vida sean evaluadospermanentemente y así poder ver el grado de cumplimiento de las metas. Por estarazón se propone elaborar, previo una capacitación, indicadores de resultados, degestión y de impacto durante los años de duración del Plan de Vida. Igualmente sepropone hacer un esquema de planeación por año y así tener mayor control técnicoen el desarrollo de Plan.Evaluación institucional: los objetivos son la creación de mecanismos yherramientas que permitan evaluar de una manera efectiva y sistemática lasorganizaciones indígenas de la zona.

PLAN DE INVERSIONES137

1387. PLAN DE INVERSIONES DEL PLAN DE VIDAESTRATEGIAAFIANZAMIENTO DE LA AUTONOMÍA DE LOSPUEBLOS WOUNAAN Y /SIEPIEN/CONSOLIDACIÓN DE LA PARTICIPACIÓN Y LOSPROCESOS ORGANIZATIVOSDEFENSA TERRITORIAL DE LOS WOUNAAN Y/SIEPIEN/ DEL BAJO SAN JUANRECONOCIMIENTO DE LOS PUEBLOS WOUNAANY SIEPIEN COMO SUJETOS DE DERECHOFORTALECIMIENTO CULTURAL DE LAS ETNIASWOUNAAN Y /SIEPIEN/CONSTRUCCION DE UNA EDUCACIÓN PROPIADE LAS COMUNIDADES WOUNAAN Y SIEPIENDEL BAJO SAN JUANCUBRIMIENTO TOTAL EN SALUD Y MEDICINATRADICIONAL Y OCCIDENTALPRESTACION DE SERVICIOS BASICOS A TODALA POBLACION INDIGENARECUPERACION E IMPLEMENTACION DESISTEMAS DE PRODUCCION QUE MEJOREN LASEGURIDAD ALIMENTARIA Y LA GENERACIONDE INGRESOSCONSERVACION Y APROVECHAMIENTOSOSTENIBLE DE RECURSOS NATURALESEVALUACIÓN Y MONITOREO DEL PLAN DE VIDA Y SUSPROYECTOSVALOR PORCENTAJE DEL100%15 % DE $20,000.000.00010 % DE $20,000.000.00015 % DE $20,000.000.0005 % DE $20,000.000.00015 % DE $20,000.000.00010 % DE $20,000.000.00010 % DE $20,000.000.0005 % DE $20,000.000.00010 % DE $20,000.000.00010 % DE $20,000.000.0005 % DE $ 20.000.000

1398. REFERENCIAS BIBLIOGRAFICASBravo-Pazmiño, H.E., H. Sánchez-Páez y R. Alvarez-León. 1998. Diversidadcultural y manglares del Pacífico colombiano. Ministerio del MedioAmbiente, ACOFORE, OIMT. Santa Fe de Bogotá.Comunidad Wounaan San Bernardo, M. Usma y H. J. Ruiz Palma. 1999.Aprovechamiento de recursos de flora y fauna silvestres en la comunidadWounaan San Bernardo del Bajo río San Juan, Pacífico de Colombia.Informe final. Cabildo Indígena San Bernardo, ECOFONDO. Cali.IDEAM, 1998. Datos de la estación hidroclimatológica la Misión, ComunidadCabeceras, Municipio Buenaventura. Valle del Cauca.Martínez, H. 1996. Ecosistemas forestales. Estudios básicos para loslineamientos del ordenamiento territorial y manejo ambiental de la costaPacífica vallecaucana. CVC. Cali.OREWA. 2000. Lo que queremos y pensamos hacer en nuestro territorio.Organización Regional Embera Wounaan. Quibdó.Restrepo, J. D. & I. D. Correa. 1995. Resultados preliminares geomorfológicosy biológicos del Delta del Río San Juan, Pacífico colombiano. Pp. 30 – 47En: Cantera, J.R. & D. Restrepo (eds.) Delta del Río San Juan, Bahías deMálaga y Buenaventura, Pacífico colombiano. COLCIENCIAS/Univ.EAFIT/Univ. del Valle/(Colombia), 337 p.Reichel-Dolmatoff, G. 1965. Colombia: ancient peoples and places. In: GlynD. (ed.). Thames and Hudson. London (U.K.).Sánchez-Paez, H. Y R. Alvarez-León (Eds.), 1997. Diagnóstico y zonificacónpreliminar de los manglares del Pacífico de Colombia. Ministerio delMedio Ambiente, OIMT. Santafé de Bogotá. 343 p.West, R. 1956. Pacific lowlands of Colombia. Lousiana State University. BatonRouge, USA.Romoli, K. 1975. El Alto Chocó en el siglo XVI. Revista Colombiana deAntropología. Volumen 19. Bogotá.Romoli, K. 1976. El Alto Chocó en el siglo XVI. Parte Segunda: Las Gentes.Revista Colombiana de Antropología. Volumen 20. Bogotá.

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