IV Congreso Internacional de Educación ITSON 2008 - Grupo de ...

Memorias Electrónicas en Extenso del Cuarto Congreso Internacional de Educación- 262 -El mito y la logomítica. La perspectiva histórica de mito presentada por Abbagnano (2004), y elpanorama también histórico sobre la interpretación del mito que presenta Lluís Duch (1998)desde la interpretación occidental, permiten comprender que la experiencia humana no se hallaanclada en ningún extremo (ni absolutamente racional ni completamente relacional), sino que éstatiene lugar como un proceso sincrónico y continuo, que va y viene de adentro hacia fuera y defuera hacia adentro. En el ser humano se da un proceso de lo mágico-mítico a lo racionalcientífico,en el sentido del menor al mayor raciocinio (la explicación), pero también del mayor almenor relaciocinio (la implicación); como dice Ortiz-Osés (2004, p. 381), “lo que se gana enobjetividad (científica) se pierde en subjetividad (mágico-mítica), y viceversa”, sin que la unaexcluya la otra. Luego no se trata de oponer de modo absoluto magia-ciencia, mito-logos, puestoque ambos elementos forman parte inseparable de la experiencia humana.En este sentido, es preciso comprender el mito no como oposición al logos sino como fuente deaquel, situación que genera una estrecha y permanente relación entre ambos. “Todas lascreaciones literarias, filosóficas, jurídicas y lógicas que irán surgiendo en el transcurso de lostiempos se hallarán predeterminadas, negativa o positivamente, por una ‘profundidad mítica’, lacual no constituye un punto de partida que se haya superado (o que se deba superar), sino unaatmósfera real, pero imprecisa, que con frecuencia adopta una forma inconsciente, ancestral, nodirectamente tematizada ni tematizable en todo el pensamiento y en todo el resto de actividadesdel ser humano” (Duch, 1998, p. 46). Al respecto, resulta interesante la reflexión de Grassi (2006,pp. 2-3) cuando se refiere al “final de la filosofía” tomando la idea de Heiddegger: “Elpensamiento metafísico pretende comenzar con principios originales en orden a definir larealidad. Puesto que estos principios inmediatos no pueden ser demostrados, por eso _tal como seasegura_ no pueden tener carácter científico alguno, ya que, o bien surgen de una intuición, o bienprovienen de la así llamada ‘evidencia inmediata’”. Esto significa, de modo muy general, que lafilosofía en tanto metafísica “ha llegado a su fin” puesto que ha sido desplazada por un “modelode conocimiento” que se encuentra presente en la lógica formal, y que sólo puede desarrollarsecuando se puede probar su validez general, dentro de una esfera de leyes y relaciones que semantienen entre los términos de un sistema. Se ha dado primacía al lenguaje racional del que sepresume es la “única forma de lenguaje que tenga validez en la esfera de la ciencia”.En la doble tesis de Heidegger sobre el fin de la filosofía y la primacía del lenguaje poético, éstemenciona que hay un problema más básico y originario que el problema de la verdad lógica(relación entre existencia y pensamiento bajo la idea de la existencia como algo dado), y es el delo “desoculto”, de la “apertura”, de la “lichtung” (un claro) en el cual aparece la existenciahumana (Grassi, op.cit). Este claro desde el que aparece la existencia humana, es lo “abierto paratodo lo presente y lo ausente”, para la oscuridad y la claridad; “las cosas, los seres humanos, losdioses y las artes solamente pueden surgir y mostrarse en esta Lichtung: la historicidad del ser-ahí(Da-sein) y de las cuestiones que le conciernen emergieron exactamente aquí”. Luego elproblema es la cuestión de “la estructura del andamiaje originario en el cual puede acontecer el‘ser-ahí’”. Ya no se pregunta entonces por lo que existe (como lo hace la metafísica racionaltradicional) sino acerca de cómo y dónde llega a hacerse patente o evidente el “procesooriginario”. Entonces ¿cómo se evidencia ese proceso originario? ¿dónde se hace evidente?Según la tesis de Heidegger, “no es la palabra racional la que puede pretender aquí la primacía(…) sino más bien la palabra poética, metafórica, que posee el poder originario de aclarar unsendero abriéndolo (lichten)” (Grassi, op.cit, p. 4). Ese proceso originario se evidencia en lapalabra poética; la residencia real de ser es en el habla; la palabra es la relación entre la cosa conel ser y la mantiene en él. Es la palabra poética la que relaciona el todo de las cosas, el mundo; esla palabra el claro, la lichtung. En este sentido, con la tesis del autor en mención, “el poeta esaquel que funda el tiempo y el lugar del ser-ahí” (Grassi, op.cit, p. 5). El poeta es quien estáconectado con las Musas y recibe de ellas el don de la palabra poética, del orden poético.Con las Musas aparece el orden de la danza, del verso y la música; se da un orden al movimiento.Ellas ayudan a dar orden al caos, al devenir del ser humano; ordenan la existencia; dan origen a lapalabra poética que se desarrolla por la intuición, y con la expresión de temas subjetivos. Elpoeta, como “heraldo de las Musas”, es considerado “el único hombre que es capaz de ordenarcualquier cosa que lo conmueva” (Grassi, op.cit). Con las Musas, el hombre se fascina pues lograI n s t i t u t o T e c n o l ó g i c o d e S o n o r a1, 2 y 3 de octubre de 2008