Grabados rupestres de la fachada atlántica europea y africana Rock ...

Grabados rupestres de la fachadaatlántica europea y africanaRock Carvings of the Europeanand African Atlantic FaçadeEdited byRodrigo de Balbín BehrmannPrimitiva Bueno RamirezRafael González AntónCarmen del Arco AguilarBAR International Series 20432009

This title published byArchaeopressPublishers of British Archaeological ReportsGordon House276 Banbury RoadOxford OX2 7EDEnglandbar@archaeopress.comwww.archaeopress.comBAR S2043Grabados rupestres de la fachada atlántica europea y africana / Rock Carvings of the European andAfrican Atlantic Façade© Archaeopress and the individual authors 2009ISBN 978 1 4073 0619 3Printed in England by Blenheim Colour LtdAll BAR titles are available from:Hadrian Books Ltd122 Banbury RoadOxfordOX2 7BPEnglandbar@hadrianbooks.co.ukThe current BAR catalogue with details of all titles in print, prices and means of payment is availablefree from Hadrian Books or may be downloaded from www.archaeopress.com

Pablo Atoche Peña y Mª Ángeles Ramírez RodríguezLam. I.- Quesera. (Zonzamas, Teguise).las iconografías canarias y las africanas, al carecerse decualquier contexto crono-estratigráfico que permitiera unaaproximación cronológica o cultural al fenómeno.Los años 80’ también ven aparecer un primer trabajo desíntesis e interpretación de la por entonces denominada“prehistoria” lanzaroteña, a cargo de R. de Balbín ycolaboradores (Balbín et alii., 1987). En esa publicación sededica un extenso capítulo a las representaciones artísticasy simbólicas, análisis que hará hincapié en las dificultadesexistentes para poder situarlo cultural y cronológicamente.Casi una década más tarde, A. Beltrán (1996) publicaun ensayo en el que efectúa una revisión general de lasmanifestaciones rupestres de las Islas Canarias asegurandoque son más las cuestiones sin resolver que las resueltas,carencias que circunscribe a la problemática generalque afecta a “… las relaciones atlánticas de todos lostiempos” y a las de “… estas zonas con las mediterráneasy sus contactos…” (Op. cit.: 9). En ese trabajo tambiénalertará sobre la continuidad de ciertos peligros, talescomo la realización de comparaciones formales paraestablecer sincronismos en temáticas de tipo geométrico,concretando como principales carencias en el estudio de lasmanifestaciones rupestres canarias la cronología, el origen,el camino seguido para alcanzar las islas, la evolucióninterna y los posibles autoctonismos, entre los cualesincluye una de las manifestaciones rupestres de Lanzarote,las denominadas “queseras”, a las que relaciona con ritosde agua y que en su opinión pueden ser tanto realizacionesprehistóricas como de época romana (Op. cit.: 12).En fin, será durante la segunda mitad de la década delos años 90’ del pasado siglo cuando se produzca unnotable desarrollo cuantitativo y cualitativo de lostrabajos relacionados con las manifestaciones rupestres deLanzarote. A nivel cuantitativo se suceden los hallazgosde estaciones con motivos grabados por toda la isla, pordesgracia dados a conocer en someras descripciones conescaso aparato gráfico y crítico, lo que si bien incrementael número de estaciones conocidas también amplía el déficitexistente en el campo de las interpretaciones particulares ygenerales que pudieran aclarar aspectos relacionados consu significado, las cronologías o el contexto. Por otro lado,ese crecimiento en el número de hallazgos no dio lugar ala elaboración de un corpus de grabados rupestres, de ahíque en la actualidad sólo se cuente con algunos listadosincompletos de estaciones de las cuales apenas conocemosalgunos de los elementos que las integran. Frente a lo189

Grabados rupestres de la fachada atlántica europea y africanaanterior, en el plano cualitativo se producirán dos hechosque van a tener un efecto dinamizador en el ámbito de lainterpretación; nos referimos a la explicación de dos delos artefactos recuperados durante las excavaciones en elpoblado de Zonzamas, por un lado la asimilación de ladenominada “diosa sedente” con la deidad egipcia Tueris(Balbín et alii., 1995: 19) (Fig. 2) y la identificación en unaestela lítica de una de las formas en que se representabaa la diosa fenicio-púnica Tanit, una mano abierta grabada(Atoche et alii., 1997) (Fig. 3). Esos dos hechos unidos alhallazgo de un importante conjunto de elementos materialesde procedencia romana en El Bebedero (Atoche et alii.,1995) y a la catalogación en Rubicón del Pozo de la Cruzcomo púnico y del Pozo de San Marcial como romano(Atoche et alii., 1999) motivarán que el estudio de la culturaprotohistórica de la isla vuelva la vista al contexto de lasculturas mediterráneas de la Antigüedad tardía, abriéndoseasí un nuevo marco cronológico, cultural e interpretativopara el estudio del poblamiento y posterior colonizaciónde Lanzarote.Fig. 2.- Tueris (Zonzamas, Teguise).2. MANIFESTACIONES RUPESTRES DELANZAROTE: CLASES.Tradicionalmente, el estudio y clasificación de lasmanifestaciones rupestres de las Islas Canarias ha atendidobásicamente a dos cuestiones, la técnica y la morfología,adoleciendo en general del tratamiento de otros aspectostales como el contexto cronológico o el marco cultural.Esa anómala situación se acentúa aún más en la isla deLanzarote, donde han primado casi de manera exclusiva losestudios morfotécnicos, de tal manera que en la actualidadexisten hasta dos propuestas de clasificación debidas, laprimera de ellas a J. de León y colaboradores quienes lahan desarrollado a lo largo de varias publicaciones durantela década de los años 80’ y 90’ del pasado siglo, y unasegunda más reciente debida a H.-J. Ulbrich y presentada alI Simposio de Manifestaciones Rupestres de Canarias-Nortede África celebrado en Las Palmas a mitad de la década delos años 90’.La propuesta de J. de León y colaboradores es pocouniforme al basarse en criterios clasificatorios muydispares, de tal manera que en unos casos se definen lasclases a partir de aspectos morfo-temáticos y en otrossegún la localización y el soporte utilizado. De esa maneraestablecen hasta siete categorías, que en tres casos sedividen a su vez en subcategorías: 1.- Alfabetiformes:-Líbicos.- Presumiblemente latinos. 2.- Podomorfos.3.- Representaciones de barcos. 4.- Juegos: Categoría enla que se incluye una serie de motivos interpretados porla tradición popular como juegos. 5.- Cruciformes: Selos relaciona con la tradición cristiana. Suelen aparecerasociados con otros motivos. 6.- Otros tipos: Grupoque se establece en base a su localización o el soporteen el que se encuentran: - Grabados de los bloques deZonzamas. - Grabados del Pozo de la Cruz: podomorfos,geométricos y un signo de Tanit. - Otras manifestaciones:Fig. 3.- Betilo con representación de mano (Zonzamas,Teguise).- Placas de piedra grabadas: Con diferentes motivosincisos. - Litófonos. - Cazoletas y canalillos. - Queseras:Estructuras labradas. - Rocas pulimentadas: Preparaciónprevia a la posterior realización de grabados. - Alfabéticosposteriores a la conquista. 7.- Geométricos: Clasificadosen base a criterios técnico-descriptivos: - Rectilíneossencillos: Grupos de líneas de significado desconocido. -Rectilíneos complejos: reticulados, cuadrados, triángulos,…- Curvilíneos. - De tendencia circular u oval. - Formascomplejas: laberínticas,…La propuesta de H.-J. Ulbrich reconoce por su parte laexistencia de cuatro categorías a las que a su vez subdivideen sub-categorías a las que denomina: 1.- Abstraccionesgeométricas y lineales: - Líneas curvas. - Círculos. - Líneas190

Pablo Atoche Peña y Mª Ángeles Ramírez Rodríguezrectas. - Líneas engrosadas. - Líneas agrupadas de manerairregular, sin orden aparente. - Líneas agrupadas de maneraregular (ángulos, triángulos, líneas paralelas o radiales,semicírculos concéntricos, espigas,…). 2.- Pictogramas:Incorpora podomorfos, posibles vulvas, triángulos púbicos,barquiformes y representaciones astrales. 3.- Zonas depercusión o abrasión: Corresponden a las zonas percutidasde los denominados litófonos y otras zonas pulidas. 4.-Inscripciones: Distingue hasta cuatro tipos diferentesque denomina libio-bereberes, bereberes recientes,latino-canarias y desconocidas de factura antigua que alinvestigador le recuerdan la escritura tartésica o púnica.Como se puede observar, ambas propuestas presentannotables diferencias, si bien la segunda resulta máscompleta al centrarse en la iconografía y su diversidad,estableciendo hasta 30 subcategorías. Evidentemente, si secomparan entre sí aparece la falta de criterios consensuadosen los que primen, frente a la forma, aspectos tales comola adscripción cronológica de las manifestaciones que sepretenden clasificar.3. ALGUNAS VIEJAS Y NUEVAS ICONOGRAFÍAS.De lo señalado hasta ahora se deduce que la actualsituación en la que se encuentran nuestros conocimientosacerca de las manifestaciones rupestres protohistóricas deLanzarote puede calificarse cuanto menos de problemática,al disponerse sólo de una información muy generalcircunscrita casi exclusivamente al número de estacionesque existen, al tipo de representaciones y a las técnicasempleadas, todo ello muy escasamente relacionado con elcontexto arqueológico o el marco cronológico y sin quese aventuren explicaciones plausibles acerca de su posiblesignificado. Esa poca profundidad de las investigacionesdesarrolladas muestra un escenario en el que se constata unadecuado conocimiento técnico pero una mala comprensióncultural del fenómeno, situación que complica cualquiertentativa de plantear una visión sintética del tema. Noobstante, en un intento por subsanar en lo posible elproblema detectado, llevaremos a cabo a continuaciónuna aproximación a algunas de las iconografías presentesen la isla, la cual intentará ser explicativa por lo que a lacronología y la interpretación se refieren, cuestiones en lasque creemos posible ofrecer algo de luz apoyándonos tantoen algunos viejos hallazgos como en otros más recientes,los cuales si bien por un lado mantienen con los elementosya conocidos una cierta continuidad en aspectos tales comolas técnicas o el patrón locacional, por otro lado suponentemáticas inéditas que ocupan nuevos espacios geográficosy culturales.3.1. INSCRIPCIONES EPIGRÁFICAS:ASIMILACIÓN CULTURAL.En Lanzarote la población protohistórica practicó laescritura utilizando dos formas alfabéticas diferentes, lalíbico-bereber y la libio-fenicia. Las primeras inscripcionesconocidas en Canarias de tipo líbico-bereber se localizaronen El Hierro en 1874 (Los Letreros), clasificándose comolibias o númidas y, en consecuencia, relacionándolas con elextremo septentrional de África. Su transcripción ha tardadoen producirse casi cien años debido, entre otros aspectos,a la gran diversidad que presenta este tipo de textos en elnorte de África, su lugar de origen, y a las variaciones queposee ese alfabeto en Canarias, del que W. Pichler (1996:105) ha señalado que está integrado por 19 elementosfonéticos. Ese investigador, apoyándose en epitafiosnorteafricanos, ha asegurado que los textos canariosrecogen nombres propios y referencias familiares. Fue elprimero en intentar sistematizar ese tipo de inscripciones(Pichler, 1996), tarea en la que ha incidido algunos añosmás tarde R. Springer. Su dispersión por el archipiélagoafecta a la totalidad de las islas: Cueva de Tajodeque enLa Palma; San Miguel de Abona o La Laguna en Tenerife;Barranco de Balos, Bandama o Bentayga en Gran Canaria;La Fortaleza, Morro de la Galera, Barranco del Cavadero,Montaña Blanca de Arriba, Morro Pinacho, Morro de ValleCorto, Morrete de Tierra Mala, Montaña del Sombrero oMontaña de en Medio en Fuerteventura; Peña de LuisCabrera o Peña de Juan del Hierro en Lanzarote; Cuevadel Agua o del Letime, Barranco de El Cuervo, La Candia,La Caleta, Barranco de Tejeleita, El Julan -Los Letreroso Los Números-, Barranco de la Aguililla o La Restinga,Hoyo de los Muertos –Guarazoca- en El Hierro.Frente a las anteriores, las inscripciones alfabéticas detipo libio-fenicio sólo se encuentran bien representadasen Fuerteventura y Lanzarote, aunque se han identificadoalgunos ejemplos en Tenerife (Cañada de los Ovejeros,…).Las primeras inscripciones de tipo libio-fenicio se dan aconocer a comienzos de la década de los años 80’ en las dosislas más orientales del archipiélago canario, asimilándoseinicialmente a diferentes alfabetos (latino-pompeyano,ibérico, púnico…). W. Pichler (1993 y 2003) también lassistematizó, proponiendo denominarlas “latino-canarias”(1995: 118) al considerar que, por ejemplo, en Fuerteventurael 99% de los signos documentados podían explicarse porel alfabeto latino (Op. cit.: 116). Ha diferenciado más de 70signos diferentes en un alfabeto que se escribía de izquierdaa derecha y del que asegura estaba basado en un alfabetolatino del siglo I d.n.e., con ciertas características de la“capital cursiva” y una clara tendencia al verticalismo y alas formas angulares, esto último una característica propiade las inscripciones sobre roca, en especial las inscritasen las áreas marginales del imperio romano, como laGallia o África. Para el citado investigador se trata de unalfabeto que presenta un alto porcentaje de similitud conel antiguo lenguaje libio, en el que se desarrollaron textosextremadamente cortos que incluyen nombres propios yreferencias de tipo familiar. R. de Balbín y colaboradoresse refirieron a este tipo de epigrafías como “... inscripcionesde difícil análisis y apariencia latina…”, calificándolas concierta cautela como una forma de escritura “pseudolatina”(Balbín et alii., 1987: 35). Por el contrario, J. de León ycolaboradores (1988: 184) no dudaron en calificarlas como191

Grabados rupestres de la fachada atlántica europea y africanauna serie latina vinculada al alfabeto cursivo pompeyano,aseveración que inicia una enconada discusión en relacióncon su posible adscripción latina. La década de los años90’ trajo consigo el descubrimiento de nuevas estacionesepigráficas libio-fenicias en Lanzarote, Fuerteventura yTenerife, produciéndose a mitad de esa década un girosustancial en la cuestión de su interpretación cuandoR. Muñoz (1994) estudia el corpus de Pichler y muyespecialmente los paneles donde aparecían asociadasinscripciones de las dos series alfabéticas conocidas enCanarias, llegando a la conclusión de que los textos libiofeniciosno era posible traducirlos a partir del latín ya queéste no era la lengua que subyacía, ni tampoco el alfabetoera latino aplicado a una lengua bereber. Por el contrario,el citado investigador la considera una serie alfabética detipo púnico, un corpus “de inspiración púnica” (Muñoz,1994: 27), que parece corresponder a lo que J.L. LópezCastro (1992: 54) denominó para el África septentrionalcomo escritura libio-fenicia. A partir de ese punto fueposible finalmente traducirlas (Muñoz, 1994: 25-41)hallándose referencias a teóforos y teónimos propios dela cultura fenicio-púnica, elementos semíticos que denotanla necesaria presencia entre las poblaciones paleocanariasde la lengua púnica en convivencia con la líbica que estáen la base de la grafía líbico-bereber. De esa manera seconsigue delimitar con mayor precisión un elemento que,si bien mantiene su procedencia norteafricana, deja deestar vinculada al mundo romano para estarlo a la culturaneopúnica.En las estaciones donde aparecen asociadas inscripcioneslibio-fenicias y líbico-bereberes, ambas presentan idénticatécnica de grabado y pátina, lo que permite suponer unasimilar datación y el haber sido efectuadas por la mismamano, “libios romanizados” que colonizarían las islasorientales en un momento en torno al cambio de Era(Pichler, 1995: 118).En general las inscripciones alfabéticas presentan en laactualidad pocos problemas a la hora de fijar su origen,establecer su cronología o interpretarlas culturalmenteya que permiten una adecuada aproximación a textosepigráficos semejantes bien datados del cercano continenteafricano, por lo que constituyen un claro síntoma deasimilación cultural (Wagner, 2004: 269) que en este casonos ponen sobre la pista de las culturas fenicio-púnica yromana norteafricanas.3.2. PIES (“PODOMORFOS”): PROTECCIÓN.Este tema iconográfico lo conforman representacionesde siluetas de pies desnudos o calzados, por lo generalen parejas y a los que comúnmente se les denomina“podomorfos”. Las figuraciones desarrolladas van desdeel simple óvalo al óvalo o rectángulo con dedos marcados.Las representaciones de pies localizadas junto a la Queserade Zonzamas (Teguise, Lanzarote) a finales de la décadaFig. 4.- Podomorfos (Teguise).192

Pablo Atoche Peña y Mª Ángeles Ramírez Rodríguezmás acorde con los contextos culturales y cronológicosidentificados en Canarias. Por tanto, desde la perspectivainterpretativa los podomorfos canarios constituyen un tipode representación que, desde la hipótesis de poblamiento decarácter mediterráneo que postulamos, tienen sus mejoresparalelos en los existentes en el periodo latino.3.3. PECES: FERTILIDAD Y REGENERACIÓN.Lam. II.- Podomorfo (Pozo de la Cruz. Rubicón, Yaiza).de los años 60’ del pasado siglo XX fueron las primerasque se conocieron en Canarias, si bien inicialmente no seconsideraron como tales podomorfos. Con posterioridadfueron apareciendo en otros sitios de la isla, como la Casadel Marqués en Teguise (Fig. 4) o el Pozo de la Cruz enRubicón (Lám. II), si bien donde realmente constituyen unmotivo extremadamente común es en la cercana isla deFuerteventura (Tindaya, Tisajoyre, Castillejo Alto, Barrancode la Peña,…). Recientemente se han identificado en otrasislas, como Tenerife (Hoya Fría, Valle de San Lorenzo, SanMiguel de Abona,…), Gran Canaria (Barranco de Balos,…)o El Hierro (El Julan). Las dos islas orientales mantienenen este caso, como en otros aspectos característicos de suetapa protohistórica, una gran identidad en cuanto a técnicasy morfologías, la cual se rompe con las representacionespresentes en el resto del archipiélago.En el norte de África los grabados de pies constituyen unmotivo que está presente en diversas estaciones rupestrespre y protohistóricas (Nubia, Libia, Argelia, Marruecos,Sáhara,…), pero también encontramos con frecuencia pieso sandalias en sitios romanos de todo el Mediterráneo, talescomo la factoría de Baelo Claudia o la misma Roma. Dehecho, ese tipo de representaciones constituye un temacomún en el mundo mediterráneo antiguo, una etapaLas representaciones rupestres de peces son relativamentecomunes en varias islas del archipiélago (Tenerife,Gran Canaria, Lanzarote,…), respondiendo a variasmorfologías que, en algunos casos (Piedra Zanata,…)han sido asimiladas a elementos fálicos. Las primerasrepresentaciones de peces halladas en Canarias se dierona conocer en la isla de Tenerife (Masca) (Tejera, 1988;González et alii., 1995). A esos iniciales descubrimientosse les fueron sumando otros en Anaga, Candelaria, Arico,Geneto, Bisechi o Aldea Blanca. De todos ellos destaca ladenominada “Piedra Zanata” por contener una inscripciónmágica (Muñoz, 1994), a la que se ha relacionado con lapresencia de navegantes semitas en el archipiélago y conla razón que los trajo, la pesca de túnidos y escómbridos(González et alii., 1995). Un hallazgo de similarescaracterísticas se produjo recientemente en Gran Canaria(Lomo Manco); se trata como aquélla de la representaciónen bulto redondo de un pez (Marrero et alii., 2005),elaborado en basalto, con forma oval y conteniendo enuna de sus caras una representación grabada del signoantropomorfo que representa a la deidad púnica Tanit. Losdos elementos anteriores, en base al carácter de los sitiosen que aparecieron y al propio aspecto de lo representado,hay que relacionarlos con creencias y prácticas de caráctercultual.En Lanzarote la iconografía del pez no era conocida, sinembargo las prospecciones que hemos efectuado durantelos últimos años como parte de las actividades de campoprogramadas en varios proyectos de investigación que hantenido a esa isla como objeto de análisis, nos han permitidoestudiar en profundidad dos estaciones en las que, entreotros elementos, se hallaban representaciones de peces. Enrealidad se trata en un caso de una estación bien conocidaaunque no debidamente analizada e interpretada y, en el otrocaso, de una estación inédita. Los sitios de los que hablamosson la Peña de Luis Cabrera (Guatiza), lugar ampliamentedestacado y citado en la bibliografía arqueológica,caracterizado por la presencia de varios paneles conmotivos grabados lineales y epigráficos elaborados enalfabeto líbico-bereber, además de un “litófono”. En estaestación la representación de pez se halla precisamenteacompañando a uno de los textos epigráficos, con respectoal cual presenta idénticas características técnicas, indicio deque fueron efectuados simultáneamente (Fig. 5).El segundo sitio donde hemos identificado este característicotema iconográfico es en Montaña Casa (Yaiza), una estaciónmarcada por la abundancia y variedad de las manifestaciones193

Grabados rupestres de la fachada atlántica europea y africanase consideraban un símbolo de fertilidad, o de regeneración,como es el caso de Egipto con la especie Tipalia (pez bulto),el cual incluía además un fuerte simbolismo funerario.3.4. ESTELAS: ICONOGRAFÍAS DE BAAL HAMMÓNY TANIT.Se trata de varias decenas de estelas y betilos, por lo generalde pequeño tamaño, ya que no superan los 25 cm. de largo,y forma de tendencia cuadrangular. En algunos casosmuestran en sus caras un motivo inciso, en bajorrelieveo abrasionado. Se han trabajado sobre diferentes tipos derocas tanto de origen volcánico (basalto) como sedimentario(caliza), presentando un cuidado acabado de las superficiespor pulimento lo que les convierte en artefactos con unalto valor estético, de una gran singularidad en el ámbitode la Protohistoria canaria. Entre las estelas destaca por sutamaño un ortostato de 1’50 m. de altura, el cual se hayarematado en un extremo por “cinco líneas subconcéntricas”(Balbín et alii., 1987: 29), junto al cual se localizó unafigura zoomorfa representando un carnero a tamaño natural.Fig. 5.- Pez (Peña de Luis Cabrera, Teguise).rupestres que presenta. Se localiza en la cima de unamontaña de 365 m.s.n.m., en la vertiente orientada haciael suroeste, estando constituida principalmente por variaszonas con amplias acanaladuras y pequeñas cazoletas quedescriben complejos diseños. Precisamente con la mismatécnica utilizada para la elaboración de las acanaladurasse ha grabado en una pequeña pared vertical una ampliaescena que contiene varios peces de gran tamaño que nadanen la misma dirección saltando unos sobre otros hacia loque parece una red (Lám. III). El hecho de que se tratede una escena es lo que diferencia a esta representaciónde los restantes casos conocidos en el archipiélago; no setrata pues de un elemento aislado ni de un artefacto mueblecomo los conocidos en Tenerife o Gran Canaria, sino de unconjunto de representaciones que nos muestran una técnicade pesca conocida desde la Antigüedad: la almadraba.Resulta patente que, en el contexto interpretativo feniciopúnicoy romano que venimos recorriendo, no resultanextrañas las representaciones de peces, unos elementos queen opinión de F. Velázquez (2007: 117) “… son recurrentesen la cultura púnica,…” hallándose en las estelas deCartago, donde en algunos casos se reconocen atunes, iconoque en las monedas de varias ciudades púnicas del sur dela Península Ibérica (Gadir, Seks, Abdera, Sexi,…) ha sidocolocado como referencia a su riqueza pesquera. En lacultura fenicio-púnica también se fabricaron amuletos conforma de pez, los cuales en otras culturas contemporáneasEntre las piezas de menor tamaño destaca un ejemplar queposee la representación de una mano abierta, conseguidamediante una ligera abrasión de la roca caliza que le sirve desoporte a partir de un trazado inciso previo que delimitabael contorno de la figura. Tanto la morfología general deesa pieza como el motivo representado nos permitiórelacionarla con la diosa fenicio-púnica Tanit: la manoderecha abierta y exenta sería símbolo del poder protectorde la divinidad, símbolo de Tanit (Atoche et alii., 1997).Tanit es una de las deidades fenicio-púnicas presentes enlas islas que ha aparecido con mayor frecuencia; diosaprocedente de Fenicia, su culto adquirió un gran desarrolloen el Mediterráneo occidental, donde fue adoptada porlos africanos en contacto con los colonos fenicios. En elarchipiélago canario se la encuentra bajo varias de lasdiferentes formas en que solía representarse en el norte deÁfrica (Arco et alii., 2000), si bien es en Lanzarote dondeaparecen dos de sus más conocidas morfologías, nosreferimos al signo “antropomorfo” grabado, localizado en elPozo de la Cruz y a la mano abierta en señal de bendición,descubierta en Zonzamas.La representación de manos constituye un símboloprofundamente arraigado en la tradición religiosa púnicadel Mediterráneo occidental el cual no es un préstamopaleobereber, de ahí que las manos que se constatan entrelos norteafricanos con anterioridad a la invasión árabese deben a la influencia fenicia. La mano posee una grancarga de poder simbólico, en especial los gestos con ellarealizados, de tal manera que en el mundo púnico se larepresenta en amuletos, con la palma abierta o con el puñocerrado con el dedo pulgar entre el índice y el corazón. Lacronología de las primeras se sitúa entre el siglo VII a.n.e.(Utica) y los inicios del siglo V a.n.e. (Palermo), si bienperduran hasta fechas tardías de inicios del siglo III a.n.e.(Velázquez, 2007).194

Pablo Atoche Peña y Mª Ángeles Ramírez RodríguezLam. III.- Friso con representaciones de peces (Montaña Casa, Yaiza).En cuanto a la segunda manera de representar a la diosaTanit, el denominado “signo de Tanit”, su presencia hasido registrada en el sur de Lanzarote, en Rubicón, en eldenominado Pozo de la Cruz, construcción subterráneade una sola cámara y reducidas dimensiones con secciónde tendencia oval, cubierta por medio de grandes losasy a la que se accede a través de una larga y estrechaescalera cubierta con una falsa bóveda lograda medianteaproximación de hiladas. Dicha escalera enlaza con lacámara por medio de un vano adintelado cuyos bloquescontienen grabado el signo de Tanit (Lám. IV), además devarios motivos lineales.Hasta mediados de la presente década todas las estelasy betilos que se conocían en Lanzarote procedíanexclusivamente de la actividad arqueológica desarrollada enel poblado de Zonzamas durante los años 70’ y comienzosde los 80’ del pasado siglo XX, caracterizándose por nopresentar ninguna referencia cronológica. Sin embargo,el hallazgo en 2006 de una estela en el sitio arqueológicode Buenavista (Tiagua) no sólo ha venido a ampliar elnúmero de registros de ese tipo de objetos conocidos sinoque además nos ofrece un contexto datado en el siglo IVa.n.e. (Atoche, e.p.) que nos señala que estamos ante untipo de artefacto que está presente en la isla desde fechasmuy antiguas correspondientes a la fase púnica. El hallazgodel que hablamos (Fig. 6 y Lám. V) consiste en una placalítica de basalto rojo bacuolar a la que se le ha dado porpulimento una forma de tendencia trapezoidal, irregular,ya que todos los bordes no presentan un mismo nivel deacabado. El anverso se ha pulimentado, presentando unasuperficie bastante lisa pero muy porosa, que ha recibidoun motivo esquemático conformado por líneas grabadaspoco profundas, el cual tiene una compleja lectura, aunquepueden distinguirse una pareja de antropomorfos rodeadade varios elementos geométricos. La pieza apareció en unnivel de abandono, en el fondo de una cubeta rectangularincluida en una estructura habitacional mayor de tendenciarectangular, donde se hallaba asociada a varios recipientescontenedores de grandes dimensiones además de la piedradurmiente de un molino de mano circular. Del mismo nivelde abandono proceden otras piezas líticas, probables betilos,de aspecto inacabado y similares características técnicasaunque de menores dimensiones, las cuales no muestranningún tipo de representación.De una manera general, el carácter de los elementos descritosresulta determinante a la hora de interpretarlos y fijar su195

Grabados rupestres de la fachada atlántica europea y africanaLam. IV.- Signo de Tanit (Pozo de la Cruz. Rubicón, Yaiza).adscripción cultural y cronológica. Ese es el caso de lapresencia de una representación religiosa indiscutiblementepúnica como el signo de Tanit, el cual encarna a una diosaa la vez virgen y madre, responsable tanto de la fertilidadde la naturaleza como protectora de la muerte. De origenfenicio, su culto adquirió una amplia difusión en elCírculo de Cartago, donde fue adoptado por los pueblosafricanos en contacto con las colonias fenicio-púnicas.Con posterioridad el agua será considerada un regalo de ladiosa, una vez que ésta se romanizó como Iuno Caelestis,aspecto éste que hace que la representación localizada enel Pozo de la Cruz, como elemento arqueológico, resultetotalmente compatible cronológica y culturalmente con laconstrucción, señalando además la probable autoría de lamisma: gentes púnicas o punicizadas, fenicios o africanosa ellos vinculados, como fueron sin duda los primerospobladores de la isla. Pero además, la presencia en elmismo lugar de un podomorfo, debe entenderse como unafiguración compatible y afín a la propia Tanit y al pozoya que se trataría de dos representaciones con una mismafunción, claramente protectora tanto de la estructura comodel agua que aquella contenía.3.5. TOROS: BAAL HAMMÓN.A mediados de la década de los años 90’ del pasado sigloXX se dio a conocer en Tenerife, en el sitio de El Ovejero(Balbín et alii., 1995), una estación en la que se localizabauna representación en bajorrelieve de un toro al que sesuperponían varias epigrafías neopúnicas. Se trataba de196

Pablo Atoche Peña y Mª Ángeles Ramírez RodríguezFig. 6.- Estela (Buenavista, Teguise).Lam. V.- Estela (Buenavista, Teguise).un hallazgo extraño para los contextos arqueológicosprotohistóricos canarios en los que no se han localizadorestos óseos de ese animal. El elemento en cuestión fueinterpretado por sus descubridores como una representacióndel dios Baal Hammón (Op. cit., 1995).A ese primer hallazgo de una representación de torohay que unir ahora otras dos en Lanzarote, localizadasa media ladera de dos montañas. La primera de ellas enMontaña Blanca (San Bartolomé), sobre un soporte delapilli consolidado donde se ha excavado un gran bucráneoutilizando una técnica distinta a la del toro de Tenerife(Lám. VI y Fig. 7). Si en esta última isla se representó latotalidad del animal esculpido en una gran losa pétrea, en elcaso de Lanzarote se ha representado sólo la cabeza, en laque destacan los largos cuernos. Este bucráneo se encuentraa su vez rodeado de lo que parecen representaciones dehuellas de pezuñas efectuadas con la misma técnica,acanaladuras profundas y anchas de aspecto similar al quetienen los amplios canales paralelos que se localizan enotros paneles próximos y que recuerdan lo que en la isla seconoce como “queseras”; también hay pequeñas cazoletas.El segundo hallazgo se localiza en la cercana Montaña deGuatisea, donde se repite tanto el patrón locacional comola técnica de realización vistos en Montaña Blanca: amplioscanales y cazoletas asociados a otros motivos geométricosconseguidos mediante grabados gruesos y profundos, entrelos cuales hay un nuevo bucráneo que reproduce casi demanera exacta la iconografía descrita para Montaña Blanca.La presencia en Lanzarote de figuraciones de toros hay querelacionarla con una de las representaciones zoomorfasasociadas al dios protector de Cartago, Baal Hammón,deidad de cuya presencia en la isla ya teníamos noticias alhaberse identificado tanto en textos epigráficos neopúnicos(Muñoz, 1994) como en la representación del carnero deZonzamas (Balbín et alii., 1995). La iconografía del torofue muy común en el mundo fenicio-púnico donde se lerelacionó con la idea de fertilidad y virilidad (Blázquez,1995: 115), apareciendo tanto en amuletos como enelementos de mayor tamaño; el toro, junto con otrosanimales (ciervo, paloma y león), además de con BaalHammón también estuvo vinculado en todo el Mediterráneoal culto de Astarté (Ferrer, 2002: 197).El hecho de que las representaciones de toros, tanto lasde Lanzarote como la de Tenerife, se hayan efectuadoen espacios al aire libre y asociadas con otras clases degrabados, cazoletas, canales,…, parece indicarnos un ciertovínculo de ese animal con rituales mágico-religiosos deíndole diversa. Sea como fuere, en la Protohistoria canariaparece estar clara la existencia de una veneración al toro,quizás no como divinidad en sí misma sino como depósitode fecundidad y objeto de virtudes apotropaicas, en uncontexto apenas evolucionado de la ancestral mentalidadmágico-religiosa vinculada a poblaciones ganaderas, aldesarrollo y fecundidad del ganado y al Más Allá.3.6. EMBARCACIONES.En un espacio tan relacionado con el mar como elarchipiélago canario las representaciones de navesconstituyen un elemento común que tipológicamenteresponden en la mayor parte de los casos a embarcacionestardías, aunque también existen modelos vinculados alMediterráneo antiguo. Se trata de un tipo de iconografía querefleja los viajes y rutas que hacia el archipiélago pusieronen marcha los marinos de la Antigüedad, al tiempo que nosponen sobre la pista de los medios técnicos puestos en lizapara esas travesías.197

Grabados rupestres de la fachada atlántica europea y africanaLam. VI.- Bucráneo (Montaña Blanca, San Bartolomé).sencillo del tipo hippoi, ampliamente utilizados para lapesca y el tráfico de cabotaje en el Círculo del Estrecho apartir de la colonización fenicia. La embarcación descritaes típica y corresponde a una iconografía muy significativadesde la perspectiva tipológica comparable con las quese conocen en Cádiz (Laja Alta, Jimena de la Frontera)(Almagro Gorbea, 1988).Fig. 7.- Bucráneo (Montaña Blanca, San Bartolomé).Las representaciones de naves antiguas en Canarias secomenzaron a registrar en fechas relativamente recientes apartir del hallazgo de la flotilla de embarcaciones existenteen la estación de El Cercado (La Palma), lugar en el que segrabaron dos galeras, un tipo de embarcación que tambiénse ha atestiguado en Tenerife (Barranco Hondo), dondese asocia en el mismo panel a otra representación de unanave cuya morfología recuerda a los navíos curvos de cascoEn las Canarias orientales las representaciones denaves aparecen con relativa frecuencia, en especial enFuerteventura (Amezcua, 1995; González et alii., 1998) yen menor medida en Lanzarote, si bien en su mayor parteestán constituidas por embarcaciones contemporáneas oposteriores a la conquista bajomedieval. No obstante, enLanzarote recientemente han aparecido algunos grabadosde naves localizados en estaciones contextualizadas enun entorno donde se hallan presentes diferentes tipos deyacimientos, una de ellas domina en el noreste de la islauno de los puertos naturales por los que tradicionalmentese accedía a la isla (Los Ancones-Los Charcos), costa queha proporcionado alguno de los hallazgos submarinos deánforas de adscripción romana que se conocen para la islade Lanzarote (Los Charcos).Otra de las estaciones se localiza en el Cortijo del Majo,situada en una peña basáltica en la que se encuentra unacazoleta, un motivo de barco y varios trazos rectilíneos de198

Pablo Atoche Peña y Mª Ángeles Ramírez Rodríguezdiferentes dimensiones. Además de las citadas conocemosotras estaciones en la Presa de Mala, el Barranco delQuíquere o Tenézar, de ellas es esta última la que haproporcionado quizás la representación de una nave demorfología más antigua. Se trata de una embarcación quepresenta como timón un largo remo en la popa, además devarios pares de remos y un prótomos de aspecto zoomorfo(Fig. 8).4. EL MARCO CRONOLÓGICO Y CULTURAL.La delimitación cronológica de las culturas protohistóricascanarias dista mucho de ser una cuestión mínimamenteresuelta, máxime si tenemos en cuenta que ha constituidoun problema que suele soslayarse con demasiada frecuenciaen las investigaciones que se desarrollan en las islas.Por el contrario, la secuencia cultural, la fasificación delas culturas canarias comienza a ser una cuestión cuyaresolución está cada día más cercana, contándose en laactualidad con algunas propuestas ajustadas a las nuevashipótesis explicativas del poblamiento protohistórico de lasislas (González et alii., 1998; Atoche, 2006 y e.p. 1 y 2).Fig. 8.- Embarcación (Tenézar, Tinajo).No es extraño pues que siga teniendo vigencia la afirmaciónque A. Beltrán (1996) hacía hace apenas una década en elsentido de que en Canarias no existía ninguna representaciónrupestre datada por procedimientos absolutos y que lasúnicas referencias cronológicas se habían obtenido dedeterminados artefactos muebles localizados en contextosarqueológicos. Como resultado de todo ello en la actualidades casi imposible asignar una fecha o determinacióncultural segura para la gran mayoría de las manifestacionesrupestres canarias, descartándose la tradicional distincióntecno-cronológica que se hacía, entre otros aspectos porexistir constancia arqueológica de la presencia de artefactosmetálicos durante un amplio espacio temporal de la etapaprotohistórica, hecho evidenciado precisamente en la islade Lanzarote, tanto en el yacimiento de El Bebedero comoen el de Buenavista, sitios donde entre los siglos VI a.n.e.y IV d.n.e. están claramente representados los instrumentosmetálicos (Atoche et alii., 1995; Atoche et alii., e.p.), entreellos varios clavos de bronce (Lám. VII), unos elementosmuy adecuados para realizar todo tipo de incisiones. Peroademás, aunque no se hubiera detectado la presencia deobjetos metálicos, es evidente que en las islas hay rocas losuficientemente duras y con filos adecuados para obtener unresultado similar al que se obtendría con útiles metálicos.En consecuencia, y en relación con el tema que nos ocupa,las manifestaciones rupestres protohistóricas de Lanzarote,creemos que se pueden matizar algunos aspectos en relacióncon su marco cronológico. En primer lugar, el conjunto másnumeroso de representaciones, los conjuntos iconográficosconstituidos por representaciones incisas lineales, presentantal difusión universal que resulta extremadamente complejoestablecer tanto sus orígenes como situación cronológica.En consecuencia, su adscripción cronológica y culturaldependerá directamente de que presenten unos adecuadosLam. VII.- Elementos metálicos y elemento vítreo (ElBebedero, Teguise).199

Grabados rupestres de la fachada atlántica europea y africanacontextos arqueológicos, circunstancia que se da sólo enalgunas de las estaciones conocidas en la actualidad. Porel contrario, las iconografías integradas por inscripcionesepigráficas o temas figurativos proporcionan unas mayoresposibilidades no sólo en el ámbito cronológico sino tambiénen el interpretativo al poder relacionarse con alguna delas etapas y fases establecidas para el desarrollo culturalprotohistórico norteafricano y canario. En concreto, delas iconografías que hemos particularizado en el apartadoanterior, las epigrafías de tipo líbico-bereber constituyen,en opinión de G. Camps (1996, 61), una clase de textoelaborado en un alfabeto que fue creado en el norte deÁfrica en un momento anterior al siglo III a.n.e., quizás noderivado de la escritura púnica sino de un alfabeto próximoorientalarcaico del siglo IV a.n.e. o quizás antes. Por elcontrario, las epigrafías libio-fenicias se corresponderíancon la escritura que J.L. López Castro (1992: 54) denominópara el norte de África como “libiofenicia”. Frente alprimer sistema alfabético, este segundo se sustenta en unalengua semítica, púnica, y sirvió para expresar teóforos y/oteónimos propios de la cultura fenicia (Muñoz, 1994), loque hace muy probable que las poblaciones protohistóricasinsulares pudieran expresarse en esa lengua, un hecho porotra parte habitual en sus tierras de origen al menos hastael siglo V d.n.e. donde, como ha señalado S. Lancel (1994:325), el púnico llegó a eclipsar a la lengua libia. R. Muñoz(1994: 38) tradujo una de las inscripciones de inspiraciónpúnica recogidas por W. Pichler en Fuerteventura como“‘t’dnmn (hata adon amon)”, (“este es el dios Amón”), queademás del teónimo contiene un término tan claramentesemítico como adon (señor, dios) usado con su correctasignificación por la población insular.Tras la caída de Cartago el alfabeto fenicio sigueutilizándose tanto en África como en las coloniasmediterráneas (Sicilia, Cerdeña,…) si bien se diversificacon respecto a la etapa precedente pasándose a denominarse“neopúnico”; las letras son muy esquematizadas tendiendo aconfundirse entre ellas. Este tipo de escritura ya existía conanterioridad, como se observa en alguna estela de Cartagoperteneciente a época helenística, derivando de una variantecursiva de la escritura fenicia que se forma posiblementeen el siglo VI-V a.n.e. utilizada sobre soportes blandos.La caída de Cartago interrumpió la producción de escritosmonumentales y una rápida difusión de la forma cursiva,la cual termina utilizándose en obras monumentales. Losdocumentos neopúnicos más tardíos corresponden a finalesdel siglo I d.n.e.; la escritura fenicia perdurará cuanto menoshasta el siglo III d.n.e. (Amadasi, 1990: 31-32).Las restantes iconografías analizadas en este trabajo, por suclara vinculación con las culturas fenicio-púnica y romana,pueden ser adscritas a alguna de las etapas y fases quehemos establecido para sistematizar la protohistoria insular.En todo caso, hay que tener en cuenta que Canarias era unaregión marginal dentro del área cultural de la Antigüedadmediterránea, una zona donde los modelos culturalesrecibidos perdurarán durante muchos siglos, copiándosecontinuamente.4.1. LANZAROTE EN EL CONTEXTO DE LAFASIFICACIÓN DE LA PROTOHISTORIACANARIA.Si las manifestaciones rupestres constituyen la expresióngráfica de ideas resulta evidente que son inseparables dela cultura de quienes las realizaron. En consecuencia, suestudio debe estar ligado, siempre que se pueda, a contextosarqueológicos y a la posición que ocupan en ellos ya que elconocimiento del entorno en el que se integran constituyeun dato de gran valor para una mejor interpretación de loque son esos elementos, pudiendo determinar cuáles puedentener un carácter sacro, un valor simbólico o un sentidoreligioso.En esa línea, las aportaciones estratigráficas y cronológicasque se han producido a lo largo de la última década para laarqueología de Lanzarote nos permiten plantear un cuadrobastante exacto de la secuencia cultural y cronológica de laProtohistoria de la isla (Atoche, e.p. 2), en el que se puedendiferenciar varias etapas y fases (Tabla nº 1).PRIMERA ETAPA: descubrimiento, colonización yestablecimiento (circa siglos X a.n.e. al III d.n.e.)Con un desarrollo de casi un milenio y medio, espaciode tiempo en el que se produjo el inicio y desarrollo dela explotación de los recursos del Atlántico africano, eldescubrimiento de los “archipiélagos canarios” (Hespéridesy Afortunadas) (Santana et alii., 2002), su colonización y elposterior establecimiento de los primeros grupos humanos.Debió constituir una etapa muy dinámica en la que sepueden diferenciar tres fases sucesivas:Fase Fenicia: Descubrimiento y colonización inicial (siglosX al VI a.n.e.)El desarrollo de esta fase coincide con la exploración,valoración y explotación de la fachada atlántica africanaefectuada por mercaderes y pescadores fenicios (gadiritas,lixitas,...) asentados en el occidente mediterráneo. Por loque a la isla de Lanzarote se refiere esta etapa supone elinicio de su colonización, proceso que se concreta con lafundación por parte de marinos feno-púnicos de al menosun establecimiento costero, el de Rubicón (Atoche et alii.,1999; Atoche, 2003).Fase Púnica: Colonización y establecimiento definitivos(siglos VI al II a.n.e.)El cierre de los mercados del Próximo Oriente a los metalesdel occidente mediterráneo y la consecuente reorientacióneconómica hacia las producciones agrarias profundizanlos contactos púnicos con las poblaciones indígenas deOccidente incrementándose la actividad productiva,200

Pablo Atoche Peña y Mª Ángeles Ramírez RodríguezETAPAS DELPOBLAMIENTOHUMANOFASESCULTURALESO MICRO-SECUENCIASINSULARESVARIABLESQUE EXPLICANEL CAMBIOCULTURALMOTOR DELCAMBIOISLAS COLONIZADAS1ª ETAPADESCUBRIMIENTO,COLONIZACIÓN YESTABLECIMIENTO(circa ss. X a.n.e.-IIId.n.e.)2ª ETAPAABANDONO(circa ss. III-IV d.n.e.)3ª ETAPAAISLAMIENTO(circa ss. IV-XIII d.n.e.)4ª ETAPAACULTURACIÓN(ss. XIV y XV)FASE FENICIA(ss. X-VI a.n.e.)FASE PÚNICA(ss. VI-II a.n.e.)EXPANSIÓNCOMERCIALATLÁNTICAHIATUS (ss. II-I a.n.e.)CRISIS DEL MODELO PÚNICO DE COLONIZACIÓNFASE ROMANA(ss. I a.n.e.-IIId.n.e.)FASE CANARIA(circa ss. III-XIIId.n.e.)CONSTITUCIÓNY DESARROLLODE LASCULTURASINSULARESCANARIASFASE DEDESTRUCCIÓNDE LASCULTURASINSULARESCANARIASINTENSIFICACIÓNECONÓMICA ENEL ATLÁNTICOAFRICANOFIN DE LADEPENDENCIAECONÓMICAEXTERNA YDESARROLLODE PROCESOSECONÓMICOSY SOCIALESAUTÁRQUICOSEXPANSIÓNCOMERCIALATLÁNTICAIntegracióneconómica de lasislas en los circuitosmediterráneos comoproductoras dematerias primas(Cartago unifica laFenicia occidental)- Expansióneconómica enla MauritaniaTingitana-Intensificacióneconómica:integración de laproducción agrariopesqueraCrisis políticoeconómicade lasformaciones socialespaleocanariasReadaptación ydiversificación de lasformaciones socialespaleocanariasCrisis generalizadade las formacionessocialespaleocanariasPobladas: las islascentralesColonizadas: las islasextremas(La Palma y Lanzarote)Se afianza la presenciahumana en las islaspobladas y se produce elestablecimiento definitivode población en islashasta entonces sólocolonizadas(p.e. Lanzarote,Fuerteventura o LaPalma)Pobladas: todasPobladas: todasTabla nº 1: Etapas y fases del periodo protohistórico atestiguadas en Lanzarote (Atoche, e.p. 1).razón que motivaría la necesidad de continuar e inclusoincrementar el establecimiento de nuevos grupos depoblación no sólo en centros del Mediterráneo sino tambiéndel Atlántico y Canarias mediante la trasplantación decomunidades de libiofenicios. Con libiofenicios Cartagoprotagonizó un proceso de colonización impulsado porobjetivos geoestratégicos y de explotación agraria.Si seguimos las tesis de F. López Pardo (1990: 61), el iniciode esta fase estaría muy próximo al proceso de creaciónde colonias de libiofenicios en la costa atlántica africanadescrito por el Periplo de Hannón. Durante esta fase secrearían en las islas las infraestructuras necesarias para lapuesta en marcha de su explotación agraria mediante elestablecimiento en puntos estratégicos de asentamientosdotados con los elementos necesarios para facilitar lacaptación de los recursos insulares. En Lanzarote ese hecholo hemos documentado en el asentamiento de Buenavista,con una ocupación activa desde al menos el siglo VI hastael siglo IV a.n.e.Fase Romana: Culminación de la colonización de las islas(siglos I a.n.e. al III d.n.e.)Navegantes romanizados procedentes del Círculo delEstrecho transitaron las aguas canarias al menos desde elsiglo I a.n.e. hasta finales del siglo III o comienzos del IVd.n.e. (Atoche et alii, 1995; Atoche y Paz, 1999; Atoche,2006), tras la crisis del Imperio Romano y el abandono poréste de buena parte de la provincia Tingitana, hecho quepuso fin a las actividades de un amplio número de factoríasde la costa atlántica marroquí (Ponsich et alt., 1965: 116-117). En Lanzarote esta fase está bien atestiguada en El201

Grabados rupestres de la fachada atlántica europea y africanaBebedero (Atoche et alii., 1995) y Tinache (Atoche et alii.,2007).SEGUNDA ETAPA: abandono (circa siglos III-IVd.n.e.)Tiene una limitada pervivencia cronológica, iniciándose conla crisis político-económica que afectó al Imperio Romanoen el siglo III, fenómeno que provocará el aislamiento delas poblaciones insulares y el desarrollo de endemismosculturales causantes de las culturas insulares que sedesarrollaron durante el siguiente milenio.TERCERA ETAPA: aislamiento (circa siglos IV alXIII d.n.e.)El abandono generó el desarrollo de una nueva etapa que seextenderá a lo largo de casi un milenio, en la que se asiste ala aparición de las denominadas culturas insulares canarias.Supuso una fase de auténtico aislamiento, la cual constituyeen la actualidad la mejor documentada desde la perspectivaarqueológica. En ella hemos diferenciado una sola fase:Fase Canaria: Constitución y desarrollo de las culturasinsulares canarias (circa siglo III al siglo XIII d.n.e.)La desconexión con los centros que dieron origen aldescubrimiento y posterior colonización de Canariasobligaría a las poblaciones insulares a desarrollarse en unrelativo aislamiento, generándose unos sistemas culturalescaracterizados por hallarse inmersos en un estadiotecnológico que hemos denominado Neolítico forzado(Atoche et alt., 1999). En Lanzarote, desde la perspectivacultural, esta fase se corresponde con la denominada“cultura de los mahos”.CUARTA ETAPA: Aculturación (siglos XIV y XV)Comienza en el siglo XIII, cuando el archipiélago canariovuelve a ser frecuentado por navegantes europeos quedieron lugar al denominado “redescubrimiento” (Serra,1961; Morales Padrón, 1971), el cual prepara la conquistanormando-castellana a lo largo del siglo XV.5. UN NUEVO MARCO INTERPRETATIVO.En la primera mitad del I milenio a.n.e. navegantes feniciosdescubren el archipiélago canario, momento a partir del cualy a lo largo de algo más de un milenio las islas pasaron aintegrarse en la comunidad económica y cultural establecidaa ambos lados del Estrecho de Gibraltar apoyada en lasciudades de Gadir y Lixus. Esa situación cambió a partirdel siglo III d.n.e. ya que la crisis político-económicaque afectó al Imperio Romano generó en Canarias unfenómeno de aislamiento cultural que se prolongó durantecasi un milenio propiciando la aparición de especificidadesculturales que convirtieron a las poblaciones insulares enauténticos endemismos culturales.La cultura que arribó a las Islas Canarias con los primerospobladores humanos era el resultado del mestizaje detradiciones mediterráneo-africanas con otras más recientesfenicio-púnicas, fragmentándose tras su establecimientoen las diversas islas que integran el archipiélago canario,generándose a partir de entonces diversos sistemasculturales que no obstante siempre mantuvieron en comúndeterminados aspectos, entre los cuales sobresalíanaquellos de origen semita que caracterizaban ámbitostan determinantes de las culturas insulares como el de lascreencias o las prácticas religiosas (libaciones de leche,manteca y agua, actitud orante, representaciones de toros,inhumaciones infantiles en contenedores cerámicos, recintosfunerarios excavados en la roca o prácticas destinadas a laconservación post mortem,…).Si aceptamos que los canarios protohistóricos eranpaleobereberes punicizados o libiofenicios transportadosinicialmente hasta las islas por navegantes fenicioso púnicos (Atoche, 2002), no debe extrañarnos quedeterminadas creencias y prácticas, consideradas hoytípicamente bereberes, tomadas a su vez de los colonizadoresfenicios, se documenten en nuestras islas mediante unasrepresentaciones religiosas que si bien se elaboraron en elarchipiélago su origen ideológico alcanza Canarias comoresultado de un préstamo religioso originalmente producidoen el seno de las sociedades protohistóricas del norte deÁfrica, fenómeno en el que estuvieron inmersos el amplioconjunto de creencias, deidades y otros elementos ritualesde ascendencia próximo-oriental que la cultura feniciopúnicaextendió por el Mediterráneo y, de una forma másconcreta, entre las poblaciones libias norteafricanas.Pues bien, sobre la base de las afirmaciones anteriores,pasaremos a intentar determinar de donde procede lainspiración que llevó a la realización de los elementosiconográficos que hemos analizado, si lo hace de contactoscon otras culturas o si se trata de aportaciones propias dela cultura insular. De esos elementos son las inscripcionesalfabéticas las que menos problemas ofrecen a la hora deintentar interpretarlas, ya que constituyen un claro indiciode asimilación cultural en el contexto de las culturasfenicio-púnica y romana norteafricanas.Las inscripciones libio-fenicias sirvieron para desarrollartextos extremadamente cortos que incluyen nombrespropios y referencias de tipo familiar. La razón de quecon este tipo de grafía se hayan grabado ese tipo detextos se debe no sólo al deseo de indicar la presenciade esas personas sino que, por hallarse la mayor parte deese tipo de inscripciones en zonas apartadas, en cimas ypasos de montaña, en prominencias rocosas, se trataríaprobablemente de lugares sacralizados donde los nombresserían grabados durante visitas puntuales con la finalidadde ganarse la protección de alguna deidad para el autor dela epigrafía o para un familiar difunto. E. Ferrer (2002)ha observado un fenómeno similar en los santuarios yotros lugares de culto del extremo Occidente, donde las202

Pablo Atoche Peña y Mª Ángeles Ramírez Rodríguezinscripciones epigráficas reflejan teónimos y antropónimosinmersos en fórmulas reiterativas y estereotipadas, con unafunción normalmente votiva o funeraria, a semejanza de losmiles de inscripciones epigráficas correspondientes a épocafenicio-púnica del Mediterráneo. El citado investigadorobserva que en ese mismo ámbito fenicio existe una granvariedad de espacios naturales y/o artificiales donde eranveneradas deidades (Op. cit.: 193), lugares consideradossagrados en donde los dioses reciben a los hombres yestos exponen sus plegarias. Esos santuarios naturales nosiguen un patrón orográfico determinado, pueden hallarseen montañas, las cuales en el Próximo Oriente antiguo seconsideraron lugares privilegiados de comunicación entredioses y hombres.Al igual que las inscripciones epigráficas, las restantesiconografías representadas en la isla de Lanzaroteconstituyen sin duda el reflejo de ideas, alguna de lascuales responde con toda probabilidad al ámbito de lascreencias, de lo religioso, lo que ha propiciado que algunosinvestigadores se refieran a esas representaciones comoresultado de creencias mágico-religiosas, aunque sin llegara determinar el alcance o el sentido profundo de ese tipode realizaciones. Es por ello que quizás convenga intentaraclarar la cuestión, para lo cual creemos que constituyeuna gran ayuda establecer el contexto espacial en el que sehallaron esas manifestaciones.De las creencias que tuvieron y los ritos que practicaron laspoblaciones paleocanarias de Lanzarote nos quedan reflejosen un buen número de sitios y de artefactos que sirvieronpara representar deidades de las cuales no siempre poseemoslas claves que nos permitan acercarnos a su significadoreal. No obstante, si analizamos globalmente los patronesde localización de las iconografías descritas más arribanos encontramos con demasiada frecuencia que se hanhallado vinculadas a elementos geográficos significativos;ese es el caso de las representaciones de peces y toros y suubicación en laderas de montañas o en peñas destacadasen medio de amplias llanuras, por lo general alejadas delos núcleos habitacionales protohistóricos y, por tanto,relacionados con actividades no cotidianas que debieronestar basadas en creencias generalistas comunes a ampliosgrupos de población. La vinculación de elementos con uncontenido religioso específico a elevaciones y montañasno es algo nuevo en Lanzarote como hemos podidocomprobar (Atoche et alii., 1999) con la localización dedepósitos de ofrendas o exvotos en forma de escaraboidesen determinados lugares altos (p.e. Volcán de Tahiche); setrata de unos elementos cuya presencia es marcadamentefrecuente en determinados sitios, donde se colocaron enforma de pequeños depósitos votivos, concentracionescolocadas ex profeso que debieron tener un significadopreciso para quienes llevaron a cabo la deposición. Setrata de escondrijos ubicados en accidentes geográficosconcretos, lo que permite suponer la posible sacralidad deestos últimos, así como la función votiva y mágico-religiosade lo ocultado u ofrecido. Esto último presenta un enormeparalelismo con lo que conocemos para el Mediterráneodesde fechas muy remotas, como es el caso de Gorham’sCave (Gibraltar), lugar que ha sido interpretado comosantuario precisamente por haber proporcionado un elevadonúmero de escarabeos y otros amuletos depositados allícomo ofrendas (López de la Orden, 1990: 19).Por el contrario, otros elementos definidos por su caráctermueble (estelas, pequeñas representaciones de deidades,…)han aparecido inmersos en contextos arqueológicospertenecientes a estructuras habitacionales al aire libre,circunstancia que permite relacionarlos con el desarrollode actividades cotidianas probablemente derivadas decreencias y rituales que afectan a grupos menos extensos,con un marcado carácter deméstico, los cuales desarrollaríanun culto circunscrito al ámbito de la familia.De la dualidad anterior se concluye que en Lanzarotedebieron convivir dos tipos de cultos, uno que tendríalos sitios altos y las montañas como principal lugar decelebración, reflejo de creencias y rituales generalistascompartidos por amplios sectores de la población, y unsegundo tipo de culto que tendría su desarrollo en losnúcleos habitacionales, con un carácter más doméstico.Tendríamos así un esquema religioso muy próximo alque se desarrolló a lo largo del Mediterráneo durante laAntigüedad, en el que junto a un culto “estatal” floreció unculto “familiar”.De las manifestaciones rupestres que hemos estudiado y quepudieran reflejar ese culto familiar el elemento iconográficomás acentuado lo constituyen las numerosas estelaslocalizadas en Zonzamas y Buenavista, una de las cuales,como ya señalamos, posee la representación de una mano,una iconografía que hallamos en el mundo púnico dondeno sólo aparece en amuletos sino también en otros soportestales como estelas, terracotas o sarcófagos. La mano abiertapuede representar un saludo ritual, que en Mesopotamia erapropio del orante, siendo su finalidad saludar e implorar alos dioses, salvo que la mano se coloque cerca del hombroderecho tomando así una postura reservada exclusivamentea la divinidad. En esencia, la estela con la representaciónde una mano de Zonzamas debe interpretarse por su forma,por el motivo que contiene y por el contexto en que aparece,como una representación betílica, una figuración pétrea dela divinidad, la cual contiene a su vez un signo protector quesimboliza a la diosa fenicia Tanit, precisamente una deidadque recibía un culto eminentemente betílico. A su vez, losbetilos constituyen símbolos que representan a la divinidad,“plegarias en piedra” destinadas a obtener el patrocinio delos dioses (Huss, 1993: 347) los cuales fueron parte esencialde la religiosidad fenicia y púnica.En el mundo fenicio-púnico la iconografía de Tanit, conindependencia de su identificación o significado, tambiénse utilizó con fines profilácticos (presencia en habitacionesprivadas), apotropaicos (presencia en cámaras funerarias)y propiciatorios (presencia en estelas). Fue una deidad203

Grabados rupestres de la fachada atlántica europea y africanacargada de fuerza benéfica cuya misión sería neutralizarel mal, de ahí su empleo tanto en la vida como tras lamuerte (Velázquez, 2007: 124-125). A la interpretaciónanterior contribuye uno de los elementos hallados en elcontexto del poblado de Zonzamas; nos referimos a la figurade la diosa egipcia Tueris (González et alii., 1995), unapequeña escultura coronada de bulto redondo, elaboradaen basalto, la cual se ha representado de rodillas sentadasobre sus talones y con los brazos descansando a lo largode los muslos, una postura extensamente repetida en elarte del Egipto faraónico. Tueris (La Grande) gozó de granaceptación en Cartago, donde era una diosa protectora dela casa, las mujeres, los niños, la alimentación, la lechematerna, el nacimiento y la supervivencia tras la muerte,utilizándose frecuentemente como amuleto. Como vemosun elemento religioso perteneciente al ámbito doméstico.Por lo que respecta a la interpretación de la iconografía delos peces resulta una cuestión a cuya resolución contribuyemuy poco intentar identificar la especie representada, yaque raramente se destacan elementos que permitan sucaracterización biológica. Evidentemente no parece quese haya representado siempre la misma especie si nosatenemos a las variaciones que se observan en la maneraen que se han representado los diferentes casos conocidosen las islas, lo que conduce a pensar que lo que se deseabarepresentar no era un pez determinado sino una idea, unconcepto figurado bajo la forma de pez. En ese sentido,las representaciones de peces se relacionan con la idea dela fertilidad, línea interpretativa que ya fue propuesta porA. Tejera (1988) para los peces de Masca, investigador aquien esas representaciones le sugieren cultos fertilizadores,y algunos años más tarde por R. Muñoz (1994: 68) paraquien la Piedra Zanata tenía el carácter de amuleto mágico,apoyando esa afirmación en su forma fálica. En cualquiercaso, las representaciones canarias debieron ser objeto deveneración y envolverían rituales que R. González Antón(2005: 138) ha relacionado con la actividad marina.La representación de animales no constituye un hechoextraordinario en la Protohistoria canaria, siendoprecisamente la isla de Lanzarote la primera en proporcionarun hallazgo de esa naturaleza, una escultura zoomorfa degran tamaño procedente de Zonzamas e identificada con uncarnero (Balbín et alii., 1995: 31), animal asociado con elculto a la pareja divina Baal Hammón/Tanit (Op. cit., 1995).Constituye otro elemento en el que se observa la influenciapúnica; Ammón-Baal Hammón fue una deidad que incluyóentre las formas en que fue representado al carnero, animalcon presencia frecuente entre los libios y constatada, almenos epigráficamente, en nuestro archipiélago por R.Muñoz (1994: 38) quien, como ya señalamos, tradujo unade las inscripciones de inspiración púnica recogidas por W.Pichler en Fuerteventura como “‘t’dnmn (hata adon amon):“este es el dios Amón”.La tercera representación animal evidenciada en Lanzarotees el toro, o más concretamente el bucráneo. El toro esuna figura que en el Próximo Oriente se encuentra desdeel Neolítico precerámico, en unos contextos complejos deideas y rituales enmarcados en sociedades agrícolas dondelos ciclos estacionales se hallan muy relacionados con lareligión. En esas comunidades el toro adquiere el símbolode las fuerzas positivas de la naturaleza, es quien fertilizaa la Diosa Madre para que cumpla el rito de la fecundidadcon el que se regeneran todos los seres vivos (Blázquez,2001: 246). La posterior elaboración de complejos sistemasreligiosos condujeron a la fase antropomorfa de las deidadesy a su organización en panteones, circunstancia que haceque determinados animales divinizados, como el toro,terminen ligados a dioses concretos aunque sin ostentar talcategoría. Del Próximo Oriente el culto al toro se extendiópor todo el Mediterráneo antiguo hasta alcanzar la PenínsulaIbérica, en donde constituyó un símbolo de vigor, de energíavital y telúrica, una reminiscencia atlante que hermana laIberia legendaria con los reyes minoicos de Creta.En plena época romana en el norte de África y en la Béticase mantuvo fuerte el influjo semita, como lo refleja entreotros aspectos el culto a Dea Caelestis. En esos momentoscarneros y toros adoptan el papel de víctimas de sacrificiosen numerosas estelas de Saturno, de manera que el toroademás de un animal sagrado se constituye también enla víctima de prestigio que se sacrificaba tanto a Saturnocomo a Júpiter. En esencia, en el norte de África se dieronlos animales sagrados o al menos venerados, pero nohubo dioses animales (Camps, 1988: 660 y ss.), siendoconsiderada la presencia de bucráneos o bóvidos de largoscuernos esculpidos o pintados en hanout de necrópoliscomo Jbel Sidi Zid, Jebel Mangoub o Si MohammedLatrach (Túnez) de indiscutible influencia púnica (Camps,2000: 3361 y ss.).G. López Monteagudo (1973-1974: 233 y ss.) ha estudiadola presencia del toro en la numismática hispana, asegurandoque tuvo un significado religioso que reforzaba lalegalidad de las monedas. Al toro lo relaciona en especialcon monedas de cecas del sur, del sudeste y Baleares,coincidiendo precisamente con el área cultural en la que sedesarrolló el culto de Melqart/Hércules-Tanit, en ciudadescomo Gadir, Abdera, Sexi, Cartago Nova o Ebussus... Enlas monedas junto al toro también aparecen atunes, delfines,espigas, racimos de uva, cornucopias,…, símbolos todos deHércules, dios de origen agrícola. Pero Tanit, en concretolos símbolos astrales que la identifican (estrella o rosáceacreciente, creciente y punto), también acompañan al toroen algunas monedas. Se trata pues de dioses protectores dela fecundidad y de la agricultura que gozaron de una granaceptación en el seno de las poblaciones indígenas del sury sureste.Por todo lo anterior, resulta evidente la relación que existíaentre las divinidades fenicias, en especial Baal y Astarté, ylos bóvidos. Según la tradición púnica, mantenida en épocaromana, la principal festividad de Baal conmemoraba sumuerte; la mitología ambienta ese tránsito al Más Allá204

Pablo Atoche Peña y Mª Ángeles Ramírez Rodríguezentre dos toros androcéfalos, situándola el día de comienzodel verano, marcando así una clara relación mitológicaentre Baal, el Sol y el toro. Por tanto, Baal Hammón esuna deidad que pertenece a la serie de dioses que en lamitología oriental mueren y resucitan periódicamente comomanifestación mitológica de los ciclos de la vegetación, deahí que esté ligado a los cultos a la fecundidad. La diosaAstarté también conoció la forma de vaca debido a suasimilación a Hathor; vinculación que vuelve a relacionarel toro con la fecundidad, con la “diosa madre” (la feniciaAstarté y la Tanit del mundo púnico). Pues bien, esadualidad también parece reproducirse en Lanzarote donde,en un contexto cultural donde abundan los elementos deascendencia fenicio-púnica, se hallan varias de las formasde representar a la diosa de la fecundidad cartaginesa Tanit,la señora de la vida y la muerte “… la divinidad única aquien venera el mundo entero bajo múltiples formas,variados ritos y los más diversos nombres” (Apuleyo,Metamorfosis, 11) y otras tantas de Baal Hammón que, bajola forma de toro, refleja la fuerza y la fecundidad.6. CONCLUSIONES.En el norte de África entre fenicios y libios se establecieronlazos de unión cultural y personal que favorecieron quelos grupos paleobereberes asentados en las llanurascosteras del noroeste africano, las más fértiles del entornomagrebí, y en menor medida los del interior, no se limitaranexclusivamente a establecer vínculos comerciales con losemplazamientos fenicios de la zona, adoptando un papelpasivo en todo este proceso, sino que, por el contrario, lacomunidad de relaciones e intereses que se generó hizo quefuera más sencilla la aceptación de los caracteres culturalesde ambas partes. Por tanto, más que la sujeción por la fuerzade las poblaciones de la zona, se observa una provechosainteracción fenicio-africana o libio-fenicia que da lugar aprocesos de mestizaje y aculturación esenciales para conocerla especificidad de las culturas protohistóricas canariasy la bereber actual. Así no es extraño que el repertorioiconográfico norteafricano presente en los haouanet libiosdel I milenio a.n.e. sea considerado el resultado de diversasinfluencias culturales sobre la población autóctona, entre lascuales las del mundo fenicio-púnico fueron muy intensas(Longerstay, 2000: 3374 y ss.).De ese fenómeno de simbiosis cultural no estuvieron ajenaslas creencias y los ritos religiosos, ámbitos en los que seprodujo un interesante fenómeno de sincretismo mediantela aceptación por parte de las poblaciones norteafricanas dedioses fenicios como Baal-Hammón o Tanit que, en pocotiempo, pasaron al Atlántico y a Canarias, archipiélagodonde terminan por adquirir caracteres propios.En definitiva, la presencia en Lanzarote, en Canarias, deinflujos culturales fenicio-púnicos y romanos es hoy unarealidad arqueológica ineludible; divinidades fenicias,ritos de ascendencia semítica, dioses egipcios,..., nosmuestran con nitidez la complejidad del panteón de losprimeros canarios. Las comunidades protohistóricascanarias rindieron culto a deidades de origen mediterráneooriental,entre las que R. Muñoz (1994) encontró citadas eninscripciones de grafía púnica y libia a divinidades comoAmón, Us, Yahweh o Iuppiter, todas las cuales formaronparte del panteón fenicio-púnico y reflejan un hecho comúnentre los paleobereberes en contacto con la cultura feniciopúnicadel I milenio a.n.e.: poseer una estructura religiosapoliteísta en la que existió una divinidad principal con unculto preferente, que los canarios denominaron Acorán ylos guanches Achamán. Variaban las denominaciones perosin embargo las características que definían a la deidadsuprema eran comunes en todo el archipiélago y su cultotambién presentaba notables semejanzas en cuanto a loslugares donde se solía celebrar y la manera de hacerlo,Almogarenes o efequenes, espacios al aire libre con canalesy cazoletas, situados en lugares prominentes, en muchoscasos de marcada y muy posiblemente buscada coloraciónrojiza, en los que se practicaban libaciones de leche y otroslíquidos como rito propiciatorio. Costumbres que recuerdansobremanera las formas rituales semitas (recogidas p.e. enel Antiguo Testamento) y que fueron sintetizadas a finalesdel siglo XVI por Fr. J. de Abreu Galindo ([1602] 1977:57): “Adoraban a un Dios, levantando las manos al cielo.Hacíanle sacrificios en las montañas, derramando leche decabras con vasos que llamaban gánigos, hechos de barro.”Pues bien, en ese contexto simbiótico las iconografíasque recogemos y analizamos en este trabajo responden adeterminadas constantes que permiten encontrar algunasrespuestas a su presencia en los ambientes culturalesprotohistóricos canarios. Así, resulta indudable la afinidadque existe entre muchos fenómenos culturales canariosy el mundo fenicio-púnico o el posterior romanizado;es el caso de determinadas iconografías presentes enlas manifestaciones rupestres, inexplicables sin que esarelación entre en juego, como ocurre con la presencia deltoro entre unas poblaciones insulares que no poseían eseanimal en su cabaña ganadera.Por tanto, desde la hipótesis mediterránea que postulamospara explicar el proceso de colonización del archipiélagocanario, entendemos que determinadas representacionesiconográficas alcanzaron las islas como resultado de unpréstamo cultural que se produjo originalmente en elseno de las sociedades protohistóricas del norte de África,fenómeno en el que estuvieron inmersos el amplio conjuntode creencias, deidades y otros elementos rituales deascendencia próximo-oriental que la cultura fenicio-púnicaextendió por el Mediterráneo y, de una forma más concreta,entre las poblaciones libias norteafricanas.Desde la perspectiva cronológica e interpretativa, lasmanifestaciones rupestres de Lanzarote, con independenciade la manera en que han sido elaboradas, nos plantean unasimilar problemática. Fijar su edad sólo es factible a partir dela caracterización de determinados aspectos morfotécnicosy/o al empleo de procedimientos cronológicos concretos;205

Grabados rupestres de la fachada atlántica europea y africanano obstante, en la mayor parte de los casos resulta casiimposible superar el umbral que representa su adscripcióncultural anterior o posterior a la conquista normandocastellana,por tanto su determinación como protohistóricao histórica. De hecho, y aunque la investigación así lo havenido considerando, las diferencias técnicas no sirven paraestablecer grupos culturales o una cronología tajante; sinembargo, esa ha sido una cuestión que hasta hoy ha pesadocomo una losa de cara a alcanzar una correcta interpretaciónde este fenómeno cultural.La ubicación de determinadas manifestaciones rupestresen algunos parajes de características singulares ha sidocasi la única razón esgrimida para sustentar la mayoritariatendencia a interpretarlos como santuarios, espaciosvinculados a creencias y ritos personalizados en elementosastrales (Sol, Luna,...), u orientados a supuestos y nuncacomprobados cultos a la fecundidad. En consecuencia,si bien no dudamos de que un buen número de esasrepresentaciones poseen una profunda carga simbólica,también creemos probable que no siempre se hayanelaborado respondiendo a razones de tipo religioso; esasí como se ha señalado la posibilidad de que tuvieranel carácter de elementos indicativos en el espacio, desímbolos representativos de grupos sociales. Sea comofuere, entender la totalidad de esas manifestaciones a partirde una sola causa es poco científico, además de simplista,resultando preferible considerarlas como un sistema delenguaje que permite la comunicación de ideas de índolediversa que intentaremos ir delimitando en futuros trabajos.BIBLIOGRAFÍA.ABREU, Fr. J. de.1977 [circa 1602]. Historia de laConquista de las Siete Islas de Canaria. Santa Cruz deTenerife. Goya Ediciones.ALCÁZAR, J., SUÁREZ, A. y ALARCÓN, F.J. 1994.Enterramientos infantiles en ánforas romanas: Estudioantropológico de un hallazgo excepcional. Revista deArqueología, 164: 36-47. 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