La teología de la liberación en prospectiva - Noticias más vistas

maremos como referencia el año de 1962 4 en el que ubicamos dos hitosque tienen que ver con el diálogo entre Teología y Ecología. Por el ladoteológico, tenemos el inicio del Concilio Vaticano II mientras que por lavertiente ecológica está la publicación del libro Primavera silenciosa deRachel Carson. Aparentemente son acontecimientos aislados entre sí, peronos interesa mostrar cómo, con el paso de los años, se ha transitado deun paralelismo entre estos aspectos hacia una convergencia que propicialo que hoy denominamos “Eco‐teología”, es decir una reflexión teológicasobre la crisis ecológica.El Concilio Vaticano II (1962‐1965) representó un cambio en el paradigmade la Iglesia respecto a la manera de entenderse a sí misma yplantear sus relaciones con el mundo. La recepción del concilio se dio ennuestro continente a través de la Conferencia de los Obispos en Medellínen el año 1968, con sus antecedentes y posteriores impactos en el ordeneclesial y de pensamiento teológico. Sabemos que este año también essignificativo para la historia de la humanidad puesto que emergieron numerosasvoces de protesta que reclamaban un cambio en las estructurassociales. Un buen ejemplo de lo que acontecía es la Revolución de Mayodel 68 en París y en México, así como el surgimiento de movimientos depacifistas, artistas, feministas y ambientalistas.En la Conferencia de Medellín fue determinante la preocupación delos teólogos por la injusta pobreza en un continente mayoritariamente católico.Los obispos recogieron los análisis de realidad que apuntaban aexplicar el fenómeno desde la Teoría de la Dependencia 5 y por eso cen-4 Vale la pena aclarar que hay otros antecedentes como por ejemplo la creación del Comitépara la Protección del Entorno Marino de la Organización Marítima Consultiva Intergubernamental(omci), en 1948; la primera Conferencia Técnica Internacional para la Protecciónde la Naturaleza (Lake Success, 1949), el Simposio de Arusha (Tanganica ‐ Tanzania, 1961),para hablar de conservación de parques naturales de África. O desde la perspectiva religiosa,los trabajos de Aldo Leopold sobre Ética de la Tierra (1949), el jesuita Pierre Teilhard deChardin (El medio divino, 1957) quien integra cristianismo y evolución rescatando el sentidosagrado de la materia, o el aporte del luterano Joseph Sittler quien en 1961 durante la Asambleadel Consejo Mundial de Iglesias en Nueva Delhi expuso su idea de un Cristo Cósmicoque invita a la responsabilidad de cuidar la vida de todo lo que existe. Sin embargo, dada latrascendencia e impacto de los acontecimientos de 1962, se opta por tomarlos como puntode referencia para tejer las relaciones entre pensamiento ecológico y quehacer teológico.5 Esta dependencia se verifica históricamente en las relaciones de poder entre los países colonizadores(centro) y los colonizados (periferia), patrones y obreros, clases dirigentes y pueblomanipulado y, en general, todo aquello que priva a las mayorías de los bienes materiales eimpide pasar de condiciones de vida menos humanas a condiciones más humanas. En unsentido más profundo, se trata de la realidad del pecado personal, social y estructural. Es enestos ámbitos donde debe acontecer la liberación de dichas dependencias. Tal es la praxisque se “teologiza”, es decir se lee con la mirada de la fe, haciendo uso de las mediaciones deCongreso Continental de Teología x 569