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RAP 18.1.indd - Revista d'Arqueologia de Ponent

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como la boda <strong>de</strong> una eminencia o el nacimiento<strong>de</strong> un here<strong>de</strong>ro. Los invitados y otros espectadorescumplen el papel <strong>de</strong> testigos y <strong>de</strong> esta manera legalizanestos acontecimientos (Ke m p n y 1988, 42). Laconducta <strong>de</strong>l potlatch tiene un carácter complejo yaltamente formalizado. Utiliza invitaciones orales,anuncios ceremoniales y discursos. El elemento másimportante es la acción <strong>de</strong> obsequiar a los invitadoscon la mayor generosidad posible durante el festín.Los anfitriones esperan a la vez que en el futuro vana cambiar el papel y ellos van a ser invitados. Otroelemento importante es la <strong>de</strong>strucción <strong>de</strong> bienes.Muy a menudo los anfitriones compiten con los otrosen la donación o <strong>de</strong>strucción <strong>de</strong> riquezas. En todoslos casos la obligación <strong>de</strong> reciprocidad es <strong>de</strong> mayorimportancia: “La obligación <strong>de</strong> <strong>de</strong>volver dignamentees imperativa. Se pier<strong>de</strong> la cara para siempre si nose <strong>de</strong>vuelven o se <strong>de</strong>struyen los valores equivalentes”(Ma u s s 1971, 210).Son también muy importantes sus observacionesacerca <strong>de</strong>l espíritu <strong>de</strong> las cosas. Explicando lasreglas <strong>de</strong>l intercambio en los pueblos Kwakiutl yen los Tsimshian Mauss subrayaba que “Cada cosapreciosa tiene en sí una virtud productora. No sóloes signo y obligación, sino que es señal y gaje <strong>de</strong>riqueza, principio mágico y religioso <strong>de</strong>l rango y <strong>de</strong>la abundancia. Los platos y cucharas con los que secome, solamente <strong>de</strong>corados, esculpidos y blasonadoscon el tótem <strong>de</strong>l clan o el <strong>de</strong>l rango, son cosas animadas,son réplica <strong>de</strong> los instrumentos inagotables,creadores <strong>de</strong> alimentos, que los espíritus dieron alos antepasados. Ellos mismos son mágicos, <strong>de</strong> talmodo, que las cosas se confun<strong>de</strong>n con los espíritusque las crearon y los instrumentos para comer seconfun<strong>de</strong>n con los alimentos. Los platos Kwakiutly las cucharas Haida son bienes esenciales, <strong>de</strong> circulaciónmuy reducida que se reparten, cuidadosamente,entre los clanes y las familias <strong>de</strong> los jefes”(1971, 216-217).Mauss ha percibido el potlatch como una forma<strong>de</strong> intercambio más simple que el kula melanesio.A<strong>de</strong>más, ha notado que el carácter colectivo <strong>de</strong>lcontrato queda más <strong>de</strong> relieve que en socieda<strong>de</strong>s <strong>de</strong>Melanesia y Polinesia. Otra diferencia es que hay dosconceptos más en evi<strong>de</strong>ncia que están relacionados conel potlatch <strong>de</strong> Melanesia o con las instituciones máscomplejas y <strong>de</strong>sarrolladas <strong>de</strong> Polinesia; son éstas las<strong>de</strong>l crédito, el plazo y la <strong>de</strong>l honor. Una contraprestaciónse lleva a cabo siempre con el tiempo. “Portanto, la noción <strong>de</strong> plazo se sobreentien<strong>de</strong> siemprecuando se trata <strong>de</strong> <strong>de</strong>volver una visita, <strong>de</strong> contratarmatrimonios y alianzas, <strong>de</strong> establecer la paz, <strong>de</strong> ir ajuegos o combates reglamentarios, o celebrar fiestasalternativas, <strong>de</strong> prestarse servicios rituales y <strong>de</strong> honoro <strong>de</strong> manifestarse recíproco «respeto», cosas que sonobjeto <strong>de</strong> cambio, al mismo tiempo, que cada díaun mayor número <strong>de</strong> cosas, según estas socieda<strong>de</strong>sse van haciendo más ricas” (Ma u s s 1971, 198-199).Respecto al concepto <strong>de</strong> crédito, Mauss niega laopinión que la venta a crédito caracteriza a la fasesuperior <strong>de</strong> la civilización. En este discurso aparecela reflexión sobre el don, el concepto clave para nosotros.Lo percibe como un fenómeno muy complejoque compren<strong>de</strong> necesariamente la noción <strong>de</strong> crédito.Lo explica <strong>de</strong> la siguiente manera: “La evolución noha consistido en pasar <strong>de</strong>l sistema económico <strong>de</strong>ltrueque a la venta, y <strong>de</strong>ntro <strong>de</strong> ésta. Del contadoa plazos; sobre un sistema <strong>de</strong> regalos que se dan y<strong>de</strong>vuelven a plazos se ha ido creando, por un lado,el trueque, al simplificarse y acercarse tiempos queen otro momento estuvieron más distanciados, y, porotro lado, se ha creado la compra, la venta, ya seaa plazos o al contado y el préstamo” (Ma u s s 1971,199). Aquí llegamos también al concepto <strong>de</strong> honory el prestigio estrictamente relacionado con él: “Elprestigio individual <strong>de</strong>l jefe y <strong>de</strong> su clan está másligado al gasto y a la exactitud <strong>de</strong> <strong>de</strong>volver con usuralos dones aceptados, <strong>de</strong> manera que se transformenen obligados los que han creado la obligación. Elconsumo y la <strong>de</strong>strucción no tienen límites. (…)El estatus político <strong>de</strong> los individuos <strong>de</strong>ntro <strong>de</strong> lascofradías y clanes, así como los diversos rangos seobtienen por medio <strong>de</strong> la «guerra <strong>de</strong> propiedad», porla guerra o la suerte, por herencia, por alianzas ypor matrimonio, pero todo se consi<strong>de</strong>ra como una«lucha <strong>de</strong> riqueza” (Ma u s s 1971, 199-200).Mauss analizando las socieda<strong>de</strong>s “primitivas” haencontrado la forma primitiva <strong>de</strong>l cambio, el <strong>de</strong> donesofrecidos y <strong>de</strong>vueltos y, a<strong>de</strong>más, la relación entre lacirculación <strong>de</strong> cosas con la circulación <strong>de</strong> <strong>de</strong>rechosy personas. Sus observaciones sobre el sistema <strong>de</strong>lintercambio concluyen <strong>de</strong> la siguiente manera: “Todoello nos permite pensar que este principio <strong>de</strong>l cambio-donha <strong>de</strong>bido ser el <strong>de</strong> las socieda<strong>de</strong>s que hansuperado la fase <strong>de</strong> «la prestación total» (<strong>de</strong> clan aclan, <strong>de</strong> familia a familia) y que sin embargo, no hanllegado al contrato individual puro, al mercado enque circulan el dinero, la venta propiamente dicha ysobre todo, la noción <strong>de</strong> precio estimado en monedalegal” (1971, 222).La escuela francesa <strong>de</strong> antropología:Clau<strong>de</strong> Lévi-StraussLa teoría <strong>de</strong> Mauss ha sido profundizada y reinterpretadapor los intelectuales franceses, sobre todo porClau<strong>de</strong> Lévi-Strauss (nacido en 1908), otro antropólogoy sociólogo francés. Es uno <strong>de</strong> los principales representantes<strong>de</strong>l estructuralismo, sobre todo en relacióna la teoría <strong>de</strong> la cultura. Nuestro interés por la obra<strong>de</strong> C. Lévi-Strauss se centra en sus observacionesacerca <strong>de</strong> la teoría <strong>de</strong>l intercambio.C. Lévi-Strauss se consi<strong>de</strong>raba fiel al pensamiento<strong>de</strong> M. Mauss, sin embargo su enfoque estructuralistalo distanció bastante <strong>de</strong>l método <strong>de</strong> trabajo <strong>de</strong> Mauss.Por un lado está <strong>de</strong> acuerdo con las <strong>de</strong>finiciones mediantelas que Mauss <strong>de</strong>scribía la importancia <strong>de</strong> losdones en la vida social pero, por el otro, no prestaninguna atención a la distinción que Mauss establecióclaramente entre los dos dominios: el dominio <strong>de</strong> lascosas intercambiables y el <strong>de</strong> las cosas excluidas <strong>de</strong>lintercambio. Dos dominios que correspon<strong>de</strong>n a losdistintos tipos <strong>de</strong> relaciones sociales y a diferentesmomentos <strong>de</strong> la producción/reproducción <strong>de</strong> la sociedad(Go d e l i e r 1998, 35).12

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