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LA GRAN RECEPCIÓN AL PADRE
I I
ASCETAS CRISTIANOS

JESÚS
Muy pocos entendieron la esencia de mi mensaje, entre estos se encuentran los
ascetas quienes intuyeron que las experiencias no eran en este plano, y pudieron a
través de la conexión con mi Energía, realizar su verdadera identidad.
Hoy son convocados para dar testimonio de la veracidad de mis palabras, y así
canalizar la Energía Divina en un estado más puro.
Yo estaré con ellos, y ellos viven en Mi.
3

SAN ANTONIO ANACORETA
San Antonio repite un mantram
Señor, perdona mis pecados.
Jesús le responde
Libérate de toda idea de pecado.
Brilla en tu primitiva pureza, y deja
que El Padre despierte Mi Esencia
dentro tuyo.
5

SAN PABLO DE TEBAS
San Pablo camina por el desierto repitiendo un mantram.
Padre, que pueda yo ver tu rostro.
Padre, tus rostros son infinitos.
El Padre le dice:
Más allá de todos los rostros,
Te hallarás en Mi Presencia.
6

SANTA MARÍA EGIPCIACA
Santa María arrodillada canta un mantram.
Este plano no es real,
Padre, muéstrame tu morada.
Jesús se le acerca, la mira en los ojos, diciéndole:
Su morada se encuentra en tu interior,
mantén la chispa encendida,
y Él la transformará en el fuego
devorador de la ignorancia.
7

APA DOULAS
Su presencia no es visible.
Se ve la corteza de un gran árbol, en cuyo tronco
está abierto un espacio muy luminoso que muestra
toda su red nerviosa y de alimentación.
Esta imagen puede ser la de cualquier ser viviente.
Los canales son espacios donde la armonía es la fluidez,
si estos se obstruyen se manifiesta la inarmonía.
Cada canal de conducción, además de tener esa función,
tiene características sutiles que no son conscientes para el ser que las posee.
Estas características son:
trasladar sin retener,
no excluir, no calificar.
Si estas funciones se mantienen en un grado óptimo,
la evolución del organismo será rápida y eficiente.
¿Qué la hace rápida y eficiente? Su paridad de vibración con el resto
del organismo, Cuando ésta se altera se produce la disfunción, entonces
nace esa distorsión llamada enfermedad.
Cada disfunción tendrá las características de la calidad y particularidad de
los canales de conducción alterados.
No es el encarar externamente el problema lo que produce el retorno a la
función armónica, sino el detectar cual es la fuente de energía que está alterada.
Por lo tanto hay que pasar del análisis de la disfunción del canal, al centro de
energía que lo alimenta.
Puede suponerse que el campo que produce la energía es múltiple,
pero no es así. El campo es uno solo y desde esa unidad se genera la energía
que alimenta las distintas funciones.
En este campo o núcleo de energía hay áreas activadas y otras sin actividad.
La energía consiste en la parte activada.
Esta energía se proyecta en forma de canal cuando se manifiesta en el plano y
al neutralizarse encontrándose activa, produce el centro de equilibrio,
y así su función será perfecta.
Es importante considerar que los agentes que producen la alteración no son externos,
sino que tienen su origen en la envoltura de la energía.
Apa Doulas ha ofrecido una enseñanza del Padre y cumplida la misión su invisible
vibración se va esfumando.
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APA ELÍAS
Parada en el desierto luce una roca perfectamente recortada, circular y casi chata,
semejando una gran moneda de piedra. Atrás está Elías escuchando el llamado que le
hace el maestro Yukteswar.
ELÍAS: ¿Para qué me llamas?
YUKTESWAR: ¿Qué haces en el desierto?
ELÍAS: Oculto puedo ver mis miserias y las del mundo. Este desierto me permite no
olvidarme ni distraerme de la existencia de esas miserias.
Aquí las puedo tomar una por una y analizarlas a través del corazón, ya que en el
desierto el calor funde y derrite la mente. Así se aviva el fuego del corazón, a través de
cuya luz puedo ver y experimentar esas miserias y quemarlas.
YUKTESWAR: ¿No crees que es hora de abandonar las miserias y llegar a un plano superior
de conciencia?
ELÍAS: Aún no es tiempo. Ese tiempo llegará cuando el último habitante de este planeta haya
quemado en su recuerdo la última vibración del registro de la miseria.
YUKTESWAR: ¿Quieres hacer un viaje para llegar a un lugar desde donde se te permitirá ver
la quema de la miseria de los demás hombres?
Elías acepta y el maestro lo lleva a un planeta luminoso, donde ingresa por la parte
inferior y sale por la superior. Experimenta entonces con gran arrebato la
magnificencia del espectáculo que tiene ante su visión, contemplando la purificación de
las almas de sus miserias.
ELÍAS: Nunca antes en las experiencias vividas, había tenido un registro tan pleno y
profundo.
YUKTESWAR. ¿Deseas ir a tu planeta personal para continuar tu evolución?
El asceta asciende y apoyado en ese corazón que sabe acumular la energía, hace
contacto con El Padre y a través de Él, se va elevando hacia su planeta personal.
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APA BESSARION
Con aspecto de anciano, camina descalzo por el desierto, sus ropas son humildes y lleva
una vara en la mano.
Yogananda se presenta como el doble de Bessarion.
YOGANANDA: Hermano te acompaño en el camino.
El maestro y el asceta continuan juntos el camino.
Aparece Vivekananda como triplicado de Bessarion.
VIVEKANANDA: Hermano te acompaño en el camino.
Los tres lentamente siguen viajando en el desierto.
Aurobindo corre detrás de ellos y le pide que lo esperen, sentándose los cuatro a descansar.
AUROBINDO. ¿Quiénes son los que te acompañan Bessarion?
BESSARION: Me extraña tu pregunta, puesto que los conoces.
AUROBINDO: Si los conozco, pero a través de su esencia y no de su apariencia; por eso te
pregunto: ¿quiénes te acompañan con esa apariencia?
BESSARION: La esencia es lo importante, la apariencia puede ser cualquiera, por eso lo que
me preguntas no tiene sentido.
Aurobindo queda fijado en la escena. No pregunta pero tampoco se retira,
transformándose en la apariencia de Bessarion uniéndose al grupo.
Chidananda los está esperando en el camino.
CHIDANANDA: Me parece Bessarion que eres un gran mago y con el tema de la apariencia
estás absorbiendo a mis compañeros.
BESSARION: ¿Es para ti visible e identificable la esencia de cada uno?
CHIDANANDA: Por supuesto
BESSARION: Si esto es así, no hay magia ni mago.
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También Chidananda se transforma en la apariencia de Bessarion. Sivananda, que
estuvo a cierta distancia observando lo que ocurría, explica el sentido de este extraño
juego.
SIVANANDA: La apariencia es el elemento contenedor, no importa cual sea, lo importante
es el contenido.
Contenido y forma pueden ser distintos, y la forma puede confundir distrayendo el
acceso al contenido. Esta manifestación dual es característica del mundo binario.
A todo contenedor le corresponde un contenido. Contenedor y contenido solo pueden
captarse en su unidad a través de la percepción purificada de quien pudo atravesar su
experiencia y comprender su yo real.
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JUAN COLOBOS
En el fantasmático espacio del desierto se dibuja la figura de un hombre muy delgado,
con el cuerpo cubierto por una túnica ajada y el rostro quemado por el Sol. Sus ojos
lucen suplicantes y está parado en un remolino de arena que en forma enloquecida no
cesa de girar, llevándolo sin rumbo.
En el centro de la escena Yukteswar extiende su brazo y con la energía que surge de la
palma de su mano detiene el remolino. El asceta cae mareado sobre la arena caliente y
el maestro lo ayuda a levantarse.
YUKTESWAR: ¿Con qué fin permanecías en ese remolino?
JUAN COLOBOS: Estoy pidiendo a Dios que me libere de esta pesadilla.
YUKTESWAR: Entonces sabías que estabas sobre tu propia pesadilla. ¿No debías haberte
corrido?
Juan Colobos comienza a darse cuenta que esa hubiese sido la solución en vez de
suplicar y rogar desesperado la respuesta y la salvación.
YUKTESWAR: Ahora que el remolino no está ¿qué harás?
JUAN COLOBOS: Encontraré el verdadero sentido de la experiencia que algún día vine a
hacer aquí al desierto.
YUKTESWAR. Pues hazlo, no titubees. Hacia arriba es la dirección indicada. No sigas
tropezando con la arena y quedando enredado en sus remolinos.
Luego de decir esto, el maestro comienza a desvanecer su imagen dejando solo sus
huellas sobre la arena, que a medida que se aleja también se desvanecen.
El asceta con la mente más clara y el corazón más abierto que nunca, alza sus ojos y
descubre el verdadero camino. Un haz de luz lo envuelve y empieza su proceso de
purificación.
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JUAN CASIANO
La imagen es la de un monje de edad avanzada, de espaldas y con bastón muy largo.
Frente a él se abre un mandala de energía de mucha intensidad, teniendo con el mismo
una conexión fuerte y clara. Este mandala irradia todas las experiencias que debe
enfrentar el hombre, tanto como la actitud que tenga y el resultado que coseche.
A medida que la irradiación se hace evidente Juan Casiano se transparenta hasta
que se integra al mandala, desapareciendo en este. Al integrarse a este mandala surge
la enseñanza traducida a nivel humano.
Es notable la dificultad que existe para el hombre común de acceder a ella. Sólo está
para el hombre con pureza de corazón, quien puede recepcionar esta enseñanza en su
forma práctica y correcta. Recién entonces podrá transmitirla a niveles inferiores y esto
se debe hacer como la madre que enseña a su hijo mediante gestos y sonidos, las
primeras y balbuceantes palabras. Entonces como el niño, aunque no entienda el
sentido, se apropia de las palabras por un principio de imitación, de igual manera el
hombre común va recepcionando superficialmente dichos conceptos, que de algún
modo una vez incorporados, van produciendo su efecto. Así inconscientemente despierta
estados que no conoce pero que posee.
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ABAD MOISES
Tres luces violetas forman un triángulo en un plano horizontal. Del mismo surge una
figura alta y delgada, muy rígida como si fuera una escultura de metal. Las tres fuentes
de luz violeta van intensificando su luminosidad, pasando a un violeta más claro,
iluminando fuertemente a esa figura.
Al recibir a dicha luz el Abad Moises, va cambiando su rigidez, transformándose en
algo muy vivo y cálido. Es un calor que se irradia desde su corazón y va sembrando en
los hombres la tibieza del mismo.
La emanación es permanente porque la fuente que lo inspira es infinita.
Este tibio calor tiene el poder de equilibrar todo aquello que toca, y cuando lo hace
nunca más abandona a quien tiene la gracia de recibirlo.
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ABAD TEODORO
El Abad Teodoro con un látigo en la mano va en un carro invisible que se desliza en un
camino de dos orillas.
Este látigo es de plata y no lo agita sobre las bestias que tiran el carro, sino que los
latigazos los distribuye contra los hombres que transitan a lo largo de las dos orillas.
Aquel que es alcanzado por el látigo recibe la violencia de la claridad. Esta es violenta
porque irrumpe sin pedir permiso, y va invadiendo a aquel al que azota.
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ABAD SERENO
El Abad Sereno también aparece con un látigo de plata conduciendo un carro. Atrás del
vehículo corre una jauría de animales que cuando son tocados por el látigo quedan
paralizados.
Los que no fueron tocados huyen despavoridos en medio del caos y la confusión. Los
que fueron tocados por el látigo de plata permanecen inmutables e invisibles para el
resto, ya que han sido metamorfoseados.
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HESIQUIO DE BATOS
Conduce un carruaje chato y de una sola rueda tirado por un caballo.
Transita un camino muy árido y tiene que hacer mucho equilibrio pero el resultado es
positivo.
Al llegar al final del camino el caballo se transforma en un ángel, el conductor en un
corazón y el carruaje en una nube que los contiene a ambos y los eleva hasta Dios.
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FILOTEO EL SINAITA
Una aguja muy larga y brillante penetra en el espacio y abre una perforación en el
entrecejo de Filoteo. Por allí ingresa el conocimiento, primero con dificultad, pero a
medida que se va cumpliendo el proceso, el orificio se ensancha transformándose en
una abundante corriente que alimenta todo el plano, modificando su vibración.
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ISAAC DE NÍNIVE
Hay un bosque donde cada tronco es de oro puro y las copas y follajes de luminosos
cristales transparentes.
Todo viajero que atraviesa ese bosque sale transformado.
Dos dragones custodian la salida (no la entrada) y con el fuego de sus bocas fijan para
siempre lo que el viajero aprendió en el bosque.
Isaac de Nínive es el asceta que imparte la enseñanza en ese bosque.
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CALISTO E IGNACIO XANTOPOULOS
Un canal de luz muestra a los ascetas descendiendo cada uno de una nube, y penetrando
en el plano oscuro. Desde su luz observan asombrados la oscuridad circundante. Se
esfuerzan por encontrar en el plano algunos puntos de luz.
CALISTO: Padre ¿cuál es el sentido que nos hallas enviado aquí?
EL PADRE: Para que no olviden que alguna vez estuvieron en este plano.
IGNACIO: ¿Y cuál es el sentido de este recuerdo?
EL PADRE: Ahondar en el conocimiento de la Naturaleza Esencial y en el desarrollo aún más
profundo de la piedad.
CALISTO.: ¿Qué hay de este oscuro plano que alguna vez fue morada para nosotros?
EL PADRE: Un Plan Cósmico de rescate de sus habitantes. La Gracia Divina ha inundado el
plano.
IGNACIO: Padre, alabamos Tu Misericordia.
EL PADRE: Seguid siendo luminarias en este plano.
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EVAGRIO PÓNTICO
En un templo casi en penumbras Evagrio Póntico escribe. Su cabeza está cubierta por
un manto. Yogananda lo saluda.
YOGANANDA: ¿Qué escribes?
EVAGRIO PÓNTICO: Son recordatorios para encontrar el camino del Ser.
VIVEKANANDA: Descubre tu cabeza (Evagrio obedece). ¿Por qué estas aquí?
EVAGRIO PÓNTICO: Para encontrar el camino del Ser.
AUROBINDO: ¿Lo encontraste?
EVAGRIO PÓNTICO: Debo desprenderme antes de la idea del Ser, del deseo de encontrarlo.
CHIDANANDA: Sal de este lugar.
LAHIRI MAHASAYA: ¿No te cansaste de escribir?
EVAGRIO PÓNTICO: Creo que es la forma de transmitirle a los hombres el camino del
abandono, del despojo.
LAHIRI MAHASAYA: Ahora Jesús y El Padre te pide que ayudes desde otro lugar.
JESÚS: El Padre está elaborando un Plan para este desierto disonante.
Los escritos se pierden en el tiempo y se desvirtúan en las interpretaciones de los
lectores. En el Plan del Padre lo primero es la purificación para que las almas sedientas
de luz puedan encontrar el camino del Ser.
Evagrio Póntico abandona la pluma y el papel, se levanta de su asiento y sale afuera del
templo. Junto con Jesús y Chidananda, se elevan desde la arena del desierto hasta el
Sol, que en realidad es el Padre.
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MARCO EL ERMITAÑO
Marco se encuentra en la soledad de una cueva.
MARCO: ¿Quién me llama?
Yogananda se presenta y lo saluda, siendo reconocido por el ermitaño.
YOGANANDA: Has sido convocado para formar parte del Plan Divino
Los dos se funden en una llama, que en su resplandor ilumina al mandala de maestros
que se ha hecho presente en el interior de la cueva. Marco entonces reconoce a
Vivekananda y se dirige al maestro.
MARCO: Me has acompañado en las largas noches solitarias
LAHIRI MAHASAYA: ¿Por qué elegiste este lugar?
MARCO: Era el lugar más propicio para entablar la lucha interior y el quiebre del ego.
LA MADRE DIVINA: Te acompañé en las noches de lucha y he sido un paño de agua fría
que calmó tus heridas.
MARCO: Desde hacia mucho tiempo que esperaba ser útil al Padre.
Babaji lo saluda, mostrando la imagen de una vida en la India en la que Marco fue
discípulo del gran Maestro. Luego ese grupo de chelas se desparramó y el ermitaño
continuó su proceso en una cueva del desierto.
Krishna danza alrededor de la llama, desprendiéndose una energía que envuelve toda la
cueva.
Lahiri y Yukteswar lo levantan en brazos y lo sacan de la cueva, llevándolo a un bosque
inundado por el Sol, que es la Luz del Padre.
EL PADRE: La experiencia de la cueva fue tu autodisciplina a través de la cual fuiste
comprendiendo las verdades del alma. Pero esos días ya acabaron.
MARCO: Elegí este lugar para librar la verdadera batalla. Desde este lugar, en mis visiones,
he visto con decepción como la gente se ha dejado llevar cada vez más por las imágenes
del mundo.
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LAHIRI: No se puede llevar a todos los hombres a las cuevas. El Plan es que las almas se
purifiquen en cualquier lugar del mundo que habiten y así puedan regresar al Padre.
MARCO: Estuve mucho tiempo encerrado.
El ermitaño reconoce a Haydée de otra vida, cuando fue una fiel y humilde sierva del
Señor y la bendice.
MATAJI: Te agradezco haber acompañado a mi hermano durante mucho tiempo, y hemos
aprendido mucho de tu tesón y disciplina. Recibe de nuestra parte la invitación para
formar parte del mandala.
Marco acepta, inclinando la cabeza en actitud de humildad.
JESÚS: Eres un viejo hermano retirado.
MARCO: Que me hallas llamado hermano es una bendición, un honor que no merezco.
JESÚS: Lo mereces si estás dispuesto a servir al Padre.
MARCO: Nunca me han ofrecido algo mejor. Es la única lucha con sentido y con gusto la
voy a entablar.
Los maestros y Marco se funden en una llama, que al irse extendiendo va invadiendo
todo el planeta Tierra.
MARCO: Es el Planeta de la destrucción
Los hombres necesitan retornar a sí mismos, ya han dedicado demasiado tiempo al
mundo.
El cuerpo debe ser su cueva, allí deben encontrar al Señor y librar la batalla.
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MÁXIMO, EL CONFESOR
De rodillas y con la mirada elevada al cielo, Máximo está rezando. Percibe la presencia
de los maestros.
MÁXIMO: ¿Qué desean de mí?
YUKTESWAR: Ayudarte a que puedas continuar tu proceso evolutivo.
MÁXIMO: ¿Quién me ofrece ayuda?
YUKTESWAR: El Padre es quien la ofrece.
Máximo duda que este ofrecimiento pueda ser una trampa del demonio. Entonces El
Padre le envía su Energía.
YUKTESWAR: ¿Puedes sentir y reconocer la Energía del Padre?
MÁXIMO: Puedo sentirla y reconocerla. Estoy asombrado porque durante tantos años busqué
a Dios y pensé que el real encuentro iba a ser cuando muriera, hasta que comprobé que
la muerte era sólo una apariencia y que debía continuar la búsqueda del Padre y seguir
purificándome. Ahora dime, ¿qué es lo que tengo que hacer?
YUKTESWAR: Permítele a Jesús que te lleve a tu planeta personal a continuar tu
purificación junto a su presencia para que puedas llegar a ese lugar.
El planeta al que Jesús conduce a Máximo es el del Amor.
JESÚS: Tienes que llegar a sentir el Amor Verdadero, el Amor del Padre. Cuando alcances ese
estado serás liberado.
MÁXIMO: Agradezco mucho esta ayuda del Señor.
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POIMÉN
Aparece orando en el desierto, teniendo sus ojos fijos en una pintura con el rostro de
Cristo. Yogananda lo saluda, y él le retribuye el saludo confundiéndolo con otro eremita
del desierto.
POIMÉN: Estoy muy contento con tu visita. ¿En qué puedo servirte?
YOGANANDA: Vengo a decirte que tienes la oportunidad de seguir las enseñanzas de Jesús,
que son las del Padre, y acelerar tu camino de liberación.
La energía viene del Padre y tú debes decidir si quieres seguir ese camino.
POIMÉN: Es lo que más deseo, y te agradezco profundamente que hayas venido a traerme ese
mensaje del Padre.
Yogananda lo traslada a su planeta personal para comenzar la experiencia de la nueva
purificación. Entonces puede ver muchas de sus vidas pasadas, y el momento en que
eligió el camino del desierto cuando decidió apartarse de la religiosidad oficial.
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SILVANO
Está en su ermita clasificando hierbas medicinales.
Es un hombre alto y de aspecto sereno. Yogananda y Yukteswar se presentan a su lado.
YOGANANDA: ¿Qué haces?
SILVANO: Estoy clasificando estas hierbas medicinales.
YUKTESWAR: ¿Por qué haces eso?
SILVANO: Es el fruto de mi experiencia en el desierto. Pasé mucho tiempo recolectando
todas estas hierbas.
YUKTESWAR: ¿Eran realmente esos los frutos que debías recolectar?
Silvano titubea y Yogananda proyecta la imagen de un corazón que está sembrado de
yuyos.
YOGANANDA: Tu verdadera misión era sacar de tu corazón estos yuyos, y recoger los frutos
que sembraba El Padre.
El eremita se da vuelta y mira toda su colección comprendiendo que no le sirvió de
nada. Entonces enciende una fogata donde arroja las hierbas y les pide a los maestros
que lo lleven a buscar al Sembrador.
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SAN PACOMIO
UNA VOZ: La cantidad no hace la calidad.
San Pacomio está sentado en medio de una multitud de gente.
YOGANANDA: El camino de Dios puede hacerse de diferentes maneras. Tú fuiste enviado
para colaborar en la transmisión del mensaje y no limitaste el número a quienes se los
ofrecías. Justamente eso hizo que muchas veces se perdiera la esencia misma del
mensaje.
SAN PACOMIO: Era tan necesario enseñar que decidí no medir el número.
YOGANANDA: Ese método fue bueno, como sembrar en todos lados como para que en
algún momento algo germine en algún lugar.
SAN PACOMINO: Esa fue mi idea para colaborar con el Plan del Padre.
San Pacomino se encuentra emocionado por haberse encontrado con alguien del nivel
espiritual del maestro Yogananda.
VIVEKANANDA: Te convocamos para que amplíes tu experiencia.
YUKTESWAR: Has sido muy disciplinado, lo que es muy conveniente para este proceso.
Pero no estuvo claro en tu experiencia la idea del silencio ya que aunque haya silencio
externo absoluto, no quiere decir que se esté en contacto con Dios.
El sentido de la disciplina del silencio es despertar en los humanos esa intuición de
Dios. No debes confundir la disciplina con la verdadera intuición, si bien una es
necesaria para el logro de la otra.
SAN PACOMIO: En el momento de mi vida terrenal creí que esto era lo mejor. Instruir dar a
conocer el mensaje, ayudar a lograr la conexión.
AUROBINDO: La intención era buena, pero la disciplina podía quedarse en la apariencia y
confundir a los discípulos.
San Pacomio queda en el centro del mandala y le envían energía para purificarlo.
EL PADRE: Tus intenciones para ayudar a los demás fueron buenas. Te bendigo y ahora
debes tomar parte en el Plan para seguir sembrando semillas, ayudando a que germinen.
SAN PACOMIO: Es un honor para mí poder servirte Padre.
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JUAN CLIMACO
Camina por el desierto con túnica y bastón, Yogananda se acerca y lo saluda.
JUAN CLIMACO. ¿Quién eres?
YOGANANDA. Soy un maestro que junto con otros maestros estamos en la misión de ayudar
a las almas a regresar a Dios.
JUAN CLIMACO: El camino espiritual nunca fue seguido por muchos, pero en la medida que
los tiempos fueron cambiando, las almas se fueron alejando cada vez más del deseo de
una vida espiritual.
YOGANANDA: Los maestros te preguntamos si estas dispuesto a enseñar a otras almas tus
experiencias espirituales.
JUAN CLIMACO: Se trata de trabajar para deshacerse del ego, liberarse de él, pero la gente
ve esta experiencia como imposible.
YOGANADA: Precisamente la tarea es ardua, pero su fruto es el único que realmente tiene
valor para El Padre.
VIVEKANANDA. ¿Cómo explicarías tu experiencia espiritual?
JUAN CLIMACO: Consiste en la oración y en el control de sí mismo.
AUROBINDO. Llegaste al desierto a renunciar al otro estilo de vida.
JUAN CLIMACO: Yo lo pude hacer, pero no es una experiencia que pueda recomendar a
todas las almas. Para hacer esta forma de vida hay que tener una fe muy grande, los
ataques de los demonios son proporcionalmente equivalentes a esa fe.
CHIDANANDA. ¿Quieres colaborar con la tarea que están haciendo los maestros?
JUAN CLIMACO: En la medida que me necesiten estoy dispuesto.
SIVANANDA. ¿Eres escéptico respecto a la conducta de la gente común?
JUAN CLIMACO. Realmente pienso que es una senda para pocos.
RAMANA MAHARSHI: Precisamente por eso queremos abrir esa senda.
JUAN CLIMACO. Por ser la Voluntad del Padre, me entrego a colaborar con El Plan Divino.
YUKTESWAR. No es un trabajo fácil, sino por el contrario muy dificultoso.
Juan Climaco y los maestros sonríen y reciben la energía de los maestros solares.
JUAN CLIMACO. Agradezco la convocatoria de los maestros y les pido la bendición.
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MACARIO EL GRANDE
Macario, que viste una túnica muy sencilla, está rodeada por algunos discípulos.
Yogananda lo saluda como a un maestro.
YOGANANDA: Con tu experiencia puedes unirte a nosotros, para ayudar a que las almas
recuerden las enseñanzas de Cristo, y así puedan llegar al Padre.
Grande es la sorpresas de Macario ante la presencia de los maestros del mandala,
saludándolos con alegría y humildad. Vivekananda se le acerca enviándole una fuerte
vibración de energía solar para que pueda terminar su purificación.
AUROBINDO: Eres una de las almas escogidas que escucharon y supieron vivir el mensaje de
Cristo.
MACARIO: Tuve la gracia del maestro que me llevó por el sendero de la Verdad.
Chidananda le muestra los ángeles y las almas muy evolucionadas que fueron sus
acompañantes en los años de su vida terrenal en el desierto.
MACARIO: Estos ángeles y estas almas fueron las bendiciones de Dios para que pudiera
perseverar en la búsqueda de la Verdad. Sin estos mensajeros de Cristo no hubiera
podido lograrlo.
MILAREPA: Tu alma fue recompensada por el gran trabajo que has hecho.
Sivananda y los demás maestros lo confirman envolviéndolo de energía para acelerar su
purificación final.
RAMANA MAHARSHI: Ahora que has logrado la liberación, pasarás a un plano superior
donde experimentarás una energía mucho más sutil.
YUKTESWAR: Esperamos tu colaboración para nuestro trabajo en la Tierra.
Macario se siente completamente transformado.
MACARIO: Estoy dispuesto a colaborar con los maestros en lo que me pidan.
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LAHIRI MAHASAYA: Con la energía de Cristo pudiste interpretar correctamente los Libros
Sagrados.
Babaji le da su bendición y Mataji le envía energía para ascender a su nuevo plano de
evolución.
JESÚS: Eres mi hijo bien amado y a través tuyo espero recuperar muchos de mis hijos
amados.
Jesús le envía a Macario El Espíritu Santo.
BUDA: ¿Cómo te sientes en el Nirvana?
Macario no le contesta con palabras sino con una energía de muchos colores que vibra
en la alegría y la paz absoluta. Sankaracharya le sigue enviando energía.
KRISHNA: Vas camino a la Madre Divina.
RAMAKRIHNA: Envía esa poderosa energía que ahora posees, a las almas que están en la
Tierra.
Haydée lo saluda mientras Macario va hacia un planeta luminoso y La Madre Divina lo
atrae hacia ella.
EL PADRE: Hijo mío, bienvenido.
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SAN JUAN CRISÓSTOMO
Un monje con túnica marrón muestra su corazón muy abierto a la luz. A su lado
Yukteswar y Yogananda lo protegen.
YUKTESWAR: ¿Qué vas a hacer cuando entres en este plano?
SAN JUAN CRISÓSTOMO: Mi intención es ayudar.
San Juan Crisóstomo ingresa a una iglesia antigua y oscura. La luz de los maestros y
los Rishis va ingresando por el chakra de su corazón que opera como canal de
purificación.
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SAN GREGORIO ILUMINADOR
Su rostro luminoso tiene una barba blanca, y una túnica con mucha luz cubre su cuerpo.
Camina apoyado en un bastón.
YOGANANDA: ¿Cuál es tu misión?
SAN GREGORIO: La iluminación, iluminar el camino.
YOGANANDA: ¿Por qué vienes ahora?
SAN GREGORIO: El camino es muy oscuro y tiene muchos obstáculos para que la
humanidad lo pueda transitar correctamente. Fui llamado para iluminar ese camino
interior.
Yukteswar le da la bienvenida y los maestros que no lo conocían se van presentando.
San Gregorio es informado acerca de las cargas que obstruyen los canales de
purificación.
Los maestros van purificando a San Gregorio que entra en una cueva. La misión del
santo es purificar esa cueva poblada por los hombres y mujeres de todas las razas,
credos e idiomas, y de este modo ir ayudándoles en su liberación.
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SAN ROMUALDO
Esta sentado con las manos en el pecho en postura de oración.
YOGANANDA: ¿Qué hace el monje?
SAN ROMUALDO: Intenta vaciar su mente.
YOGANANDA: ¿Y lo consigue?
SAN ROMUALDO: A duras penas.
YOGANANDA: ¿Cuál es el método que empleas?
SAN ROMUALDO: Observar los pensamientos y tratar de ir más allá de ellos, pero siempre
siguen apareciendo pensamientos escondidos.
YOGANANDA: Es que los pensamientos son interminables. ¿Puedo sugerir un método?
SAN ROMUALDO: Te escucho, pero ¿Tú, quién eres?
YOGANANDA: Alguien que al igual que tú, ha buscado trasponer la mente y lo ha
conseguido. Al comienzo emplee métodos similares al tuyo, pero gracias a la ayuda de
los maestros me he encontrado con la ciencia de la meditación.
SAN ROMUALDO: ¿Y en qué consiste esta ciencia de la meditación?
YOGANANDA: En darse cuenta que la mente no sirve de instrumento para salir de esa misma
mente. No hay que agotar los pensamientos sino disolverlos estando más allá del estado
mental.
SAN ROMUALDO: ¿Y cómo lo logro?
YOGANANDA: Lleva tu mente al corazón, conéctate con este y deja que mi energía lo
purifique.
Ahora acompáñame.
El maestro lleva a San Romualdo al mar de la purificación.
SAN ROMUALDO: Maestro, te agradezco esta experiencia reveladora.
YOGANANDA: Ya sabes como contactarme, el conocimiento se irá revelando paso a paso.
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33

La convocante va en búsqueda de San Romualdo y encuentra al santo en una cueva, en
total soledad.
SAN ROMUALDO: Estoy en paz con mi silencio interior. La solitaria cueva es sólo una
proyección que te ofrezco para representar mi estado, pero podrían aparecer otros miles
de paisajes, y sería lo mismo porque en realidad no existen ni la cueva ni los paisajes.
Sólo existe mi ser esencial y su paz, no importan las escenografías, por eso conéctate
con mi corazón y experimenta también el gozo del alma.
Muy corto o muy largo es el camino para llegar al Padre. En mi época se me hizo
muy largo por las etapas que consideré que tenía que pasar y no me di cuenta de esta
prolongación innecesaria hasta que me encontré con el maestro Yogananda y me enseñó
que el camino podía ser muy corto si conocía el método.
Encontré la paz y ahora quisiera tener la posibilidad de transmitirla a mis
seguidores. Muchas veces no se entendió mi mensaje y en principio yo tampoco entendí
que eran pocos los que podían seguir esta disciplina. Aún hoy me cuesta entender, como
se ha desvirtuado todo, como se ha perdido el verdadero deseo de regresar al Padre.
No importa mucho como te muevas afuera siempre que puedas mantener tu estado
interno buscando continuamente al Señor. Búscalo que Él está, que Él te escucha,
trasciende los pensamientos y pronto hallarás la luz.
Yo te bendigo a ti y a todos los que estén en el camino. Rezaré por las almas
oscuras.
Ya tienes el mensaje. Ahora continua con tu propio camino, y no te detengas hasta
que llegues al final.
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SAN BRUNO, EL CARTUJO
San Bruno se aproxima en una nube y ve el mandala de maestros. Reconoce a Jesús y
comprueba la luminosidad de los otros maestros.
SAN BRUNO: (Se arrodilla ante Jesús). Maestro agradezco tu presencia e imploro tu
misericordia.
JESÚS: Levántate, sabes que estoy contigo. Hoy aprenderás una lección.
SAN BRUNO: Maestro, que Tu Voluntad se cumpla en mi.
JESÚS: Estos seres que ves, son maestros que han alcanzado la liberación. Tu estás avanzado
en el camino, pero debes despojarte de mi figura. Reconoce al Padre en cada uno de los
maestros. Yo Soy el Hijo del Padre, al igual que ellos, y tú también lo eres.
SAN BRUNO: Maestro, yo no podría compararme contigo.
JESÚS: Esa es una limitación de tu mente. Realmente debes realizar tu Unidad Conmigo, ya
que Tu y Yo somos Uno. Todo lo que emana del Padre debe retornar a Él.
SAN BRUNO: ¿Cómo este ser impuro puede compararse a Ti?
JESÚS: Deja de identificarte con el error.
Reclama tu Herencia Divina.
Fúndete en el Océano Cósmico.
Siente la Bienaventuranza del Ser.
Los maestros envuelven a San Bruno en el Fuego Cósmico.
SAN BRUNO: Realmente Tu y Yo somos Uno.
San Bruno tuvo una devoción tal vez demasiado externa. Lo agitaban muchas dudas y
careció de esa fe ciega, imprescindible para la búsqueda del Padre.
JESÚS: Quisiste formar una orden basada en reglas muy estrictas, cuando tú no habías
encontrado el camino.
Te faltaba ese real deseo interior y confundiste todo el movimiento externo con la
verdadera búsqueda del alma.
Meditaste en Mi, pero no te entregaste. Tu disciplina fue exterior, y cuando llegaba tu
final en la Tierra, recién ahí te diste cuenta que no habías avanzado, y esa parálisis se
debió a que confundiste el discernimiento con el deseo.
Deberías haber guardado silencio.
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Deberías haber hecho más retiros a tu interior.
Ahora debes arrojarte de la mente al vacío y entonces El Padre te va a recibir.
Ayudado por los maestros San Bruno da el salto.
Ahora comprendiste.
No existen los errores, solo existe el tiempo perdido.
Recupera el tiempo perdido, ahora que conociste al Padre.
Aprende el nuevo camino, ahora que despertaste empieza a caminar.
Recibe la bendición del Padre como a uno más de sus hijos.
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JAN VAN RUYSBROEC
Vivió en una época muy recargada de teología, lo que significaba el peligro de caer
atrapado en el juego de un mundo conceptual y perder el sentido del objetivo de la
experiencia, esto es el encuentro con El Padre. A pesar de todo Ruysbroec tuvo una
búsqueda sincera de Dios. En la escena se encuentra rodeado del mandala de maestros
quienes acuden a su llamado para que pueda completar su proceso purificador y llegar
a la liberación total.
YOGANANDA: Sabemos que estás en la búsqueda del encuentro final con El Padre, por eso
estamos aquí para ayudarte en tu liberación.
VIVEKANANDA: Tienes que abrir tu alma, no cerrar la idea y el amor de Dios a un
concepto, debes traspasar esa frontera para avanzar en el camino de la liberación.
JAN VAN RUYSBROEC: Necesito la guía de los maestros porque este camino no es fácil.
Logré alguna intuición, y hasta en algún momento me confundí y creí haber tenido un
contacto directo con Dios.
AUROBINDO: Tienes que deshacerte totalmente del ego para poder llegar a esa comunión
con Dios. Sabes que hacerlo solo es muy difícil, y lo único que puede facilitarte la
experiencia es tener contacto con almas que se hallan liberado. El error es caer en la
teoría y en la retórica porque este es un engaño del demonio que te hace creer que
lograste un estado que realmente estás muy lejos de haberlo logrado.
Veo que estás sufriendo y te lamentas al darte cuenta que de algún modo caíste en esa
tentación, pero ahora no es momento ni de lamentarte ni de sufrir, sino de estar en el
camino correcto.
Aurobindo le transmite una energía dorada que se convierte en una estrella en el chakra
Ajna de Ruysbroec.
CHIDANANDA: Esa estrella es la que te va a purificar y guiar en el camino.
La estrella va recorriendo todos los chakras, y el místico va sintiendo por primera vez una
purificación real.
SIVANANDA: Cuando esa energía llegue al corazón vas a empezar a tener otra conciencia y
entrar en otro estado.
RAMANA MAHARSHI: Esta energía en el corazón tiene como modelo a Cristo, y es su
Amor por todas las almas el que se manifestó con su prédica.
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YUKTESWAR. No hay un solo momento que perder, tienes que concentrarte en el Amor
Verdadero, que es la Realidad de Dios, porque así podrás consumir totalmente tu karma.
LAHIRI MAHASAYA: (Lo va llevando a otro plano). Los cambios de plano o de conciencia
son parte de ese camino de liberación, pero para consolidarte en esta experiencia debes
desprenderte totalmente del ego, de todo lo concerniente a la Tierra, a lo físico, a lo
denso.
Ruysbroec empieza a sentirse libre de esa carga religiosa de su época mientras los
maestros lo van llevando hacia su corazón.
Babaji le muestra varias máscaras con que se envuelve lo espiritual y se disfraza la
religión, y esto no ha ocurrido solo en su época, sino en todas las épocas.
Mataji le muestra otros horizontes, otros planetas y Ruysbroec se entrega muy confiado
a estas nuevas vivencias, y observa la alegría de Jesús que se muestra satisfecho que él
se haya abierto a esta experiencia.
JAN VAN RUYSBROEC: (A Jesús). He tratado de seguirte, de buscarte, tus enseñanzas
fueron muy valiosas para mí.
BUDA: Todos los caminos verdaderos conducen a la liberación, a la comunión con Dios.
JAN VAN RUYSBROEC: Intuía estas riquezas espirituales que ahora estoy viviendo. Estos
mensajes de los maestros hubiesen sido maravillosos para la gente de mi época, ellos
tenían la fe necesaria para percibirlo.
MILAREPA: Este trabajo es para tu liberación, por eso los maestros te pedimos si puedes
contribuir, como parte de ese proceso, a ayudar a tantas almas que lo necesitan.
JAN VAN RUYSBROEC: Sí, absolutamente estoy al servicio de Dios y de los maestros.
SANKARACHARYA: Las flores de la devoción que recogiste de la Madre Divina, fueron las
que te ayudaron en tu camino hacia Dios.
JAN VAN RUYSBROEC: Mi contacto con la Madre Divina, que se realizó a través de mi
devoción a la Virgen María, fue el que me abrió a la experiencia del Padre.
El mandala de maestros le da su bendición y le muestra un sendero amplio y luminoso por
donde transitará hacia El Padre.
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EL ANÓNIMO AUTOR DE “LA NUBE DEL NO SABER”
Se percibe que hay alguien en una torre de piedra circular, que parece una nave
espacial. Ese alguien está de espaldas en la parte inferior del edificio, que no tiene
ventanas, por lo que es imposible verlo desde el exterior. Yogananda toca con sus
manos la pared de la torre y de este modo su habitante lo puede reconocer.
YOGANANDA: ¿Por qué estás encerrado?
EL ANÓNIMO AUTOR: No estoy encerrado, yo elegí este lugar que es donde puedo pensar y
meditar con mayor profundidad.
YOGANANDA: ¿Y por qué el anonimato?
EL ANÓNIMO AUTOR: Soy anónimo porque todos lo somos cuando el desprendimiento del
ego es total, entonces no hay personaje y por lo tanto no existo para los demás, sino que
Yo Soy.
YOGANANDA: ¿Entonces tu forma de pensamiento tiene la misma estructura de lo anónimo?
EL ANÓNIMO AUTOR: Así es, lo que busco no tiene imagen ni forma. Tampoco busco su
existencia en este plano porque la realidad no puede manifestarse aquí.
Debo ir a su encuentro, modificando permanentemente mi estado hasta llegar al
equivalente de esta Realidad.
Encima de la torre donde se encuentran el anónimo autor y Yogananda, surge la visión
de una oscuridad transparente y voluminosa, pero a diferencia de la oscuridad común
que produce temor, emana un atractivo para ser penetrada. Esto es porque tiene
vibraciones que se conectan emotiva e intelectualmente con aquél que accede a la
experiencia. De este modo los procesos que dan acceso a esa penetración se
transforman en un goce espiritual al participar profundamente de ese espacio.
El maestro Yogananda que presencia esta experiencia está conmovido porque es algo
no accesible a todos, pues para ingresar en esa dimensión es necesario una gran y
profunda fe.
YOGANANDA: ¿Cómo sería posible que este proceso fuera accesible a una mayor cantidad
de almas?
EL ANÓNIMO AUTOR: No es posible, porque para acceder a esta experiencia es necesario
superar determinado nivel.
La masa oscura desciende de su plano envolviendo a la torre, a Yogananda y al
anónimo autor con una muy fuerte Energía de Amor donde se van disolviendo.
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PSEUDIONISIO O DIONISIO AEROPAGITA
Aparece en negativo el contorno de un hombre corpulento. Está recostado sumido en
sus pensamientos y sus rasgos, desdibujados en su luminosidad, no son visibles.
Yogananda, también en negativo muestra su silueta luminosa. La escena se desarrolla
en una cámara oscura donde sólo se puede percibir la vibración de luz de ambos
personajes.
YOGANANDA: ¿Qué haces?
PSEUDIONISIO: Pienso.
YOGANANDA: ¿En qué piensas?
PSEUDIONISIO: En la manifestación de lo dual.
YOGANANDA: ¿Y cuál es tu conclusión?
PSEUDIONISIO: Si lo Uno Existe su Existencia para ser comprendida tiene que ser negada.
YOGANANDA: ¿Cómo es eso?
PSEUDIONISIO: Venimos al mundo con la experiencia de la carencia. Si viniéramos
completos no habría necesidad de ningún tipo de experiencia por lo tanto en las
experiencias busco obtener lo que me falta.
YOGANANDA: Por favor, puedes ser más explícito para que puedan comprender lo que
dices los hombres de poco entendimiento.
PSEUDIONISIO: El hambre es un buen ejemplo. Este es producido por la carencia de
alimento y cuando puedo alimentarme se produce mi saciedad.
Lo mismo ocurre con Aquello del plano superior de lo cual no estoy completo. Así,
ahora desde un registro interior, debo tratar de alcanzarlo.
YOGANANDA: ¿Por qué la negación?
PSEUDIONISIO: Esto es porque si afirmo su Existencia no puede haber asimilación, puesto
que la aceptación es siempre externa y mental.
La negación produce una reacción de la naturaleza interior, por lo tanto el despertar a su
Existencia es mucho más profundo.
YOGANANDA: Así como te pedí que fueras más claro para aquel de corto entendimiento,
ahora te pido aclares desde que lugar esta experiencia es posible.
PSEUDIONISIO: Mi naturaleza es la limpieza, pero cuando la niego estoy permitiendo el
ingreso de aquello que no pertenece a ésta o sea la suciedad, el abandono, el desorden.
Pero esto se vuelve insoportable de sostener por mucho tiempo, entonces nace el muy
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fuerte e incontenible anhelo de recuperar el origen de Mí Mismo, pero como esta
Realidad está más allá del mundo mental y su afirmación imaginaria, solo la negación
puede operar como el impulso que trasciende el plano de la mente, desapegándose del
mismo, impacte en la profundidad y despierte mi olvidada naturaleza real.
Yogananda se disuelve, y las siluetas de los maestros se disipan en una gran masa de
luz.
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TOMÁS DE KEMPIS
Su aspecto es el de un monje delgado que debajo del brazo izquierdo lleva un libro
enorme, fuera de toda proporción, y del derecho una imagen de Jesús hecha con cartón.
Por detrás aparece Yogananda.
YOGANANDA: Kempis, detente y escucha.
Deja tu Cristo de cartón y veamos que es lo que te ha inspirado.
El monje abre ese inmenso libro, y del mismo se desprenden Jesús y Yukteswar,
quedando Kempis aplastado y escondido debajo del mamotreto.
Jesús hace una señal en el aire y el libro abre sus páginas justo en el medio. Yogananda
y Yukteswar, sin tocarlo, van registrando su contenido, y borran todo aquello que no
corresponde. Una vez que los maestros hubieron terminado su trabajo, Jesús cierra el
libro y se lo entrega a Kempis.
JESÚS: Bueno, ahora puedes difundir esta obra.
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GREGORIO PALAMAS
Tiene la figura clásica del santo, con su atavío de monje y una aura luminosa, va
descendiendo lentamente por una pendiente.
La visión va girando y entonces se puede ver que Gregorio camina hacia un valle
tranquilo y arbolado. Desde la altura solo se pueden ver las copas de los árboles pero a
medida que desciende, debajo de ese clima sereno se le presenta un mundo infernal, que
se manifiesta con un gran movimiento laboral, una producción desmesurada, una
enorme competitividad, donde la envidia y el odio son moneda corriente.
Gregorio continua su descenso y comprueba que en su paso por el mundo nada se
modifica, y lo esencial de su presencia es ignorada por los hombres.
GREGORIO PALAMAS: Es posible que este mundo no cambie jamás.
Mientras Gregorio camina desconcertado, en un recodo de ese mundo incomprensible,
se le presenta Jesús.
JESÚS: En ti está la respuesta, dado que tu también emergiste de este mundo.
No te olvides que este mundo es un crisol donde de pronto, por la gran presión que
soporta, produce un brillante, tal como ocurre en las entrañas de la tierra.
Pero del mismo modo que un hombre debe tener la sensibilidad despierta para
percibir la magnitud de la belleza de un brillante, de igual manera para que los humanos
comprendan quién eres y la verdad que vienes a ofrecerles, deberán pasar por un proceso
de purificación, y para eso hacen falta intermediarios que los ayuden a pulir su mirada.
GREGORIO PALAMAS: ¿Y cómo puedo hallar a aquellos que debo guiar?
JESÚS: No hace falta que los busques, ellos solos vendrán a ti, y serán a los únicos que
entregarás lo que traes.
Jesús se retira y el santo comienza a ver que detrás suyo comienza a formarse un
pequeño grupo. Entonces, seguido por el grupo, se dirige a un claro del valle, donde
penetra la luz del Sol y lo hace todo muy transparente al disiparse las sombras. Una vez
que están reunidos en ese lugar, por imposición de manos les transmite aquello que trae
como misión.
Concluida su tarea, Gregorio se eleva por el canal de luz que el Sol ha proyectado,
quedando nuevamente el valle sumido en su oscuridad habitual. Pero, quienes han
asistido a la prueba han quedado impregnados de esa luz con la que van iluminando
partes del valle.
El santo observa desde arriba y reflexiona.
GREGORIO PALAMAS: Era verdad lo que Jesús afirmaba.
La misión está cumplida.
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CABASILLAS
(Discípulo de Gregorio Palamas)
Una cruz surge del centro del encuentro de cuatro cuadrados. Esta cruz, estructurada
por nervaduras, tiene una fuerza increíble y dos sitios de manifestación. Uno es el
centro del corazón de Cabasillas y otra en la organización que ha montado para
difundir la fe. La imagen expresa la gran fuerza entre lo que se cree y lo que se hace,
como ejemplo de coherencia en la actividad religiosa. Entonces la imagen da su
mensaje.
LA IMAGEN: Todo lo que se hace desde el corazón proyecta su misma naturaleza.
Verifiquen los contenidos del corazón y así será el producto de vuestras vidas.
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JUAN GERSON
Juan Gerson explica el mensaje anterior.
JUAN GERSON: Abre bien los ojos de tu percepción para ver los contenidos de tu corazón,
porque por allí pasa todo lo que aprendiste, bueno o malo, no hay diferencia para
acumular, pero si la hay para reproducir lo acumulado.
Esto dará como efecto la imantación de más de lo mismo, con lo cual el corazón crecerá
hasta poder alojar en él los contenidos de Jesús, pues en un corazón pequeño
difícilmente quepa semejante grandeza.
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ENRIQUE HERP
El Monje está dispuesto a transmitir a los hombres un mensaje del Padre.
ENRIQUE HERP: Haced la prueba de separar cuidadosamente una idea negativa,
comprobando que ni la más mínima fracción de ésta quede impregnada en la mente.
Colocadla luego sobre el microscopio de la reflexión controlada, y así podéis observar
que ella desaparece, se disuelve inevitablemente.
Bien, esto significa que las ideas negativas son productos del apagón de la luz, y
cuando volvéis a prender ésta, las mismas desaparecen. Pero también las ideas positivas
sucumben ante la luz, porque en realidad no hay ideas, sólo hay luz.
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DIONISIO DE RIJKEC
EL CARTUJO
San Dioniso no aparece, pero en cambio se va proyectando una luz que viene de lo alto,
como el filo de un cuchillo, que se va introduciendo en la mente del hombre, ocupando
el lugar que le corresponde entre los dos hemisferios, entre el bien y el mal, entre la
certeza y la duda, y entre toda la dualidad que se manifiesta en el plano. Este filo tiene
la particularidad de unir y dividir
Esta línea tan sutil comienza a girar y lo que antes era división se transforma en
Unidad.
Ahora si aparece San Dionisio.
SAN DIONISIO: Esto es muy fácil de explicar, y aún más de entender, escuchen con
atención.
Todo proceso sometido a división, divide su fuerza de manifestación al polarizar la
situación. Esto quiere decir que el fenómeno de la polaridad va debilitando la fuerza
originaria.
Cuando el filo comienza a girar, y esto ocurre por una toma de conciencia, las
fuerzas dispersas vuelven a unirse, generándose la energía necesaria para el ascenso.
Hagan conscientes este proceso que une y eleva.
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NICOLÁS HERMAN
(HERMANO LORENZO)
Dice el hermano Lorenzo mostrando un candelabro de siete brazos.
Juguemos a las asociaciones: ¿qué tenemos aquí? Un candelabro que porta siete velas. ¿Y
cuál es su función? Iluminar.
Asociemos entonces este candelabro con los siete centros de energía que hacen que la vida
del hombre se ensombrezca o se ilumine. Les voy a explicar:
Si los siete centros están lubricados con buen aceite, funcionaran adecuadamente, en
cambio si el aceite es rancio y está lleno de impurezas, la luz que proyecte en los centros
de energía solo manifestará una confusa tiniebla cargada de sombras.
Bien, ¿Cómo diferencias un buen aceite de uno malo? Muy simple, sabiendo quien es el
proveedor. Es fácil darse cuenta porque sólo hay dos fuentes que alimentan estos
centros. Si podéis distinguir el buen proveedor aplicaos a Él y el producto será excelente,
pero si vuestra capacidad es confusa, seguid observando y en algún momento, os daréis
cuenta.
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HUGO DE SAN VICTOR
He sido siempre una presencia de luz.
Comprendí tempranamente la ilusión del mundo y me dediqué a la búsqueda de lo
verdadero.
La Gracia Divina, está hoy mucho más presente que en otros tiempos.
Súbanse a este cohete que regresa a su Origen.
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RICARDO DE SAN VICTOR
Montado en mi corcel de la libertad,
recorro las vastedades de la eternidad.
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TOMÁS GALLINS
Que cada uno de tus actos te acerque a vuestra esencia,
en cuyo seno encontrarás saciados todos tus deseos.
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GILBERTO DE POTIER
Más allá del mundo de las palabras,
se encuentra el reino de la energía siempre renovada,
que nunca se desvanece,
esa es una luz radiante a la que se accede sin esfuerzo.
Busquen ese estado.
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ISAAC STELLA
La bondad puede ser un camino, cuando se la entiende como
bondad para el alma.
¿Qué es bondadoso y qué no lo es?. Compruebo que
un acto es bondadoso cuando me acerca a mi esencia,
y no lo es cuando me aleja.
La bondad nada tiene que ver con los parámetros
tergiversados con que se la entiende habitualmente.
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ROBERTO GROSSETESTE
La carencia de bien, no se la vive como angustiosa
cuando se la ha reemplazado por la percepción de
una total percepción interna.
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MAESTRO TAULER
No sean indigentes con las mentes, hay una realidad que las trasciende,
sólo en ella puede alcanzar descanso el alma,
sólo en ella el Padre puede revelarse,
sólo en ella, aquello obtenido jamás se desvanece.
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ENRIQUE SUSSO
El silencio es necesario,
porque sólo en él se manifiestan las oscuras intenciones
de la mente.
El silencio no es una forma externa sino una necesidad
interna de aquel que busca su esencia y el camino de retorno al Padre.
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NICOLÁS DE CUSA
El brillo del alma supera todo lo conocido.
Es lo único que merece el esfuerzo de ser conquistado.
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VICENTE AGGSBACH
El Hombre en su naturaleza inferior tiende al pecado.
Sólo en la entrega su ser interno es imantado
a la Divinidad, y entonces sus cicatrices se borran
y es perdonado.
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HUGO DE BALMA
No es la forma externa sino la actitud interna
la que nos acerca a una experiencia interior.
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LUDOVICO DE SAJONIA
Entiende que nada puedes hacer,
deja entonces que Cristo haga en ti.
Él disolverá el apego a tu falsa identidad,
y te llevará de regreso a tu morada.
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FRANCISCO DE OSUNA
El camino de regreso no es de esfuerzo,
en la entrada dejamos de lado el fardo de la oscuridad,
y nos sentimos cada vez más livianos.
La experiencia no la hace el ego,
si hay entrega es la Gracia que opera.
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BERNARDINO DE LAREDO
Busquen la esencia en todas las cosas,
nada es ajeno a su Creador.
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SAN JUAN DE ALIZA
Aprovechen esta oportunidad,
la luz los llama de regreso.
¿Por qué seguir sufriendo en las sombras
cuando la dicha eterna se encuentra
delante de ustedes?
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LUIS DE GRANADA
Cualquiera sea la manifestación que elijas,
ella es solo una cáscara de tu existencia real.
Buscad el fruto,
no eres la cáscara.
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SANTA CATALINA DE SIENA
En la llama del corazón está presente todo el universo,
para que este pueda manifestarse,
tu corazón debe estar
vacío de toda oscuridad.
Pedid el descenso de esta energía.
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LAS SIETE CUERDAS
CANTO DE JESÚS A LOS ASCETAS
Estás en el centro de un espacio que no tiene horizonte ni objetos que lo definan.
Tienes en tus manos un instrumento de siete cuerdas.
Tañes la primera y sale un sonido dulce y embriagador.
Luego al tañir la segunda arriba un coro de ángeles que cantan las maravillas del
Señor.
La tercera transmite los rugidos de las furias de los procesos que vienen de lo
profundo.
Tocas la cuarta, y ésta extrae los sonidos de los mares que emergen de los más
recónditos rincones de la conciencia.
La quinta despliega las maravillas de la Naturaleza, el misterio de las
transformaciones y de las conversiones.
La sexta despierta todos los colores, los que existen y los que no existen, las
luces y las sombras.
Por fin, la séptima cuerda desata el silencio que opaca todas las otras y las
absorbe, y al instante desaparece.
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