comuna nº 5 - Aporrea

Número 5
Año 3 Abril, Mayo y Junio
2011
Dirección de Redacción: PH, Residencias Anauco Suites, final Av. Bolívar, Parque
Central, Caracas. Apartado postal 17.358
Correo electrónico: comunapc1@gmail.com
ISNN: 2244-8349
Depósito legal: pp200902DC3268
Impreso en Caracas
República Bolivariana de Venezuela
* Éste número ha sido publicado gracias al apoyo de la
Fundación Centro Internacional Miranda y la Fundación Rosa Luxemburgo.

¿ Por Qué Comuna
Comuna: Pensamiento crítico en la revolución es una publicación independiente,
comprometida con la profundización socialista del proceso Bolivariano.
Es un espacio de debate en construcción que privilegia la pluralidad
de enfoques sobre las temáticas que aborda. En ese sentido, su contenido
no expresa de ninguna forma un pensamiento único y reivindica el carácter
diverso y democrático de los cambios iniciados en Venezuela a partir del
proceso constituyente, y bajo el liderazgo de Hugo Chávez.
Como su nombre lo indica, esta publicación procura contribuir al
avance de la construcción del poder popular revolucionario en Venezuela y el
continente, desde una perspectiva crítica, sistematizando y analizando logros
y nudos problemáticos. Cada número tendrá un coordinador temático designado
por el Consejo Editorial.
Comuna: Pensamiento crítico en la revolución es una publicación que
defiende y promueve la integración de los pueblos que luchan contra el capitalismo.
En este sentido algunos de sus números estarán dedicados a esta dinámica
revolucionaria.
Su publicación tiene una regularidad trimestral y cada número será
monográfico. Los textos a publicar serán solicitados a los autores y se podrán
publicar colaboraciones previa aprobación del Consejo Editorial, siempre y
cuando los artículos se refieran al plan de la obra.
Los artículos publicados en Comuna: Pensamiento crítico en la revolución
se ordenarán en estricto orden alfabético por número y la distribución
nacional e internacional estará a cargo del Consejo de Redacción.

Director:
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Colaboradores Internacionales:
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Barkin, Eric Toussaint, Jorge Marchini, Peter McLaren, Modesto Emilio
Guerrero, Chesa Boudin, Jurjo Torres Santomé.
Coordinador de este número:
Luis Bonilla-Molina.
Comuna es un espacio plural. El contenido de esta publicación puede
ser reproducido total o parcialmente citando debidamente la fuente.

Presentación
El mundo estaba organizado hasta que llegaron los rebeldes. Unos mandaban
y otros obedecían, unos trabajaban y otros disfrutaban. Para los extraños,
los diferentes, los anormales se creaban las cárceles, los hospitales, las clínicas
encargadas de estudiar la relación mente-conducta y por supuesto los manicomios.
La política como ética ciudadana fue sustituida por la política como arte
para mandar.
Pero resulta que esa visión que pretende legitimar la dominación es falsa.
Los rebeldes hemos estado presentes siempre, en la luchas de Espartaco y en
el Kamusatra liberador, en las luchas de los artesanos, los alfareros, los mineros,
los campesinos, en la Comuna, en los Zamoranos, en los movimientos de
independencia nacional, en las revoluciones democrático - burguesas y por
supuesto, desde la revolución industrial en el proletariado. Los rebeldes, los
revolucionarios, hemos sido el dolor de cabeza de los instalados en el poder de
cualquier signo.
En el siglo XX y lo que va del XXI, de no haber sido por los cimarrones,
los libres pensadores, los comunistas y los socialistas todo seguiría en sana paz
para los poderosos. Incluso en el propio movimiento comunista, en razón de
la burocratización de la experiencia socialista soviética, surgió la necesidad de
una revolución permanente para que el cambio fuera una constante y nunca
una eventualidad.
A comienzos del siglo XX, los blancos, los propietarios y los avispados
controlaban el mundo, mientras los negros, las mujeres, los sexualmente diversos
y los indiecitos no existían como ciudadanos. Pero siempre los comunistas,
anarquistas y alzados tenían que aparecer por todos lados, rompiendo la tranquilidad
del mundo conocido. Peor aún, resulta que muchos socialistas eran
también mujeres, negros, indios y maricas.
Y continuó una feroz lucha por la igualdad. Como siempre los poderosos
trabajaban para enredar las cosas. A cada expresión, cada palabra que contenía
la fuerza de la emancipación en curso, la reinterpretaban, la resemantizaban,
le daban un contra sentido para confundir, para quitarle su fuerza y garantizar
que la dominación de muchos por unos pocos fuera la constante.

La derecha hizo suyas variantes del discurso socialista. La socialdemocracia
y los llamados sectores progresistas del liberalismo y la democracia cristiana
empezaron a enunciar en sus agendas y programas temas emancipatorios,
planteados desde la coaptación, quitándole toda la carga subversiva. Política
de género, derechos de los LGTB, diversidad e indigenismo constituyeron los
enunciados de estas propuestas programáticas. Surgieron numerosas líneas de
financiamiento para investigaciones que construyeran la viabilidad política de
la integración al sistema de los “anormales” con el menor grado de conflicto.
Incluso organismos como la OEA financiaron el establecimiento por ejemplo
del instituto Indigenista Interamericano o la ONU, el UNRISD, entre otros.
Se fueron construyendo expresiones propias de la torre de Babel que
anunciaban cambios tolerables. Explotación, dominación, resistencia y lucha
comenzaron a dejar de ser malas palabras y, resignificadas, se incorporaron al
vocablo de “cambios que profundizaran la gobernabilidad” de las sociedades. Se
propiciaron cambios nada sustantivos. Se comenzaron a escuchar críticas a la
radicalidad o tono inapropiado de algunas expresiones. Se comenzó a decir, por
ejemplo, que palabras como “marica” o “negro” eran políticamente incorrectas.
Por qué ocurre este fenómeno. Desde el poder se requería subyugar lo
subversivo. Lamentablemente una parte importante de la izquierda revolucionaria,
durante un buen periodo de tiempo consideró a las luchas emancipatorias
de diversos sectores sociales como “diversionismo ideológico”. Todo lo que
no encuadrara en la perspectiva elemental de la lucha de clases, que no formara
parte de las tareas centrales de la clase fue cuestionado.
En los sesenta se dio una explosión de las agendas emanciptorias alternativas.
Los negros, las mujeres, los sexualmente diversos, los indígenas comenzaron
a plantear con fuerza sus aspiraciones libertarias y comenzaron a acercarse
a una izquierda que aún no comprendía la complejidad de lo estaba ocurriendo.
Surgieron luchas indígenas y campesinas en todo el territorio nuestroamericano
y en el planeta. Los negros se organizaron y plantearon el poder negro
en los Estados Unidos con los Black Panther Party y posteriormente los Weather
Underground. El feminismo, ecosocialismo y la diversidad sexual constituyeron
vértices del mayo francés. Pero había que borrar los visos libertarios de estas
experiencias. Lo políticamente correcto se deslizó hacia formas de colaboración
y eufemismos.
Nos comimos el cuento de que a nuestros bisabuelos los hicieron esclavos
porque venían de África y no por su color de piel y, entonces prohibimos

del léxico popular la palabra “negro” aunque la expresión venezolana de mayor
muestra de amor es “mi negra(o) bella(o)”. A la llamada “servidumbre” la tomaban
por su color de piel para que se diferenciara de la piel del patrón, no porque
viniera de África.
A nuestras mujeres dejó de hablárseles sobre las relaciones patriarcales de
poder y dominación, anteriores al modelo capitalista de sociedad, pero profundamente
intrínsecas a él, para deslizarnos hacia propuestas de simple participación
electoral y ocupación de puestos de decisión en proporción de 50-50,
que colocan el centro del debate sobre el sexo y no sobre las relaciones de dominación
sexual.
Algo similar ocurrió con nuestras maricas, dejaron de serlo para convertirse
en LGTB a secas y en muchos casos la fuerza de sus (nuestros) proyectos
de emancipación perdieron ímpetu. Esto llegó a reflejarse en el giro a la derecha
de buena parte de los sectores sexualmente diversos en Europa una vez
que alcanzaron los derechos básicos de inclusión. Por ello decimos Adelante
maricas libertarias, la lucha continúa
A nuestros indígenas se les quiso asimilar para la cultura del blanco dominante
y las sectas religiosas en una competencia por feligresía, crearon en vastas
comunidades indígenas un sentido de aislamiento social que se encubrió con
visos de discurso emancipatorio. Es la revolución Bolivariana la que logra
constitucionalmente y en la práctica avanzar en una dirección distinta, más
progresiva.
Por ello, este número de COMUNA: pensamiento crítico en la revolución
Bolivariana se construyó a partir de debates en el Centro internacional
Miranda (CIM) que colocan todos los argumentos y elementos sobre la mesa.
En consecuencia, desde este editorial nos atrevemos a problematizar algunas
áreas y conceptos, para que este número, como los anteriores, preste una
sustantiva contribución al avance programático y práctico de nuestra revolución.
Finalmente queremos interrogarnos provocadoramente: ¿Acaso en
Venezuela, en revolución, no se hace necesario repensar estas agendas, para
resignificarlas como partes integrales del gran proyecto emancipatorio de la
sociedad venezolana
Luis Bonilla-Molina

Pensamiento Crítico en la Revolución
Mujeres Afrodescendientes
en Revolución
Esther Pineda
Socióloga, escritora, investigadora,
ensayista y feminista afrodescendiente.
La afrodescendencia, la diversidad sexo-género y los indígenas no son
temas aislados, todos están estrechamente vinculados, porque la experiencia
histórica, fundamentalmente a partir de los indígenas y de la afrodescendencia,
que tuvimos a través de la implementación de una economía de tipo mercantilista
y el establecimiento de una política esclavista europea, marcó un precedente
en nuestra historia, los efectos y las consecuencias de esa experiencia
la seguimos padeciendo en nuestra sociedad, no se ha dado una significativa
ruptura entre lo que fue la colonización y los procesos capitalistas de nuestras
sociedades modernas.
De alguna forma creo que se encuentra en plena vigencia los prejuicios
étnicos raciales y de la sexo-diversidad. Sin duda esto que se ha tratado de
mantener en la conciencia histórica, en la conciencia política de nuestras sociedades,
no se nos ha separado la idea de que fuimos en el caso de los afrodescendientes,
un grupo de personas esclavizadas, descalificados política y socialmente
como clase social y eso de alguna forma se intentó mantener a lo largo
del proceso histórico-social para reproducir y justificar todas esas expresiones
de racismo que son manifiestos hasta la actualidad.
Estos prejuicios colonizadores se han legitimado a través de los diversos
agentes socializadores como lo son la familia, la educación y la iglesia han
jugado un papel importante, los medios de comunicación, información y difusión
sin duda se han encargado de mantener y no permitir que la transcendencia
del discurso definido como hegemónico, como legítimo, el discurso racista.
La discriminación, no como algunos dicen; que no está presente ya con
tanta fuerza en nuestras sociedades, que vivimos en una época donde todo lo
que implica diversidad racial estamos en los mismos términos. Es necesario
visibilizar que no es así, no en el sentido de victimizarnos como colectivos, sino
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Comuna
que a partir del reconocimiento de las diferencias y de las múltiples discriminaciones,
podemos tomar conciencia de nuestra situación particular, en relación
a los otros sujetos actuantes y además promover actividades, debates y políticas
capaces de superar esa brecha ideológica aún existente. Lejos de haber
superado o mitigado las discriminaciones, creo que se han perfeccionado y
tecnificado, se ha modificado la forma cómo se expresa, en los discursos se han
introducido otros elementos para mantenerlos, se conserva en nuevos espacios
y además en nuevas formas de relacionarse.
Uno de los elementos más significativos y en los que todos nos vamos a
sentir más identificados es el peso que esta discriminación en el caso de la afrodescendencia
va a jugar en el momento que hay una interconexión con lo que es
la variable de género y la preferencia sexual. Sin duda el sólo hecho de ser afrodescendiente
continúa siendo en nuestras sociedades un símbolo de estigma,
se han naturalizado ideas de sujetos desacreditados, y ya hay una exclusión,
esto se va a profundizar, se va a agravar en el caso de la mujer afrodescendiente
y más aún las afrodescendientes sexodiversas, es decir transexuales, bisexuales
y lesbianas. Estos son elementos que generalmente no se discuten, la afrodescendencia
suele trabajarse desde una perspectiva muy general, muy amplia y se
pierden en la discusión estas diversidades que es necesario rescatar.
Esta interconexión daría como resultado una exclusión magnificada, es
decir, sobreestimada de alguna forma y que en el caso de las mujeres ha generado
una historia, una experiencia específica, distinta a la de las eurodescendientes,
las mujeres blancas, las llamadas mestizas o una experiencia distinta
también a la de los hombres afrodescendientes.
El caso de la mujer afrodescendiente es muy particular porque hemos sido
sujetos no socializados para ejercer las posiciones de dominio y opresión que
otros sujetos sociales sí han podido ejercer. El hombre blanco puede ejercer el
sexismo, el racismo, el hombre afrodescendiente puede no ejercer el racismo,
aunque también es cuestionable porque en el caso de las personas indígenas,
se genera esa discriminación desde los afrodescendientes por haber alcanzado
posiciones relativamente de mayor ascenso.
Pero aún hay una posición desfavorable ante la mujer eurodescendiente
que puede ejercer el dominio, aunque no se puede obviar que se encuentra bajo
el yugo del sexismo, pero puede ejercer de alguna forma una posición de dominio
y de explotación del otro a través del racismo. A las mujeres afrodescendientes
se les negó, de alguna forma esa posición de sujeto opresor y capaz de
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Pensamiento Crítico en la Revolución
excluir a otros, esto de alguna forma consolidó la posición actual, la tradicional
de lo que fue la mujer afrodescendiente.
Estos hechos marcaron, profundizaron y reprodujeron las dinámicas relacionales
actuales, la igualdad y la posibilidad de superación de la inequidad
racista han sido impelidas constantemente por los diferentes agentes socializadores
que además respaldan y han respondido a una lógica operacional de lo
que es el capitalismo opresor aún vigente, en nuestra sociedad.
Hay una intención de evitar la transcendencia del discurso, del debate de
la inclusión de la diversidad, de la igualdad porque esto se presenta como una
amenaza del poder tradicional, del poder constituido, que se ha organizado en
torno a los privilegios como lo es la riqueza, el poder político, el conocimiento
y el prestigio, entonces cualquier intento de igualdad es una amenaza a este
sistema de privilegios, arbitrariamente, además adquirido por la invasión, por
la penetración, por el latrocinio de nuestros recursos, de nuestra experiencia,
la transgresión de nuestros cuerpos, la supresión de nuestras sexualidades y de
nuestras oportunidades. Toda esta confrontación, este sistema, va a ser limitado,
a tratar de ser evitado y en la medida en que se evite es posible mantener
esta lógica de opresión y de discriminación.
A través de esta lógica operacional a pesar de los intentos se ha mantenido
una organización unidireccional, uniracial, unigenérica de esta sociedad. Es en
este punto en el que la Revolución va a jugar un papel muy importante, destacado
porque el proceso de transcendencia, de modificación masiva de la estructura
política y social va a permitir la desarticulación de todos estos elementos
que históricamente legitimaron y mantuvieron estas distintas formas de discriminación,
que además van a ser ejercidas y se van a reproducir a través de diversos
elementos como lo son los discursos, una moral específica, unos valores que
van a responder, por supuesto, a esa lógica burguesa.
La Revolución, va a actuar como el elemento que va a permitir separar y
transcender todas estas diversas formas de ejecución política, económica
y social a través de la desarticulación de la moral burguesa, de los prejuicios
burgueses, intentando de alguna forma constituirse a través de la diversidad
y la inclusión de esos sujetos considerados periféricos. Es decir, si la revolución
se organiza y se mantiene a través de las diversidades y de la participación,
los sujetos considerados tradicionalmente periféricos, va a tratar de traerlos al
centro y convertirlos en protagonistas de esa lucha.
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Comuna
Desde mi perspectiva la Revolución, se debe organizar en torno a núcleos
de acción, la cual sigue la modificación de esa estructura política, de la estructura
relacional común, pero también a través de la modificación del sujeto
político porque si no hay una modificación no hay una transcendencia del
proceso revolucionario. Es necesario la sustitución de esa ideología del sujeto
capitalista, sin la superación de ese sujeto no hay posibilidades de modificar las
formas relacionales, entonces aquí la revolución va a jugar un papel fundamental,
al desconectar todos esos prejuicios, esos valores, la organización clasista,
racista y sexista de la sociedad a través de una ejecución conjunta de la modificación
del sujeto y de la estructura, que no puede darse en la medida en la que se
siga conciliando con los valores y la estructura de esa política anterior.
Como bien decía Lenin, la superación y la liberación de la sociedad no
puede darse en la medida en la que exista convivencia con los valores del orden
decadente. Entonces es necesaria la transcendencia, la superación y la evitación,
de la ruptura absoluta con el orden tradicional, con el orden burgués,
porque hasta que no haya esa ruptura no va a haber transcendencia del discurso.
Efectivamente, sí se ha organizado el proceso revolucionario a lo largo de
estos doce años, creo que estamos conscientes de la complejidad que implica
romper con todos esos parámetros en tan poco tiempo, a través de un discurso
y una forma humanizadora de todo ese proceso anterior, se ha logrado influir
y sí se ha tomado en cuenta la diversidad, es un paso adelante, es necesario
avanzar muchísimo en ello, porque no puede quedar sólo en el reconocimiento
sino también en la inclusión, en la participación y en el punto en el que todos
tengamos el mismo grado de participación y de igualdad.
El contexto y la coyuntura política nos ha permitido abrir el debate, exponer
nuestras diferentes experiencias, ese es un punto importante a reconocer,
hay una reflexión previa de nuestras experiencias porque decir que se ha construido
solamente en este proceso, sería negar toda la trayectoria que traían
todos los diversos colectivos y los diferentes grupos de trabajo, tanto de activismo
como intelectuales en los diversos temas.
La invitación es a hacer énfasis en los avances y déficits. Uno de los avances
es el reconocimiento de la existencia de una diversidad, por primera vez
tenemos un Estado que reconoce que sí es un estado diverso, que ha habido un
proceso de mestizaje y no por ello ha quedado diluida la afrodescendencia, lo
indígena y también ese componente europeo que sin duda hay en nuestro país,
pero de alguna forma, ese reconocimiento de las diversidades ha permitido
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Pensamiento Crítico en la Revolución
desarticular ese discurso tradicional del mestizaje, que permitió legitimar el
racismo en nuestro país porque invisibilizó la diversidad, hay que reconocer
que hay mestizaje, pero sin obviar esas diferencias.
El discurso por parte del Estado, del proceso revolucionario es que sí ha
habido un discurso incluyente, visibilizador, ha dicho además que hay hombres
afrodescendientes y mujeres afrodescendientes, no que hay afrodescendientes
en general, pero creo que en esto no se ha hecho mucho énfasis, es necesario
retomarlo porque también hay mujeres afrodescendientes sexodiversas que no
debe obviarse.
Generalmente cuando se habla de mujeres afrodescendientes se cree que
se está hablando sólo de mujeres heterosexuales, hay que retomar esa diversidad,
estos nuevos discursos se han permitido el cuestionamiento masivo del
orden tradicional, del orden hegemónico y creo que es un elemento vital para la
desarticulación del ente tradicional.
Otro de los puntos importantes en el proceso, ha sido la apertura de los
espacios para el debate, se ha permitido una mayor integración del debate, hay
mayor formulación de propuestas por parte de los colectivos, de las comunidades,
de los organismos organizados y los no organizados, gente con una experiencia
particular, creo que a partir de esa generación de proyectos y propuestas
es lo que permitirá de alguna forma la transcendencia.
Pasando a los déficits y a los elementos que todavía es necesario profundizar
existe la necesidad de una inclusión política significativa y en la práctica,
además que transcienda el discurso, porque si bien ya estamos presentes
hay elementos que en la práctica no se han concretado, sin duda las mujeres
afrodescendientes siguen siendo las más empobrecidas, con niveles educativos
más bajos y con una gran dificultad de acceso a la salud, la vivienda y otros
elementos que es posible que se hayan atenuado por las distintas propuestas,
por las misiones u otro tipo de cosas, sigue siendo necesaria la profundización.
Además la participación política y parlamentaria es muy limitada, hay presencia
de mujeres, pero no hay participación de las mujeres afrodescendientes y de
los sexodiversos.
La participación es importante, no estamos todavía en las tomas de decisiones,
estamos en las discusiones, pero no estamos tomando decisiones. Las
propuestas deben apuntar a eso, de alguna forma a la concreción de estos
proyectos y discursos, darle mayor apoyo a las propuestas que surgen de parte de
los colectivos, de las comunidades, que permitan la transcendencia del discurso,
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Comuna
además de la renovación constante del debate porque queda como estancado.
Tenemos que estar constantemente revisando nuestras experiencias, los avances
en estos temas, además la experiencia latinoamericana en general, de que
forma nos pueda servir de referentes.
Otro aspecto importante es la implementación de políticas asociativas que
estén configuradas de acuerdo a la transversalidad de los diferentes elementos
que componen la diversidad de este país, que no sean políticas nada más dirigidas
a la afrodescendencia, al género o sólo políticas dirigidas a la sexodiversidad,
sino políticas conexas que nos permitan el desarrollo amplio e integral
como individuo revolucionario.
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Pensamiento Crítico en la Revolución
Descolonización Cultural
Casimira Monasterios
Magíster en Artes. Movimiento Afrodescendientes.
De nuestra capacidad autocrítica y de nuestra sincera disposición para
la evaluación y el seguimiento, depende en gran medida el triunfo y consolidación
de nuestra revolución bolivariana, capacidad para reconocer nuestras
fortalezas y debilidades como individuo y como colectivo y para reconocer en
el otro u otra sus virtudes y defectos, más allá del discurso político-ideológico
porque toda revolución en esencia es un cambio cultural radical sobre todo en
lo que refiere a los valores con los cuales nos conducimos en nuestra vida diaria
y en nuestra cotidianidad.
El gran aporte de este proceso revolucionario bolivariano es la posibilidad
que se le ha dado al pueblo venezolano de volver la mirada hacia sí mismo, de
mirarnos sin ambages como sociedad, como pueblo, como cultura desde nuestra
propia historia. Es con este proceso que se abre la posibilidad, más allá de lo
meramente académico de asumir y entender que nuestra historia no comenzó
con la llegada de los europeos , sino que tenemos una historia anterior a su
nefasto arribo a estas tierras, es decir, existían pueblos y sociedades en lo que
los invasores llamaron después “Nuevo Mundo” o “América” , que no somos
una cultura sino muchas culturas, que somos diversos, que la historia no es un
cuento ni una novelita rosa de final feliz, sino una construcción permanente
de los pueblos, de sus luchas y esfuerzos, cuyo resultado es la cultura como
correvalora de cada sociedad y de constante interacción con la naturaleza y la
interacción social para la creación, producción y distribución del consumo de
su mundo material y de su historia espiritual, según sus sistemas de concepciones,
valores y creencias.
En palabras del pueblo, y con este proceso que los venezolanos y venezolanas
nos buscamos en serio la “quinta pata al gato”, sin que esto sea motivo
de exclusión, discriminación y descalificación, los que en la IV República les
buscaron “la quinta pata al gato” o les buscamos, hablando de racismo, clasismo
y diversidad cultural, sexismo, machismo, etc., saben que las descalificaban y
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Comuna
condenaban porque este dizque era un país “igualitario”, “donde todos éramos
iguales”, “unos más iguales que otros, pero iguales”, según ellos. Definían a
todos y todas como unos café con leche, unos con más leche, otros con más
café. “Pueblo mestizo espectacular”, “soy de raza” y un montón de eufemismos
más, que sólo buscan embelesar a todo un pueblo para que no vea las múltiples
formas y maneras de cómo son descalificadas, negadas, estigmatizadas,
invisibilizadas y excluidas de los círculos de poder las grandes mayorías para
ser encoladas y explotadas. Manteniéndolas en un limbo, idiotizadas, alienadas
con esa falsa autopercepción de pueblo mestizo e igualitario. Mitos enajenantes
creados por las élites vencedoras instauradas en el imaginario de los pueblos
para evitar la reflexión acerca de su real y cruda realidad.
En nuestro caso particular, como afrodescendientes, actora de este proceso
revolucionario y bolivariano, en esa búsqueda incesante de emancipación
desde siglos. Esta vuelta de la mirada de los y las venezolanas hacia el interior
de nuestra propia sociedad, ha permitido el reconocimiento de existencias de
diversas formas de discriminaciones y de exclusión en Venezuela por parte de
un amplio sector de la población. Reconocimiento que ha posibilitado la apertura
de espacios para la discusión y reflexión acerca de la existencia cierta en
nuestra sociedad de fenómenos como la discriminación racial, anteriormente
negados hasta la saciedad por la mayoría de sus habitantes incluido una buena
parte de los afrodescendientes, entre otras causas por esa falsa percepción de
sociedad mestiza e igualitaria que como manto cubría la exclusión reinante.
En Venezuela cuando alguien decía que aquí había racismo, y no es una
cosa que nos contaron, sino que es algo que vivimos los que tenemos ya unos
cuantos años en esta lucha, sabemos que la gente empezaba a rasgarse las vestiduras,
pero rapidito te decía:”tú eres negra, pero eres muy inteligente”. Aquí no
había racismo pero pareciera que ser negro no concuerda con ser inteligente,
o tener un título o ser la mejor alumna del salón y, a veces, se daba la discusión
en ciertos espacios académicos, pero no más allá. Los que siempre tratamos de
sacar esa discusión de los espacios académicos y de organizar y de emprender
esa lucha sabemos cuánto costó eso.
Ahora comenzar a comprender porque no somos una sociedad mestiza,
que no somos una cultura resultado de Luis Tana trasplantado, donde se insertaron
algunos elementos indígenas y africanos, sino una rica y diversa realidad
cultural, donde de una forma u otra en la conformación cultural, depende de
los procesos históricos regionales y locales, asumir que es necesario revisar la
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Pensamiento Crítico en la Revolución
historia nuestra para conocer el ayer y comprender la sociedad de hoy, que en
todo caso no es la historia sino las historias locales, regionales, individuales y
colectivas, es un gran paso para liberar el alma de nuestra nación.
Nuestra historia está contada desde el mantuanaje caraqueño y desde el
grupo de héroes y heroínas del mantuanaje caraqueño, fundamentalmente.
No es la historia de los colectivos, no es la historia donde el pueblo es el gran
protagonista. Es la historia de una élite y de unos héroes que se cree que eran
así “Superman”, porque no aparecen los colectivos que acompañaban a esos
héroes. Pero ¿por qué se nos ha escamoteado la historia verdadera y se nos ha
negado a indígenas y afrodescendientes nuestra participación en la construcción
de la sociedad venezolana, de sus aportes a la cultura como hecho histórico
fundamental y no como folklore
En mi criterio porque negándonos nuestra condición de creadores, nos
niegan como seres humanos, despertando así en nuestra conciencia la condición
de seres inferiores incapaces de conducirse y gobernarse por sí mismos.
Reconocer nuestra participación y aporte es darnos protagonismo, lo cual sigue
siendo contraproducente para las élites que hasta ahora nos habían gobernado
y con quienes mantenemos una lucha a muerte por el Poder y para poder construir
una sociedad basada en el respeto y el reconocimiento por el otro u otra y
visibilizados todos y todas.
Partiendo de que los procesos revolucionarios, no lo construyen los gobiernos,
sino que es hechura de los pueblos, en la medida que cada pueblo es protagonista
de su proceso, este proceso se va asumiendo como núcleo central de
esas luchas, las distintas y diferentes luchas, batallas históricas de ese pueblo
y sus diferentes colectivos, es lo que esperamos llevar hasta las últimas consecuencias,
la emancipación es un continuo que ha contenido los procesos
revolucionarios.
Como un gran río, en el proceso revolucionario emancipativo, confluyen
como afluentes los distintos colectivos, individualidades, movimientos
y organizaciones con toda su heterogeneidad, con sus sueños, aspiraciones y
querencias, con sus miedos y sus dudas, con sus certezas y sus incertidumbres,
pero dispuestos a conquistar, primero, sus reivindicaciones por lo general por
derechos económicos, ciudadanos, religiosos, jurídicos, étnicos, de género, etc.,
pero luego vamos profundizando en esas concepciones filosóficas, ideológicas
y políticas para organizar los cambios culturales que den al traste con la vieja
sociedad y lograr la emancipación real. Por eso en la medida que el proceso
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Comuna
revolucionario encarna las aspiraciones emancipatorias y de rendición de cada
movimiento, de cada conglomerado humano se destina el pueblo que le da
vida, cobra fuerza y se hace cada vez más fuerte ante sus enemigos.
Por eso un proceso revolucionario lo es, en mi consideración, en la medida
que la diversidad étnica, socio-cultural y humana que lo conforma va conquistando
espacios, haciendo realidad sus sueños emancipadores.
En este orden de ideas los y las afrodescendientes en la medida que participamos
hemos logrado, con y desde nuestras luchas de ayer y de hoy, enriquecernos
y enriquecer la revolución, abriendo espacios para la reflexión y la construcción,
demostrando que los aportes de los africanos y su ascendencia abarca
desde la cultura material hasta la espiritual, pasando por la conformación del
espíritu emancipador y libertario del pueblo venezolano, que hemos estado
presentes en todas y cada una de sus luchas como protagonistas y no como
meros espectadores, por lo tanto este proceso de reconocimiento de nuestros
aportes es justo y necesario si queremos una sociedad de iguales y no una sociedad
de unos más iguales que otros.
Inclusión desde el Estado
En esta primera etapa del proceso, resultado de estas luchas se expresan
conquistas, que se concretan de dos maneras: una, desde lo que es el ámbito del
crecimiento de la conciencia del propio pueblo afrodescendiente en su autoreconocimiento
como tal y en su lucha contra el endoracismo, porque para
nosotros es necesario a lo interno de las comunidades afrodescendientes vencer
el endoracismo, donde quiera que hay racismo, la única manera de penetrarlo
es cuando esa comunidad discriminada asume los valores de quien la discrimina.
En este caso esos valores discriminatorios racistas que es el endoracismo
y en otras acciones, el Estado Bolivariano se propone eliminar toda forma de
discriminación y favorecer la inclusión de los distintos sectores de la sociedad
venezolana.
En tal sentido el Ejecutivo Nacional, entre otras cosas, creó con carácter
permanente la Comisión Presidencial para la Prevención y Eliminación
de todas las formas de discriminación racial y otras distinciones en el sistema
educativo venezolano. Mientras que el Ministerio del Poder Popular para la
Educación aprueba la Dirección Nacional de Educación Intercultural con el
objetivo de desarrollar el currículo nacional con la visión intercultural para
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Pensamiento Crítico en la Revolución
los programas educativos de educación inicial, básica y media acorde con los
postulados de la Ley Orgánica de Educación.
El Ministerio del Poder Popular para la Mujer y la Actividad de Género,
a petición de las comunidades afrodescendientes y basándose en el artículo
2, numeral 2 del Decreto 6663, Gaceta Oficial 39.156 de fecha 2 de abril de
2009, aclara el Viceministerio para la Igualdad de Género y Afrodescendencia
y Diversidad; y el Instituto Nacional de Estadística contempla incluir en
el censo de este año, indicadores orientados a medir la población afrodescendiente
en aras de poder orientar el Estado, las políticas públicas específicas para
estas comunidades.
En tanto que el Ministerio del Poder popular para la Cultura aprueba
las oficinas de enlaces con comunidades hasta ahora excluidas, entre estas las
oficinas de enlace con las comunidades afrodescendiente , con el objetivo de
coordinar las políticas públicas de este Ministerio en pro de esas comunidades.
También ha creado el Museo Nacional de Historia y el Centro Nacional de
Historia, instituciones orientadas para el estudio de nuestra historia desde una
nueva perspectiva que incluya a todos y todas, donde el gran protagonista es
el pueblo venezolano y no las élites, recuperando para el archivo general de la
nación los documentos para nuestra historia hasta hace poco en manos privadas,
entre estos los documentos del juicio a José Leonardo Chirinos, dándosele
una nueva lectura y trabajando además en una cantidad de documentos hasta
hoy no revisados, muchos de ellos reveladores de los aportes de los africanos y
sus ascendientes.
Además también se creó el Museo Nacional de la Cultura y el Centro de la
Diversidad Cultural, instituciones dedicadas al estudio, difusión, promoción,
problematización y puesta en valor de nuestra cultura en un plano de igualdad,
reivindicando nuestros cultores y cultoras, artistas populares y el papel del
colectivo en la creación y desarrollo de las culturas.
El Ministerio del Poder Popular para la Agricultura y Tierra ha declarado
como zonas especiales varias áreas como la zona de Barlovento y la costa de
Aragua en la recuperación del cultivo del cacao como rubro de exportación,
dándole más valor agregado mediante la elaboración de productos derivados
del mismo y en esto también se incluye el auto reconocimiento de nosotros y la
revalorización de nuestros saberes ancestrales porque el cacao, no lo cultivó en
este país otros que no fueran los africanos y sus descendientes con una técnica
traída de África, porque los españoles sabían de eso lo que sabemos nosotros
23

Comuna
de chino. Esa es una de las cosas que siempre se nos ha escamoteado ¿quién
hizo rica esta provincia para que España volteara su mirada hacia ella Los
afrodescendientes, porque la hace rica fundamentalmente en el siglo XVIII, la
producción de cacao; y con esos mismos saberes seguimos hasta hoy cultivando
el cacao. El mejor cacao del mundo.
También el Ministerio del Poder Popular para la Educación Universitaria
ha desarrollado a través de las misiones, en el caso específico de la Misión
Sucre, su Programa de Municipalización y una gama de oportunidades para
aquellas personas que fueron excluidas del sistema de Educación Superior,
incluidas, por supuesto, las comunidades afro, y esto nos ha permitido discutir
por lo menos en carreras como Gestión Social y Estudios Jurídicos nuestros
problemas, la visión de una necesidad jurídico-legal del reconocimiento de las
tierras por siglos habitadas por nosotros.
Desde el Poder Legislativo se han dictado un conjunto de leyes acordes con
la Constitución Nacional como la Ley Orgánica de Educación que contempla
la Educación Intercultural, mientras la subcomisión para asuntos afro, de la
Comisión de Asuntos Indígenas, ha redactado una propuesta de Ley Orgánica
contra la Discriminación Racial. Esta subcomisión está presidida por el Diputado
del Estrado Miranda, por el Circuito de Barlovento.
Es cierto que hoy excepto los opositores a ultranza que siguen insistiendo
que la discriminación racial en Venezuela es un invento de Chávez, cada vez
son menos los que se desgarran las vestiduras cuando se plantea el tema, como
sucedía apenas hace una década, no menos cierto es que es mucho lo que hay
que hacer y las luchas que hay que dar, recordemos que en nuestro texto constitucional
no aparecemos los afrodescendientes, de manera explícita, como sí
aparecen los hermanos indígenas, por lo cual en la Asamblea Nacional hay una
Comisión de Asuntos Indígenas y dentro de ésta, después de muchas luchas,
se creó una Subcomisión de Asuntos Afrodescendientes, pero como no aparecemos
no se puede crear la comisión, no obstante en el artículo 100 de nuestra
constitución reza que la cultura constitutiva de la nacionalidad gozan de preferencia
y, como por todos es reconocido que somos el producto de la mezcla de
los indígena, lo hispano y lo afro, entonces, por lo tanto, la cultura afro debe ser
reconocida y goza en igualdad de condiciones, en su reconocimiento y tratamiento,
como cultura constitutiva de la sociedad venezolana.
Para corregir el entuerto y nuestra invisibilización en la Asamblea Nacional
insistimos en la inclusión explicita de lo concerniente en la Constitución
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Pensamiento Crítico en la Revolución
Nacional y no subsumida en una supuesta sociedad criolla mestiza o camuflado
en los asuntos indígenas. Sencillamente tenemos que aparecer porque existimos,
somos, estamos aquí y porque además el no existir allí explícitamente crea
una serie de inconvenientes, para poder crear todas esas políticas públicas hay
que estar agarrándose de uno que otro artículo de la Constitución para poder ir
creando esas otras cosas que antes no se daban.
Sabemos que cuando los pueblos se alzan muestran cansancio ante el
sistema imperante que profundizan sus mecanismos de dominación y buscan
controlar esos vientos de cambio, depende de cómo y cuán profundo se mire
ese pueblo, los procesos de cambio pueden ser para que todo quede igual o
para que esa sociedad cambie esencialmente, entonces es de vital importancia
la incidencia en la conciencia, en la manera de pensar, de actuar porque en el
consciente podemos decir muchas cosas, pero rápidamente en el inconsciente
comenzamos a ofender y a maltratar al otro, y como eso forma parte de nuestra
cotidianidad, rápidamente negreamos o le decimos a la otra marimacho y cualquier
cantidad de cosas que con mucha rapidez los venezolanos soltamos, pero
“aquí todos somos iguales” “aquí no discriminamos a nadie” “aquí aceptamos a
todos y a todas” , si uno revisa el léxico de los venezolanos uno encuentra una
lista con la que puede tapizar todo el país de frases discriminatorias, descalificaciones,
estigmatizaciones, burla, negación, de invisibilización del otro y la
otra por todo aquello que la cultura judío-cristiana estigmatizó que es el centro
y base de la cultura occidental.
Es vital desarrollar mecanismos para contrarrestar la acción de los medios
de información masiva y acelerar los cambios en el sistema educativo nacional
para poder erradicar las formas de naturalización en este caso, del racismo, y de
toda forma de discriminación, porque como está naturalizado se sigue persistiendo
en esa idea, por ejemplo en el caso del afrodescendiente que fuimos
esclavos, no, no fuimos esclavos, esclavizados, que es otra cosa. Esclavo no vació
nadie, la gente es esclavizada por una acción externa, utilizando elementos de
discriminación, de fuerzas coercitivas, que pueden ser de una violencia físicacultural
o de una violencia psicológica, como por ejemplo, que Dios nos hizo
a su imagen y semejanza, pero entonces cuando uno revisa todas las imágenes
de Dios ¿a imagen y semejanza de quién Y cuando revisa las imágenes del
diablo ¿a imagen y semejanza de quién Y cuando eres de la corriente mística y
tú decides de Caín, que fue el primer asesino que mató a Abel ¿de qué cosa me
están hablando ¿Para qué sirve la religión Igual que como la religión, yo soy
25

Comuna
hombre, ¿dónde quedan las mujeres ¿Y qué tipo de hombre y dónde quedan
los otros hombres Pero nosotros somos iguales, aquí nadie discrimina a nadie.
Todavía en esa Asamblea Nacional hay que fajarse, hay machismo, sexismo,
homofobia y racismo, ahí eso campea, seas de un lado o seas del otro, sea revolucionaria
o contrarrevolucionaria, ahí nunca cambia el cuento, o una buena
mayoría todavía está allí, del mismo modo la lucha contra el racismo es pertinente
lo político-Ideológico, de lo socio-cultural, los cambios culturales no se
decretan o no se resuelven solo con medidas concretas estructurales, si bien el
racismo forma parte de las aberraciones anidadas en el capitalismo, el hecho
de resolver la contradicción capital-asalariado no garantiza la eliminación del
racismo porque mi compañero proletario, si es blanco, igualito me discrimina,
mi compañero campesino si es blanco, igual me discrimina y siente que está por
encima de mí, porque soy negra o porque él es hombre y yo soy mujer o porque
él es heterosexual y el otro es homosexual.
El resolver la contradicción fundamental del capital no resuelve las otras
contradicciones que lo alimentan. Ahora, ir eliminando todas esas formas de
discriminación que sustentan el modelo capitalista y la sociedad occidental
judeo-cristiana, sí me garantiza la eliminación del capitalismo, lo contrario
no, unificar nuestras culturas pasa por su desfolklorización, además de ser una
condición para la descolonización cultural, y en este sentido la cultura afro
ha sido la más golpeada, reducidos sus aportes a los toques, cantos y bailes de
tambor, contextualizados, enajenados y sacados de su espiritualidad, pervertido
por los medios y el concepto de cultura como espectáculo, en el Ministerio
del Poder Popular para la Cultura el concepto de bellas artes es el que se
sigue manejando, ampliado ahora a la cultura popular y a la cultura tradicional.
Para esto es fundamental el trabajo de los psicólogos, antropólogos, sociólogos,
historiadores y educadores no eurocentristas.
Visibilizar aún más el papel histórico de la mujer afrodescendiente como
lidereza de sus comunidades desde los tiempos coloniales hasta hoy; su tarea en
la recomposición del concepto de familia y comunidad en la larga noche de la
esclavitud. En su tarea en la transmisión de su cultura, fortaleciendo la oralidad
como instrumento fundamental para la conservación y el desarrollo de nuestra
cultura afro. Reconocer su entereza para sobrevivir en medio de su triple discriminación:
por mujer, negra y pobre; y en su doble explotación como fuerza de
trabajo, como objeto sexual y, sobre todo, su tarea en el cultivo de la espiritualidad
y la conformación de un pueblo libre de resentimientos y venganzas pero sí
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Pensamiento Crítico en la Revolución
al frente de justicia y amor para todos y todas por igual, sin distingo de colores,
etnias, religiones, tendencias políticas, sexuales, etc.
Por lo antes expuesto como parte del equipo de trabajo del Museo Nacional
de la Cultura, orientamos nuestros esfuerzos a la reivindicación y dignificación
de las culturas venezolanas y la erradicación de la visión folklórica y
folklorizante de las mismas, como vía para la necesaria descolonización cultural.
Combatimos el concepto de las Bellas Artes que subyacen al concepto
de Cultura con el cual operan la mayoría entera del Ministerio de la Cultura,
ahora ampliado a las artes tradicionales y populares como ya lo mencionaba.
Concebimos la cultura como un todo, vale decir lo material, lo intelectual y lo
espiritual, y no sólo sus acreciones simbólicas susceptibles, así descontextualizadas
al ser manipuladas.
De esta manera realizo mis indizaciones, análisis y mis reflexiones en torno
a los mecanismos utilizados por las élites dominantes en el área estética, mecanismos
que fortalecen el racismo y el endoracismo en el seno de nuestra sociedad,
sobre todo en el mundo femenino, por el peso que tenemos, somos las que
transmitimos los valores, las que mantenemos la unidad familiar y el mundo
afro depende fundamentalmente de nosotras, de quiénes somos, de lo hacemos
y de cómo lo hacemos.
Para eso intento crear formas todos los días que nos permitan el desmontaje
de esos mecanismos de dominación mediante la reflexión individual y
colectiva de todos y todas. En Venezuela para que tengamos un país de justicia
y de paz o nos asumimos y nos aceptamos todos y todas o no vamos a construir
nada y la Revolución se nos va a convertir en una entelequia.-
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Pensamiento Crítico en la Revolución
Afrodescendecia,
un Problema Político
Diógenes Díaz
Antropólogo. Profesor Universidad de Carabobo.
Red Afrodescendientes de Venezuela.
El problema de los afrodescendiente y las afrodescendientes es estrictamente
político, mas allá de las contribuciones que se puedan hacer desde
paradigmas culturales, estéticos, epistemológico, antropológicos o sociológico
o como lo quisiéramos ver, el problema de forma es político y tiene que
ver con un sistema de desigualdad social que se reproduce como sistema de
dominación en los que hemos sido victimas, los que nos reconocemos como
afrodescendientes.
Si nos planteamos un proceso de revolución no puede haber ni socialismo
del siglo XXI, ni revolución con discriminación, porque no estamos hablando
de cambios sustanciales en lo que ha sido históricamente la dominación. Eso es
lo que atraviesa el discurso tanto de las reivindicaciones culturales, como de las
reivindicaciones de la titularidad de tierra, los reconocimiento de la educación
intercultural, el reconocimiento de la diversidad cultural desde la perspectiva
afrodescendiente que muestra a partir de una historia como hemos sido centro
de un sector dominado y donde la expresiones de dominación es la elaboración
de todo un discurso donde prevalece precisamente la reducción, la minimización
de lo que es el reconocimiento y la identidad de una comunidad.
El gran poeta Gustavo Pereira que haya apelado en la elaboración del
preámbulo en el texto los afrodescendientes, eso tiene explicaciones desde
el punto de vista conceptual, intelectual, pero el problema no es de Gustavo
Pereira, el problema es de toda una civilización, de un sistema cultural, de un
sistema educativo donde de este lado desde los afrodescendientes no somos
sujetos sociales, somos objeto de estudio, sin pensamiento, sin activación y
resulta que ha sido todo lo contrario históricamente.
Puedo resumir rápidamente desde el Negro Miguel de Buria en los
años1500, José Leonardo Chirino en 1794, que por cierto nuestro querido
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Comuna
Comandante Presidente en una de sus ultimas líneas hablaba de cuatros grandes
períodos políticos en Venezuela, se refirió a la Revolución indígena, la
Revolución de la independencia, la Guerra Federal y la Revolución de Cipriano
Castro, pero invisibilizó a los afrodescendientes, no hablo de todos los levantamiento
de Andresote, de José Leonardo Chirino, de Guacamaya, cosas que a lo
mejor no sabrán. La historia la escribieron los Mantuanos y después sus transformaciones
en los famosos cronistas de los pueblos, que terminaron siendo
los cronistas de las grandes familias adineradas, porque el pueblo en sí no ha
escrito su historia.
En 12 años ya se abren espacios como este para comenzar a hacer contrapeso
a lo que ha sido un discurso, porque esto debe discutirse en el terreno
de lo político rompiendo todos los esquema, la Asamblea Nacional pasada le
dio preponderancia a otros temas y engaveto la Ley Contra la Discriminación
Racial. Que sentido tiene decir, a lo mejor subsiste un discurso racista, no es
que subsiste es que hay un esquema de lo político donde algunos creen que
el problema es de lucha de clases y lamentablemente algunas teorías, algunos
esquemas no permiten visualizar mas allá la gran complejidad de la diversidad
histórica, social, política y cultural que es América Latina.
Esta no es la Europa del siglo XVIII que escribió Marx y Engels o la de
principio del siglo XXIX de Lenin, ni la de Trotsky, estos es algo escrito y que
se está redactando en un tiempo donde definitivamente esas grandes contribuciones
teóricas tienen que terminar cambiándose, transformándose o adaptándose,
el problema de la minorías, llámese minorías a la diversidad cultural,
diversidad sexual, esos espacios de lucha no están dentro de los esquemas
de algunos que tienen responsabilidades políticas, entonces ahí esta la ley de
discriminación pudimos meterla en la agenda, esto para dar un ejemplo de lo
que es el problema político.
¿Qué es lo que esta planteado aquí hay varias cosas en las que hemos avanzado,
hay un Viceministerio para la Mujer Afrodescendiente creado desde el
año 2009 en este momento congelado, no ha sido eliminado formalmente,
pero congelado, esto es un atraso, una Comisión presidencial tengo que decirlo
contra la forma de discriminación y exclusión social en el sistema educativo
creada por un activista muy importante como es Aristóbulo Istúriz en mayo
del 2005 por medio del decreto 3.645, mientras fue Ministro tuvo un apoyo,
actividades, ahorita prácticamente esta neutralizada y limitada en las posibilidades
de trabajo en un piso del edificio del Ministerio del Poder Popular para
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Pensamiento Crítico en la Revolución
la Educación. Otro avance es una subcomisión estadística que ha hecho un
trabajo fuerte para que la variable afrodescendiente sea incluida en el censo
2011.
Voy a dar un ejemplo de cuales son los avances a pesar de que hay un reconocimiento
en el discurso ya el tema de afrodescendiente se asume, a pesar de
que hay un reconocimiento hasta de la máxima figura sobre el tema, pero hay
grandes contradicciones por ejemplo en la desigualdad en cuanto a la aplicación
de políticas culturales.
En este momento estoy discutiendo la organización de un Encuentro
Internacional de los Movimientos Sociales Afrodescendientes, que ha sido un
actor social importante en los últimos cambios políticos en América Latina
y el Caribe, por lo menos en Colombia, Ecuador, Brasil y Venezuela, si esta
incluido como es el caso de Brasil los movimientos lésbicos de afrodescendientes
y algunas cantidades de espacios de diversidad y genero, principalmente en
el Sur que son frente de la batalla.
Esos movimientos sociales afrodescendientes los queremos reunir porque
se decreta el año mundial de la afrodescendencia por la poca creíble Naciones
Unidas, porque la credibilidad de las naciones unidas no esta en duda, ya uno
no sabes que lo que hay pero esa declaratoria de la Naciones Unidas de debe
a un espacio ganado por los movimientos sociales afrodescendientes desde el
año 2001 cuando en Durban hicieron peso en la Conferencia Mundial contra
la Discriminación para incluir el tema afrodescendiente y prácticamente de ahí
surgieron como movimientos sólidos.
El balance en estos momentos es que nos hemos debilitado por las cuotas
de poder, la burocracia, ha perdido la ruta de lo que ha sido el discurso original
que es la vinculación con las comunidades directamente. En este momento
mientras nosotros tratamos de reagruparlos la Casa Blanca a través de sus
corporaciones y su política de cooperación internacional, la oficina de la
NED o las fundaciones interamericanas o la Fundación Ford están apoyando
directamente a un Congreso Mundial Afrodescendiente que se realizará en
Honduras con toda una orientación política y al que invitaron a participar
formalmente al Sr. Obama.
Doy esta información es para que veamos que la derecha sabe la importancia
de los afrodescendientes como actores sociales, porque la característica de
la comunidades afrodescendientes son asentamiento en territorios de riquezas
naturales incalculables, de grandes zonas agrícolas café, cacao, caña de azúcar,
31

Comuna
de minerales estratégicos importantísimos, zonas de grandes reservas probadas
o no probadas petroleras y es necesario con este giro que esta dando la crisis
mundial comenzar a plantearse la posesión de esos territorios. En Colombia
esta sucediendo, los desplazamiento de afro colombianos son impresionantes,
todos los días recibimos denuncias de desplazamientos, asesinato, persecución
y hostigamiento a dirigentes afro colombianos eso tiene que ver con toda una
estrategia que también a la par va de la infiltración como es el caso del Sr. Larry
Palmer.
Al Sr. Larry Palmer lo denunciamos como una pieza que se iba a instalar
en Venezuela para utilizar esto como un comando operativo e intensificar
su campaña que trae como experiencia desde Ecuador, Bolivia y Colombia,
penetrando las comunidades afrodescendientes. Sigo insistiendo el problema
es político, si queremos construir un mundo con una visión del socialismo del
siglo XXI tenemos que asumir que las perspectiva afrodescendiente tiene que
ser incluida en ese sueño, ese horizonte, esa diversidad cultural.
Pero así como digo que hay una estratégica en la Casa Blanca puedo decir
también, que no está muy claro desde el Gobierno Revolucionario un programa
definitivo de celebración del año internacional de los afrodescendientes desde
una perspectiva critica, radical, solamente los movimientos sociales afrodescendiente
tenemos iniciativa ¿qué significa esto que definitivamente hay
incomprensiones de estado y del gobierno en entender la importancia histórica,
social, política y cultural como actores sociales de cambio y no solamente
de los afrodescendiente, también de los indígenas, de los sexos diversos, de una
cantidad no de minoría porque no me gusta ese termino, de actores que participamos
en la construcción de lo que es esta historia.
Debemos avanzar en la construcción del discurso político por eso decimos
la afro derecha en Honduras tutoriada por la Casa Blanca y desde este lado
debemos construir un movimiento social afrodescendiente, revolucionario,
radical, diverso, asumiendo toda la heterogeneidad de los discursos, pero que
permita reconocernos en cualquier lugar como actores políticos de cambio, ya
no somos objetos, ya nos agotamos, pero también presionar al que tiene responsabilidades
en el manejo de recursos, en la elaboración de políticas publicas, de
programas, es inconcebible, que desde el Gobierno venezolano a esta época, a
este momento, estamos terminando de elaborar el programa del año mundial
de los afrodescendientes cuando comenzó en el mes de enero.
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Pensamiento Crítico en la Revolución
Colombia y México tienen una colección completa de libros afrodescendientes,
en el caso de Venezuela con toda la política y ofensiva de la editorial
que tenemos quiero nombrar editorial, ni responsables, es imposible hacer una
propuesta para publicar por lo menos Noche – buena Negra de Juan Pablo
Sojo, una novela histórica o vamos a publicar Vida de los esclavos negros de
Miguel Acosta Saignes que es una obra referente, histórica y publiquemos los
ensayos que están haciendo los diversos autores, nuevos, modernos que hay en
Venezuela para dar un ejemplo.
Venezuela es firmante de la conferencia de Durban pero no tiene un
comité de seguimiento de esa conferencia, que se realizo en el año 2001 y diez
años después en 2011 todavía no hemos hecho nada, para nosotros es preocupante.
Hay una Ley contra la Discriminación gracias a las presiones esta ya
en proyecto, esta en la agenda, pero definitivamente aquí hay una cosas que
hemos dicho siempre es distinta la agenda de los gobiernos progresista y la de
los movimientos sociales, los gobiernos no pueden elaborarle la agenda de los
movimientos sociales y definitivamente los movimientos sociales tenemos que
salir a la calle sin temor que nos satanicen, que digan que somos reaccionarios,
que somos de la oposición o que somos escuálidos, a exigir cuestiones en
concreto.
Es inconcebible que en 10 años Venezuela un país en revolución no se haya
puesto en la ola de los cambios que establece la Conferencia de Durban aunque
sea una norma jurídica internacional pero deberíamos dar el ejemplo, Bolivia
en este momento aprobó la Ley contra la discriminación, la acaba de aprobar
no tiene ni tres meses, la nuestra apenas entra en un proyecto, ahora bien ¿el
problema se resuelve con la elaboración de leyes estamos claros que no, como
el problema es político se resuelve desde el punto de vista político.
Estructuralmente creemos que esta experiencia histórica que se esta
viviendo la experiencia encabezada por Hugo Chávez Frías, la experiencia de
esta revolución no puede ser perdida es la única posibilidad, es la única coyuntura
que permite avanzar y consolidar lo que son nuestros derechos pensando
en una sociedad de diversidad, pensando en una diversidad de heterogeneidad,
de igualdad, de respeto y equidad.
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Pensamiento Crítico en la Revolución
Biodiversidad y Ancestralidad indígena.
Nicanor Cifuentes
Biólogo. Profesor de la UBV Zulia.
Activista de la ONG Homo Et Natura.
Desde la biología y la ecología vamos a tratar de embonar un poco esto
que tiene que ver con el debate de lo sexual, de lo eco sistémico, de lo diverso, la
esencia de la vida radica en lo diverso nos hemos hecho amigos en hora buena
de el agua y la vida, de eso que los biólogo llaman ecosistema, de eso que los
geopolíticos llaman frontera binacional Serranía de Perijá, en donde coinciden
en este espacio-tiempo cinco cosmovisiones indígenas.
Yo vengo de un estado muy particular, un estado antihistórico, donde nace
la traición, un estado separatista, secesionista como Guayaquil en el Ecuador y
Santa Cruz en Bolivia, juega desde hace tiempo insuflado por ideales imperiales,
hegemónico a separase de la nación, no todos los zulianos creemos en esa
idea que es más que juerga de la República Independiente del Zulia, hay gente
que desde el estado Zulia, donde confluyen más de 135 ríos hacia la cuenca
del Lago de Maracaibo que apostamos por abrazar las cinco cosmovisiones
indígenas más la afrodescendiente que se encuentra en el Sur del Lago, que es
importante destacarla porque se están dando allí procesos históricos, antropológicos,
humanos, espirituales muy relevantes.
Comienzo con un epígrafe de Marcel Claude un material llamado Elogio
de la ecología. La idea de la ecología como ciencia débil, derivada de la biología
no es que la entendamos acá os ruego como un bastión de las ciencias fácticas
como un discurso de los nuevos hippie que abogan por un planeta azul, no,
estamos hablando en términos de matria, estamos hablando en términos de un
nuevo desafío que aboga por entendernos desde la semilla, por hacer vida posible,
entonces si nos sanamos como seres humanos también no debemos olvidar
sanarnos en el espacio tiempo que nos abraza hablo de la tierra de la matria
este es el siglo de la ecología ya no queda más por experimentar Fukushima lo
revela, lo que acontece en la Amazonía lo revela, lo que acontece en Perijá lo
revela y lo que acontece en la humanidad de los seres diversos en todos estos
ecosistemas lo revela.
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Comuna
El epígrafe de Marcel Claude dice el descrédito más común y ya poco
novedoso dice que ser ecologista es estar en contra del proceso y hay otro de
Ernesto Sabato dice el hombre no progresa porque su alma es la misma esto en
termino aclarare mas adelante lo de ese fantoche romance del progreso. Ya en
el transitado siglo XX las minas en la región Carbonífera del Guasare definían
al estado Zulia como la masa anclada al enfoque desarrollista del peor signo,
sin haber aprendido la lección histórica de dolor que promovió socialmente
el petróleo, volvíamos a rasgar suelos, a expulsar a colectivos indígenas con el
pretexto de mejoras a la economía regional y nacional, luego de la cidificación
de mantos acuíferos, luego del ensayo depredador de la diversidad biológica
y de la consecuencia para con el futuro hídrico de la región a tocado registrar
en el tiempo, en el alma dolida, lo que la retina logra ver sin ninguna mascara,
caseríos a orillas de las carreteras por donde extraen el carbón mineral mendigando,
sobreviviendo, padeciendo las lecciones locales que el capital y el lucro
profesaban por estas tierras zulianas.
No existe el progreso si se sustenta en frustraciones y en experiencias suicidas,
esto lo sabían y saben muy bien los planificadores de nuestro estado envestidos
de la técnica y no de la lógica de lo natural, en la visión sabia de nuestros
indígenas, las cintas de asfalto, carretera permitieron llegar a importantes
cantidades de personas a lugares inaccesible de nuestro pie de monte perijanero
y el efecto incontrolable, innumerables haciendas comenzaron hacer de nuestros
bosques originarios espacios de pastizales, donde las reces y la ociosidad de
tierra lucrará a unos poco a costa del creciente deterioro ambiental que ahora
pagamos en sedienta e inciertas actitud colectiva.
Las minas Paso Diablo y Norte están en noroccidente de Venezuela y del
estado Zulia nunca le revirtieron regalías algunas a los sectores desnutridos y
desasistidos de sus alrededores, ya lo decía un amigo las nuevas Potosí, nuevos
espacio de neocolonialismo exacerbado de la maquina manda donde las frases
progresos y bienestar solo servían para rasgarnos el suelo y para alejar a los ojos
de la creciente critica al modelo de explotación de carbón a cielo abierto, si aquí
no se ve la coincidencia entre el modelo patriarcal, machista que ultraja, interviene,
disloca, altera, contamina a la madre naturaleza, a la mujer, a la matria,
no veo donde más se va a ver un ejemplo así, capitalismo es eso es un orden
patriarcal que penetra con violencia todo el orden de la matria asumo así el
ecologismo, la lucha para dislocar ese orden patriarcal.
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Pensamiento Crítico en la Revolución
El estado y sus legislaciones de tipo ambiental, la carnavalesca y grotesca
andanada de discursos del futuro no podían permitirse el saboteo a las negociaciones
que se hacían con el carbón del Guasare cuestión de estado fue la
consigna y así los ahora municipios Guajira y Páez comienzan a enfilarse en
el abismo de la muerte, la UNICEF dirá luego desde su lejana sede que estos
espacios políticos territoriales son de los más pobres y atrasados del hemisferio
occidental, a la par con Haití, así el capitalismo nos acogía en su seno embadurnada
las conciencias de falsas estabilidades y anhelos, anhelaban todo lo relacionado
con las existencias todos contra todos, el muro se cayó y la historia se
muere que falsaria esta en la que nuestro jóvenes indígenas de la etnias Wayuu,
Barí, Añú y Yukpa se llevaron y siguen llevando la peor parte.
Asentados en espacio sui géneris cito según la declaración de la Comisión
para el ordenamiento territorial del estado Zulia en el año 1985 nuestros
hermanos y hermanas indígenas constituyen desde el enfoque tecnográfico un
obstáculo, una condicionante a revisar con detalle para que fluya la bonanza,
eso si sin los aborígenes presentes, eso es como el discurso que ha dado la gente
del Banco Mundial no recuerdo si fue en una localidad chilena o en una argentina
en donde hablan de lo que se ha perdido en términos de avance, de desarrollo
y de progreso en América Latina, en América del Sur que los Andes
como geografía, como cordillera no han permitido.
Solo los Andes como geografía natural son un obstáculo para el desarrollo,
de corredores hubiésemos hecho habla el Banco Mundial, que de aranceles
nos hubiésemos abrogado si no estuviese esa cordillera nevada, están ahorita
movilizando glaciares inclusive, bueno anexo la cita del informe para ilustrar
de manera más clara el discurso de dicha comisión cito “la presencia indígena
plantea un reto especial a la planificación del desarrollo estas comunidades
indígenas responden a patrones de vida muy diferentes a los que son compartidos
por el resto de la población regional y ocupan además espacios muy sui
géneris desde el punto de vista natural y político – territorial, consecuentemente
las políticas para la ordenación del territorio a ser aplicadas allí deberán
basarse en un reconocimiento previo de esa especificidad y en un diseño
imaginativo de acciones en el que participen verdaderos especialistas en antropología
y en tecnologías muy ligadas a lo que el medio es capaz de ofrecer”.
Entonces esta la mesa servida para los tecnócratas y para los estafadores desde
el academicismo de la universidad gris que hay que transformar ya.
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Comuna
Crecemos como ciudad hablo del puerto Maracaibo y nos toca asumir que
somos una urbe que ha crecido aglomerando periferias desasistida, que somos
una ciudad atestada de deficiencias, que somos puerto anclado en la ceguera de
no ver el lago como espacio de agua y vida, entonces asumimos desde la poca
conciencia colectiva que hemos traicionado lo verdadero, que hemos cercenado
lo que nos otorgo la vida, la naturaleza y sus tierra vivas, los bosque y sus
cauces de agua, las especies de mariposas, los indígenas y sus cosmovisiones,
y desde este dolor comenzamos actuar como colectivo social de una lentitud
criminal para generar una nueva relación con el indígena que esta allá lejos en
esas montañas, desasistido y muerto por progreso.
La Serranía de Perijá, la planicie de desborde que es esta que los tecnócratas
han llamado planicie de Maracaibo, el lago y todo su universo de piraguas, peces
y marullos fueron derrotados por la explotación de petróleo, por los campos de
perforación, por las tuberías sublacustres, por los hacendados y sus fertilizantes
químicos, sucumbimos pues a la más grave y triste lección que sordera colectiva
alguno puede dejar, somos un puerto atestado bitumen y ajetreo, somos colectivo
consumista y enamorado del oropel y la ilusoria estabilidad, el desarrollo
no llegó y el futuro esta aquí, estafados y sin ninguna garantía de un eficiente
servicio de agua potable, la ciudad se acerca a frases que aprenden en los medios
de desinformación masiva cito “en este siglo XXI las guerras serán por el agua
y al aparecer de nuevo Irak y el petróleo en escena global verbigracia Libia hoy
olvidamos que aquello es cierto, cruel y brutal y pensamos que todo es un video
juego que nubla nuestro que hacer de ciudadanos del planeta, de las minas se
siguen extrayendo pesadas toneladas de carbón para exporta para Europa y a la
costa este estadounidense a 12 años de emancipación sigue aconteciendo esto,
aumentan las casos de accidente en las vías que llevan el carbón a las puertas de
embarque a orillas del lago y la muerte se asoma a nuestra narices y el hedor nos
inmoviliza.
Maracaibo capital desde donde escribo olvida su posibilidad de denuncia
y cae en la trampa del dinero y la complicidad, empresas contratista, profesionales
doblegados a la inmediata y lucrativa visión minera, siguen exfoliando y
ocasionando más riesgo a la zona del Guasare, no se sabe a esta altura cuantos
casos por exposición al polvillo en humanos hablamos de silicosis neumoconiosis
existen, y cuando de ellos han sido tratados por instituciones de salud
publica con la dignidad teórica que consagra los derechos laborales y humanos,
cientos ya son los muertos en la vía, varias de las casas enlutadas por este ensayo
de progreso sustentados en el llanto y en las maquinas que el hombre ha de ser.
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Pensamiento Crítico en la Revolución
Los Ministerio del Poder Popular para el Ambiente y de Energía y Petróleo
entran en pugnan por estos espacios ubicados en la cuenca del Guasare,
los colmillos amarillos de tanta experiencia mortal salen a relucir con su brillo
enceguecedor ahora prometen más trabajos, más salud, más inversión social,
más escuelas y ambulatorios, su publicidad colorida que inunda asimétricamente
los medios de comunicación regionales se aprovecha del desconocimiento
colectivo de que ya los bosque fueron talados, que ya no habrá por ende
más agua y que el avance de la frontera agrícola ha dejado sequía e incertidumbre
social, desde esta región, desde este espacio de diversidad biológica y socio
cultural amenazados bajo la sombra desde la homogeneidad y el pensamiento
unido, donde abunda las discusiones de aranceles y mercado libre pero nulo es
el debate sobre las opciones civilizatorias que el capitalismo ha mutilado.
Marcel Claude ensayista chileno en una de sus columnas de opinión del
año 2005 de manera certera, aguda logra develar que cito “la cuestión ecológica
nace como parte de la critica al consenso generalizado sobre los beneficios del
racionalismo científico antropocéntrico que establece una relación funcional
entre el hombre y la naturaleza donde esta solo se explica como insumo, como
recursos para las necesidades de la sociedad humana, sin vida propia y menos
aun como sujeto de derecho, ya en Bolivia en hora buena se ha avanzado en
esto al punto que en harás del bienestar de la especie humana y del progreso
científico se ha llegado hasta la crueldad y la tortura de los animales lo que
constituyen uno de los abusos más extendidos en la era de la razón.
En cierto sentido la cuestión ecológica es una expresión del desencanto en
relación al orden que prometió mucho y que no obstante sus pretensiones paradisíacas
esta provocando enormes frustraciones, no es para menos dado que la
era de la razón se planteo como meta a la emancipación de todas las formas de
la esclavitud a través de una conjunción armoniosa entre lo bello, lo bueno y lo
verdadero, estafados hemos sido.
Esto se ha experimentado en los cinco continentes, este padecer es global
y ahora trata de maquillarse en un nuevo intento por legitimar el tema integracionista
entre países y no pueblos, desde el profundo malestar que genera
este proveo histórico en el que estamos sumergidos con muy difusas alternativas
para contravenir el lucro y el oropel inserto en el tuétano más profundo
de las individualidades del orbe surgen lucecitas sagradas en las untes, en las
red repleta de rocío que los movimientos sociales que en verdad constituyen el
sincero gesto del socialismo de este siglo de la ecología.
39

Comuna
En el Zulia desde hace más de dos década se ensaya la conversión de los
archipiélagos de los grupos colectivos, en la movilización más amiga del verdor,
de la clorofila, de los derechos humanos de los y las indígenas. Hace un buen
tiempo se afinan las investigaciones que revelan la mortandad y el descaro de la
industria petrolera, de la industria carbonífera en la región, se compilan desde
un tiempo para acá interesantes, dignas y diversas expresiones plurales relacionadas
con la defensa cierta, urgente, sabia de los espacios de Perijá donde
abundan el lago y la biodiversidad bajo la amenaza del nuevo desarrollismo.
La idea de este escrito dice el de esta ponencia era la de exorcizar tanta
acumulación de polvo sobre la verdad que Bolívar, Sucre, Manuela Sáenz,
Simón Rodríguez y nuestra miles de etnias indígenas de la América toda,
encarnan ancestralmente, digo con profunda humildad que me opongo a que
un líder por mucha benevolencia y mucha hermosura en sus ánimos solidarios
para con el planeta amague una trampa tecnocrática como la que se evidencia
en sus declaraciones recientes, el Presidente no puede abrogarse ese derecho, su
firma no apagar el clamor de las aguas y la ruidosa multiplicidad de aves que en
Perijá ansían seguir viviendo, nuestro respetado Presidente debe hacerse aliado
de la verdad y de la historia para evitar transito por veredas difíciles, porque el
hambre se instaló hace rato con promesas de beneficio, porque la herida echa
a la tierra es purulenta en la actividad y solo una sabia decisión plural y no
técnica, univoca es la que salvara a nuestro bosque junto a nuestros indígenas,
bosque humanos que se niegan a ser talados por demostraciones corporativas.
Les concluyo este ejercicio de palabra por lo comentado por un profesor
zuliano historiador ambiental llamado Jorge Hinestroza, que de abrir nuestras
minas de carbón, nuevos pozos petroleros sin un proyecto civilizatorio
que supere la dependencia tecnológica de las fuentes energéticas que llevan al
mundo en forma acelerada al despeñadero climático (eso no tiene que ver con
el socialismo y el capitalismo del siglo XX que tanto sufrimiento han causado)
se pregunta este amigo y yo también cómo podemos hablar del socialismo del
siglo XXI dejando intactas las bases materiales y espirituales que condujeron a
la aparición de los condenados de la tierra de los que habla Frantz Fanon.
Sigamos latiendo, sigamos ocupándonos ese es el oficio ese es el desafío
para entender que a la par del latido humano, del latido varón, del latido mujer
esta el latido que a todos nos incluye y que no nos rodea, nos incluye que es la
patria y el ecosistema.
40

Pensamiento Crítico en la Revolución
La Sexo Genero Diversidad es
También una Lucha Política
Simón Hurtado
Colectivo Alianza Sexo-Género Diversa Revolucionaria
Yo comienzo por las preguntas que están planteadas en la invitación que
sirvieron como orientación para el desarrollo de la actividad y la primera es
¿cuáles han sido los avances, en cuanto al respeto hacia ustedes como parte de
la población venezolano durante estos 12 años de revolución bolivariana y
de entrada uno se encuentra con un choque respecto a las palabras porque ese
tema de respeto, de tolerancia y de inclusión uno que viene trabajando en el
tema de diversidad sexual sabe muy bien que son palabras que están agotadas o
palabras que necesitan de un apellido, eso de que a mi me respeten o me toleren
es como si le pusieran al otro una camisa de fuerza para que este obligado a no
expresar lo que realmente siente.
Yo creo que es un tema más bien de reconocimiento entre otras tantas
cosas y ese problema de las palabras no solamente esta a lo interno, sino a lo
externo de la diversidad sexual y es cómo nosotros también encontramos dificultades
para nombrarnos, siempre he dicho que homosexual es una palabra
absolutamente científica y horrorosa, la palabra gay es una palabra totalmente
gringa, cuando tu dices yo soy gay tiene toda una connotación de un modo de
vida, modo de ejercicio de tu sexualidad muy gringo. La palabra marico es un
término que ha mi particularmente me gusta mucho porque aunque es muy
despectiva tiene una identidad que hay que reivindicar.
Los avance en cuanto al tema del respeto, a la tarea que nos toca, creo que
uno de los más importantes avances no se han dado desde el estado, sino desde
los movimientos populares, desde los colectivo y es irreconociendo que la
diversidad sexual es un tema político y no es un tema de maricos y maricas,
sino que esta inscrito también en una lucha de clases, que se inscribe en una
propuesta de mundo, de sociedad.
41

Comuna
No podemos decir que este gobierno ha saldado la deuda histórica con
nosotros y nosotras como homosexuales, lesbianas y trans, pero tampoco podemos
condenarlos de homofóbicos, se han dado algunos reconocimientos a la
diversidad sexual como por ejemplo el Ministerio del Poder Popular para las
Comuna desde hace rato viene abriendo un programa de atención medica para
las personas gay, lesbiana, trans que implica asistencia medica, entrega gratuita
de medicamentos, operaciones quirúrgicas a la salud, programas de capacitación
especial en los cursos que ofrece el INCE y resguardo básico de la comunidad
trans.
La Misión Negra Hipólita tiene dentro de sus políticas el incluir a las
personas trans en situación de calle, desde un tiempo venimos trabajando con
la Defensoría del Pueblo, esta es una institución que ha estado dialogando, que
se ha sentado con los colectivos y organizaciones de la diversidad sexual, de eso
derivan algunos aspectos importantes pero igual son pasitos cortos.
La Fundación Gran Mariscal de Ayacucho ha hecho algo transcendental
que es el financiamiento que hemos logrado algunos colectivos para el trabajo
de la diversidad sexual desde una perspectiva que no este vinculada solo a el
VIH Sida que es lo que históricamente se hace en este país, esta vez fuimos
financiados desde Divas de Venezuela, también se financio una organización
que se llama Venezuela Diversa para proyectos formativos respecto a la diversidad
sexual, que procuren el debate, la formación, la información respecto a
nosotros y nosotras.
En la agenda legislativa los avances han sido muy pocos, la Asamblea
Nacional pasada nosotros denunciamos varias veces como parecía distanciarse
por ejemplo de la Conferencia Episcopal Venezolana cuando se pronunciaba
con sus posiciones fascista, pero al mencionar temas como la diversidad sexual
y la interrupción voluntaria del embarazo, los diputados y diputadas parecían
bajar la cabeza y asentir pasivamente ante los procedimientos de la Conferencia
Episcopal Venezolana, esas contradicciones no pueden ocurrir obviamente,
esta nueva Asamblea Nacional tiene que tomar una postura mucho más radical
respecto a nosotros y nosotras.
Antes de salir la Asamblea aprobó un bloque de leyes del poder popular,
se que el cuarto articulo habla de la no discriminación por orientación sexual
e identidad y de expresión de genero, pero es una continuidad en lo que tiene
que ver con las reivindicaciones legislativas, son aprobaciones enunciativas que
42

Pensamiento Crítico en la Revolución
nada tienen que ver con lo concreto, con reivindicaciones especificas que como
comunidad, como movimiento estamos peleando.
¿A qué me refiero Me refiero a que el Código Orgánico Procesal Penal
tiene que estipular dentro de su estructura los crímenes por orientación sexual,
eso es algo que siempre venimos peleando. El tema de la diversidad sexual no
es algo que yo quiero casarme con mi pareja, agarrarme de la mano o darnos
un beso va mucho mas allá, se trata de que en este país y en muchas partes del
mundo se siguen suicidando jóvenes, no tenemos cifras respecto a este tema
pero sabemos que ocurre el suicidio de jóvenes por el hecho de darse cuenta
que tienen una orientación sexual distinta a la que les enseñaron en sus hogares,
cientos de jóvenes siguen siendo expulsados de sus hogares a los 12, 13, 14
años, lo que les queda es la calle y lo que ahí encuentran es violencia, droga, etc.
El hecho que continúen asesinando a trabajadoras sexuales y a personas trans
de Caracas y el resto del país por ejercer una identidad de género distinta a la
impuesta.
El tema de los crímenes de hoy día es una reivindicación que como comunidad,
como movimiento estamos peleando desde hace mucho tiempo, dentro
del Código Orgánico Procesal Penal, por supuesto el reconocimiento de las
parejas del mismo sexo y todos los derechos que se derivan de esto, no solamente
el matrimonio que es un debate bien álgido porque hay organizaciones
que lo defiende como una prioridad, otros que no lo defendemos como una
prioridad pero sabemos que es un derecho que no se negocia, que se exige y
que es fundamental, además de todos los derechos que se derivan de esto por
ejemplo:
• La no discriminación a parejas del mismo sexo en cuanto al derecho de
vivienda.
• El derecho de las personas de vivir una sexualidad placentera, responsable,
libremente decidida.
• La capacidad de ejercer la orientación sexual e identidad y expresión
de género sin discriminación y en condición de igualdad.
• El derecho de toda persona de portar un documento de identidad
acorde a su identidad y expresión de género lo que implica la ejecución
de algunos cambios ya hechos en la ley del registro civil así como otras
modificaciones pertinentes.
43

Comuna
• La prohibición de toda oferta de empleo emanada de instituciones
pública o privadas fundadas en discriminaciones por razones de sexo,
edad, grupo étnico o apariencia física.
Hay que resaltar y lo seguimos debatiendo con el colectivo y otras organizaciones,
el tema legislativo no es la prioridad, cambiar las leyes de este país
y hacerlas inclusivas de la sexo genero diversidad no va a garantizar que se
cumplan, tampoco garantiza que se cambie la estructura de discriminación, de
exclusión y odio.
Dos ejemplos con respecto a esto, yo no se si han visto una película que se
llama Milk, que estuvo hace dos años muy publicitada, es la historia de un activista
homosexual en Estado Unidos pero realmente trata es de una situación
que se presento en los Estados Unidos de Norteamérica recientemente que se
refiere al retroceso que ha habido a nivel legislativo con respecto a la inclusión
y a la diversidad sexual y de género no se si recuerda el activista que es interpretado
por nuestro amigo Sean Penn el camarada de la revolución que interpreta
a Harvey Milk y la lucha de este por aprobar las primeras reformas en la constitución
de San Francisco respecto a la diversidad sexual.
Estuve hablando con una compañera que me comentaba que esa película
fue pagada por los grupos homosexuales, lesbianas y trans en Estados Unidos
para contrarrestar lo que estaba ocurriendo en ese momento ¿qué es lo que
ocurría en el año 2000 hubo un referendo en el estado de California donde se
aprobó la proposición 22 que anulaba el derecho de las parejas del mismo sexo a
casarse, eso se apelo y después volvió a estar aprobado, pero lo que ocurrió en el
contexto de la película fue que en el año 2008 como un lobby muy poderoso de
los grupos evangélicos y con un movimiento muy fuerte se volvió ir a referendo
para que la gente de California decidiera si ellos estaban de acuerdo o no con el
matrimonio entre parejas del mismo sexo, eso fue un evento muy importante
porque se fue llamada la proposición 8, esta proposición fue la herramienta que
los evangélicos, los grupos que estaban en contra del matrimonio defendían y
que se logro aprobar por mayoría popular.
Yo quería poner ese ejemplo pues actualmente en California el matrimonio
entre parejas del mismo sexo no esta permitido, antes lo estuvo, comento esto
para entender que el tema legislativo, los cambios jurídicos no es una garantía,
no es prioridad para las organizaciones y movimientos que luchamos por
44

Pensamiento Crítico en la Revolución
nuestro respeto y nuestra inclusión, así como se cambia una ley hoy mañana el
representante, el gobierno de turno la puede revertir.
El segundo ejemplo que quiero exponer es en España, otro de los países
que es considerado como la panacea de los derechos, de la inclusión, de la
diversidad sexual, hace poco supimos que el presidente del Partido Popular,
Mariano Rajoy dentro de la campaña que ya esta haciendo por la elecciones
presidenciales ha insinuado que de llegar a la Presidencia va anular la ley en
España que permite a las parejas del mismo sexo casarse, es muy probable que
eso suceda y va a ser muy interesante que eso suceda para desmontar el discurso
que han tenido las organizaciones LGBTI de las luchas y los cambios legales,
los logros históricos de la diversidad sexual respecto al reconocimiento de
nuestros derechos, ojala haya la suficiente fuerza popular para no permitir que
eso suceda y si sucede para contrarrestarlo, pero yo creo que eso nos llamada a
una reflexión y a un debate sobre realmente cuales son nuestras prioridades,
nuestras perspectivas de lucha, nuestros alcances y limitaciones.
Lo que les menciono es parte de las experiencias que tenemos como colectivo,
como organización, nuestro trabajo se ha abocado más a la calle, ha articular
con otros movimientos, con otras organizaciones nuestra lucha que creo
que es lo fundamental. Hay que hacer una crítica muy respetuosa al resto de
las organizaciones LGBT que viene trabajando en Venezuela y en el mundo,
porque creo que es un trabajo que se ha quedado muy corto, un trabajo que se
ha quedado limitado en sus alcances.
Hace poco vimos una marcha convocada por algunas organizaciones de la
sexo genero diversidad que pretendía llegar a la Asamblea Nacional para introducir
una agenda legislativa, pero fue una marcha que lamentablemente no
movilizo a más de 80 personas cuando en este país existen millones de personas
homosexuales, lesbianas y trans que nos vemos afectados por la discriminación.
La critica que hay que hace al resto de las organizaciones de la diversidad sexual
y de género es respetuosa, pero también hay que ser muy firme yo creo que es
tiempo de que nosotros y nosotras seamos cada vez más radicales, firmes en
nuestras demandas.
Cito el tema del Centro de Arte La Estancia nosotros hemos hecho dos
actividades que las hemos llamado unas manifestaciones publicas de afecto y amor,
las cuales hemos considerado como actividades de agitación porque este es un
espacio que nosotros lo conocemos como uno de los espacios recuperados por
nuestra revolución, un espacio que se presta en la ciudad de caracas para el
45

Comuna
disfrute de los caraqueños y las caraqueñas, para el esparcimiento cultural, un
espacio donde están prohibidas cualquier tipo de expresión, contacto o acercamiento
físico entre parejas sean del mismo sexo o no, en la entrada de La
Estancia hay un cartel que antes decía que estaban prohibidas todo tipo actitudes
indecorosas, luego de nuestra actividad la cambiaron y ahora dice están
permitidas solamente las actitudes en el marco del respeto familiar.
En el cartel que esta antes tenia incluso un muñequito que estaba tocando
a otro y decía prohibido, a nosotros nos preocupa y ahí siempre sale el tema de
los niños y niñas de que no pueden estar vulnerados sus derechos, que también
tenemos que ver la otra parte, pero a nosotros lo que nos preocupa es el tipo
de valores que se están promoviendo en una Institución tan relevante como es
PDVSA Centro de Arte La Estancia, si nos referimos a los niños y las niñas es
aún más preocupante pues se supone que la sociedad que nosotros queremos y
planteamos tiene que ser una sociedad también incluyente, sin ningún tipo de
discriminación, yo fui homosexual y yo fui niño, ya tengo 24 años.
Los niños de hoy en día, el futuro de la patria van a tener la opción lamentablemente
para algunos de tener identidad de género y una identificación sexual
distinta a lo que sus representantes creen que es la adecuada. Entonces si nos
sacan el argumento de niños y niñas creo que es más importante aún debatir esto
porque la LOPNA establece que los niños, niñas y adolescente tienen el derecho
a una educación sexual y creo que hay un artículo que establece que a partir
de los 12 o 14 años, un niño, un adolescente puede pedir un taller, un espacio de
formación respecto al tema para educarse, para conocerlo, para informarse.
Otro caso que tenemos son unos artículos absolutamente fascista publicados
por el jefe de redacción de la revista A Plena Voz, Héctor Seijas que publicó
un artículo titulado “ Yo si soy homofóbico”, absolutamente detestable donde
vomita todo su pensamiento, pero es preocupante porque incita a la violencia y
al odio hacia las personas que somos homosexuales, lesbianas y trans, nosotros
denunciamos ese hecho, estamos movilizándonos al respecto, pero nos preocupa
que sigan ocurriendo ese tipo de hechos.
Mi mensaje final es que la sexo genero diversidad es también una lucha
política, es una lucha que se inscribe también en una lucha de clases, no podemos
caer en ingenuidad política, no podemos dejar filtrar nuestros espacios por
personas que aunque compartan alguna lucha o algunos principios en el fondo
tienen una concepción de mundo y de sociedad absolutamente distinta a la
nuestra, eso es muy importante tenerlo claro.
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Pensamiento Crítico en la Revolución
Nosotras las Mujeres en la
Revolución Bolivariana
Alba Carosio
Doctora en Ciencias Sociales.
Investigadora de Estudios de Género del CEM-UCV.
Vamos a llamarlo con todas las letras el feminismo es un movimiento que
procura develar y mostrar un sistema de poder que podríamos llamar el más
antiguo y el más abarcador que es el patriarcado, un orden natural la sociedad
humana. No hay un momento donde nosotros podamos decir en tal época
histórica no hubo patriarcado, todavía no conocemos una sociedad donde no
exista o no haya existido el patriarcado.
El feminismo ha sido la primera corriente del pensamiento en llamar la
atención sobre la cultural patriarcal que tiene una característica importantísima
y es que tiende a equiparar lo diferente, ya sea por el sexo, por genero,
clase, por el tipo de educación, religión, por la opción sexual, a lo periférico, a
lo deficiente, a lo que le falta algo para ser un completo ser humano, frente a la
norma, lo central, lo importante, lo completo, lo más humano, que es el poder
masculino patriarcal.
El patriarcado es el que ha establecido la forma de pensamiento binaria,
donde hay una simetría entre hombres y mujeres, y donde los varones y la
cultura masculina han sido y son considerados como jerárquicamente superior,
en tanto que las mujeres y la cultura femenina han sido y son conceptualizadas
como jerárquicamente inferiores, identidades subalternas, como los único
criterios de verdad y de calidad estética que se encuentran en la ciencia y en la
cultura moderna, son androcéntricos de modo que los saberes no formalizados
que son saberes femeninos, indígenas, religiosos, se consideran irrelevantes,
prejuicioso, falsos, poco importantes para el desarrollo de la sociedad.
Con el proceso de transformación hacia el socialismo se han ido invisibilizando
las injusticias sociales que sufren las mujeres aunque hay mucho por
hacer, por ejemplo es necesario mostrar lo cada vez más evidente que la pobreza
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Comuna
tiene rostro de mujer, que el 70% de los pobres del mundo son mujeres y que
esta situación se debe a una socialización milenaria que establece que las mujeres
tiene la responsabilidad por el cuidado de la familia y de los hijos, las consecuencias
son muy conocidas, mujeres solas como jefas de hogar, doble y triple
jornadas de trabajo, discriminación laboral y salarial, menores oportunidades
de acceso a puestos de trabajo, la violencia contra las mujeres en sus diferentes
formas, abuso de poder, trafico sexual.
Ya hoy nadie niega que históricamente las mujeres como grupo están
siempre peor en toda la sociedad, dentro del tema de la afrodescendencia un
poco peor, tenemos grupos de diferentes escalas de opresión dentro de ellos un
escalón más abajo siempre están las mujeres; es más dentro de la propia sexo
diversidad tenemos las escalas y unas de estas escalas donde están las mujeres
precisamente las lesbiana y las compañeras trans están peor que sus compañeros
que son los maricos.
Las mujeres como grupo social tiene una especifica opresión que transversaliza
todas las otras opresiones, se entrecruzan e incluso la potencia, porque
justamente las mujeres son las reproductoras de la vida y de la cultura, entonces
la opresión de las mujeres potencia, reproduce, continúa la opresión general y
este es el motivo por el cual nosotras consideramos que el movimiento feminista
necesariamente tiene que ser revolucionario porque no nos conforma con
que algunas compañeras que tengan situaciones privilegiadas de clase y demás
obtengan algunos derechos, porque el hecho no es solo obtener el derecho es
poder ejercerlo y eso no es realmente una transformación social.
De hecho lo que ha ocurrido en sociedades que nosotros podríamos
desde un punto de vista muy superficial considerar más igualitario el tema
de género entre hombres y mujeres, en sociedades opulentas europeas ¿cómo
se ha logrado eso con la opresión de las otras mujeres que vienen desde el
mundo tercero desde el mundo pobre a cuidar esos hijos, a cuidar el desarrollo
y a los ancianos incluso porque hasta cuidar a los hijos parecer ser más fácil, el
problema viene es cuando lo que tenemos que cuidar son los ancianos, son los
dependientes, en todas sociedades hay personas que necesitan cuidados, todos
en algún momento de nuestra vidas necesitamos cuidados y el problema es que
ancestralmente son las mujeres a las que se les pone esa tarea, muy importante,
muy relevante, que necesita ser revindicada.
El movimiento de mujeres tiene también una historia en Venezuela,
durante el siglo XX hay una larga tradición de damas rebeldes, de deseos de
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Pensamiento Crítico en la Revolución
lucha y de transformación social, por ejemplo Venezuela tiene derecho al voto
desde 1946 pero ya en 1935 se había creado la agrupación cultural femenina
que había reivindicado derechos políticos, sociales y la necesidad de formación
y capacitación de las mujeres para lograr el desarrollo personal. Ya en el 1936
con Carmen Clemente Travieso a la cabeza se había creado la Casa de la Mujer
Obrera, que inauguraba escuelas nocturnas para las mujeres y en diciembre
de 1935 un año antes junto con otros grupos había entregado al Presidente de
la República un mensaje de las mujeres venezolanas en que reclamaba mayor
atención en su situación y a las necesidades de las mujeres pobres. La Asociación
Venezolana de Mujeres también nació en 1936 para luchar por el mejoramiento
de la situación de la mujer y del niño.
Tenemos en este momento en Venezuela una gran oportunidad porque
hemos logrado que nos escuchen, pero no podemos despreciar tampoco toda
esa historia de lucha que ha venido dando durante tantos años, por ejemplo en
1944 se comenzó la lucha por el derecho al voto, que no fue algo que se ganó
gratuitamente, que alguien dijo vamos a darle a las mujeres el derecho al voto,
todavía se sigue pensando y todavía existe el prejuicio que las mujeres votan un
poco peor, son fáciles de convencer, tienen menos racionalidad en sus análisis,
son menos estratégicas, necesitan más detalles concretos.
Podríamos decir que hasta hoy teníamos derechos políticos limitados
porque si bien votamos igual que los hombres, somos elegidas en una mucha
menor proporción, no hay manera que por ejemplo en la Asamblea Nacional
superemos una barrera histórica que esta alrededor del 15% con tendencia a
bajar. En 1951 las mujeres se organizaron para luchar contra la dictadura así
se creo la Unión de Muchachas de las cuales este año se cumplieron 60 años, la
organización de Mujeres Comunistas se creo en 1953.
En 1957 se formó la Junta Patriótica Femenina que contribuyó al derrocamiento
de la dictadura, en los años 60 junto con la radicalización de los partidos
de izquierda y la insurrección armada que se pensaba como método para llegar
al socialismo, se incorporaron muchas mujeres también en la lucha armada, fue
una lucha contra los gobiernos de AD y COPEI y de URD es decir contra el
Pacto de Punto Fijo, contra el imperialismo, ahí participaron mujeres que son
hoy luz y guía de algunas de nosotras como Libia Guvernera, Carmen Estévez,
María Ángela García Jordan, Mery Zambrano, Blanca Rosa Escalona y Trina
Urbina, me parece muy importante recordar esos nombres.
49

Comuna
Fíjense que en una de las entrevistas que se hacen a las mujeres luchadoras
de la época en un libro que también debería reeditarse “Nosotras también
hicimos la guerra” de Carmen Domingo, Raquel Reyes que todavía vive se le
pregunta si habían logrado romper algunos patrones y Reyes sostiene textualmente
“los patrones no se resuelven de un día para otro, la lucha ideología por
la solución al problema de la mujer continuará hasta una etapa muy avanzada
de la sociedad socialista”, muy premonitorias las palabras de nuestra querida
Raquel.
En los años 70 también se organizan los primeros movimientos feministas,
en 1972 el movimiento feminista venezolano saboteó el Miss Venezuela, una
cosa que sigue siendo una vergüenza nacional que siga existiendo una especie
de torneo de carne donde las mujeres se exponen, donde además se hace un
modelaje verdaderamente horrible hacia las mujeres, como sabrán no se tuvo
ningún éxito porque hasta hoy sigue el concurso.
El otro día decía Nora Castañeda que nosotras como movimientos de
mujeres veníamos trabajando desde antes, pero lo que ocurrió con el proceso
bolivariano es que Chávez y el proceso nos escucho, por mencionar un ejemplo
la creación del Banco de la Mujer es vieja ambición de los grupos de mujeres
durante muchísimos años y se creó en el año 2002 ¿cual es la gran diferencia
o la diferencia más importante que nosotros le vemos si fuimos escuchadas,
si hay desde el punto de vista declarativo una apertura y un conjunto de ideas
que se venían trabajando desde hace tiempo y llegando el proceso bolivariano
por ejemplo las mujeres que estuvimos organizadas en el proceso constituyente
luchamos para que el lenguaje de género inclusivo que ha sido tan importante
para la visibilización de nosotras las mujeres en la sociedad venezolana lograra
incluirse a la Constitución.
Dimos un paso adelante, aunque falta muchísimo pero ese fue un paso muy
importante qué otras cosas nos trajo la Constitución, básicamente los derechos
sexuales y reproductivos, no muchas constituciones del mundo dicen realmente
que las parejas pueden escoger con toda la libertad la cantidad de hijos
que quieran tener, la no discriminación establecida en el artículo 21 y la necesidad
de la aplicación de medidas positivas para cerrar las brechas en aquellos
colectivos que son discriminados. Este artículo 21 de la Constitución tiene que
ser una bandera para todos los que se sienten discriminados, no olviden que la
discriminación es un mecanismo para generar la explotación.
50

Pensamiento Crítico en la Revolución
Otro elemento que contiene la Constitución que no debo dejar de mencionar
es el del artículo 88 que reivindica el valor económico que tiene el trabajo
doméstico, dice que el estado garantizará la igualdad y la equidad de hombres
y mujeres en el ejercicio del derecho al trabajo y reconocerá el trabajo del hogar
como actividad económica que crea valor agregado y produce riqueza y bienestar
social, es realmente una preciosidad nos sentimos orgullosas de tener este
artículo pero también debemos decir que se ha quedado en artículo, se no se ha
logrado materializar en acciones concretas, es decir, se ha dado el gran paso, la
gran apertura pero faltan todavía muchísimas medidas concretas.
Hay algunos otros elementos importantes que han derivado de este nuevo
pacto social porque después de todo la Constitución significó un nuevo pacto
social, un borrón y cuenta nueva, vamos a incluir y vamos a ayudar más a las
personas, hacer una sociedad más humana, sin embargo muchas de esas buenas
intenciones aun están por construirse, tenemos el Instituto Nacional de la
Mujer que ha estado activo desde el 99, ya mencione el Banco de Desarrollo
de la Mujer, la misma Misión Madres del Barrio que en algunos momentos
parece un poquito desvirtuada la forma en que esta operando, parece un poco
desvirtuada su función.
Hay algunas leyes, la ley de protección a la familia, la maternidad y la paternidad
que trajo una innovación que ha sido muy difícil que la sociedad venezolana
la asuma por el tema de los cambios culturales que es el permiso por paternidad,
esta una vieja idea feminista que tiene que ver con los niños no salen de
un refugio tienen papás y los padres también tienen que ocuparse de los niños,
ese es el sentido del permiso por paternidad, es más hay sociedades donde
se habla del embarazo paterno, las necesidades de que los padres también se
responsabilicen por la crianza de los hijos, sin embargo el cambio cultural es
muy necesario para que no se tergiverse porque sino ocurre que muchas veces el
permiso se usa para que estoy en casa y es más trabajo para las mujeres.
Luego tenemos la ley de promoción y protección a la lactancia materna,
la ley orgánica sobre el derecho de las mujeres a una vida libre de violencia,
también tenemos las comisiones de justicia de género del poder judicial, el cual
ha hecho un esfuerzo muy grande por crear los tribunales y todo una sistema
de justicia. Estamos claros que el problema de la violencia contra las mujeres
no se resuelve judicialmente, si es necesario poner a los agresores presos cuando
llegan a un extremo, pero más bien queremos que no haya agresores.
51

Comuna
Hay desafíos pendientes porque todos eso son logros, que es lo que pasa
porque nosotros sentimos que a pesar de todo esto continua la explotación de
la mujeres, en primer lugar hay unos caso concretos que no quiero dejar de
mencionar uno de ellos es la mortalidad materna, no se ha logrado bajar la
mortalidad materna en Venezuela, sigue estando alredor de 57 fallecimientos
maternos por cada 100 mil nacidos vivos ¿qué significa la mortalidad materna
una gran injusticia porque nadie tiene porque morirse por ser madres, la maternidad
es un proceso natural que de ninguna manera tiene que conllevar a la
muerte, eso es un indicador que se utiliza para saber el grado de justicia de una
sociedad porque son muertes totalmente evitables.
¿Qué es lo que ha pasado Existe un sistema que no tiene visión de género,
tratan el embarazo como una enfermedad, esta el problema del ruleteo.
También hay un problema muy serio que tiene que ver con la explotación, con
las mujeres cargadas de hijos, de tareas que no pueden atender sus embarazos,
termina muriendo gente por la discriminación, eso esta en la raíz de los
graves problemas sociales. Luego el otro problema terrible que yo creo que
es un problema social de gravedad es que el 24% de los nacidos vivos nacen
de madres adolescente, ustedes saben que la adolescencia esta entre los 10 y
los 19 años y ya llamamos adolescente porque es una niña que menstruo, es
un problema grave que 1 de cada 4 niños nazcan de mujeres adolescentes se
calcula además que es la 3era causa de muerte porque además estos embarazos
en general son de altos riesgo porque no están físicamente preparadas y además
de eso trae muchas complicaciones obstétricas.
Lo más grave de todo esto es que ese alto porcentaje de embarazos precoses,
en Venezuela se relaciona con los mandatos sexogenéricos para los y las
jóvenes como la necesidad de tener hijos para probar la feminidad o probar la
virilidad, a través de la iniciación sexual y la procreación. Todavía el esquema
mental de que me obligan a demostrar que soy un hombre sigue estando muy
presente en nuestras sociedades, se ve el embarazo como una vía de escape a
los conflictos y la hiper sexualización donde mujeres y niñas son manipuladas
como objetos, mercancía, reforzando entonces las dominación masculina y
degradando el ejercicio de su sexualidad como derecho humano.
En un contexto donde las mujeres siempre tienen que complacer a los
hombres, las adolescente no tienen capacidad de negociación con sus parejas
para el uso del métodos de prevención del embarazo, esto parte de la raíz
machista yo no me voy a cuidar nada, porque a mi no se me da la gana de
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Pensamiento Crítico en la Revolución
cuidarme, entonces las mujeres siguen bajo el patrón de la necesidad de
complacer al compañero.
Otro problema que tiene una larguísima trayectoria en la lucha de las
mujeres pero donde no se ha logrado absolutamente nada es la interrupción
del embarazo, el derecho a la soberanía corporal que es lo principal, que mayor
esclavitud del que te obligan a tener un embarazo que tu no quieres tener,
resulta ser que estamos hablando de sociedades laicas de sociedades que no
dependan de las iglesias, que no tomen las decisiones en base a las iglesias,
pero a la hora de tocar este tema aparecen los compañeros de las iglesias san
angélicas con cinco mil firmas que yo las he visto puestas ahí en la Asamblea
Nacional y el tema no se toca, a pesar de que debo contarles que si esta incorporado,
así como los crímenes de odio en el borrador del Código Penal que en este
momento esta para discusión de la Asamblea, se luchó por un Código Penal
no sexista y así se logró incorporar los crímenes de odio y la interrupción del
embarazo.
No logramos incorporar otra cosa que es muy importante que debiera
cambiarse también la mentalidad sobre el tema de la prostitución, en una
sociedad socialista el cuerpo no se puede vender, el sexo no se puede vender si
estamos diciendo que en la vivienda y el alimento no puede ser una mercancía,
entonces como va ser mercancía el sexo, por favor eso es explotación nadie
es prostituta porque quiere o porque tiene atracción como por ahí existen las
ideas, las prostitutas son herederas de un esquema machista, de un esquema
patriarcal de pensamiento y son las que sufren y además esta super comprobado
que no hay prostitucion sin redes de tráfico que la apoyen. Ese es un problema
mundial hay que saber que la redes de trafico de seres humanos ocupan el tercer
lugar de ganancias en el mundo.
Concluyo con el tema de la protección social de las trabajadoras, que
también tiene un atraso muy grande porque solamente se protegen a las que
tienen trabajo fijo y hay una enorme cantidad de mujeres que trabaja en el
sector informal y no tienen patrón, ni nadie a quien pedirle permiso.
La raíz de todos estos problemas tienen que ver con una cultura patriarcal
muy establecida en nuestra sociedad, contra la cual todavía no se ha comenzado
a luchar, no existen programas de trabajo cultural como el caso de Bolivia,
desde el Ministerio de la Cultura junto con una Unidad de Descolonización
tienen una Unidad de Despatriarcalización porque así como hay una colonización
mental, hay una patriarcado mental.
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Comuna
Mientras nosotros no despatriarcalicemos la sociedad y continúe siendo
para nosotras invisible la explotación de las mujeres que las lleva a la mortalidad
materna, al embarazo precoz, a no decidir la soberanía del cuerpo, a ser
traficadas por redes de prostitucion, mientras nos parezca que esas son cosas
que suceden y que no tienen nada que ver con colonizaciones mentales y esquemas
sociales como son el patriarcado, no podremos transformar la sociedad
hacia una sociedad de igualdad como la que queremos.
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Pensamiento Crítico en la Revolución
Organizaciones Lesbianas en
la Revolución
Marianela Tovar
Historiadora. Profesora de la Universidad Central de Venezuela.
Grupo Contranatura.
A partir de la llegada de Hugo Chávez al poder realmente había un florecimiento
de organizaciones de diversidad sexual, que es un poco contradictorio
porque aunque no hay una política de Estado hacia la diversidad sexual y a
propiciar la organización de diversidades sexuales, no se puede negar que hay
una atmosfera que propicia la organización.
Antes de 1999 solo había dos organizaciones gay que eran el grupo Entendido
y el grupo Ambiente, de preponderancia de integrantes masculino y una
agenda hacia los homosexuales, después de 1999 hubo un florecimiento de
organizaciones, actualmente hay alrededor de 14 organizaciones y lo que a
estas caracteriza es la misma diversidad porque mientra hay una preponderancia
de liderazgo masculino y una agenda gay con mira al movimiento de estados
unidos ahora hay una pluralidad de actores que van desde los transexuales,
transgénero, lesbianas que debido a que no se quieren ver subsumido por la
agenda gay han creado sus propias organizaciones, elemento que considero
positivo.
Sin embargo a pesar de este florecimiento de organizaciones de diversidad
sexual hay una gran fragilidad estructural e interna en algunas de estas organizaciones,
una de las fragilidades es la poca formación teórica política incluso, se
ha manejado hasta hace poco un discurso antipolítico lo cual es un discurso que
entra en contradicción con posiciones abiertamente de mucho de esos grupos
de derecha.
Otras debilidades estructurales es que mucho de estos grupos vienen de los
sectores medios con formación universitaria y que no tienen un trabajo de base,
ni un trabajo de calle, la agenda política que ponen sobre el tapete no necesariamente
responde a la realidad del país, por ejemplo la agenda del matrimonio
gay que no ha sido debatida dentro de la misma Venezuela, un tema que se ha
55

Comuna
impuesto y que nosotros el grupo Contranatura aunque abiertamente no nos
oponemos a la agenda, ni la cuestionamos, porque tenemos que ir con el frente
unido, para nosotros este tema no es prioritario.
Los grupos de diversidad sexual enfrentan problemas más graves como la
violencia contra las transexuales específicamente contra las que hacen trabajo
sexual, para nosotros esos son problemas mucho más vitales, el problema de
la identidad de genero son más urgentes que el matrimonio gay, que incluso
responde como lo digo a la necesidad de ciertos grupos acomodados de la
diversidad sexual que quieren de alguna manera cuidar su propiedad privada.
La discusión de este tema fuera de que es un derecho también hay que ver
quien la esta imponiendo, lamentablemente esa discusión no se ha dado dentro
del grupo de diversidad sexual, simplemente se lanza esa agenda y para allá
vamos, porque una debilidad estructural es la poca discusión, no solo la parte de
formación teórica y política sino la propia discusión entre nosotros, vamos con
un tema impuesta por una minoría y eso da como resultado que vayan para una
marcha entre 25 y 50 personas a la Asamblea Nacional.
Los grupos de derecha dentro de la diversidad sexual se están apropiando
de la agenda, han venido colonizando los espacios de la revolución ya lo decía
el compañero Simón Hurtado que estos grupos de diversidad sexual, de individualidades
que están claramente vinculadas con la derecha vienen trabajando
desde distintas instituciones, aceptan nuestras convocatorias, imponen su
agenda y son voceros, incluso se reúnen con diputados de la Asamblea Nacional
y también hay que decirlo nosotros mismos hemos sido los responsables
de que se hayan apropiado de la agenda del grupo de izquierda de diversidad
sexual. El hecho que una persona sea transexual, lesbiana o marica no significa
que es revolucionario, sino que lo digan los fascista alemanes que están llenos
de homosexuales y metieron igualito sin que les temblara el pulso a los judíos o
los propios homosexuales en los campos de concentración.
Ya es una hora de tomar posturas más radicales, en asuntos que tenemos
que lamentablemente tener una agenda en común como lo saben las feministas
que en determinado momento en las luchas por la Reforma Civil y del Código
Penal hay que unirse con la feministas de derecha, pero son alianzas estratégicas
y muy puntuales. No puede ser que nosotros en trabajos políticos a largo
plazo sigamos arrastrando a la gente de derecha y potencializando. Esas debilidades
que ya mencionaba y hablo de debilidades porque nosotros tendemos
a achacarle nuestros problemas al Estado, el no nos puede oír, el no nos va a ver
56

Pensamiento Crítico en la Revolución
si nosotros no somos fuertes, ningún Estado por muy revolucionario que sea
regala los derechos, eso es producto de la presión de los grupos organizados
que sabemos nuestra propia agenda, nuestras necesidades, nuestros propios
problemas, nosotros somos débiles, estamos fracturados y además si hay varios
grupos que concordamos con el proyecto político del Gobierno y permitimos
que la derecha no los apropie, no podemos pensar que el Estado nos va a tomar
en serio.
Otra debilidad estructural de los grupos es que somos de dos o tres personas,
esa es una realidad que no podemos tapar como el sol, excepto grupos
como Alianza Sexo-Género Diversa Revolucionaria y Contranatura en algunos
momentos a otro los grupos no pasan de 2 a 3 personas y se llaman colectivos,
entonces si somos grupos minoritarios, que no tenemos trabajo de base,
ni en la calle, como vamos a pretender que el Estado nos respete así, más bien
demasiado nos han escuchado a pesar de nuestros desaciertos en la táctica y en
la estrategia, esos son elementos necesarios.
Concuerdo con el Presidente que hay que ser autocrítico, yo respondo este
llamado que dice cuáles son los aportes, los obstáculos que uno consigue, el
primer problema está en nosotros, en nuestras debilidades estructurales, en
nuestra errática estrategia política y tácticas, por supuesto esas debilidades
las proyectamos hacia afuera y hasta que nosotros no logremos conforma una
organización sólida, con una formación política sólida, una clara estrategia a
corto y largo plazo, con una agenda que no sea impuesta por los grupos de
clase media con formación universitaria (de los cuales por cierto yo provengo,
porque soy una muestra de esa estructura) no podemos lograr nada, porque
mientras estamos luchando por el matrimonio gay, están violando y tiroteando
a los transexuales en la Avenida Libertador o sufriendo la violencia cotidiana.
Vamos a tener primero las agendas y las estrategias claras, hacer realmente
trabajos de base para que la revolución realmente nos tome en serio.
Sin embargo a pesar de este ejercicio autocrítico, tampoco puedo negar que
hay una actitud pacata y mojigata por parte de los representantes del Estado,
la Asamblea Nacional parece casi una sucursal de una iglesia evangélica. El
Estado tiene que hacer lo que tanto dice y no se hace que es la revolución de las
conciencias, hay que realmente hacer un ejercicio de crítica a los prejuicios y
preconcepciones que existen no solo sobre las mujeres sino sobre la diversidad
sexual.
57

Comuna
En segundo lugar tomar en serio tanto lo que han dicho las feministas
como los personajes políticos, la sexualidad, el cuerpo y el sexo son problemas
políticos no son problemas de segundo orden, no son problemas de la
vida privada, con quien yo me acuesto si es un problema político porque me
convierte en ciudadano de segunda clase y hace que yo no disfrute de mis derechos
civiles y mis derechos humanos. El Estado tiene que reevaluar su posición
ante los temas del sexo, la sexualidad y el cuerpo y si no lo ven como tema
político vamos a seguir siendo incoherentes en una sociedad donde estamos
hablando de inclusión, de justicia social e igualdad.
Respecto a la población, nadie sabe cuantos somos porque el Estado no
le ha interesado contabilizarnos cuando la primera política es saber cuantas
lesbianas, transexuales, maricos y transgénero hay en este país, dónde están y
a qué clase pertenecen, si son afrodescendientes, mestizos o blancos, cuál es su
formación, eso al estado no le importa porque lo que no se nombra no existe. Si
vamos a seguir así esta lucha va ser muy larga.
Esos son los retos que yo quiero dejar para la discusión y sobre todo el
ejercicio de autocrítica que mucha de las responsabilidades de que no haya
cambios es de nosotros los grupos de diversidad sexual.
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Pensamiento Crítico en la Revolución
El ser Humano en Revolución
Comuna Kunta Kinte
La Comuna Kunta Kinte plantea una propuesta integral para el ser, queremos
apuntar hacia una revolución sin istmos, sin separaciones, en donde podamos
desarrollar todo lo que somos y todo lo que tenemos en función de lo que
si queremos. Buscamos dejar de pasar de un Estado víctima a un Estado que
propone, que esta realmente esta haciendo cambios.
El colectivo más allá de ser de afrodescendencia estamos planteando una
integración, realmente todos somos hijos de la tierra, somos hombres y mujeres
nativos, nativas, todos estamos en una gran comunidad, somos hermanas
y hermanos, indistintamente incluso del sexo, estamos unidos por una gran
madre, un gran espíritu.
Queremos proponer el día femino porque la mujer también entrega sus
aguas a la tierra, menstrua, esos días de menstruación proponemos que las
mujeres tengan un espacio para recogerse y que en ese día femino no asistan a
sus trabajos, se dediquen a entender, comprender lo que están sintiendo y que
así el Estado pueda reconocer una mujer orgánica completamente, viviendo
todos los procesos.
El tema del embarazo precoz, hay que hacer caso de una prevención orgánica
donde enseñemos a nuestra niñas todo el movimiento de las aguas en su
vientre y como con el estudio, entendimiento, la compresión de como menstruamos
y que hacemos parte de la creación podemos tener un proceso preventivo
para el embarazo precoz. En este sentido también planteamos casas para
la partería porque pareciera como invisible la figura de las parteras que además
están señaladas judicialmente, es necesario que se abran casas para la partería.
En la Comuna Kunta Kinte tenemos una partera que nos esta formando,
nosotros hemos tenido nuestros hijos bajo la dirección de esta señora.
Estamos solicitando al Estado preste atención al permiso prenatal y postnatal
de la mujer, la partería y además con medicina natural porque me parece
que la industria farmacéutica continua ocupando todos los espacios y se sigue
59

Comuna
promoviendo, cuando aquí en Venezuela podemos hacer de la medicina natural
una propuesta indispensable para la salud del ser humano. No es posible que
un estado revolucionario todavía nos sigan atendiendo solo con fármacos que
vienen con formulas que son propuestas de una ciencia del siglo pasado.
La salud preventiva nos llama a ser radicales y nosotros creemos que para
ser radicales hay que comer raíces, por favor pongamos en la tarea de por lo
menos comer más yuca, ocumo, apio, más raíces, veamos como el Estado realmente
apoya a los compañeros campesinos y campesinas que están trabajando
por la agroecológica, para que estos alimentos se sigan produciendo de la mejor
forma y que la comida orgánica no sea un lujo, porque todos tenemos derecho
a la comida orgánica como es posible que uno va a PDVAL y encuentra puros
enlatados, harina procesada, azúcar refinada y vas a los stand de hortalizas y
no hay absolutamente nada. Las producciones socialistas de unidad socialista
deben apoyar a las personas que están haciendo de la alimentación un cambio
importante para el ser.
Otro aspecto es la medicina de la tierra, esto es fundamental porque desde
allí tenemos la oportunidad de reconocer cuales son las plantas que nos están
motivando para fundamentar cambios tanto físicos como espirituales, que esto
no sea solamente un tema de los pueblos indígenas como una discriminación,
tanto los pueblos indígenas como nosotros, como todos nativos de la tierra
tenemos derecho a la libertad y legalización de las plantas sagradas.
Desde la Comuna Kunta Kinte y los colectivos apoyamos el Plan Nacional
Simón Bolívar nos parece que realmente es un proyecto revolucionario,
pero nos preguntamos por qué no se ha puesto en práctica, en donde esta la
Suprema Felicidad Social, la ética de todo esto, nosotros nos reunimos para
ver como lo hacemos posible desde nosotros mismo y nos damos cuentas que
no tenemos que esperar al Estado, vamos hacer felices porque el Estado lo esta
proponiendo y vamos a organizarnos, hacer la geopolítica internacional, no,
hacemos un llamado a todos los colectivos a que dejemos de depender de esta
forma del Estado políticamente, para asumirnos como una nación realmente
soberana y asumir ese plan no solamente por Simón Bolívar, sino por nuestra
dignidad.
En otro aspecto la cultura, nuestro frente definitivamente es el cultural y
difundimos con muchísimo amor todo nuestro espíritu a través de la música, de
las artes, nos vemos siendo activistas culturales, gestores culturales trabajando
con las uñas, vemos que hay un Ministerio de Cultura que tiene una cantidad
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Pensamiento Crítico en la Revolución
de personas allí prestando un servicio en las mesas, pero todos los gestores y
activista estamos viendo como nos pagamos el carrito para poder llegar a los
barrios, para hacer las tomas culturales. Hacemos un llamado a el reconocimiento
y la seguridad social para que todas y todos los artistas, así como a lo
cultores populares.
En ese mismo orden también agradecer porque se le ha prestado mucha
atención a la música y no comprendemos como es que la música ahora es de un
Sistema Nacional de Orquestas que reproduce la música de Europa del siglo
pasado y antepasado, con que falta de respeto no nos hemos ocupado de trabajar
la etnomusicología como ahora le dicen, que no es más que la música de
nuestros ancestros y que el tema de la gente de las comunidades que ha llegado
de África nos ha enriquecido, además la gente que ha habitado aquí ancestralmente
ha enriquecido musicalmente esta tierra. Pareciera que la gente que toca
los tambores afro fuese como de postal. Realmente queremos hacer visible que
la cultura popular tiene amigos a montones y que tenemos que ser reconocidos
como nos los merecemos porque desde la cultura es que se ejercen verdaderos
cambios.
Así también en cuanto a la educación, el ingreso universitario nos parece
que si ha cambiado, pero necesitamos que siga cambiando aún más, no es posible
que la Universidad Nacional Experimental de las Artes tenga unos aspectos
tan exclusorios para el ingreso de las personas, y no solo la UNEARTE
sino otras universidades necesitan cambiar su modalidad de ingreso porque no
depende solamente de un examen sino que la universidad debería estar abierta
a todos y que en las comunidades también podamos hacer universidades.
Estamos haciendo un gran llamado desde el colectivo para que el Estado
reconozca la familia y se apoye, se de tiempo familiar, se de buenos alimentos,
amor en la comunicación. Por ultimo en esto que estoy diciendo me doy cuenta
que en los canales de comunicación que prestan la difusión a los temas del
Estado se habla con violencia, de lucha, con ira, por qué tenemos que asumir
esta revolución con ira, si nuestra revolución es transformadora y eso tiene
que ser un cambio profundo, tenemos que promover una comunicación sana,
Venezuela es una nación de gente muy hermosa, pongámosla en practica tenemos
medios de comunicación y de difusión, que no se hable solo de violencia,
si no que hablen de propuestas de hechos y lo hagan con amor en función de la
familia.
61

Comuna
Nosotros como familia Kunta Kinte nos formamos así con muchas ganas
de profundizar de hacer o difundir el socialismo desde un punto de vista espiritual,
nos gusta entrar en conexión con la naturaleza, con la madre tierra, con
el padre sol, la hermana agua, el hermano aire, que para nosotros es como el
principio de la vida, si dejamos de respirar por unos instantes nos morimos, si
dejamos de tomar agua por unos instante nos morimos, igual agradecemos a la
tierra que nos da los alimentos, nuestra opción principal es simplemente entrar
en conexión con la naturaleza en principios ecológico, la bioconstrucción, la
bionatura, nos gusta todo este tema de la vida natural, de la medicina natural, la
comida sana incluyendo la comida vegetariana.
A través de eso hemos desarrollado unas actividades llamadas Encuentro
Cultural y Espiritual, hemos hecho círculos de meditación, ceremonias ancestrales
indígenas hacia la parte afro con otros colectivos hermanos y video foros
con temas de muchísimo interés para el crecimiento colectivo, a través de esos
video foros surgieron otras propuestas y Kunta Kinte se abrió a esa brecha
y surgió una caravana de bioconstrucción, lo que queríamos mostrar es una
manera de construir casas de bajo impacto ambiental y sobre todo esa manera
de construir casas ancestral como lo hacían nuestros abuelos.
La bioconstrucción es una cuestión toda integral que necesitas de tus
hermanos, necesitas del apoyo del otro, se hacen las cayapas, todo eso de manera
ancestral, la casa tenia toda esa energía de toda la comunidad, ahora simplemente
se contrata el albañil y no me importa si contaminas, a veces ni siquiera
sabemos de donde vienen los materiales y el daño que causa ambientalmente.
También tenemos otro proyecto llamado la Misión Solares, es simplemente
una convocatoria a los individuo, a los colectivos, al Estado, que nace de
una propuesta popular donde tenemos la convicción y sentimos la capacidad
de crear espacio nuevos, hábitat nuevos, más allá de la ciudad, más allá del tema
de la casita es el tema del habitat.
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Pensamiento Crítico en la Revolución
Homosexualidad:
de la Opresión a la Liberación
Hiro Okita y James Nolan Green
Fuente: libro Diversidad sexual y cambio social. Una visión marxista.
Introducción
En 1977, los universitarios de San Pablo salieron a las calles exigiendo
libertades democráticas. En 1978, una fuerte huelga en el ABC (distritos del
Gran San Pablo, nota de la redacción) ponía a la clase trabajadora nuevamente en
la escena política brasileña. El movimiento negro cuestionaba uno de los más
arraigados mitos brasileños: el de la inexistencia del racismo. Grupos feministas
pusieron en jaque la estructura machista.
En medio de esta efervescencia surgieron pequeños grupos en Río y San
Pablo que discutían sobre la opresión al homosexual. Mucho pasó desde aquellas
reuniones semiclandestinas del primer grupo homosexual de San Pablo, en
1978. En 1980 se realiza el 1º Encuentro Brasileño de Grupos Homosexuales
y en 1981 se producen dos Encuentros Regionales, en el Nordeste y en San
Pablo. Un acto y una marcha de casi mil personas -homosexuales, negros, feministas,
travestis- realizada en 1980 contra la represión policial, transformaron
el 13 de junio en el Día Nacional de la Lucha Homosexual.
En los ’80, en muchos debates era común escuchar la opinión de que la
lucha homosexual sería un problema a resolverse después de la transformación
global del sistema. Implícita en esta posición estaba siempre la perspectiva de
“desaparición” de la cuestión homosexual... A esto seguían, a menudo, contestaciones
contra la izquierda, “que no sirve para nada” y que “en Cuba llevaron a los
homosexuales a cortar caña, después de la Revolución”. El movimiento estaba limitado
tanto por la izquierda ortodoxa con su moral burguesa, que ridiculizaba
el movimiento, como por los grupos homosexuales, que ignoraban cualquier
posible combinación de su lucha con la de todos los explotados y oprimidos.
El texto que presentamos surge de un grupo de homosexuales socialistas
brasileros que participa del movimiento desde sus comienzos. Intenta ampliar
63

Comuna
el debate dentro y fuera del movimiento homosexual sobre el origen y la dinámica
de la opresión y discriminación del homosexual.
La homosexualidad es una variante del comportamiento sexual presente
en todas las sociedades, culturas y clases sociales. Por eso este trabajo aborda
un estudio histórico-social, para mejor entender el proceso de la liberación
homosexual y su relación con otros movimientos sociales que luchan contra
la opresión y la explotación, en la perspectiva de una transformación total de la
sociedad actual.
Algunas Palabras
Origen de la Opresión Homosexual
Antes de que existiera un movimiento de liberación militante había un
tabú universal: la homosexualidad no era tema para una discusión seria. Se
limitaba a libros psiquiátricos, condenaciones murmuradas, bromas degradantes,
referencias históricas y literarias veladas. Sus orígenes e historia fueron
escondidos y falseados. La represión ha obligado a la mayoría de los homosexuales
a esconderse tras una máscara de conformismo heterosexual. Sin
identidad social y política, como otros grupos oprimidos, sobre ellos
recaen innumerables preconceptos y distorsiones.
Todo lo que existe, cada fenómeno, tiene su historia. Descubriendo la
verdadera historia de la opresión anti-homosexual ayudaremos a la lucha por
su fin. Los datos indican que esa opresión no es un factor inherente a la historia
humana, no existió siempre y no tiene razón para continuar existiendo en el
futuro.
Utilizamos los términos primitivo y comunismo primitivo para describir
sociedades de bajo nivel de desarrollo tecnológico. Pero a nivel de la sobrevivencia,
por ejemplo, el alimento era distribuido igualitariamente.
Casi todos los estudios históricos y antropológicos muestran un fuerte
prejuicio antifemenino y anti-homosexual. En la sociedad prehistórica,
hombre y mujer convivieron en igualdad de condiciones; sólo al desenvolverse
la sociedad de clases (entre 4 y 8.000 años atrás) comenzó la opresión
de la mujer. En general dichos estudios ignoran los aportes de la mujer al
desarrollo humano; lo mismo ocurre en relación al homosexual. Aun así
muestran claramente que la homosexualidad siempre integró la sexualidad
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Pensamiento Crítico en la Revolución
humana, y que las sociedades primitivas en su mayoría la aceptaban aunque
no fuese la forma predominante.
Hay formas particulares de comportamiento homosexual, como los travestis,
que adoptan vestimentas y caracteres del sexo opuesto. En muchas sociedades
antiguas eran altamente respetados (incluso en ceremonias religiosas),
considerados poseedores de poderes especiales y consultados para asuntos
importantes. Actualmente son marginados, blanco de todo tipo de represión
civil y policial. El travestismo existe como una forma de gratificación sexual,
y para algunos homosexuales significa buscar equilibrio emocional y muchas
veces también una fuente de sustento económico.
La Sociedad Primitiva
El revolucionario alemán Friedrich Engels, en El Origen de la Familia, la
Propiedad Privada y el Estado, destacó que en las sociedades primitivas había
gran respeto e igualdad con la mujer. La división sexual del trabajo se basaba en
las condiciones materiales, ya que la mujer como reproductora estaba más cerca
de la comunidad. Pero el hogar no era un lugar aislado socialmente como lo es
bajo el capitalismo, sino el centro de la vida común y la actividad social.
La caza era una actividad masculina, aunque no exclusivamente. Las
tareas femeninas eran más cooperativas. Las contribuciones de la mujer para
la supervivencia fueron enormes. Hay indicios de que fue ella quien desarrolló
el lenguaje, domesticó los animales, inició el cultivo y construyó los primeros
lugares donde vivir.
Engels caracterizó la sociedad primitiva como matriarcal. Esto no significa
que la mujer dominó al hombre: en aquellas tribus no existían dominadores ni
opresión de un sexo sobre otro. La autoridad del líder masculino o femenino
surgía de su capacidad real de acción y de las necesidades de la organización
tribal. Prevalecían los lazos maternales y no existía concepción de paternidad.
La cohabitación sólo apareció en los últimos períodos del comunismo primitivo.
Los descendientes eran identificados por vía materna y la tribu se organizaba
alrededor de las mujeres y sus hijos. El cuidado de los niños era dividido
entre la mujer y sus hermanos. Los padres eran sólo visitantes del hogar tribal,
donde residían la madre y sus parientes sanguíneos. Los hombres vivían con los
hermanos de él, cuidando los hijos de la hermana. La homosexualidad no sólo
existió: era un hecho común.
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Comuna
El antropólogo Claude Lévi-Strauss, en su informe sobre los indios
nambicuara del Brasil Central (Tristes Trópicos), observó que las relaciones
homosexuales entre los jóvenes se manifestaban públicamente, al contrario de
las relaciones heterosexuales.
Ford y Beach (en Patterns of Sexual Behavior) investigaron la actitud ante la
homosexualidad en 76 sociedades primitivas. Encontraron pocas referencias a
la femenina, pero en la masculina se encontraron en dos de cada tres casos: eran
relaciones consideradas normales y aceptadas socialmente.
Muchos observadores notaron que entre los papúas, keraki y kiwai de
Nueva Guinea los actos sexuales entre hombres viejos y jóvenes son parte esencial
de los rituales de ingreso a la adultez.
La única investigación antropológica conocida hecha por un homosexual
asumido es la de Tobias Schnebaum, quien vivió con un grupo tribal
amarakaeri del Amazonas peruano. En Keep the River on Your Right describe las
costumbres sexuales de esa tribu totalmente aislada del contacto con el hombre
blanco: las mujeres e hijos dormían separados de los hombres; las relaciones
eran únicamente homosexuales, tanto del hombre como de la mujer; sólo en
ocasiones ceremoniales, dos o tres veces al año, existía la relación heterosexual
con fines reproductivos.
Literalmente, cientos de informes de sociedades primitivas de todos los
continentes mencionan el fenómeno berdache: travestis masculinos y femeninos
altamente respetados. El antropólogo alemán Hermann Bauman documentó
la existencia del berdache en casi todas las tribus indígenas de América
del Norte y como hechiceros en muchas tribus africanas. Tenían un papel
sexual-ritual en ceremonias religiosas. En Origin and Development of the Moral
Ideas, Edward Westermack observó: “No existe indicación de que los indios
norteamericanos tuvieran algún prejuicio contra el hombre que tenía relación sexual
con otro del mismo sexo, que asumía los actos y vestimentas de una mujer. Al contrario,
esa persona era considerada como una importante adquisición y el hombre afeminado
no era odiado; más bien era respetado por el grupo y la mayoría eran hechiceros...” Los
indios sioux, sacs y fox brindaban una gran fiesta anual al berdache.
Pese a la poca información, hay indicios de que también era común la
homosexualidad femenina. El jesuita machista Lafitan, que encontró hombres
femeninos en varias tribus indígenas, quedó escandalizado al observar mujeres
-que el llamó amazonas- que cazaban junto a los hombres. Otros observadores
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Pensamiento Crítico en la Revolución
constataron la homosexualidad entre mujeres que no asumían comportamientos
o vestimentas masculinas.
En su libro sobre la mujer de Samoa, Margaret Mead observó: “Existían
relaciones homosexuales casuales entre las jóvenes, aunque no asumieran importancia
a largo plazo. Las jóvenes y mujeres que trabajaban juntas consideraban el
contacto homosexual como diversiones naturales y agradables”. Constató asimismo
que las relaciones heterosexuales también eran casuales y se formalizaban
solamente “por hijos y por el lugar que los casamientos tenían en la estructura
económica y social de la aldea”.
Según Engels, en el comienzo de la sociedad humana y durante un período
del comunismo primitivo el comportamiento sexual estaba caracterizado por
relaciones promiscuas y luego por el llamado “casamiento grupal”. La sexualidad
casual que Mead observó en Samoa, y que muchos otros también notaron,
aparece como un rasgo general de la sociedad anterior a la existencia de clases.
Engels sostiene que los celos y sentimientos posesivos tienen sus raíces en la
institución de la propiedad privada. En el primitivismo, la sexualidad -como
todas las necesidades básicas- era compartida libremente.
La homosexualidad no es un fenómeno alienado de los seres humanos: se
desenvolvió naturalmente en las sociedades primitivas. Quienes afirman que
no es “natural”, o es fruto de condicionamientos no naturales, tienen dificultades
para explicar por qué era ampliamente aceptada en aquellas sociedades.
De la Sociedad Matriarcal a la Sociedad de Clases
En la sociedad primitiva la lucha contra la naturaleza, o sea por la supervivencia,
ocupaba toda la energía y tiempo. A medida que el desarrollo tecnológico
produjo riquezas materiales más allá de las necesidades, transformó
completamente las relaciones humanas. Al acumularse un exceso de bienes
-animales domesticados, cereales, etc.- en manos de ciertos individuos, surgieron
clases sociales. Con ese desenvolvimiento gradual de la propiedad privada
se formaron relaciones de explotación entre quienes tenían y quienes no tenían,
modificando la estructura matriarcal, las relaciones sexuales y las actitudes
religiosas.
Ese proceso tuvo como precondición la acumulación de bienes entre algunos
hombres de la tribu. Se hizo evidente que la cría de animales y la agricultura
“rendían” más que la caza. Esto no indica una lucha sexual entre hombres
67

Comuna
y mujeres por la dominación. Fueron cambios producidos por las condiciones
materiales. El hecho de que los hombres tenían más experiencia con los
animales grandes llevó a que cuidasen del ganado, y a la mujer a cuidar de los
animales pequeños, con menos interés. Como luchador, el hombre tenía más
condiciones de dominar a otras tribus, utilizándolos como esclavos, y debido a
su vieja posición de cazador tenía también más libertad de acción, de planificar
y realizar la agricultura. Esto brindó la base material para el enriquecimiento
de los líderes masculinos, sobre la mujer y otros miembros de la tribu.
El eje de la lucha contra la organización social matriarcal era la cuestión de
la descendencia. Incluso en las últimas etapas de la sociedad matriarcal, cuando
la organización familiar aún no había adquirido la forma que conocemos hoy,
la descendencia continuó por vía materna. La riqueza del marido no pasaba a
sus propios hijos, sino a sus hermanas. En determinado momento del desarrollo
surgió el casamiento comprado: el hombre, para casarse, pagaba una dote a la
familia de la mujer. Esto era una presión más contra el matriarcado. Los hombres
comenzaron a exigir que sus bienes pasaran a sus hijos, para que ellos continuaran
acumulándolos.
El desenvolvimiento de la sociedad de clases, fruto de la desigualdad
económica, transformó el orden matriarcal en patriarcado. Las relaciones
sexuales pasaron a tener más restricciones. En el matriarcado, tanto el hombre
como la mujer podían elegir nuevos compañeros sexuales si el interés en el otro
hubiese acabado. Ese derecho no era influenciado por una dependencia económica
de la mujer al hombre. Esas expresiones sexuales podían ser casuales en
tanto que no chocaban con los intereses de las propiedades de los líderes tribales.
Pero las relaciones libres de hecho entraron en conflicto con los intereses
de los nuevos líderes. Interesaba a los nuevos señores que sus bienes y nombre
pasaran a sus hijos, y esto condicionaba la monogamia de la mujer: sólo así él
tenía certeza de la paternidad de sus hijos. Relaciones homosexuales, así como
las heterosexuales casuales, quedaron fuera de ese sistema de herencia de la
propiedad.
Por primera vez los sentimientos sexuales y emocionales comenzaron a ser
influenciados por el control social y surgieron prohibiciones sexuales rígidas.
Vergüenza, culpa y miedo fueron asociadas al sexo, como forma de opresión
para mantener el orden. Lo que era espontáneo y natural comenzó a ser objeto
de conflicto y luego persecución. Con la propiedad privada, lo natural pasó a ser
no natural.
68

Pensamiento Crítico en la Revolución
En esa época, celos sexuales eran implícitos entre el hombre y su mujer e
hijos. Ellos, como su ganado y cereales, se convirtieron en propiedad privada.
En algunos códigos legales de esta época, la violencia contra la mujer era considerada
un crimen contra la propiedad. La sexualidad en general asumió una
significación social negativa. Era una forma de expresión personal incompatible
con el nuevo orden patriarcal: solamente era permitida dentro de la familia
monogámica dominada por el hombre. Esto llevó a que la homosexualidad, por
primera vez, fuera condenada. Las relaciones heterosexuales y homosexuales
de la mujer eran limitadas por la dominación patriarcal. Las relaciones sexuales
masculinas eran más libres que las femeninas. Sin embargo aquellas relaciones
masculinas que no dieran herederos eran condenadas por el sistema patriarcal.
Probablemente este fue uno de los factores principales para la prohibición
homosexual.
La Evolución de la Religión Patriarcal
En la sociedad primitiva había una fuerte ligazón entre sentimientos
religiosos y ritos sexuales. Las ceremonias integraban a menudo rituales
homosexuales y heterosexuales, incluyendo travestis. Por ejemplo los indios
de Illinois, en Norteamérica, llamaban a los hombres afeminados a todos los
consejos tribales y nada podía decidirse sin su opinión. Estas actitudes existieron
en diversas sociedades, desde la Patagonia hasta los esquimales koniaga. El
famoso antropólogo James Frazer notó que en pueblos de Borneo, Madagascar
y Congo había brujos afeminados. Hay informes sobre el importante papel de
la mujer homosexual en ceremonias de África del Norte, Norteamérica y otros
lugares.
Las nuevas condiciones sociales influenciaron gradualmente la vida religiosa.
Como todo nuevo fenómeno social, prácticas de las primeras sociedades
de clases mantuvieron elementos del pasado. Cuando los templos ya eran
instrumentos de represión a las masas, muchas ceremonias antiguas -incluyendo
actos sexuales- continuaron.
En las sociedades primitivas, los sacerdotes y sacerdotisas que participaban
de ritos sexuales religiosos eran considerados poseídos por un dios o una diosa.
Entendían el acto sexual como una comunión entre el dios y el participante.
La aparición del dinero en esas ceremonias reflejó el desarrollo de las clases
y limitó la participación de las masas. Por primera vez el sexo se convirtió en un
69

Comuna
intercambio comercial. Igualmente, las masas mantuvieron sus viejos comportamientos
sexuales. Sin embargo, la influencia de la clase propietaria dominante,
y factores como la necesidad de la monogamia y la hostilidad a la homosexualidad,
distorsionaron las relaciones sexuales existentes. Esas ceremonias
eran comunes en Egipto, Babilonia, Asiria, Canaá, Caldea, Sumeria, Grecia,
etc. Los mitos sobre varios dioses y diosas contenían símbolos sexuales. El más
antiguo testimonio literario, un papiro egipcio de más de 4.500 años, prueba
que la homosexualidad era muy común en aquella región y presuponía su existencia
también entre los dioses (Hans Licht, Sexual Life in Ancient Greece).
Una de las primeras transformaciones de la sociedad primitiva fue el
sistema esclavista de las sociedades de clases mediterráneas orientales y de la
Mesopotamia, que estimuló guerras entre ciudades-estados vecinas. Raptar
pueblos extranjeros era una de las fuentes principales para obtener un ejército
de trabajo barato. En verdad, guerras de conquista dominaron la historia de
esos antiguos pueblos y naciones. En ese período histórico, hasta el exilio de
los hebreos, ninguna religión de los pueblos de Oriente Medio reflejaba las
características de la sociedad patriarcal. La religión hebrea primitiva era muy
similar a las otras religiones de entonces: tenían su dios tribal (Yahvé, Jehová),
pero también predicaban otros dioses y practicaban sexualidad ritual, homo y
heterosexual.
En El Origen del Cristianismo, Karl Kautsky sugiere que el concepto
monoteísta patriarcal -un dios masculino- sólo se desarrolló cuando los
hebreos, después del exilio, abrazaron fanáticamente el monoteísmo. Había
algunas manifestaciones en Egipto, durante el reinado de Akenatón, y en las
doctrinas ocultas de los sacerdotes de Babilonia. Sin embargo, Kautsky observa
que los sacerdotes babilonios y egipcios tenían interés en preservar las doctrinas
politeístas, base de su poder y privilegios.
Los líderes judíos (religiosos) después del exilio, estaban abiertos a nuevas
ideas y no tenían nada que perder. Cuando los judíos volvieron a Jerusalén y
restablecieron su comercio, la idea de un único dios, masculino y vengativo, no
era totalmente nueva. Era parecido al viejo dios Yahvé y muchas mitologías
eran tomadas de los mitos babilonios.
La creación de un dios único fue destruyendo todo vestigio de prácticas
religiosas matriarcales. Wainwright Churchill observó que, de los 36 crímenes
castigados con la muerte en el Código Mosaico posterior al exilio, la mitad eran
sobre actos sexuales (Homosexual Behavior Among Males). La homosexualidad
70

Pensamiento Crítico en la Revolución
era castigada con la lapidación, el castigo más severo. Churchill sugiere que esta
transformación moral radical se basó en la necesidad de los judíos de distinguirse
de las otras naciones hostiles, que amenazaban conquistarlos cultural
y militarmente. En los escritos talmúdicos, la homosexualidad es asociada al
comportamiento canaaense, de los caldeos y salvajes en general. Pronto toda
la sociedad fue dominada por el monoteísmo patriarcal, que para sobrevivir
necesita oprimir a la mujer y al homosexual.
Sexualidad y Homosexualidad en la Grecia Clásica
Como todo pueblo antiguo, las primeras tribus griegas eran matriarcales.
Existía la homosexualidad y la sexualidad ritual formaba parte de las prácticas
religiosas. Con el desarrollo de la sociedad esclavista, estos rituales evolucionaron
hacia la llamada prostitución del templo. Sin embargo, muchos ritos de
varios cultos no incluían cambio de dinero. La autoridad moral estaba descentralizada,
y por eso la cultura tribal convivía con las nuevas normas. Por ejemplo
los griegos continuaron gustando del cuerpo humano desnudo en plena época
patriarcal, mientras que esto era considerado vergonzoso en las demás sociedades
patriarcales.
En la Grecia helénica, la homosexualidad era común en la mayoría de las
ciudades-estados. Existían incluso ejércitos compuestos de amantes homosexuales,
como el escuadrón sagrado de Tebas. Plutarco reportó que entre las
mujeres de Esparta eran comunes las relaciones lésbicas. Hay numerosos registros
claros de amor lésbico en la literatura, pintura y cerámica griegas clásicas,
remanentes del siglo V a.C. En la mitología histórica y religiosa griega
hay muchas referencias a las relaciones homosexuales entre dioses y hombres.
Varias ciudades rendían culto a figuras homosexuales y hermafroditas. Por
ejemplo en Esparta la fiesta anual dedicada a Jacinto, joven amado por el dios
Apolo.
Esparta y Atenas usaron fuerza de trabajo esclavo. En Atenas, sin embargo,
el sistema era más desarrollado. En Esparta las mujeres mantenían cierta igualdad
social: las y los jóvenes recibían entrenamiento militar y atlético. Hombres
y mujeres tenían mayor libertad sexual. Según Engels ambos sexos tenían derecho
a más de un compañero sexual, como fenómeno remanente de la práctica
primitiva de casamiento grupal.
71

Comuna
Las relaciones homosexuales de hombres y mujeres eran comunes y existían
formas institucionalizadas de relaciones sexuales entre jóvenes y hombres
de Esparta, probablemente originadas en los rituales tribales de la pubertad. El
mayor era responsable moralmente del comportamiento y desarrollo del más
joven, debiendo ser su ejemplo y colaborar en su educación y formación. Si sus
padres no estuvieran presentes, el joven podía ser representado en la asamblea
pública por su amante. En la batalla ambos luchaban próximos y el mayor era
el responsable de las deficiencias de su joven amante, pudiendo hasta ser castigado
por ellas.
Al contrario, en Atenas, predominaba la familia monogámica basada en
la supremacía del hombre. Su objetivo explícito era producir hijos de paternidad
probada, para asegurar que hereden los bienes. Obviamente eso llevó
a la extrema sumisión de la mujer. Las mujeres no tenían libertad sexual ni
oportunidades educativas, a no ser aprendizajes domésticos, y vivían en una
parte separada de la casa. Engels enfatizó que la monogamia de las sociedades
de clases siempre significó, en concreto, monogamia para la mujer y poligamia
para su marido.
Las expresiones sexuales comenzaron a sufrir restricciones. En las calles
de Atenas apareció prostitución masculina y femenina completando la transformación
del sexo en producto de consumo, proceso iniciado con la prostitución
del templo. Además el código legal prohibió relaciones homosexuales entre
hombres libres y esclavos, siendo estos últimos las cuatro quintas partes de la
población. Si bien limitaba el comportamiento homosexual, esta es más claramente
una prohibición de clase.
En la época de Platón muchas voces, incluyendo la suya en sus últimos
años, protestaron contra la falta de libertad sexual y la opresión homosexual.
La sociedad -luego conocida como amor griego, o sea amor homosexual- ya
comienza a reflejar las restricciones sexuales de la sociedad patriarcal.
Roma y la evolución del cristianismo
Algunos historiadores argumentan que la decadencia sexual fue la causa
de la caída de Roma. Es verdad que la clase dominante romana participó de
muchos excesos violentos y degradantes. Pero la base material de esa desintegración
no era la decadencia moral, sino el colapso de un sistema económico y
político que no conseguía controlar el imperio que creó.
72

Pensamiento Crítico en la Revolución
Las pequeñas sectas cristianas aparecieron entre los pobres de Roma. Odiaban
a los ricos, tenían cierta organización colectivista y se oponían a las llamadas
tentaciones terrenas. Uno de sus primeros líderes, Pablo de Tarso, quería que
los nuevos convertidos renunciaran completamente a la sexualidad como hizo
él. Además de no tener mucho entusiasmo por las relaciones heterosexuales, su
actitud respecto de la homosexualidad fue siniestra: en su Epístola a los romanos
dice que las personas que la practicasen se quemarán en el infierno.
Pablo y otros líderes cristianos establecieron actitudes de auto-represión
sexual para “evitar el pecado” y “conseguir un lugar en el cielo”. Este aspecto de
la nueva religión apelaba a ciertos miembros de la clase dominante, que habían
vivido todos los placeres eróticos y se sentían vacíos. Esos convertidos dieron
importante apoyo financiero. Así el cristianismo pasó de ser una religión popular
a ser una religión jerárquica estatal que servía a los ricos.
Alejandro Severo, emperador que gobernó Roma a comienzos del siglo
II, fue el primero en asumir públicamente una posición anti-homosexual.
Oficialmente era pagano, pero su madre estaba convertida al cristianismo y fue
influenciado por la posición anti-homosexual de la Iglesia. Ordenó la prisión
masiva de prostitutos masculinos y la deportación de muchos homosexuales,
participantes de la vida pública.
En el año 342 el emperador Constantino decretó al cristianismo como
religión del Estado. Estando al servicio directo del poder, la Iglesia garantizaba
la esclavización religiosa de las masas. El siguiente emperador, Valentino,
estableció la pena de muerte en la hoguera para el “crimen” de sodomía. En el
año 538 el emperador Justino -ya en medio de la desintegración del imperioprescribió
torturas, mutilaciones y castraciones para los homosexuales, como
preludio a la ejecución. Su edicto dice: “Ciertos hombres poseídos por la excitación
diabólica, practican entre ellos los actos más degradantes contra la naturaleza:
nosotros imploramos que se abstengan, para que no sean visitados por la venganza
divina... como resultado, ciudades serán destruidas con sus habitantes... por causa de
esos crímenes existen niños hambrientos, terremotos y pestes”.
La Iglesia y la Europa Feudal
El sistema de producción esclavista fue gradualmente sustituido por otro
más dinámico, que abarcó toda Europa. El siervo feudal producía más que el
esclavo. Engels apunta: “El gran centro internacional del feudalismo era la iglesia
73

Comuna
católica romana. Ella reunía toda la Europa feudalizada, pese a las guerras internas,
en un gran sistema político... dio una aureola divina a todas las instituciones
feudales, organizó su jerarquía en ese modelo y fue el señor más poderoso, con un tercio
de las tierras” (Del Socialismo Utópico al Socialismo Científico). Establecer el
celibato era para la Iglesia más una consideración económica que moral: quería
ser la única heredera de todos los bienes de quienes ingresaran en sus órdenes
religiosas.
Algunas veces, señores feudales y siervos resistían a la autoridad papal. La
táctica de la Iglesia durante la época de la Santa Inquisición, iniciada en el año
1233, fue acusar a los nobles ricos -cuyas tierras y bienes le interesaban- de ser
herejes u homosexuales o de ambas cosas (se llegó a considerar que una implicaba
la otra). Eso le permitió apoderarse de los bienes de los acusados.
Las primeras manifestaciones clericales anti-homosexuales fueron advertencias;
por ejemplo San Agustín advirtió a un grupo de monjas en el año 423:
“Amor entre ustedes no debe ser carnal”. Pronto tomaron un carácter mucho
más serio. En el año 693, la Iglesia española reafirmó el castigo de Justino para
los homosexuales masculinos: castración, después ejecución. Para las monjas
hubo nuevas penas, aunque no tan severas como para los curas.
Antes del siglo X la Iglesia conservaba ciertos rituales paganos pre-cristianos
-que incluían prácticas sexuales- que convivieron con las nuevas ceremonias
católicas. Pero después, intentando mayor control sobre los campesinos,
pasó a reprimir brutalmente esos resquicios de la época tribal. En Francia hay
dos casos documentados de procesos contra “brujos”, uno en 1022 y otro en
1114. El primero sucedió en Orleans, y el reo era acusado de participar en orgías
religiosas; el otro en Bucy-le-Long, bajo acusaciones de rituales homosexuales.
En la Europa feudal muchos grupos mantuvieron sus antiguas prácticas,
cuya figura central muchas veces era la madre-tierra. Esos movimientos intentaron
rechazar los valores vigentes, que exigían la sumisión de la mujer y la
proscripción del homosexual; algunos eran abiertamente hostiles a la Iglesia
y al Estado, desafiando la necesidad del clero y el gobierno, el casamiento y la
jerarquía religiosa organizada.
La postura anti-homosexual eclesiástica influyó en la autoridad judicial.
Un ítem del código francés de fin del siglo XIII dice: “Si alguien es sospechoso
de sodomía, el magistrado debe detenerlo y mandarlo al obispo. Y si fuera condenado,
debe ser quemado y todos sus bienes confiscados para el barón”. Y sobre el lesbianismo:
“La mujer que práctica sodomía tiene que ser sometida a la mutilación en las
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Pensamiento Crítico en la Revolución
primeras y segundas ofensas, en la tercera condenación debe ser quemada y todos sus
bienes pasan a pertenecer al rey”.
La persecución contra Juana De Arco (1412-31) es significativa en la
historia de la opresión homosexual. Acusada de brujería, travestismo y crímenes
políticos, cuando volvió a usar ropas masculinas -tras haber prometido
reformarse- fue ejecutada.
Los llamados procesos de brujería prosiguieron muchos años después de la
Inquisición. Las reformas protestantes continuaron la caza de las brujas. Torturaban
a las víctimas para forzar “confesiones”; miles de personas fueron torturadas,
mutiladas y asesinadas. Un ejemplo del grado de opresión anti-homosexual
en la Edad Media es el uso de la palabra fagget, que originariamente
significaba leña para la hoguera, transformándose después en término peyorativo
para designar al homosexual (como “puto”). En la ejecución de brujas,
muchas quizás lesbianas o mujeres que rechazaron la dominación masculina,
las autoridades usaron homosexuales como parte de la leña de la hoguera.
La Iglesia medieval y la clase feudal dominante multiplicaron la persecución
a los homosexuales, imponiendo actitudes existentes hasta hoy. Los
homosexuales y mujeres, con sus prácticas religiosas matriarcales, representaban
una amenaza para el catolicismo y el nuevo orden social patriarcal. La
ejecución de miles de personas, no todos “culpables” reales de prácticas homosexuales,
era útil también para desviar hacia chivos expiatorios una parte del
descontento de las masas explotadas por el sistema feudal.
La Época del Capitalismo
Cuando la revolución industrial comenzó a transformar los países de
feudales a industriales disminuyó la persecución histérica contra la mujer y el
homosexual, pero el prejuicio se incorporó a la sociedad. Los cultos religiosos
sexuales de los campesinos fueron prácticamente eliminados. El sometimiento
de la mujer no era cuestionado. El cristianismo patriarcal era el rey.
La gran revolución burguesa de Francia, al final del siglo XVIII, eliminó los
resquicios del poder feudal. Fue una ruptura radical con el pasado. En el nuevo
código legal -Código de Napoleón- los actos homosexuales fueron excluidos de
la lista de ofensas. Casi todas las naciones europeas siguieron ese código en las
décadas siguientes, aunque Gran Bretaña, Alemania y EE.UU. mantuvieron
las viejas leyes reaccionarias.
75

Comuna
Si bien se conquistaron importantes derechos democráticos, en la práctica
continuaba la opresión sexual para las grandes mayorías. Todos los países
capitalistas perpetuaron la opresión del homosexual, así como perpetuaron la
opresión y explotación de la mujer, los pueblos no blancos, las nacionalidades
oprimidas y la clase obrera. El comportamiento homosexual continuó amenazando
la estructura familiar patriarcal, y por eso fue perseguido y en algunos
casos eliminado.
La homosexualidad entra en conflicto con la familia patriarcal actual, que
reproduce mano de obra barata para el sistema capitalista. Sus funciones esenciales
son las siguientes:
1. La familia es base para transferir la herencia. Para mantener la descendencia,
impone la virginidad y la monogamia a la mujer para que el
padre tenga certeza de que los herederos son hijos suyos. Perspectivas
de herencia también amarran a los hijos, disponiéndolos a aceptar la
autoridad paterna.
2. La familia es base de reproducción para suministrar fuerza de trabajo y
soldados (y mujeres como fuerza de trabajo de reserva). El casamiento
y la reproducción se vuelven una obligación. Por eso el hombre que
evita esta responsabilidad es sospechado, aunque en verdad el comportamiento
homosexual nunca constituyó una gran amenaza a la reproducción.
En la sociedad libre, la homosexualidad existía interrelacionada
con la heterosexualidad. En la sociedad patriarcal, con la reproducción
intrafamiliar obligatoria, la homosexualidad -imprevisible y
no reproductiva- es considerada antisocial.
3. La familia es instrumento de imposición de la ideología “correcta” a los
hijos. En la familia los primeros papeles sexuales son rígidamente delineados
y, con eso, la sumisión de mujeres e hijos a la autoridad patriarcal.
La familia es una institución heterosexual, que intenta oprimir
todo impulso homosexual de sus miembros y evita la libre expresión
de la sexualidad.
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Pensamiento Crítico en la Revolución
El Primer Movimiento de Liberación Homosexual
La Historia del Movimiento en Alemania
A fines de 1860, la Federación Alemana del Norte redactó un nuevo código
penal catalogando como delitos los actos homosexuales (entre hombres). Esto
entró en vigor en 1871 y fue conocido como párrafo 175 del código penal del
II Reich.
En 1869, un médico húngaro llamado Benkert (cuyo seudónimo era K.
Kertbeny) escribió una carta abierta al ministro de Justicia, historiando el reconocimiento
racional de la homosexualidad y argumentando que el Estado no
debía meterse en los dormitorios de sus ciudadanos. Fue Benkert quien acuñó
el término homosexual, para designar relaciones sexuales entre personas de un
mismo sexo.
Dicha carta fue un alegato militante contra el fanatismo, la ignorancia y
la intolerancia. En ese momento el Estado de Hannover había modificado
su legislación igualando legalmente las relaciones homosexuales a las heterosexuales.
El borrador de la ley fue hecho por el mismo Benkert en 1840, cuando
fue ministro de Justicia. Benkert advertía que aplicar el párrafo 175 a nivel
nacional sería un peligroso síntoma de que el reloj de la historia comenzaba a
retroceder.
En 1860 había comenzado en Alemania un interés científico por el
comportamiento homosexual y los primeros esfuerzos para desarrollar una
comprensión racional del mismo. En las dos últimas décadas del siglo XIX
proliferaron obras literarias y científicas que trataban de la homosexualidad,
especialmente en Inglaterra y Alemania. La carta de Benkert tardó casi 25 años
en dar frutos.
En 1897 se formó en Alemania la primera organización en favor de la
liberación homosexual. Su fundador y guía durante la mayor parte de sus 35
años de existencia fue el Dr. Magnus Hirschfeld. Los objetivos del comité eran
ganar el apoyo legislativo para abolir el párrafo 175, hacer pública la verdad
sobre la homosexualidad e interesar a los propios homosexuales en la lucha por
sus derechos.
El comité organizó reuniones públicas sobre la homosexualidad, conferencias
(incluso a nivel internacional); envió publicaciones a bibliotecas y a
organismos gubernamentales vinculados a los códigos penales (Rusia y Suiza,
77

Comuna
por ejemplo). Su actividad central durante más de dos décadas fue la campaña
contra el párrafo 175 (abolición de la condición criminal de los actos homosexuales,
salvo cuando se hubiera empleado la fuerza, se produjeran “molestias
públicas” o fueran entre un adulto y un menor de 16 años).
El propósito era reunir el mayor número posible de firmas de personalidades
políticas, artísticas y científicas para peticionar la abolición de la condición
criminal de los actos homosexuales. Se subrayaba la injusticia de la ley,
que posibilitaba que miles de ciudadanos sufrieran chantajes, y que arrojaba a
muchos de ellos a la desesperación y, frecuentemente, al suicidio.
Esta campaña cobró gran impulso tras la I Guerra Mundial, cuando otros
grupos de liberación homosexual se unieron a la Amistad Alemana y la Comunidad
de los Especiales. Firmaron más de 6.000 personalidades, entre ellos:
Hermann Hesse, George Grosz, Karl Kautsky, Albert Einstein, Heinrich
Mann, Rainer María Rilke, Stefan Zweig, Émile Zola y León Tolstoy.
El 8 de marzo de 1922 la petición fue presentada al Reichstag. En diciembre
éste la devolvió al Gobierno para un nuevo examen, pero quedó estancada.
En 1923 se agravó el caos económico, político y social de la posguerra. La existencia
del comité se vio cuestionada. El famoso párrafo aún existe en el código
penal alemán, pese a haber sido modificado en 1969, un siglo después de la
carta de Benkert (fue abolido definitivamente en 1994, nota de la redacción). El
comité paralizó su actividad en 1933, a causa del nazismo.
Participación de la Socialdemocracia
Desde el principio, el comité contó con eminentes militantes partidarios,
que apoyaban la causa homosexual. El 13 de enero de 1898, su principal dirigente
tomó la palabra en el Reichstag para defender la enmienda al párrafo 175.
Se trataba de August Bebel. Ridiculizando el carácter burgués que el gobierno
había dado al asunto, Bebel indicó: “El número de esas personas (homosexuales)
es tan grande y abarca tan profundamente todos los círculos sociales, desde el más
encumbrado al más mísero, que, si la policía llevase a cabo su deber como lo señala la
Ley, el Estado Prusiano se vería inmediatamente obligado a construir nuevas cárceles
para alojar a aquellos que habían infringido el párrafo 175, solamente dentro de
Berlín”.
El periódico socialdemócrata Vorwärts (Adelante) describió prolijamente
una reunión realizada el 10 de febrero de 1911, en Berlín, contra la tentativa de
78

Pensamiento Crítico en la Revolución
incluir la relación entre mujeres como delito. Grupos socialdemócratas participaron
activamente de esas reuniones.
La revolución obrera y popular que se produjo en Alemania en 1918 dio
al movimiento homosexual renovadas esperanzas, porque desde el inicio del
levantamiento todo el comité apoyaba la nueva república. Un ejemplo de esa
actitud fue el discurso pronunciado por Hirschfeld ante una concentración
masiva, en Berlín, en pleno clímax de la revolución, el 10 de noviembre. Esa
concentración frente al edificio del Reichstag fue convocada por la organización
Nueva Liga Patriótica y de ella participaron de tres a cuatro mil personas.
Su discurso fue realizado cuando el Ejército Rojo atacaba, no lejos de allí, a los
partidarios del Kaiser. Como conclusión dijo: “Más allá de un verdadero Estado
del pueblo, de estructura genuinamente democrática, queremos también una república
socialista. Y socialismo significa: solidaridad, comunidad, mutualidad y mayor
desarrollo de la sociedad para formar un cuerpo unificado. ¡Uno para todos y todos
para uno! Pero queremos aún una tercera cosa: la comunidad de los pueblos, la lucha
contra el racismo y el chauvinismo nacionalista, la abolición de las limitaciones sobre
los intercambios económicos y personales entre los pueblos, el derecho de los pueblos
a la autodeterminación, sobre cuál debe ser su relación con el Estado y su forma de
gobierno. Queremos tribunales populares y un parlamento mundial.”
La Represión Nazi
En julio de 1919, el Comité Científico y Humanitario instaló sus escritorios
en el Instituto de Ciencia Sexual, que fue archivo de todo tipo de
documentación y datos biológicos, antropológicos, estadísticos y etnológicos
relacionados con la sexología. Fue el primer instituto de ese tipo en el mundo.
También fue el centro del movimiento homosexual de liberación. Las consultas
médicas eran gratuitas y las conferencias eran abiertas al público.
Entre muchas delegaciones internacionales, el 21 de enero de 1923 lo visitó
una delegación rusa encabezada por el Comisario del Pueblo para la Salud.
Dicho Instituto funcionó durante catorce años y recibió reconocimiento internacional.
Su corta existencia se debió al auge del nazismo.
Ya en 1920 crecía la actividad del fascismo y antisemitismo: por ejemplo el
4 de octubre, Hirschfeld fue atacado durante una disertación pública sin que
la policía hiciera nada. En 1921 fue atacado por los antisemitas y dejado en la
79

Comuna
calle con una fractura de cráneo. En 1923, durante una reunión en Viena, la
juventud nazi lo atacó, incluso abriendo fuego e hiriendo muchas personas.
El 6 de mayo de 1933, un periódico de Berlín anunció que las bibliotecas
serían depuradas de todo libro “poco alemán”, comenzando por el Instituto de
Ciencia Sexual. Según un testigo ocular, “a las 9:30 hs de la mañana estacionaron
algunos camiones. Había en ellos centenas de estudiantes y una banda de música.
Formaron militarmente frente al instituto...” Pocos días después, un gran número
de libros (10.000), fotografías y otras obras de esa biblioteca especializada
fueron quemados públicamente.
Entre 1933 y 1935 el movimiento homosexual siguió siendo brutalmente
exterminado, tanto por los fascistas como por los stalinistas. En los campos
de concentración nazis los homosexuales eran obligados a usar en la ropa una
estrella de color rosa (los socialistas y comunistas una roja, y los judíos una
amarilla). Más de cien mil homosexuales fueron exterminados.
Homosexualidad y las Revoluciones Soviética y Cubana
Liberación Sexual en la Revolución Bolchevique
En diciembre de 1917, dos meses después de tomar el poder, el gobierno
bolchevique encabezado por Lenin y Trotsky derogó todas las leyes que condenaban
los actos homosexuales. Esta acción -y otras destinadas a extender la
revolución sexual- fue considerada parte integrante de la revolución social.
Estas reformas, resultado de la revolución rusa, abrieron camino a una atmósfera
de libertad sexual que dio ímpetu al movimiento de reforma sexual en
Europa Occidental y América. “Era necesario abolir las barreras que separaban a
los homosexuales de la sociedad”, explicó el sexólogo Wilhelm Reich. La actitud
soviética oficial bolchevique consideraba que la homosexualidad no hacía daño
a nadie y que, en todo caso, era un problema científico pero no legal.
Así lo refleja un folleto escrito por el doctor Grigori Batkis, director del
Instituto Moscovita de Higiene Social, cuya introducción decía: “La actual
legislación sexual de la Unión Soviética es obra de la Revolución de Octubre. Esta
revolución es importante no solamente como fenómeno político que garantiza el
gobierno de la clase trabajadora, sino también porque las revoluciones que emanan de
esta clase llegan a todos los sectores de la vida... Declara la absoluta no interferencia
del Estado y de la sociedad en los asuntos sexuales, siempre que no lesionen a persona
80

Pensamiento Crítico en la Revolución
alguna y no perjudiquen los intereses de nadie... Con respecto a la homosexualidad,
sodomía y otras distintas formas de gratificación sexual -que las legislaciones europeas
califican de ofensas a la moral pública- la legislación soviética las considera
exactamente igual que cualquier otra forma de la llamada relación ‘natural’. Cualquier
forma de relación sexual es asunto privado. Sólo cuando se emplean la fuerza o
la coacción, y generalmente cuando se hieran o lesionen los derechos de otra persona,
existe motivo de persecución criminal.”
La primera edición de la Gran Enciclopedia Soviética (1930), decía sobre
la homosexualidad: “En los países capitalistas avanzados, la lucha por la abolición
de leyes hipócritas está en plena ebullición... la ley soviética no la considera
‘delito’ contra la moralidad”. Sin embargo la tercera edición (1971), dice solamente:
“Homosexualidad es una perversión sexual consistente en una atracción antinatural
entre personas del mismo sexo. Se da en personas de ambos sexos. Los estatutos penales
de la URSS, los países socialistas e incluso algunos Estados burgueses, castigan la
homosexualidad”. ¡Las cosas cambiaron bastante!
La URSS envió delegados a los Congresos Internacionales de la Liga
Mundial para la Reforma Sexual de Berlín (1921), Copenhague (1928),
Londres (1929) y Viena (1930). Un quinto congreso que originalmente debía
celebrarse en Moscú, cuyo primer tema era “El marxismo y los problemas
sexuales”, se realizó en Brno, Checoslovaquia, en 1932.
Ya en el congreso del ’28 hubo malos indicios. Aunque reconoció la legalidad
de los actos homosexuales y del aborto, el Dr. Nikolai Pasche-Oserki
anticipó un proyecto de reforma legal considerando la homosexualidad como
“peligro social” en potencia y el aborto como algo “ruin”. En el Congreso del ’29
ya no mencionaron nada sobre la homosexualidad.
La Contrarrevolución Stalinista
El stalinismo revirtió todo el avance que significó la Revolución de Octubre,
también en la cuestión sexual. Así se fueron perdiendo, por ejemplo, el
poder de los consejos obreros, la libertad de expresión y organización política y
social, el derecho al aborto, etc.
La URSS venía de ser un país bastante pobre, basado principalmente en
una economía agrícola, y donde la guerra civil debilitó considerablemente a la
clase obrera. Según la visión stalinista, el desarrollo no pasaba por extender la
revolución a otros países como proponía Trotsky. Al contrario: Stalin siempre
81

Comuna
defendió que era posible desarrollar la URSS independientemente del resto del
mundo. Esta política se impuso limitando la democracia obrera, reprimiendo
cualquier tipo de organización opositora y haciendo acuerdos con el imperialismo
para repartirse áreas de influencia. Se instauró una burocracia totalitaria,
con la policía secreta como su brazo derecho.
A partir de ahí paso a ser reprimido todo espacio conquistado para la organización
de los jóvenes, en defensa de nuevas formas de libre asociación y de
discusión de su sexualidad. El stalinismo construyó una ideología recuperando
los elementos más atrasados de la cultura campesina: la preservación de la
familia, la opresión de las mujeres y de cualquier manifestación de liberalismo
sexual.
En 1929 el stalinismo comenzó a desarrollar la mitología de la “homosexualidad
como producto de la decadencia del sector burgués de la sociedad” y resultado
de la “perversión fascista”. Pregonaban la “decencia proletaria” y comenzaron a
purgar al partido con discriminaciones, vigilancia y denuncia de homosexuales.
Algunos viejos dirigentes bolcheviques como Clara Zetkin consiguieron la
absolución de varios compañeros. En enero de 1934 hubo en Moscú, Leningrado,
Kharkov y Odesa detenciones masivas de homosexuales; entre ellos,
muchos actores, músicos y otros artistas. Acusados de participar en “orgías
homosexuales”, fueron condenados a varios años de prisión y exilio siberiano.
Esto provocó una ola de pánico seguida de numerosos suicidios, incluso en el
Ejército Rojo.
En marzo de 1934 fue promulgada una ley federal, bajo intervención
personal de Stalin, condenando a ocho años de cárcel los actos homosexuales y
a cinco años los actos de consentimiento mutuo. Todas las repúblicas debieron
incluir en sus códigos ese estatuto. La prensa oficial emprendió una campaña
contra la homosexualidad como síntoma de la “degeneración de la burguesía
fascista”. Un vocero de esta nefasta campaña fue el escritor Máximo Gorki, que
también apoyaba el reaccionario concepto “artístico” del realismo socialista.
Cuba y otros Estados Obreros
En los Estados obreros formados después de la URSS, las actitudes antihomosexuales
ya existentes más la ideología stalinista provocaron una represión
generalizada. Aunque la homosexualidad no sea ilegal en varios países
de Europa Oriental, allí se da la misma discriminación que en muchos países
capitalistas.
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Pensamiento Crítico en la Revolución
La Revolución Cubana, por sufrir la influencia directa del stalinismo,
considera la homosexualidad como decadencia burguesa, como resquicios del
burdel que el país fue bajo la dictadura de Batista. Así justificaron la represión:
el gobierno mandó a los homosexuales a trabajar al campo en las “unidades
militares para aumentar la producción”; se los tildó de “alienados, decadentes
y contra-revolucionarios”. Esa discriminación disminuyó sólo después de una
intensa campaña internacional entre 1965 y 1967, que contó, entre otros intelectuales,
con el apoyo de Jean Paul Sartre.
En 1971, el 1º Congreso Nacional de Educación y Cultura, afirmó el
“carácter patológico social de los desvíos homosexuales”. Se prohibió que ingresaran
homosexuales al PC, hubo una “limpieza” en todos los organismos y no se
permitió que fuesen docentes, para evitar su contacto con la juventud. No había
tolerancia ni con los méritos artísticos. Pretendían crear una nueva sociedad,
sin homosexualidad, mediante las leyes y la educación: si la juventud no tuviese
ningún contacto con homosexuales, se acabaría la homosexualidad...
A fines de los ’70 miles de cubanos migraron a los EE.UU. (los llamados
marielitos, porque partieron del puerto de Mariel). Entre ellos había muchos
homosexuales que buscaban menos discriminación. En Cuba, en vez de garantizar
libertad sexual para el homosexual, se lo reprime. El único camino para
terminar con la discriminación y opresión anti-homosexual en los Estados
obreros es que los trabajadores hagan una nueva revolución política y retomen
el poder, derrumbando a la burocracia totalitaria y garantizando -entre otras
medidas- el fin de la opresión a la mujer y los homosexuales.
Segundo Movimiento para la Liberación Homosexual
Movimiento en los Estados Unidos
El 28 de junio de 1969 la policía de Nueva York hizo una redada en un
bar gay: Stonewall Inn. En vez de huir, los homosexuales, liderados por travestis,
encerraron a los policías en el bar, incendiaron y tiraron piedras y botellas
cuando los policías intentaban salir. Fueron cuatro noches de enfrentamientos
violentos entre la policía y homosexuales. A partir de este movimiento surgió
el Frente de Liberación Homosexual, que trascendió a los pequeños grupos
que en los ’50 intentaban resistir la histeria anti-homosexual de Mc Carthy.
83

Comuna
En el aniversario de la rebelión de Stonewall, 10.000 homosexuales salieron a
manifestar contra la discriminación y opresión, gritando “ser gay es bueno”. Esto
impulsó el nacimiento de cientos de organizaciones homosexuales en todas las
ciudades y universidades importantes de EE.UU. y Europa.
Inspirados en las luchas de los negros, mujeres y vietnamitas, el movimiento
se politizó. En los años siguientes forzaron a la Asociación de Psiquiatría
a repensar su clasificación tradicional de la homosexualidad como patología
y lograron varios derechos básicos: fin de la discriminación en el empleo y
la vivienda, fin de los ataques policiales, derechos de los docentes, etc. Varios
municipios reconocieron derechos civiles a los homosexuales, prohibiendo la
discriminación en empleos y viviendas. Las lesbianas se organizaron nacionalmente
y conquistaron un lugar dentro del movimiento feminista. Los dos
sindicatos nacionales docentes tomaron posición a favor de los derechos civiles
homosexuales.
La Comisión para el Servicio Civil del gobierno federal revirtió la prohibición
de homosexuales en el servicio público. De los 50 estados, 18 anularon las
leyes sobre sodomía (incluyendo California, donde una ley de 103 años penaba
el comportamiento homosexual con prisión perpetua y en algunos casos hasta
castración). Esta victoria de los derechos democráticos básicos y los cambios en
la actitud pública son el fruto de una extensa lucha militante.
En los ’70, la clase dominante norteamericana comenzó ataques contra
la clase obrera, contra el movimiento de las mujeres, de las nacionalidades
oprimidas y también de los homosexuales. Recortaron fondos a la asistencia
pública, frenaron la legalización del aborto y atacaron el nivel de vida de los
trabajadores. Surgió un movimiento racista, anti-mujer y anti-homosexual,
encabezado por fundamentalistas religiosos.
Después de ser derrotada una ley (1977) sobre los derechos civiles de los
homosexuales en Miami, Florida, cientos de miles de homosexuales se movilizaron
contra esa ofensiva de la derecha. En San Francisco, furiosos contra
el crimen de un homosexual, salieron a las calles más de 250.000 personas.
Excepto la de 500.000 personas contra la guerra de Vietnam (Washington,
1971), esa manifestación fue la mayor de los EE.UU.
En 1978 sin embargo, hubo varias derrotas en la legislación por los derechos
civiles homosexuales. En California la derecha lanzó una ofensiva para
aprobar una ley que prohibiese a los homosexuales -o a quienes los defienden-
enseñar en las escuelas públicas. Una campaña masiva del movimiento
84

Pensamiento Crítico en la Revolución
homosexual, con apoyo de sindicatos y entidades democráticas, consiguió
neutralizar a la derecha y derrotar esa ley. Sin embargo un nuevo ataque contra
los homosexuales, en San Francisco, provocó nuevas respuestas masivas. Allí
la población homosexual creció en los últimos 25 años (20 a 25%) y existe una
relativa libertad. Están bastante organizados, tienen servicios sociales exclusivos
y numerosas organizaciones políticas.
En noviembre de 1978, el ex-policía y ex-concejal Dan White asesinó a
quemarropa al concejal gay Harvey Milk y al propio intendente local, George
Moscone. Esto ocurrió durante una creciente ola de violencia anti-homosexual
de la policía. En mayo de 1979, pese a todas las evidencias, White recibió una
pena mínima: ocho años de prisión, con derecho a libertad condicional después
de cinco años. La rebelión estalló. Más de 10.000 homosexuales se reunieron
frente a la Municipalidad y destruyeron sus ventanas. Hubo seis horas de
enfrentamientos con la policía, muchos autos quemados y 119 heridos, incluyendo
59 policías.
Sin dudas la rebelión es consecuencia tanto de un crecimiento de la
conciencia de los oprimidos como de la violencia institucional. Durante los
disturbios, la policía hacía algo más que “cumplir con su deber”. Perseguía a
los gays al grito de “vamos a recuperar la ciudad”, invadía los bares pegando y
gritando “fuera de aquí, degenerados, hijos de puta”. Por todo esto, como ocurrió
con los negros en la década anterior, la respuesta a la represión del sistema debe
ser cada vez más contundente. No se puede perder lo conquistado hasta ahora.
El sistema yanqui permite alguna participación de homosexuales en la vida
política para obtener los votos de las lesbianas y gays. Pero en última instancia
ejerce la ideología del “haga, pero no diga; si no, será apaleado”.
El movimiento homosexual norteamericano está estructurado en numerosos
grupos autónomos, que en ocasiones aceptan unirse a otros sectores en
lucha. El sistema capitalista tiene su mayor arma en la división de las llamadas
minorías. Los ataca a todos, pero a la vez los separa buscando ocultar que la
opresión tiene un mismo origen. Por eso es necesario unir a los distintos grupos
oprimidos y explotados, empezando por la clase trabajadora. En ese contexto,
la lucha de los homosexuales debe integrarse y acompañar las luchas de los
distintos sectores que entren en conflicto con el orden social: obreros, mujeres,
negros, inmigrantes, estudiantes, ecologistas.
85

Comuna
Evolución del Movimiento Homosexual en Brasil
Se puede decir que éste no se desarrolló hasta los movimientos juveniles de
los ’60, que cuestionaron todos los valores de la sociedad burguesa como reflejo
de los movimientos europeos y norteamericanos. El reflejo de ese movimiento
mundial en Brasil fue la radicalización del movimiento estudiantil, punta de
lanza en el enfrentamiento con la dictadura.
A nivel cultural, ese proceso va a reflejarse en el surgimiento del movimiento
tropicalista, que incorpora al campo artístico -y sobre todo musical- toda una
serie de contestaciones al sistema. Las palabras de Caetano Veloso, “Está prohibido
prohibir”, apuntaban una rebelión contra toda la rigidez moral de la sociedad
brasileña.
El aparato represivo (censura, ley de prensa, decreto AI-5, prohibición
de organizaciones políticas) fueron limitando esos reclamos, pero durante la
época del “milagro” brasileño la juventud continuó socavando la rígida moral
social y cuestionando los valores impuestos sobre la sexualidad, casamiento,
familia y modo de vida.
A partir de 1975, con el creciente deterioro del “milagro”, se abre un espacio
para profundizar esas discusiones y críticas, y entonces surge el movimiento
homosexual.
El primer paso es dado en 1976 por un grupo de gays en San Pablo, que
intenta organizarse para discutir su sexualidad y reaccionar contra la represión.
Este grupo no consiguió avanzar, disolviéndose poco después.
A fines de 1977, la visita de Winston Leyland -editor de la revista americana
Gay Sunshine- buscando en Brasil y América Latina material literario de
autores homosexuales, desencadenó un proceso de movilización. Leyland recibió
más notoriedad de la esperada, y su visita llevó a que un grupo de escritores,
periodistas e intelectuales resolvieran editar el periódico Lampião da Esquina.
Este periódico alternativo se propuso discutir no sólo la cuestión homosexual
sino también el feminismo, la lucha contra el racismo y el movimiento
en defensa del indio. En esta época de “semiapertura” la revista Isto é dedicó
la tapa y una extensa nota al tema, siendo amenazada de procesamiento por
la Ley de Prensa. También fue víctima de dicha ley el periodista Celso Cury,
del periódico Última hora, por haber publicado en su columna varios informes
sobre la homosexualidad.
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Pensamiento Crítico en la Revolución
En esta ocasión, el gobierno pretendía acabar con toda la prensa alternativa
mediante fiscalizaciones y presiones. Entre las publicaciones indicadas en
el informe del Centro de Inteligencia del Ejército se encontraba el periódico
Lampião, que, según el informe, se disponía “a defender los comportamientos
homosexuales como actos normales de la vida humana” (!). El gobierno abrió una
investigación contra los editores de Lampião, alegando un “atentado a la moral
y las buenas costumbres”.
Al mismo tiempo que surgió Lampião, aparecieron grupos homosexuales
basados en la experiencia vivencial de sus integrantes. Por ejemplo el Núcleo de
Acción, que a través de la conciencia individual procuraba crear una identidad
como homosexuales. El Núcleo denunció al diario Noticias Populares, órgano
reconocidamente anti-homosexual de la prensa paulista.
A comienzos de 1979, el ‘Somos-Grupo de Afirmación Homosexual’,
participó de debates en la Universidad de San Pablo. Somos crece mucho en
este período, y una de sus primeras actividades fue formar un comité en defensa
del periódico Lampião juntando firmas en medios artísticos e intelectuales.
En 1979 se inició la participación de mujeres en Somos, que se organizaron
enfrentando barreras de machismo entre los gays. Las lesbianas funcionaron
con una semi-autonomía dentro de Somos, para reivindicar sus cuestiones
específicas. Surge entonces el grupo Lésbico-feminista, que desarrollará un
trabajo propio y en mayo de 1980 se independizará definitivamente.
Somos debutó en movilizaciones el 20 de noviembre de 1979, en la conmemoración
del Día de Zumbi promovida por el Movimiento Negro Unificado.
Llevaron una pancarta contra la discriminación racial, firmada “Somos - Grupo
de Afirmación Homosexual”.
A fines de 1979 hay tres grupos en San Pablo y surgen grupos en Río y
otras ciudades. El Lampião promueve junto a ellos el Iº Encuentro Brasileño
de Grupos Homosexuales, que se realizó en San Pablo en la Semana Santa
de 1980 y donde hubo discusiones sobre si llevar o no el tema homosexual al
movimiento obrero.
El Iº Encuentro tuvo carácter cerrado los dos primeros días. El tercer día
hubo una sesión abierta al público, con más de 800 participantes; al comienzo
fue leída una moción de apoyo a los metalúrgicos del ABC, en plena huelga,
que fue muy aplaudida.
La discusión sobre la relación del movimiento homosexual con otros
sectores oprimidos y explotados ocupó gran parte del tiempo. Una propuesta
87

Comuna
de participar en el 1º de Mayo fue llevada a votación, perdiendo por un voto.
Ese hecho dividió aguas dentro del movimiento homosexual.
Poco después del Encuentro, la discusión sobre el 1º de Mayo polarizó al
Grupo Somos. No hubo consenso. Se formó entonces una comisión pro 1º
de Mayo para organizar el primer contacto del Movimiento Homosexual con
los trabajadores del ABC. Los activistas tenían ciertas dudas sobre la reacción
de los obreros ante la participación homosexual en el acto, inédita en la historia
del país. Pero cuando los 50 hombres y mujeres homosexuales entraron al
estadio de Villa Euclides, la respuesta de los 100.000 trabajadores allí reunidos
fue contundente. Aplaudieron vivamente al grupo que llevaba dos pancartas:
Contra la intervención de los sindicatos y Contra la discriminación del trabajador/a
homosexual. Mientras tanto, los miembros de Somos que se opusieron a participar
en el ABC hacían un picnic en el Zoológico...
Después del Encuentro, prosiguió la polarización en el grupo Somos. En
las reuniones siguientes comenzó una verdadera caza de brujas, dirigida contra
los activistas que habían promovido la unidad con los trabajadores.
A fines de mayo de 1980, culminando una sutil campaña moralista en
la prensa, se desencadenó en San Pablo la operación “Rondão”. La dirigió el
funcionario Wilson Richetti, quien a través de prisiones arbitrarias impuso
el terror al ghetto homosexual, deteniendo travestis, homosexuales, lesbianas,
prostitutas y desocupados.
Los grupos, pese a sus divisiones, organizaron junto al Movimiento Negro
Unificado y grupos feministas una serie de actividades contra la represión policial.
El 13 de junio se hizo un acto público en las escaleras del Teatro Municipal.
Participaron unas 500 personas, que luego marcharon por las principales
calles del ghetto gay. La movilización fue creciendo, hasta terminar en la Boca
do Lixo (zona marginal del centro paulista, nota de la r.) con unas 1.000 personas.
Después de esa manifestación el movimiento entró en un proceso de
desaceleración, repensando sus posiciones. Tres años después del inicio, los
grupos aún parecen estar en un proceso de dilucidar rumbos. No hubo acuerdo
para hacer el IIº Encuentro Nacional, previsto para abril del ’81 en Río. Sí
hubo, en cambio, respuesta conjunta ante la ola represiva contra las lesbianas
ocurrida en San Pablo en noviembre del ’80. También se realizó un Encuentro
Regional en la Universidad de San Pablo en abril del ’81, que resolvió la unidad
de acción contra la represión y la discriminación, impulsando un acto conmemorativo
para el 13 de junio, fecha de la movilización contra Richetti. Esta
88

Pensamiento Crítico en la Revolución
fecha se propuso como Día Nacional de la Lucha Homosexual. En el Nordeste
se realizó también un Encuentro Regional.
En vísperas del 1º de Mayo de 1981 se formó el Grupo de Militantes
Homosexuales Construyendo el PT (integrantes de la organización trotskista
morenista Convergencia Socialista, n. de la r.), cuya propuesta es llevar la discusión
del tema homosexual a la clase trabajadora, a través del Partido de los
Trabajadores. Este proyecto de trabajo dentro de un partido político podrá
abrir un nuevo espacio de actuación para los homosexuales. Los trabajadores
son el único sector social cuyos intereses coinciden con la necesidad de
transformar radicalmente la sociedad, camino de la liberación definitiva del
homosexual.
Análisis y Perspectivas
La opresión del homosexual, apoyada por más de 5.000 años en la sociedad
de clases, no será eliminada fácilmente. ¿Cuáles son las perspectivas para
construir una sociedad sin opresores, oprimidos, sin explotadores y explotados
La respuesta, en principio, es simple: sólo transformando la sociedad en
su conjunto, desde sus raíces, se puede destruir la organización económica y
social que permite que una pequeña parte de la sociedad -algunos empresarios
y generales- controlen y se aprovechen de las riquezas producidas por la humanidad.
Pero la respuesta no es tan sencilla.
La clase burguesa ejerce su dominio sobre la sociedad; mediante su
gobierno y sus agentes represores directos, el ejército y la policía, impone su
modo de pensar. Pero además cuenta con sirvientes o agentes indirectos de esa
misma represión. Estos constituyen todo un sistema de apoyo, en la Iglesia, la
educación y la familia, organizando la sociedad con su ideología moral antisexual
y anti-homosexual.
Muchas veces, el homosexual siente su marginalización a través de estos
agentes: en la moral anti-homosexual del padre; en la represión familiar al sexo
en general, donde noviazgo, casamiento e hijos son exigencias “naturales”; en la
ausencia de educación sexual y el autoritarismo en las escuelas.
89

Comuna
Los Agentes Directos de la Represión
Cuando la policía detiene un homosexual en la calle, el enemigo queda
claro: es la represión del Estado. Pero muchos homosexuales no ven que detrás
del policía que lo encarcela está el propio régimen.
El golpe militar de 1964 impidió y reprimió el surgimiento de los movimientos
de reivindicación homosexual por más de una década. Cuando en
otros países surgió en los ’60, en Brasil sólo apareció a fines de 1970. Incluso
en Argentina hubo una mayor conciencia sobre esta cuestión, aunque luego la
dictadura sofocó el movimiento.
Por esto nuestras reivindicaciones no son sólo de carácter democrático. No
se puede terminar con la represión policial sin desmantelar el sistema represivo.
No se puede impedir la manipulación de los homosexuales y la imagen
negativa en los medios, mientras éstos sigan en manos de personas ligadas al
gobierno o de las multinacionales.
La Discriminación en el Trabajo
No es posible resolver la discriminación de los homosexuales en los lugares
de trabajo sin resolver la cuestión del desempleo, provocado a su vez por la crisis
económica. Si el patrón tiene la política de despedir trabajadores, elegirá entre
ellos a los “agitadores”, los que reivindican sus derechos, y también aprovechará
en cuanto pueda para despedir a un “maricón” o una “tortillera”.
Se debe luchar contra esta opresión, estar alerta, denunciar cualquier
prejuicio o persecución en los lugares de trabajo, cualquier despido por esa
causa. Al mismo tiempo hay que enfrentar toda esa política del desempleo,
que en general los patrones encubren diciendo que la fábrica u oficina está “en
crisis”.
El Movimiento Homosexual en Brasil
La homosexualidad no es privilegio de ninguna clase social, pero un patrón
homosexual tiene intereses diferentes a un trabajador homosexual. El movimiento
en Brasil está compuesto de un pequeño número de personas, mayormente
de clase media. La visión dominante, y que genera confusión, es que
todos los homosexuales están unidos por la opresión que sufren en común.
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Pensamiento Crítico en la Revolución
De allí que se deba luchar por la liberación sin considerar las clases sociales
que los separan; sin considerar las luchas de los trabajadores oprimidos en
Brasil, que son mayoría.
Esta visión cree que desde los homosexuales pobres que frecuentan la
discoteca Off en San Pablo o andan por Cinelândia, hasta los que desfilan con
sus ricos trajes en la disco Sotão de Río, unidos, pueden acabar con el machismo.
En resumen, que el camino para terminar con el machismo y el autoritarismo
es la unión de los homosexuales, sean de la clase que sean.
Olvidan que los homosexuales de la élite brasilera ya conquistaron su espacio,
y a la burguesía poco le interesa con quién ellos se acuestan. Los homosexuales
ricos tienen lugar para llevar un levante, no dependen de la familia, en
general nunca quedan presos y tienen una vida confortable entre sus íntimos
círculos de amigos, bares y viajes a Europa o San Francisco. La vida de esta
minoría privilegiada está muy lejos de la realidad de la mayoría, que vive con
la familia, gana poco, sueña con una vida mejor y tiene que aguantar el acoso
policial. Para los homosexuales trabajadores el futuro es cada día más difícil.
La unidad en las luchas propiamente homosexuales es necesaria. Pero
siempre permanecerá la diferencia de intereses entre el homosexual rico y
el trabajador. Otro aspecto es cómo unir a los trabajadores homosexuales, el
movimiento homosexual en su conjunto, las feministas y los negros. En sus
luchas específicas esto debe ocurrir, pero allí también se da la división en clases
sociales diferentes.
La lucha por la liberación, sin dudas, es muy dura. Es preciso exigir cada
derecho, a cada momento, en cada lugar. Sin embargo, sólo una transformación
profunda de la sociedad podrá llevar esta lucha reivindicativa a conquistas
mayores. No hay otra manera de destruir todo tipo de opresión más que
cambiando la sociedad de raíz. Y la clase trabajadora es la única fuerza social
que puede cumplir esta tarea. Es la revolución socialista la que puede crear las
verdaderas condiciones para desarrollar un proceso cultural y sexual enteramente
abierto, libre de represiones.
El fin de la represión policial y el fin de la discriminación sólo se pueden
lograr totalmente cuando exista otro tipo de sociedad, libre, realmente democrática,
igualitaria, sin explotación, sin machismo ni opresión de ningún tipo.
En ese sentido, la lucha consecuente por los derechos homosexuales es objetivamente
anticapitalista.
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Comuna
Conclusión
El texto de los homosexuales socialistas brasileros destaca el surgimiento,
en aquel momento, del Partido de los Trabajadores (PT), al cual se integró
activamente Convergencia Socialista. Lo considera un paso importante en el
combate político contra la clase dominante, en dirección a una sociedad dirigida
por las y los que trabajan. A su vez, el texto le propone al movimiento
homosexual alinearse junto a la clase trabajadora, que tiene muchos prejuicios
pero en definitiva es la única clase social con capacidad real de superarlos y
combatir el machismo, en el camino de la lucha de fondo contra el enemigo
común: el sistema capitalista, basado en la explotación y la opresión. Esos
prejuicios de los trabajadores son herencia de esa sociedad explotadora, y esa
ideología tardará en destruirse. Pero ése es sin duda el único camino para construir
una sociedad nueva y distinta: una sociedad socialista y antiburocrática,
sin diferencias de clase, donde la homosexualidad sea encarada como cualquier
otra manifestación sexual. Finalmente, proponen un programa para el movimiento
por la liberación:
• Por el derecho de libre organización y expresión; contra los ataques
del gobierno y los grupos de derecha; derogación de las leyes represivas.
• Contra la represión policial; contra el control y detención policial de
homosexuales y travestis.
• Contra la discriminación; iguales derechos de ingreso y promoción
laboral; derecho a la libre elección de vivienda; fin del código militar
que clasifica la homosexualidad como una enfermedad.
• Contra la ideología anti-homosexual; fin de la calificación médicopsiquiátrica
de la homosexualidad como una enfermedad; no al estereotipo
difundido por los medios de comunicación; contra la relación
periodística homosexualidad-criminalidad; por una educación sexual
amplia; contra la condena religiosa.
• Contra la explotación en los locales comerciales; contra el uso del
homosexual como recurso de venta.
• Por un gobierno de los trabajadores y el pueblo; por un Brasil Socialista,
donde todas las formas de explotación y opresión sean eliminadas.
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Índice
Presentación 9
Mujeres Afrodescendientes en Revolución 13
Autora: Esther Pineda
Descolonización Cultural 19
Autora: Casimira Monasterios
Inclusión desde el Estado 22
Afrodescendecia, un Problema Político 29
Autor: Diógenes Díaz
Biodiversidad y Ancestralidad indígena. 35
Autor: Nicanor Cifuentes
La Sexo Genero Diversidad es También una Lucha Política 41
Autor: Simón Hurtado
Nosotras las Mujeres en la Revolución Bolivariana 47
Autora: Alba Carosio
Organizaciones Lesbianas en la Revolución 55
Autora: Marianela Tovar
El ser Humano en Revolución 59
Autor: Comuna Kunta Kinte
Homosexualidad: de la Opresión a la Liberación 63
Autores: Hiro Okita y James Nolan Green
Introducción 63
Origen de la Opresión Homosexual 64
El Primer Movimiento de Liberación Homosexual 77
Homosexualidad y las Revoluciones Soviética y Cubana 80
Segundo Movimiento para la Liberación Homosexual 83