democracia - Ediciones Universitarias

TRANSITAR A LA DEMOCRACIA /examen
La educación de la memoria en las aulas
debiera contribuir a convertir ese espejo
opaco y hecho añicos en un espejo diáfano
que evite los olvidos y las amnesias que nos
impiden avanzar en la construcción de una
sociedad más libre, igualitaria y democrática.
Hacer visible lo invisible
En España vivimos, en estos albores del siglo XXI, en un tiempo
de silencios, en un tiempo en el que se fomenta, en nombre de la
convivencia democrática, una amnesia colectiva que menosprecia
el valor de la memoria histórica y sigue arrojando a las víctimas de
la barbarie franquista, tantas décadas después, a las fosas del olvido.
De esta manera los apologistas del olvido intentan algo tan obsceno
como eliminar las obvias diferencias entre verdugos y víctimas
y afirmar categóricamente el absurdo de vindicar, aunque sea de
manera simbólica, el derecho de las víctimas de las dictaduras a la
justicia y a la memoria. Por ello, y siguiendo el consejo feminista,
urge hacer visible lo invisible, urge mirar el mundo con los ojos de los
olvidados, de quienes nacieron para perder, y urge vindicar el derecho
a la memoria como un deber de justicia con las víctimas de
tantas imposturas, de tantos silencios, de tantos maltratos, de tantos
exilios y de tantas diásporas, de tantas cárceles, de tantas torturas y
de tantas muertes.
Una ética implicada en la construcción de formas de vida y de
sociedades equitativas y democráticas exige aceptar que el convulso
presente en que vivimos y ese futuro al que algunos apelan para
justificar el olvido de la barbarie humana están construidos sobre
las víctimas, sobre los sin nombre, sobre quienes aún son invisibles.
De ahí la importancia que tiene en cualquier afán emancipatorio
(y la educación democrática debiera contribuir a la emancipación
de las personas) imaginar al otro (y a la otra), ponerse en la piel de
otros seres humanos, emocionarse e indignarse ante el desamparo y
el dolor ajenos, asomarse al espanto de las injusticias humanas y a las
tragedias de tantas vidas sometidas a la pobreza, al analfabetismo, a la
diáspora, a la violencia y a la injusticia. Sólo así es posible el diálogo
y el entendimiento entre las personas y entre las culturas porque “la
memoria colectiva produce reconciliación cuando es memoria del
sufrimiento del otro” (Mate, 2008: 175).
Lecciones contra el olvido
En nombre de la convivencia y del futuro abundan de un tiempo a esta
parte las voces que se manifiestan a favor del olvido de la memoria histórica
a la vez que vindican la ocultación de la barbarie humana como
una forma de conjurar en nombre de un presente imperfecto y de un
futuro incierto las sombras del pasado. El eco de esas voces se escucha
en la actualidad en la educación porque, como señala Osten (2008), “no
es ninguna casualidad que en los debates de política educativa ya no se
hable de la formación en el sentido de una participación en la memoria
de la humanidad y de la capacidad de juicio que de ella resulta. La
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relegación de la memoria en los planes de estudio a los ordenadores
y a las bases de datos se realiza con éxito con el objetivo de desprenderse
de la carga del recuerdo a cambio de una acelerada obtención
de competencias de futuro”. Por el contrario, educar en la defensa
del derecho a la memoria de la barbarie humana constituye un
acto de justicia con las víctimas, una invitación al ejercicio moral
de la razón compasiva (Mate, 2008: 25) y en consecuencia un deber
ineludible y urgente de la educación (o al menos, de una educación
democrática).
El escritor colombiano Héctor Abad Faciolince afirma que “la
memoria es un espejo opaco y vuelto añicos, o, mejor dicho, está
hecha de intemporales conchas de recuerdos desperdigadas sobre
una playa de olvidos” (2006: 137). La educación de la memoria en
las aulas debiera contribuir a convertir ese espejo opaco y hecho
añicos en un espejo diáfano que evite los olvidos y las amnesias
que nos impiden avanzar en la construcción de una sociedad más
libre, igualitaria y democrática. Entre otras cosas, porque la escuela
es uno de los escenarios donde se transmite la memoria colectiva y
las identidades y saberes socialmente legitimados. Y en este contexto
conviene subrayar que esa memoria colectiva y esas identidades
y saberes socialmente legitimados por la escuela están a menudo
construidos sobre los cimientos del olvido de lo que se considera
irrelevante, doloroso, incómodo e inoportuno. Por ello asistimos en
la actualidad a tantos debates y a tantas disputas por el control de
las memorias colectivas y a tanta vindicación del olvido como una
forma de imaginar tiempos mejores aunque, al hacerlo, corremos
el riesgo de olvidarnos de las lecciones que se pueden aprender a
través del escrutinio de lo que no nos resulta cómodo recordar. Sin
embargo, como señala Noam Chomsky (2002: 28), “es la responsabilidad
intelectual de los maestros intentar decir la verdad. Es un
imperativo moral. […] El aprendizaje verdadero tiene que ver con
descubrir la verdad por sí mismos, sin eliminar las informaciones y
las ideas que pudieran resultar embarazosas para los poderosos: los
que crean, diseñan e imponen la política escolar”.
Referencias
Abad Faciolince, Héctor (2006), El olvido que seremos, Planeta, Bogotá.
Benjamín, Walter (2008), Tesis sobre la historia y otros fragmentos, Ítaca, México.
Chomsky, Noam (2002), La (des)educación, edición e introducción de Donaldo
Macedo, Crítica, Barcelona.
Mate, Reyes (2008), La herencia del olvido, Errata Naturae, Madrid.
Osten, Manfred (2008), La memoria robada. Los sistemas digitales y la destrucción de
la cultura del recuerdo, Siruela, Madrid.
Contacto: lomascarlos@gmail.com