Fenómenos fundamentales de la existencia ... - cristobal holzapfel

Eugen Fink
Fenómenos fundamentales de la existencia humana /extracto/
otro finalizar de lo viviente La diferencia del hombre frente al animal y la planta no
parece tan grande como la diferencia, por ejemplo, de los seres vivos frente a lo
inorgánico no vivo. Y de acuerdo a la perspectiva de la biología, de la zoología y de la
antropología determinada por las ciencias naturales, se sostiene esta concepción con
buenas razones. Queda por saber si en la filosofía vale lo mismo. Precisamente cuando
ella no considera de antemano al hombre como una especie animal superior, y más bien
parte de la estructura fundamental de la existencia, entonces recibe el hombre una
posición peculiar en el cosmos, que lo separa y distingue de todos los otros entes.
Entonces son, pues, animal y planta ontológicamente más cercanos a la piedra y a la ola
que al hombre. Ciertamente hay una gradación desde la tierra, el aire o el agua hasta la
hierba, que se nutre de ellos, [y de ahí] hasta el animal, que ve la hierva y pasta:
aquellos son distintos modos y estructuras de ser – pero todos ellos están unidos en que
atañen al ente que es “intramundano”. El hombre es en todo caso también en el mundo,
pero nunca como las cosas mencionadas. Piedra, planta y animal no tienen una relación
con el mundo, no viven en la apertura a la totalidad de lo ente. Ellos son “sin mundo”, si
bien intramundanos. La profunda diferencia entre hombre y animal está, la mayor parte
de las veces, encubierta, porque según el rasgo de la determinación esencial tradicional
del hombre como “animal rationale” contamos al hombre dentro del reino animal y
vemos lo distintivo de su especie precisamente en la inteligencia superior. El animal
posee, empero, inteligencias, aunque sólo una “baja”. A partir de ello, entre el
chimpancé (del famoso experimento de Köhler) y el profesor de psicología que lleva a
cabo el experimento hay tan sólo una diferencia relativa, aunque considerable. Por el
contrario, la diferencia es absoluta si determinamos al hombre desde su apertura al
mundo – como aquel ente intramundano que se comporta extáticamente respecto a la
totalidad de mundo. Este éxtasis es la esencia de la existencia [Existenz] humana. A
partir de él tienen que ser interpretados y concebidos, en definitiva, todos los fenómenos
fundamentales de la existencia. Esto vale también para la muerte. La nada, en la que,
por decirlo así, se extinguen los seres vivos no humanos, es una nada intramundana, un
momento estructural de la constitución de ser de la planta y el animal. La nada a la que
el que muere se “retira” es una nada en la que, de cierto modo, todo el “ser-en-elmundo”
de la existencia es atravesado. Esta nada no pertenece como tal a la esfera
fenoménica, no es una parte constitutiva de lo que se presenta y aparece. Por decirlo así,
recién sobre la base de la apertura al mundo propio del hombre comprensor, se
configura para nosotros el horizonte donde encontramos a los vivos y no vivos, donde
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