Fenómenos fundamentales de la existencia ... - cristobal holzapfel

Eugen Fink
Fenómenos fundamentales de la existencia humana /extracto/
modo más terrible que la propia. Por cierto, cada madre está dispuesta a morir por su
hijo. Y Alcestes muere por Admeto, Aquiles está dispuesto a morir para vengar a
Patroclo. La “muerte sacrificial” de los hombres entre sí, que mueren por ideales y
convicciones de fe, es una señal hacia una posible experiencia de la muerte que han
dejado tras de sí la escisión entre “propio” y “ajeno”. La persona, sobretodo el “Yo” en
la moderno subjetivista filosofía de la conciencia, es un preparado artificial de
abstracciones – es un “centro de vivencia” con un campo de percepción
correspondiente; en este campo encuentra ocasionalmente otros “Yoes” que, del mismo
modo, son “centros”; del mismo modo, puntos medios de un campo objetivo que les
rodea. El “otro” – dícese – es para mí “objeto”, aunque no un objeto corriente como una
piedra o un árbol; es un objeto que es “sujeto” para sí análogamente a como yo
represento para él un sujeto objetivo. El “otro” me objetiva en su presentarse, tal como
yo lo objetivo en mi presentarme. Para un sujeto, sin embargo, ser objetivado denota
una enajenación. Yo enajeno al otro y a la vez sé que él me enajena del mismo modo.
Lo hago lo objetivo con mi “mirada” (Sartre) y, a la inversa, él a mí. Nos destronamos
recíprocamente de la posición preferencial de ser en total sujeto para todo objeto. Si
sólo se trata al otro bajo tal aspecto interpretativo, él, en su ser otro, es sólo determinado
“negativamente”, por decirlo así; él no es mi Yo, o bien, un Yo. Así, al ser pensado el
yo de cierto modo en plural, pierdo mi preferencia, cada uno es en cada caso su Yo.
Pero somos tal Yo sólo en correlaciones de tipo presentacional, “propiedad” y
“extrañeza” son determinadas exclusivamente por el ser sujeto. Ninguna relación vital
es copensada aquí. Para tal “yo sujeto” del mundo representacional es todo “ajeno”,
todo lo que no es consistencia real de su vivencia, es ajeno – no tiene, por decirlo así,
ningún padre y ninguna madre, ningún hijo ni pariente, no “ama” y no “odia”, no
“trabaja” ni “juega”, no es “mortal”. Es en lo fundamental una simple construcción, en
la cual estaría fijado aisladamente el comportamiento teorético de la existencia y que ha
sido desligada de las relaciones existenciales concretas. Y si la “filosofía de la
existencia” [Existenz], con la discusión del problema de la muerte, pretende darle a la
muerte propia una preeminencia lisa y llana frente a la “muerte ajena”, esto es todavía,
según mi parecer, una herencia que se arrastra de la metafísica de la conciencia. El otro
es también aquí visto como mera reduplicación del sí mismo propio y con ello como
“derivado”; uno teme también aquí, sin embargo, moverse hacía un objetivismo
inadmisible y desmedido, si se abandona la preeminencia del yo.
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