Fenómenos fundamentales de la existencia ... - cristobal holzapfel

Eugen Fink
Fenómenos fundamentales de la existencia humana /extracto/
contrario, con seguridad sabemos que, en ese momento, no sólo se extingue para
nosotros el tiempo, sino también todo comprender y concebir temporal. No entendemos
la muerte propia recién en ese momento, al morir realmente, sino siempre ya en vida y
durante la vida. Ella “es” ante todo como peculiar certeza de muerte interna que nos
estremece durante toda la vida. Esta certeza de muerte no es precisamente una
“vivencia” de la muerte, tampoco el “representar” por anticipado, según fantasía, la
muerte futura, que se traspone de antemano a la “última hora”. Respecto a la propia
muerte nos comportamos de modo más originario en la expectativa y disposición
constante, en el dar la cara en nuestra finitud – en tanto permitimos expresamente que se
encuentre a la espera. Mientras que la muerte ajena es para nosotros un fenómeno cada
vez presente, la muerte propia es, en su originalidad aquí posible, una relación tensa con
el futuro. La muerte propia no es un fenómeno para nosotros, ella es como lo que se
encuentra a la espera. Para los otros, los que nos sobrevivan, será ella algún día un
fenómeno en su entorno social.
Se puede formular ahora la pregunta, acerca de dónde habría que comenzar
legítimamente con el análisis de la muerte, con la muerte de los otros congéneres, cada
vez presente, fenoménicamtente dada, o con la interna certeza de muerte, que cada
hombre lleva en su pecho. Pero nos parece aquí que el planteamiento de la pregunta en
alternativas advierte ya de decisiones previas que no son inofensivas. ¿Puede decidirse,
pues, de antemano si el aspecto social o solitario de la muerte es el más originario
Podría ser, sin embargo, que la muerte fuera en cierto modo la más extrema agudización
de la soledad humana y, al mismo tiempo, la más honda reubicación del singularizado
individuo en un fondo vital universal. Quizás la muerte no se deja aprehender
filosóficamente de modo “unívoco” como cualquier otro fenómeno y hallazgo; ella
ofrece aspectos contrarios, contradictorios – ella es como la contradicción existente de
que el ente cierto de sí mismo, que sabe de sí, está imbuido hasta las raíces por el saber
acerca de la nada, en la que está inexorablemente destinado a quedar absorbido. La
diferencia entre muerte ajena y muerte propia la hemos expuesto provisionalmente a
partir de la pregunta por el “darse fenoménico”. La muerte de los congéneres es
“fenómeno”, la propia no. Ello sólo quiere decir, en todo caso, que podemos actuar
como testigos vivenciales en la partida de los congéneres, pero no en la nuestra. Esta es
una estructura que siempre perdura, independiente de cómo se suceden las
interpretaciones humanas de la muerte. Pero debemos tener en cuenta a las
interpretaciones de la muerte; la interpretación de la existencia pertenece a la
84