Fenómenos fundamentales de la existencia ... - cristobal holzapfel

Eugen Fink
Fenómenos fundamentales de la existencia humana /extracto/
intersubjetivo, aunque él mismo no participe más en aquel futuro. Así, de modo
múltiple está incluido en el comprender de la propia muerte la perspectiva que tiene que
ver con la muerte ajena. El que muere “en cierto modo se pone en el lugar” de los
sobrevivientes, y los sobrevivientes “se ponen en el lugar” del moribundo. Pero
entendiendo siempre con ello que, ahora, no solamente un “otro” o “uno mismo” muere,
sino que el hombre absoluta e insoslayablemente tiene que morir. Ya en la comprensión
cotidiana de la muerte está siempre pensado conjuntamente el momento de
inevitabilidad de la muerte. Uno no llega por conclusión inductiva a la concepción de
que todos los hombres tienen que morir de acuerdo a una ley natural, al haber
covivenciado como testigo una serie de casos de defunción. El saber de que la muerte
nos es cierta, no se alimenta de experiencias de muerte ajena. Más bien, una muerte
ajena puede estremecernos y conmovernos porque con ello tenemos a la vista “a priori”
un ejemplo del morir propio futuro. Por cierto, en la cotidianidad intentamos
escabullirnos de este “memento mori”; él afecta, ciertamente, al otro, a nosotros
“todavía no”. Pero, precisamente, este esquivar muestra con apremio cómo, de modo
oculto, la propia muerte está ya también comprendida en cada comprender de la muerte
ajena. La muerte de otro es su propia muerte, el hombre, como tal, muere en cada caso
su muerte. La muerte interpela inequívocamente a cada individuo en su sí-mismo, lo
mienta de un modo completamente personal. Uno no puede escabullirse de ella, nunca
otro puede morir en lugar de uno. La muerte es irreemplazable. La muerte propia, al
contrario de la muerte ajena, se caracteriza por el hecho de que no puede ser para
nosotros una “vicisitud” dentro de una secuencia de acontecimientos, de que representa
el último “acontecimiento” tras el cual nada viene, o viene la nada.
Por cierto, a modo de experimento de pensamiento, podemos ponernos en el
lugar de los espectadores de nuestro propio morir, imaginarnos por adelantado la propia
hora de muerte; notamos, sin embargo, que éste no es el comportamiento auténtico y
originario respecto de nuestra muerte. Más aún, tenemos que tomarnos en serio el
pensamiento de que con la muerte nuestro tiempo llega a su fin, que ya no guardamos
más tiempo – que para nosotros no hay más un después temporal, que irrevocablemente
hemos agotado toda la reserva y no nos queda ningún resto para un empleo del tiempo
en algún otro lugar. La muerte hace “completa” la existencia humana, es el límite más
extremo, irrebasable, que se nos impone. Para comprender y concebir, en lo que sea
humanamente posible, la esencia de la muerte propia, que para nosotros mismo no es un
fenómeno, no es de ninguna manera necesario esperar hasta que ella haga su entrada. Al
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