Fenómenos fundamentales de la existencia ... - cristobal holzapfel

Eugen Fink
Fenómenos fundamentales de la existencia humana /extracto/
En esta aproximación general del problema hay que contar con una objeción que
deberíamos aclarar brevemente primero. Puede, por ejemplo, manifestarse la sospecha
de que la pregunta estaría ya quizás planteada de una manera inadecuada, en la medida
en que habría comenzado con el caso-modelo de la “muerte ajena”. ¿Acaso se ha
resuelto ya el que la muerte ajena, esto es, la muerte de los otros congéneres, tenga una
primacía metódica en el análisis de la muerte ¿No tendría que comenzarse más bien
por la interna certeza de muerte que, cada vez, cada cual lleva consigo Pero
preguntamos, por la contraparte, ¿qué clase de diferencia es, en general, aquella que se
hace con los términos “muerte ajena” y “muerte propia” El hecho de que la diferencia
es significativa, no puede ser negado; sólo que es difícil decir cómo con precisión debe
determinarse. Sobre todo hay que guardarse de la interpretación corriente de esta
diferencia. La muerte ajena no es la muerte externa, “objetiva”, que es un
acontecimiento biológico, un hecho constatado – y nada más. Y la muerte propia no
tampoco es la específica “muerte humana” vivenciada, experimentada desde dentro. La
diferencia entre “muerte ajena” y “muerte propia” no se puede forzar al esquema rígido
de “acontecimiento” y “vivencia” – de perspectiva inescencial y esencial sobre la
muerte. No se puede decir con razón que la muerte ajena sea de menor rango que la
muerte propia en su capacidad de abrirse para la esencia de la muerte. Aquí se halla el
ya mencionado peligro de un “solipsismo” en la filosofía de la muerte. La muerte del
otro tiene irrecusablemente una estructura distinta que la propia.
Queremos, por de pronto, concebir la diferencia de un modo completamente
ingenuo, a saber, como entendemos cotidianamente esta diferencia y nos las arreglamos
con ella. La muerte aparece dentro de la sociedad humana como “caso de muerte”.
Cualquiera muere, un extraño que no nos importa. No somos especialmente tocados por
ello, presentamos el pésame que es usual en la sociedad civilizada. La muerte de otro es
así un “acontecimiento”, una vicisitud en nuestro entorno social; el médico constata el
momento de la irrupción de la muerte, diagnostica la causa, extiende un certificado de
defunción. En el contexto temporal de la rutina diaria de los vivos se ha generado un
caso de muerte a tal y tal hora; un congénere ha muerto. El tiempo de los vivos
continúa, la muerte se convierte en ese lapso de tiempo en un acontecimiento que se
puede datar. Para nosotros, que vivimos y sobrevivimos, la muerte ajena es una
vicisitud que tiene su lugar y su posición temporal. Después de la muerte de otro el
tiempo continúa, como es completamente natural; el mundo no se detiene; los parientes
organizan los preparativos para el entierro y ya se disputan quizás la herencia. En el
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