Fenómenos fundamentales de la existencia ... - cristobal holzapfel
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Eugen Fink<br />
Fenómenos <strong>fundamentales</strong> <strong>de</strong> <strong>la</strong> <strong>existencia</strong> humana /extracto/<br />
8. Primacía <strong>de</strong>l saber <strong>de</strong> <strong>la</strong> muerte en <strong>la</strong> totalidad <strong>de</strong> <strong>la</strong> <strong>existencia</strong><br />
humana<br />
El problema <strong>de</strong> <strong>la</strong> muerte tiene una primacía singu<strong>la</strong>r en <strong>la</strong> totalidad <strong>de</strong> <strong>la</strong> <strong>existencia</strong><br />
[Existenz] humana. No es una pregunta inquietante entre otras preguntas inquietantes,<br />
no es un problema junto a otros problemas. En el saber acerca <strong>de</strong> <strong>la</strong> muerte se <strong>de</strong>spierta<br />
el sentido para todo lo enigmático y digno <strong>de</strong> ser preguntado. Cuando el mito re<strong>la</strong>ta que<br />
el hombre, al comer <strong>de</strong>l árbol <strong>de</strong>l conocimiento, habría reconocido su caducidad en <strong>la</strong><br />
muerte y, con ello, perdido el paraíso, se seña<strong>la</strong> con esto un vínculo sumamente curioso<br />
entre conocimiento y muerte. La promesa <strong>de</strong> <strong>la</strong> serpiente “eritis sicut <strong>de</strong>us...”<br />
manifiestamente se cumplió <strong>de</strong> modo distinto a lo esperado. El hombre no llegó a ser<br />
como Dios, ni omnipotente, omnisciente y eterno – como Él; el hombre llegó a ser<br />
semejante a Dios en que reconoció <strong>la</strong> diferencia entre lo eterno y lo transitorio – pero<br />
<strong>de</strong>s<strong>de</strong> el <strong>la</strong>do opuesto. Viviendo en lo transitorio, como <strong>la</strong> p<strong>la</strong>nta y el animal, está él<br />
radicalmente separado <strong>de</strong> estos seres vivos cobijados y protegidos, puesto que<br />
“reconoce” <strong>la</strong> transitoriedad como tal, por cuyo dolor está atravesado hasta <strong>la</strong> médu<strong>la</strong> <strong>de</strong><br />
su <strong>existencia</strong>. El rol eminente que el saber <strong>de</strong> <strong>la</strong> muerte juega en <strong>la</strong> vida humana, no<br />
pue<strong>de</strong> ser seña<strong>la</strong>do con toda suficiencia. Él está por todos <strong>la</strong>dos, en todas <strong>la</strong>s<br />
realizaciones vitales, en <strong>la</strong> felicidad no menos que en el pa<strong>de</strong>cimiento, en <strong>la</strong> alegría<br />
<strong>de</strong>spreocupada como también en <strong>la</strong> angustia. La muerte es nuestro acompañante<br />
permanente, en toda mesa <strong>de</strong> <strong>la</strong> vida está ya sentado el “convidado <strong>de</strong> piedra”. El<strong>la</strong><br />
espera a cada cual. Nadie pue<strong>de</strong> escapar <strong>de</strong> el<strong>la</strong>. Alcanza a cada uno. Diverso y, aún así,<br />
fundamentalmente <strong>de</strong> una sublime monotonía, es el modo cómo el hombre se comporta<br />
respecto a su mortalidad. La mortalidad es el gran tema <strong>de</strong> <strong>la</strong>s religiones y mitos.<br />
Interpretaciones profundas ro<strong>de</strong>an el enigma <strong>de</strong> <strong>la</strong> muerte; <strong>la</strong>s doctrinas morales logran<br />
su fuerza cautivadora a partir <strong>de</strong> <strong>la</strong> representación <strong>de</strong> un juicio <strong>de</strong>spués <strong>de</strong> <strong>la</strong> muerte. Y<br />
<strong>la</strong> filosofía tiene su estímulo más íntimo a partir <strong>de</strong> <strong>la</strong> humana certeza <strong>de</strong> muerte. Un<br />
sujeto in-finito, eternamente cierto <strong>de</strong> sí mismo, que tiene el ser como una posesión<br />
imperdible, no necesita filosofar – no pue<strong>de</strong>, en general, filosofar. Filosofía es una<br />
posibilidad exclusiva <strong>de</strong>l hombre mortal – el<strong>la</strong> surge <strong>de</strong>l saber <strong>de</strong> <strong>la</strong> muerte, es su<br />
impronta más pura. También <strong>la</strong> antigüedad ha caracterizado a <strong>la</strong> filosofía como melete<br />
thanatou, como preocupación por <strong>la</strong> muerte, una perspectiva que, por ejemplo, domina<br />
en el diálogo “Fedón” <strong>de</strong> P<strong>la</strong>tón. Según nos parece, se mal entien<strong>de</strong> este diálogo, que<br />
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