Fenómenos fundamentales de la existencia ... - cristobal holzapfel

Eugen Fink
Fenómenos fundamentales de la existencia humana /extracto/
arrastrado por la corriente de la transitoriedad, entiende el ser transitorio de todas las
cosas finitas. Esta proposición, si bien enuncia una situación esencial de la existencia
[Existenz] humana, tiene que ser acotada en el sentido de que tal comprender no tiene el
carácter de un entendimiento total, de que, más bien, este comprender está
permanentemente amenazado de ahogarse en una oscuridad impenetrable. Sabemos que
los fenómenos inorgánicos se descomponen, pero no entrevemos en qué consiste en
general la permanencia de la sustancia material, qué clase de horizonte temporal denota,
qué quiere decir su permanecer inerradicable en el contexto unitario del mundo
fenoménico – frente al modo contrariamente diverso de cómo lo viviente finaliza. Lo
viviente deja atrás sólo su cadáver – y él mismo “se sustrae” de un modo inaprensible.
Las representaciones corrientes de una separación de dos elementos existenciales de lo
viviente en la muerte dejan completamente impensado de qué tipo puede ser en general
una tal separación. La separación de elementos es para nosotros un proceso familiar, por
ejemplo en los fenómenos corporales; lo compuesto se descompone, pero su escindirse
sucede en el mismo lugar y al mismo tiempo. ¿Dónde y cuándo ocurre la separación
entre alma y cuerpo Debe haber, como se afirma, un salir del alma, una sustracción
desde el mundo aparencial fenoménico espacio-temporal. La separación no puede
ocurrir en el mundo fenoménico, no puede ser ella misma un “fenómeno”. Tales
representaciones como “pervivencia” del alma tras la muerte tendrían además, como ya
se ha dicho, que poder informar hasta qué punto le pertenece sólo al alma humana la
supervivencia, la existencia postmortal, y por qué no también al alma animal y vegetal.
Si en estas preguntas el hombre permanece atado a su propia capacidad cognitiva, a la
mísera lumbre del “lumen naturale” – que como siempre es asunto de la filosofía – y no
es iluminado por revelaciones divinas, entonces, ciertamente, es más honesto confesarse
las oscuridades en nuestro comprender de la transitoriedad de todas las cosas finitas, en
vez de construir mundos oníricos fantásticos sobre la materia ligera, aérea, de
indemostrables e irrefutables. No sabemos hacia donde se hunde lo viviente, saliendo
del día supramundano – pero sabemos que todo lo viviente finaliza y tiene que
finalizar. ¿Cómo está construido tal saber y no saber ¿Permanecen aquí oscuridad y
claridad “juntos”, uno con el otro, o están aquí uno dentro de otro, claridad y oscuridad
amalgamados en aquel claroscuro que ensombrece en general y en su totalidad la
comprensión humana del ser ¿Cómo puede “finalizar” en general “lo ente” Esta
pregunta permanece despierta en una agudización existencial relativa a todo saber
humano de la muerte y del final.
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