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Fenómenos fundamentales de la existencia ... - cristobal holzapfel

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Eugen Fink<br />

Fenómenos <strong>fundamentales</strong> <strong>de</strong> <strong>la</strong> <strong>existencia</strong> humana /extracto/<br />

que nos ha sido impresa por algo otro, por un po<strong>de</strong>r sobre-humano – estamos<br />

<strong>de</strong>terminados a morir como los g<strong>la</strong>diadores en <strong>la</strong> arena, como <strong>de</strong>lincuentes ante <strong>la</strong><br />

ejecución ¿Consiste <strong>la</strong> mortalidad <strong>de</strong>l hombre en <strong>la</strong> objetiva consagración a <strong>la</strong> muerte<br />

Según el puro sentimiento se respon<strong>de</strong>rá quizás a tales preguntas que, si bien <strong>la</strong><br />

situación objetiva <strong>de</strong>l inevitable finalizar <strong>de</strong>l vivir humano tendría que ser co-pensada<br />

necesariamente en el concepto <strong>de</strong> ser mortal, más allá <strong>de</strong> esto, empero, <strong>la</strong> muerte sería<br />

ante todo una “realidad espiritual”, en tanto el hombre se encontraría atormentado en <strong>la</strong><br />

vida por el temor a <strong>la</strong> muerte. El “vivenciar” una tal angustia a <strong>la</strong> espera <strong>de</strong>l en cada<br />

momento posible, futuro, cierto, pero en su fecha puntual todavía incierto,<br />

acontecimiento <strong>de</strong> <strong>la</strong> muerte, reve<strong>la</strong>ría el contenido <strong>de</strong>cisivo <strong>de</strong> <strong>la</strong> mortalidad humana,<br />

sería el modo <strong>de</strong> vida <strong>de</strong>l ser incesantemente alterado e inquietado por el pensamiento<br />

<strong>de</strong> <strong>la</strong> muerte. Aquí radica precisamente el problema. De seguro ambas cosas son ciertas:<br />

está el dato y estado <strong>de</strong> cosas objetivo <strong>de</strong> que el hombre “finaliza”, <strong>de</strong> que vive en un<br />

tramo temporal limitado y que rara vez completa un siglo; y está también el dato y<br />

estado <strong>de</strong> cosas subjetivo, <strong>de</strong> que nosotros somos asaltados a lo <strong>la</strong>rgo <strong>de</strong> <strong>la</strong> vida por el<br />

temor a <strong>la</strong> muerte, aunque no “pensemos” constantemente en el<strong>la</strong>. Precisamente el que<br />

<strong>la</strong> mayoría <strong>de</strong> <strong>la</strong>s veces apartemos <strong>de</strong> nosotros el pensamiento <strong>de</strong> <strong>la</strong> muerte, tendamos a<br />

olvidarlo, lo suprimamos y reprimamos, muestra más bien hasta qué punto el<strong>la</strong> nos<br />

oprime. El<strong>la</strong> está al acecho en el c<strong>la</strong>ro oscuro <strong>de</strong>l subconsciente y nos embiste <strong>de</strong> súbito<br />

apenas se asoma un peligro, una amenaza; nuestra voluntad <strong>de</strong> conservación <strong>de</strong> <strong>la</strong> vida<br />

es, por <strong>de</strong>cirlo así, un único, aunque no expresamente confeso, luchar con el<br />

pensamiento <strong>de</strong> <strong>la</strong> muerte.<br />

Pero aquí el problema fundamental es si <strong>la</strong> diferencia entre “dato natural<br />

objetivo” y “dato vivencial subjetivo” alcanza sin más para caracterizar <strong>de</strong> un modo<br />

apropiado <strong>la</strong> estructura ontológica humana <strong>de</strong> <strong>la</strong> mortalidad. El trato humano con <strong>la</strong><br />

muerte es un comportamiento más originario que cualquier saber objetivo <strong>de</strong> una cosa.<br />

El trato con <strong>la</strong> muerte pertenece a <strong>la</strong> autoapertura, a <strong>la</strong> autoaperturidad <strong>de</strong> <strong>la</strong> <strong>existencia</strong><br />

humana, al autocomportamiento <strong>de</strong>l hombre respecto <strong>de</strong> su ser y respecto <strong>de</strong> lo ente en<br />

totalidad. La <strong>existencia</strong> es abierta a sí en <strong>la</strong> medida en que se encuentra al mismo tiempo<br />

abierta hacia el todo dominante, a partir <strong>de</strong>l cual recién nos pue<strong>de</strong>n hacer frente <strong>la</strong>s<br />

cosas en tanto objetos <strong>de</strong> representar y ocuparse. La autoapertura <strong>de</strong> <strong>la</strong> <strong>existencia</strong><br />

[Existenz] es esencialmente al mismo tiempo siempre también apertura al mundo. En el<br />

trato comprensor con <strong>la</strong> muerte acaece una “tensión” <strong>de</strong> nuestra completa <strong>existencia</strong><br />

[Existenz] abierta a sí y abierta al mundo, no meramente una intensificación conforme a<br />

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