Fenómenos fundamentales de la existencia ... - cristobal holzapfel
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Eugen Fink<br />
Fenómenos <strong>fundamentales</strong> <strong>de</strong> <strong>la</strong> <strong>existencia</strong> humana /extracto/<br />
que nos ha sido impresa por algo otro, por un po<strong>de</strong>r sobre-humano – estamos<br />
<strong>de</strong>terminados a morir como los g<strong>la</strong>diadores en <strong>la</strong> arena, como <strong>de</strong>lincuentes ante <strong>la</strong><br />
ejecución ¿Consiste <strong>la</strong> mortalidad <strong>de</strong>l hombre en <strong>la</strong> objetiva consagración a <strong>la</strong> muerte<br />
Según el puro sentimiento se respon<strong>de</strong>rá quizás a tales preguntas que, si bien <strong>la</strong><br />
situación objetiva <strong>de</strong>l inevitable finalizar <strong>de</strong>l vivir humano tendría que ser co-pensada<br />
necesariamente en el concepto <strong>de</strong> ser mortal, más allá <strong>de</strong> esto, empero, <strong>la</strong> muerte sería<br />
ante todo una “realidad espiritual”, en tanto el hombre se encontraría atormentado en <strong>la</strong><br />
vida por el temor a <strong>la</strong> muerte. El “vivenciar” una tal angustia a <strong>la</strong> espera <strong>de</strong>l en cada<br />
momento posible, futuro, cierto, pero en su fecha puntual todavía incierto,<br />
acontecimiento <strong>de</strong> <strong>la</strong> muerte, reve<strong>la</strong>ría el contenido <strong>de</strong>cisivo <strong>de</strong> <strong>la</strong> mortalidad humana,<br />
sería el modo <strong>de</strong> vida <strong>de</strong>l ser incesantemente alterado e inquietado por el pensamiento<br />
<strong>de</strong> <strong>la</strong> muerte. Aquí radica precisamente el problema. De seguro ambas cosas son ciertas:<br />
está el dato y estado <strong>de</strong> cosas objetivo <strong>de</strong> que el hombre “finaliza”, <strong>de</strong> que vive en un<br />
tramo temporal limitado y que rara vez completa un siglo; y está también el dato y<br />
estado <strong>de</strong> cosas subjetivo, <strong>de</strong> que nosotros somos asaltados a lo <strong>la</strong>rgo <strong>de</strong> <strong>la</strong> vida por el<br />
temor a <strong>la</strong> muerte, aunque no “pensemos” constantemente en el<strong>la</strong>. Precisamente el que<br />
<strong>la</strong> mayoría <strong>de</strong> <strong>la</strong>s veces apartemos <strong>de</strong> nosotros el pensamiento <strong>de</strong> <strong>la</strong> muerte, tendamos a<br />
olvidarlo, lo suprimamos y reprimamos, muestra más bien hasta qué punto el<strong>la</strong> nos<br />
oprime. El<strong>la</strong> está al acecho en el c<strong>la</strong>ro oscuro <strong>de</strong>l subconsciente y nos embiste <strong>de</strong> súbito<br />
apenas se asoma un peligro, una amenaza; nuestra voluntad <strong>de</strong> conservación <strong>de</strong> <strong>la</strong> vida<br />
es, por <strong>de</strong>cirlo así, un único, aunque no expresamente confeso, luchar con el<br />
pensamiento <strong>de</strong> <strong>la</strong> muerte.<br />
Pero aquí el problema fundamental es si <strong>la</strong> diferencia entre “dato natural<br />
objetivo” y “dato vivencial subjetivo” alcanza sin más para caracterizar <strong>de</strong> un modo<br />
apropiado <strong>la</strong> estructura ontológica humana <strong>de</strong> <strong>la</strong> mortalidad. El trato humano con <strong>la</strong><br />
muerte es un comportamiento más originario que cualquier saber objetivo <strong>de</strong> una cosa.<br />
El trato con <strong>la</strong> muerte pertenece a <strong>la</strong> autoapertura, a <strong>la</strong> autoaperturidad <strong>de</strong> <strong>la</strong> <strong>existencia</strong><br />
humana, al autocomportamiento <strong>de</strong>l hombre respecto <strong>de</strong> su ser y respecto <strong>de</strong> lo ente en<br />
totalidad. La <strong>existencia</strong> es abierta a sí en <strong>la</strong> medida en que se encuentra al mismo tiempo<br />
abierta hacia el todo dominante, a partir <strong>de</strong>l cual recién nos pue<strong>de</strong>n hacer frente <strong>la</strong>s<br />
cosas en tanto objetos <strong>de</strong> representar y ocuparse. La autoapertura <strong>de</strong> <strong>la</strong> <strong>existencia</strong><br />
[Existenz] es esencialmente al mismo tiempo siempre también apertura al mundo. En el<br />
trato comprensor con <strong>la</strong> muerte acaece una “tensión” <strong>de</strong> nuestra completa <strong>existencia</strong><br />
[Existenz] abierta a sí y abierta al mundo, no meramente una intensificación conforme a<br />
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