Fenómenos fundamentales de la existencia ... - cristobal holzapfel
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Eugen Fink<br />
Fenómenos <strong>fundamentales</strong> <strong>de</strong> <strong>la</strong> <strong>existencia</strong> humana /extracto/<br />
mo<strong>de</strong>lo <strong>de</strong> <strong>la</strong> autocomprensión. Precisamente lo “más interno” y “subjetivo” lo<br />
falsificamos a través <strong>de</strong>l uso <strong>de</strong> categorías objetivistas, practicamos un extrañamiento<br />
metódico en el modo como nos referimos e interpretamos a nosotros mismos. Y éste<br />
persiste precisamente no sólo allí, don<strong>de</strong> en <strong>la</strong> formu<strong>la</strong>ción <strong>de</strong>l autocompren<strong>de</strong>r, que<br />
proviene <strong>de</strong> <strong>la</strong> interna testimonialidad, utilizamos <strong>de</strong> modo completamente tosco y<br />
grosero esquemas <strong>de</strong> pensamiento y mo<strong>de</strong>los conceptuales que se encuentran <strong>de</strong> suyo en<br />
el campo <strong>de</strong> <strong>la</strong>s cosas <strong>de</strong>l entorno, objetivamente a <strong>la</strong> mano. El extrañamiento acontece<br />
también allí don<strong>de</strong> intentamos marginarnos <strong>de</strong> una tal terminología objetiva y enunciar<br />
<strong>la</strong> situación subjetiva como tal, acaso en lo posible, con los medios <strong>de</strong> <strong>la</strong> lógica<br />
ocasional, con conceptos estructurales <strong>de</strong>l ser-cada-vez. El “Cada vez” funciona<br />
entonces como indicación formal para vestigios que se encuentran en el límite <strong>de</strong> lo<br />
<strong>de</strong>cible, con el carácter osci<strong>la</strong>nte <strong>de</strong> in<strong>de</strong>terminabilidad <strong>de</strong>l concepto <strong>de</strong>l Cada vez se<br />
pue<strong>de</strong>, según parece, ser traída <strong>la</strong> mirada en una dirección, en una perspectiva sin que<br />
por ello lo visto sea fijado y <strong>de</strong>tenido, toscamente objetivado. El “Cada vez” sostiene,<br />
por <strong>de</strong>cirlo así, un puesto libre, que es <strong>de</strong> pronto ocupado así o <strong>de</strong> otro modo, pero no<br />
fija el “contenido” sino el puesto con su modificación <strong>de</strong> contenidos cambiantes. Según<br />
tres dimensiones ac<strong>la</strong>rábamos, a modo <strong>de</strong> esbozo, el Cada vez: como lo casual y<br />
ejemp<strong>la</strong>r (lo symbebekos y lo to<strong>de</strong>-ti) en su re<strong>la</strong>ción con el seña<strong>la</strong>r mostrativo – luego el<br />
Cada-vez como “Aquí” y “Ahora” – y finalmente como el “Yo”, el que cada vez es mi,<br />
tu, su Yo. En el horizonte <strong>de</strong> <strong>la</strong>s estructuras <strong>de</strong>l Ser-cada-vez se sostiene también, por lo<br />
general, <strong>la</strong> comprensión <strong>de</strong> <strong>la</strong> situación <strong>de</strong> <strong>la</strong> <strong>existencia</strong> que sabe <strong>de</strong> sí misma y que se<br />
interpreta a sí misma. El presente, en el cual tenemos un trato comprensor con nosotros<br />
mismos <strong>de</strong> tal modo que experimentamos e interpretamos originariamente en él <strong>la</strong><br />
<strong>existencia</strong>, el mundo y lo ente – este “presente” lo tomamos como en “cada caso”-<br />
nuestro presente vital, como uno entre otros posibles, uno que “está en <strong>la</strong> serie”. Con<br />
ello saltamos ya en el pensamiento fuera <strong>de</strong> <strong>la</strong> situación, <strong>la</strong> abarcamos, en cierto modo,<br />
<strong>de</strong>s<strong>de</strong> fuera, tomamos su facticidad como “cada vez facticidad” – y encubrimos con ello<br />
para nosotros su unicidad incomparable y su seriedad abismante.<br />
Pero para <strong>la</strong> pregunta filosófica por nosotros mismos se trata <strong>de</strong> modo <strong>de</strong>cisivo,<br />
hasta qué punto po<strong>de</strong>mos abstraernos a tales ten<strong>de</strong>ncias <strong>de</strong> encubrimiento, hasta qué<br />
punto estamos abiertos al estado verda<strong>de</strong>ro y no re<strong>la</strong>tivizable <strong>de</strong> nuestro ser-Aquí y ser-<br />
Ahora, al enigma vivencial <strong>de</strong> nuestra <strong>existencia</strong> [Existenz] y a <strong>la</strong> necesidad <strong>de</strong>l<br />
preguntar suscitada con ello. Quien es tocado por <strong>la</strong> filosofía no tiene más <strong>la</strong> posibilidad<br />
<strong>de</strong> sustraerse a <strong>la</strong> situación insustituible <strong>de</strong> su interpe<strong>la</strong>ción. Se pue<strong>de</strong> ejercitar <strong>la</strong>s<br />
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