Fenómenos fundamentales de la existencia ... - cristobal holzapfel
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Eugen Fink<br />
Fenómenos <strong>fundamentales</strong> <strong>de</strong> <strong>la</strong> <strong>existencia</strong> humana /extracto/<br />
en el ser humano y lo hace <strong>de</strong>saparecer, con los que racionaliza amor y muerte, sino que<br />
nos abre <strong>la</strong> profundidad problemática <strong>de</strong> <strong>la</strong> <strong>existencia</strong> [Existenz] como tal más<br />
esencialmente <strong>de</strong> lo que <strong>de</strong> ordinario sabemos. Doquiera que el hombre filosofando se<br />
sustrae a todas <strong>la</strong>s doctrinas suprahumanas, da testimonio a partir <strong>de</strong> <strong>la</strong> interna<br />
testimonialidad, hab<strong>la</strong> sólo humanamente y tal vez también sólo “<strong>de</strong>masiado<br />
humanamente” <strong>de</strong>l hombre, no es <strong>de</strong> esperar que se llegue con ello a una construcción<br />
árida, racionalista que haga <strong>de</strong>saparecer <strong>la</strong> magia <strong>de</strong> <strong>la</strong> <strong>existencia</strong>, su ser contradictorio,<br />
su máscara <strong>de</strong> mil pliegues, que todo sea nive<strong>la</strong>do en una lisa y l<strong>la</strong>na<br />
“comprensibilidad”. Mucho <strong>de</strong> lo que ha tenido <strong>de</strong>s<strong>de</strong> milenios un sentido firme,<br />
<strong>de</strong>limitado, por <strong>la</strong> interpretación suprahumana, mitológicamente transmitida, se hace<br />
<strong>de</strong>s<strong>de</strong> ahora nuevamente cuestionable. A algunos fenómenos vitales se les vuelve a dar<br />
recién una in<strong>de</strong>terminación excitante, vibrante, ellos llegan a ser nuevamente problemas<br />
<strong>de</strong>spués que estuvieron tanto tiempo relegados en una interpretación fija. En <strong>la</strong><br />
<strong>existencia</strong> ajenamente-interpretada domina con mayor fuerza una esquemática <strong>de</strong><br />
sentido fija que en <strong>la</strong> auto-interpretada, don<strong>de</strong> por lo pronto todo nuevamente está<br />
abierto – don<strong>de</strong> no hay or<strong>de</strong>nanzas sancionadas que nos amarran, una moral pública que<br />
nos obliga, instituciones existentes que nos constriñen. La <strong>existencia</strong> gana su originario<br />
carácter <strong>de</strong> intento y osadía, se llena <strong>de</strong> un temple <strong>de</strong> embriagada vigilia, que Nietzsche<br />
pone en pa<strong>la</strong>bras en los aforismos <strong>de</strong> “Aurora” y “La Gaya Ciencia”: <strong>la</strong> mirada está<br />
nuevamente libre a mares abiertos. El hombre y <strong>la</strong> vida son tales mares. Pero sólo con el<br />
temple no se ha hecho nada en <strong>la</strong> filosofía, el temple tiene que portar e inf<strong>la</strong>mar el<br />
pensar, tiene que impulsar el preguntar, tiene que tensar el autocomportamiento <strong>de</strong> <strong>la</strong><br />
<strong>existencia</strong> que se compren<strong>de</strong> a sí misma. Pero, ¿cómo llegamos aquí a un tal pensar,<br />
sólo postu<strong>la</strong>do ¿Cómo actualizamos y agudizamos nuestra comprensión <strong>de</strong> <strong>la</strong> vida, a<br />
saber sólo a partir <strong>de</strong> nuestra interna testimonialidad ¿Cómo ganamos una mirada a los<br />
fenómenos <strong>fundamentales</strong> <strong>de</strong> nuestra <strong>existencia</strong><br />
/…/<br />
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